
パルテノン神殿のフリーズは、パルテノン神殿の本堂の上部を飾るために作られた、ペンテリコス様式の浅浮き彫りの大理石彫刻です。
紀元前 443年から437年頃にかけて制作され、[ 1 ]おそらくペイディアスの指揮下で制作された。オリジナルのフリーズ160メートル(524フィート)のうち、128メートル(420フィート)が現存しており、これは約80%にあたる。[ 2 ]残りの部分は、ヴェネツィア軍の砲撃で神殿が破壊される13年前の1674年にフランス人芸術家ジャック・カリーが描いたとされる素描からのみ知られている。パルテノン神殿の64のメトープと28の人物像からなるペディメントと共に、この建物から現存する彫刻の大部分を占めている。
パルテノン神殿からフリーズはすべて取り除かれました。
フリーズの56のブロックはロンドンの大英博物館にあり(エルギン・マーブルズの主要部分を構成)、40のブロックはアテネのアクロポリス博物館にあり、残りの断片は他の6つの機関で共有されています。[ 3 ]フリーズの鋳造物は、オックスフォードのアシュモレアン博物館のビーズリーアーカイブ、アーバナのスパーロック博物館、バーゼルの彫刻ホールなどで見ることができます。[ 4 ]ロンドンのフリーズの部分はギリシャが所有権を主張しており、イギリスとギリシャの当局はその将来について話し合っています。[ 5 ] 2023年3月24日、フリーズの「ブロック5」の若い男性のレリーフの断片がバチカン美術館からアクロポリス博物館に返還されました。[ 6 ]

プルタルコスの『ペリクレス伝』 13.4–9には、「すべてのプロジェクトを指揮し、彼(ペリクレス)の監督者(エピスコポス)を務めたのはペイディアスであった...ほとんどすべてのことが彼の監督下にあり、すでに述べたように、ペリクレスとの友情により、彼は他のすべての芸術家の責任者であった」と記されている。[ 7 ]この表現は、建築プロジェクトの背後にある創造的な影響力に対して通常与えられる用語であるアーキテクトン[ 8 ]ではなく、エピスコポスである。[ 9 ]しかし、この主張、つまりペイディアスがアテナ・パルテノスで有名な作品を示したこと、およびペリクレスの建築計画における彼の中心的な役割に関する状況証拠から、彼がフリーズの作者であると考えられるのである。[ 10 ]フリーズは378体の人物と245匹の動物で構成されている。完成当時は全長160メートル(524フィート)、高さ1メートルで、最大奥行きでは前方に5.6センチメートル突き出ている。平均長さ1.22メートルのブロック114個で構成され、2列の平行な列を描いている。パルテノン神殿の目新しい点は、内陣の六柱式プロナオスの上に、ドーリア式神殿に期待されるドーリア式のメトープではなく、イオニア式のフリーズが施されていることである。東壁のフリーズの下にレグラとグッタがあることから判断すると、これは建築工程の終盤に導入された新機軸であり、本来であればそこに配置されていた10個のメトープとトリグリフに取って代わったものである。[ 11 ]

大理石はペンテリコス山から切り出され、19km離れたアテネのアクロポリスまで運ばれた。現場で彫られたのかどうかは、依然として謎である。[ 12 ]鋳型のすぐ下、テニアの上には高さ17mmの溝があり、レリーフの頭部や足を仕上げる際に彫刻師がノミを入れるためのものだったと思われる。このスカミルス、つまりガイドストリップは、石材が壁で彫られたことを示す最良の証拠である。さらに、実際的な理由から、彫刻家を動かす方が彫刻作品を動かすよりも容易であり、バールを使って所定の位置に置くと、端が欠けてしまう可能性もあった。[ 13 ]工房に関する情報は得られていないが、作風から彫刻家の数は3人から80人と推定されている。しかし、アメリカの考古学者ジェニファー・ニールズは、与えられた時間内に作品を制作するのに必要な最小数であるとして、9人であると提唱している。[ 14 ]この作品は金属の装飾と彩色が施されている。色彩は残っていないが、墓の石碑やヘファイステイオンのフリーズの残骸と比較すると、背景は青だった可能性がある。[ 15 ]人物たちは、ポセイドンの三叉槍やアポロンの手に持つ月桂樹など、彩色された物体を手にしていた可能性がある。 [ 16 ]ヘラとアポロンの頭部に発見された多数のドリル穴は、神々の冠を金メッキの青銅で飾っていた可能性を示唆している。[ 17 ]
フリーズブロックの番号付けのシステムは、アドルフ・ミカエリスの1871年の著作『パルテノン神殿』にまで遡り、その後イアン・ジェンキンスが最近の発見に照らしてこの方式を改訂した。[ 18 ] [ 19 ]ここで保存されている慣例によれば、ブロックはローマ数字で番号が付けられ、数字はアラビア数字で、数字は北と西では行列の方向と反対に左から右に、南では行列と共に番号が付けられている。

フリーズの物語は南西の角から始まり、そこで行列は二列に分かれるように見える。西側のフリーズの最初の3分の1は行列の一部ではなく、参加者の準備段階のように見える。最初の人物像はW30で、元帥が服を着せている。続いてW28~23で馬の準備をしている人物が数人描かれ、W22の人物像は[20]、騎士の入隊審査または登録であるドキマシア[ 21 ]に従事しているのではないかと示唆されている。W24は曖昧な人物像で、拒否された馬の所有者に抗議するか、失われたサルピンクス[ 22 ]の一部を手に持ったケリュクス[23 ]のどちらかである可能性があるが、いずれにせよこの時点が行列本来の始まりを示している。[ 22 ]
続く列 W21–1 は N75–136 および S1–61 とともにすべて騎手で、フリーズ全体の 46% を占めている。[ 22 ]これらは 10 列ずつの 2 列に分かれており、これはアッティカの部族の数と同じである。[ 23 ]人物像はすべて髭のない若者で、W8 と W15 の 2 人は S2–7 とともにトラキアの毛皮帽、模様のついた外套、長いブーツを着用しており、マーティン・ロバートソンによってヒッパルコスであると特定されている。[ 24 ]次に 4 頭立ての戦車があり、それぞれに御者と武装した乗員が乗っており、南のフリーズに 10 頭、北のフリーズに 11 頭ある。これらの乗員は馬から降りている姿で描かれることがあるので、アッティカとボイオティアで見られる儀式用のレースの参加者であるアポバタイを表していると考えられる。[ 25 ]
N42とS89までに騎馬行列は終了し、北側に16人、南側に18人の人物像が続いています。これらの人物像は、古典美術において高貴な年齢の象徴である編み髪から判断して、アテネの長老たちであると考えられます。これらの人物像のうち4人は、右手を握りしめた拳を上げており、これは容姿のみを競って選ばれた年配の男性、タロフォロイ(オリーブの枝持ち)のポーズを彷彿とさせます。しかし、彼らの手に枝を差し込むためのドリル穴はありません。次の列(S107–114、N20–28)は楽士たちで、キタラ(竪琴の変種)4人とアウロス(フルート)4人がいます。 N16–19とS115–118(推測)は、おそらく、パナシナイアの文献に記されているメティコスの少女たちではなく、ここでは男性である水瓶運びのヒュドリアフォロイである。N13–15とS119–121は、蜂の巣や菓子を載せた盆を運ぶスカフェフォロイで、犠牲の動物を祭壇に誘い込むために使われた。N1–12とS122–149は、アクロポリスへの犠牲として捧げられる北側の4頭の雌牛と4頭の羊、南側の10頭の雌牛で、おそらくこの機会に通常捧げられるヘカトンブの短縮形であろう。穏やかな雌牛と落ち着きのない雌牛のアバリズムが見られる。[ 26 ]

列が東側のフリーズに集まると、最初の女性司祭 E2–27、E50–51、E53–63 に出会う。祭司たちは、フィアレ(小瓶または水差し)、オイノチョアイ(ワインの壺)、テュミアテリオン(香炉) などの犠牲の道具と装飾品を運び、E50–51 の場合は、明らかに彼女たちが元帥 E49 にカヌーンを手渡したところで、この女性がカネフォロスとなっている。[ 27 ]次のグループ E18–23、E43–46 は問題がある。左に 6 人、右に 4 人がいるが、元帥であるかどうかわからない他の 2 人の人物を数えなければ、このグループは 10 部族にその名を与えた 10 人の名を冠した英雄たちであると考えられるかもしれない。彼らが神々に近いということは、彼らの重要性を示しているが、別の見方をすれば、そのうちの 9 人は、行列を管理した都市国家のアルコンか、アスロテタイの役人である可能性がある。どの解釈が正しいかを判断するには、図像学的証拠が不十分である。
人物像の解釈は様々である。12柱の座神はオリンポスの神々とされ、フリーズ上の他のどの人物像よりも3分の1ほど背が高く、6柱ずつ2組に分かれて、古代家具によく見られるディフロス(背のない)スツールに座っている。玉座に座るゼウスを除いて、彼らは行列のクライマックスとなるであろうものに背を向けている。E31–35 5体の人物像(3体は子供、2体は大人)があり、腐食が激しいものの、左側の2体は頭に物を乗せた女の子のようである。[ 28 ]一方、3体目はおそらく男の子で、[ 29 ]アルコン・バシレウスと思われる大人が布を折るのを手伝っている。このフリーズは、アテナのペプロスをおそらくアルレフォロイによって捧げたものと解釈されることが多いが、どの儀式を表しているのかというよりも、人物像が誰を表しているのかという議論がある。[ 30 ]

パルテノン神殿のフリーズは、古典期アッティカ彫刻の代表的なモニュメントである。[ 31 ]パルテノン神殿のメトープに見られる厳格様式の漸進的な衰退と、 [ 32 ]ニケの欄干に代表される後期古典期豊穣様式の発展の間に位置する。フリーズのデザイナーが参考にした資料が何であるかは測り難いが、タソス島ポリグノトスのストア・ポイキレ絵画に見られるように、5世紀のアテネ人にとって大規模な物語芸術は馴染み深いものであったことは確かである。作品全体には一貫性があるが、フリーズの反対側にはデザインの違いがあり、一部の学者は複数のデザイナーの存在とその影響パターンを示唆している。[ 33 ]北側には南側よりも裸体が多く正面から描かれており、東側では人物の配置や質量が西側よりも大きく異なっており、東と北側では全般的に革新性が高い。この証拠と、ギリシャの芸術家たちが頻繁に共同作業を行っていたと考えられていることから、ジェニファー・ニールズはこの彫刻に2人のデザイナーが関わっていたという仮説を立てた。[ 34 ]これは、後代のデザイナーが先代のデザイナーと比較・競い合った可能性を認め、観察可能な構成の変化を説明できる。地理的な方位によっても、例えば西側にアマゾネスなど、一方と他方に何が描かれるかが異なっていた可能性がある。
この芸術的時代は、人体の表現の可能性が発見された時代である。ポーズや身振りの自由度が高まり、解剖学的な写実性への配慮が深まった。これは、ポリュクレイトスの『ドリュフォロス』を部分的に予見させるW9とW4の思慮深い姿勢に見て取れる。フリーズの体格は、メトープの硬直性に比べて明らかに緩やかで、指関節、静脈、筋肉の緻密な表現といった繊細さへの配慮も見られる。この様式における重要な革新の一つは、動きの表現、あるいはその下にある身体を暗示するために、衣服のドレープを用いたことである。古代彫刻や初期古典彫刻では、衣服はまるでカーテンのように身体に覆いかぶさり、その下半身を覆い隠していましたが、これらの彫刻では、騎手の波打つクラミドや女性の幾重にも襞のあるペプロイが、静止したポーズに表面的な動きと緊張感を与えています。馬のたてがみのバリエーションは、フリーズに携わった彫刻家の芸術的個性を見極めようとする一部の学者にとって特に興味深いものです。あるいは、異なる地域の伝統を意図的に表現していることを示唆しているのかもしれません。[ 35 ]これまでのところ、このモレリアンの分析は結論に至っていません。

古代からフリーズに関する記述が残っておらず、多くの宗教儀式には秘密の象徴や伝統が暗黙のうちに残されているため、彫刻の意味に関する疑問は根強く未解決のままとなっている。最初の解釈は15世紀のアンコーナのキュリアクスによるもので、彼はこれを「ペリクレスの時代のアテネの勝利」と呼んだ。[ 36 ]しかし、現在ではこの作品に関してより広く受け入れられている見解、すなわちレオコレイオンのディピュロン門から[ 37 ]アクロポリスまで続く大パナシナイア祭の行列を描いたものであるという見解は、スチュアートとレヴェットが1787年に著した『アテネ古代史』第2巻で提唱されたものである。[ 38 ]その後の解釈は主にこの理論に基づいているが、寺院の彫刻が神話や歴史上の出来事ではなく当時の出来事を表わしている可能性を否定している。フリーズがポンペ祭ではなくアテネ都市の建国神話を描いているという別の説が浮上したのは、ごく最近のことである。

この場面がアテナの祭りを描いているという主張には多くの問題点がある。後の史料によると、行列で役割を果たした多くの階級の人々がフリーズに描かれていないことが分かっている。これには、重装歩兵、デロス同盟の同盟者、スキアフォロイまたは傘持ち、女性のヒュドライフォロイ(男性のヒュドライ持ちのみ描かれている)、テーテス、奴隷、メティコス、パナシナイアの船、そしてカネフォロスを示唆する者もいるが、彼女も登場しているという証拠がある。[ 39 ]現在私たちが目にするものが宗教的祭りの一般的なイメージを意図したものだったというのは、他の寺院の彫刻で同時代の人間が関わる出来事を描いたものがないため、問題である。この場面を神話上の時代に位置づけるか、歴史的時代に位置づけるかが、一連の調査の最大の難題であった。ジョン・ボードマンは、この騎兵隊は490年にマラトンで倒れた重装歩兵であるマラトノマコスの英雄化を表現しており、したがってこれらの騎手は戦前の最後の大パナシナイアの戦いに参加したアテネ人だったのではないかと示唆している。[ 40 ]彼はこれを裏付けるように、騎手、戦車の乗客(戦車の御者は含まない)、馬丁、元帥の数が、ヘロドトスがアテネ人の戦死者数として挙げている192人と一致することを指摘している。ペルシア戦争への言及を同様に示唆するのは、何人かの学者が指摘しているこのフリーズとペルセポリスのアパダナ彫刻の類似性である。これは、東方の圧制に対抗する民主的なアテネ、 [ 41 ]あるいは帝国の東方を見習う貴族的なアテネを表したものであると様々に考えられてきた。 [ 42 ]この時代精神の議論に加えて、JJポリットは、このフリーズはペリクレスの宣言を体現しており、アゴネス(アポバタイに見られるように競技会)、犠牲、軍事訓練などの文化的制度や、その他の多くの民主主義的美徳を支持していると主張している。[ 43 ]この流れを追う最近の研究では、このフリーズはエリートとデモスの間のイデオロギー的緊張の場所であり、おそらく貴族だけが存在し、十部族への暗黙の言及があるに過ぎないとされている。[ 44 ]
パルテノスのペディメント、メトープ、盾はすべて神話的な過去を描いており、神々が東側のフリーズで観察している様子から、神話的な説明を求めるのは自然なことです。クリソウラ・カルダラ[ 45 ]は、このレリーフは神話上の王ケクロプスの治世下で制定された最初のパナシナイア祭の行列を示しているのではないかと推測しています。この説明は、同盟者と船が犠牲の儀式の本来の慣習よりも後のものであるため、描かれていないことの説明となります。彼女は証拠として、E35を将来の王エリクトニオスが前任者ケクロプスに最初のペプロスを捧げる場面として提示しており、これは紀元前450年代の断片的なキュリクスに描かれた少年の描写と図像的に類似しています。[ 46 ]ジョアン・ブレトン・コネリーによる最近の解釈では、東側のフリーズ(つまり、セルラへの扉の上であり、行列の中心)の中央の場面は、アテナのペプロスをアルヘフォロイが引き渡す場面ではなく、エレクテウス王の娘が自分の命を捧げる準備として犠牲の衣装を着る場面であるとしている。[ 47 ]この解釈は、エウリピデスの『エリクテウス』のパピルス断片の残骸の本文によって示唆されており、 [ 48 ]そこでは、エウモルポスとエレウシス人から街を救うために彼女の命が要求されている。したがって、神々は彼女の死を目撃して汚れるのを防ぐために背を向けている。この分野で議論を呼んでいる主題である意味の問題に対するコネリーの解決は、答えであるのと同じくらい多くの問題を引き起こしている。[ 49 ]ウィリアム・セントクレアによる最近の解釈では、このフリーズはエレクテウスの子孫であるイオンの誕生を祝う様子を描いているという。[ 50 ]この解釈はキャサリン・ティティによって否定されている。彼女はセントクレアと同様に、このフリーズは(犠牲というより)祝賀の雰囲気が漂っていると認めているが、イオンの誕生を祝うには幼児の存在が必要であるにもかかわらず、このフリーズには幼児は描かれていないと主張している。[ 51 ]
「解釈と推測」(上記)では、このフリーズに関する従来の見解への反論が論じられています。その多くは20世紀に提起されたものです。本節では、1436年にアンコーナのキュリアクスが廃墟となったパルテノン神殿を訪れたことから始まる、主流の見解に焦点を当てます。彼は、この大理石のフリーズは「ペリクレスの時代におけるアテネの勝利」を示していると記しています。彼のコメントは、このフリーズの主題が特定の時代と場所に位置づけられると同時に、その祝祭的な雰囲気と政治的な動機の両方を捉えています。[ 52 ]
1751年、イギリスの画家であり建築家でもあったジェームズ・スチュアートは、フリーズの絵を描き、それぞれの絵の下に「騎馬行列」「戦車兵」「生贄と牛」といったキャプションを付けました。東側のフリーズの中央には、盆のような籠を頭に載せた二人の少女が描かれており、どちらの少女にも似たような大きな楕円形の物体が描かれていました。スチュアートは、籠に手を伸ばしている巫女と、折りたたまれた布を掲げている人物を識別しました。彼はこの布を聖なるペプロスと見なし、フリーズ全体がパナシナイア祭の行列を描いていると推測しました。[ 53 ]
1816年、イギリス議会はルーヴル美術館の古代美術学芸員エンニオ・ヴィスコンティに「エルギン・マーブル」の購入について助言を求めました。ヴィスコンティはこの購入を熱烈に支持し、フリーズを「パナテナイア祭を祝う行列」と表現しました。彼はそのデザインだけでなく、人物の美しさ、躍動感、多様性も称賛しました。東側のフリーズには、「女祭司が…二人のカネフォロイ(籠持ち)から…頭に載せて運ぶ犠牲の儀式のための品々を受け取っている」様子が描かれていました。その右側には、「支配するアルコンが…若い男の手から、四角く折り畳まれた大きな布切れ…ペプロスを受け取っている」様子が描かれていました。[ 54 ]
この解釈は1871年まで異論なく続いていましたが、アドルフ・ミカエリスが『パルテノン神殿』を出版し、行列の先頭を行く二人の若い女性は頭に籠を乗せているのではなく、四つ足のスツールを乗せていると主張しました(一人の少女の手に持つ細長い物体と、フリーズ内の近くの四つのスツールの前脚との形態的な類似性に基づく)。古典学者たちは、古代アッティカにおける宗教行列は典型的に頭に籠を乗せた少女たちによって先導されていたという確立された事実と、著名な考古学者によるこの新しい見解のどちらかを選ばなければなりませんでした。[ 55 ]他の著名な学者たちは20世紀を通して「スツール運び」という説を維持しましたが、彼らがここに描かれていることについて説得力のある説明は示しませんでした。[ 56 ]一方、文献資料から、歴史的な行列に見られる多くの人物像がフリーズには描かれていないことが明らかになりました。歩兵はどこにいるのでしょうか?女性の水運び人は?パンアテナイア船は?[ 57 ]これにより、物語全体に対する様々な解釈が生まれました。フリーズには1つの行列ではなく2つの行列が描かれています。[ 58 ]これは神話の時代を舞台にした典型的な行列を表しています。[ 59 ]これはアテネの建国を記念するものです。[ 60 ]
世紀末までに、多くの学者が主流の立場を擁護する立場に立った。 1975年の著書『パルテノン神殿のフリーズ』において、マーティン・ロバートソンはパナテナイア派の解釈に対する反論をすべて退けた。「このフリーズは行列を表しているが、記録文書ではなく、高度に洗練された芸術作品である」と彼は主張する。彼は大理石に描かれた5世紀の役人や活動を特定した。[ 61 ] 1977年、フランク・ブロマーは『パルテノン神殿のフリーズ』を出版し、大理石ブロックの目録を作成し、膨大な参考文献を精査した。この証拠を踏まえ、彼は歴史化や神話化の解釈、そして「欠けているもの」に関する批判をすべて退けた。私たちが目にする行列は、実際に目撃されたものではなく、創作されたものである。[ 62 ]
1995年、ブルクハルト・ヴェーゼンバーグは東側のフリーズ中央の5人の人物像に注目した。彼は右側の2人の男性像を、アルコン・バシレウスと少年と同定し、共に聖なるペプロスを掲げている。彼は、このペプロスは行列で目立つように担がれ、儀式的な折り畳みの後、アテナに捧げられるだろうと主張した。また、彼はミカエリスのスツール説を否定した。なぜこれらの「スツール」は近くにある実際のスツールよりも著しく小さいのに、楕円形の「枕」ははるかに大きいのだろうか?なぜ一人の少女が、明らかに右寄りにある「脚」を左手で掴んでいるのだろうか?ヴェーゼンバーグは、ジェームズ・スチュアートによるこの場面の素描(1751年)を指摘した。その素描では、「脚」は上にある水平の物体に固定されていない。 [ 63 ]
21世紀を迎えると、ジェニファー・ニールズによる『パルテノン神殿のフリーズ』(2001年)が、フリーズのデザイン、彫刻家の技法、そしてそこに描かれた人物や集団の正体について包括的な説明を添え、主流の解釈を再構築しました。ニールズは、この作品の複合的な構造を解説し、パナシナイア祭の多様な側面を想起させながらも、あたかも一つの行事であるかのように提示しました。彼女は、行列の中の人物たちが空間と時間を同時に移動していく様子を示しました。[ 64 ]
オルガ・パラギアの「アテナ崇拝における女性たち」(2008年)は、ペプロスの場面の左側で何が起こっているかを裏付けている。彼女は「スツール」を脇に置いて、カネフォロイが担ぐ二つの頭籠に目を留めた。そこには動物の供犠に必要な物が詰められていた。パラギアは「スツールの脚」を香炉と特定し、これも供犠に必要だった。彼女は籠担ぎの一人の腕に握られている浸食された物体は献酒杯ではないかと推測した。つまり、巫女に捧げられるものはすべて、これから行われる供犠に直接関係しているということだ。[ 65 ]
最近では、TL・シアー・ジュニアが先行研究に基づき、彫刻行列の革新的なデザインを分析した。[ 66 ]ブルクハルト・ヴェーゼンベルクは、最後の場面に籠と香炉の両方が描かれていることを再確認した。[ 67 ]クリスティアンヌ・スヴィノウ=インウッドは、少女たちの頭の籠に収まっている楕円形の物体は、発酵させた大きなパンではないかと示唆した。[ 68 ]そしてロバート・パーカーは、フリーズの主題を次のように要約した。「大パナテナイアは、神への贈り物、この場合は新しい衣服と犠牲の動物を捧げるという、極めてシンプルなものを、見事に精巧に表現したものである。」[ 69 ]

パルテノン神殿のフリーズの影響の痕跡を示す現存する最古の芸術作品は、花瓶画や墓碑銘といった媒体に属し、モチーフ、テーマ、ポーズだけでなく、テノールにも何らかの影響が見られる。フリーズの直接的な模倣、そして引用は、紀元前430年頃から顕著に見られるようになった。明確な模写の一例としては、婚礼画家の作とされるペリケがあり、フリーズの図W25と全く同じように馬を「駐車」する若者を描いている。[ 70 ]フリーズに似た花瓶画は紀元前430年頃に集中しているが、ペディメントを引用した花瓶は紀元後430年頃のものと推定され、彫刻作品が優先されていたことをさらに裏付けている。[ 71 ]より優れた画家たちも彫刻からインスピレーションを得ており、具体的にはポリグノトス1世とそのグループ、特にペレウスの画家、クレオポンの画家、そしてアキレスの画家の晩年の作品が挙げられます。後世の才能ある画家たちも、行列のエウセベイア、つまり思慮深い敬虔さの雰囲気を捉えることに成功しました。例えば、クレオポンの画家のアポロンへの犠牲を描いた渦巻き状のクラテルは、[ 72 ]古典期彫刻の最高傑作に見られる静かな威厳を共有しています。[ 73 ]
フリーズの影響は、5世紀後半のアッティカのレリーフ彫刻に見出すことができる。また、公共建築であるヘファイステイオンのフリーズやニケのアテナの欄干にも、ある程度、この共鳴が見出される。これらの彫刻では、それぞれ座神とサンダルを履く女性の像がパルテノン神殿の影響を受けていると考えられる。また、この時代の私的な墓碑銘にもその痕跡が見られる。例えば、アイギナ島の「猫の石碑」は、図像番号N135-6と明確な類似性を示している。[ 74 ]ローマの写本に見られる四人像レリーフのヘルメスも同様である。[ 75 ]後のヘレニズム時代およびローマ時代の古典美術もまた、フリーズからインスピレーションを得ており、これはシドンのリュキア石棺、フェニキアのアラ・パキス・アウグスタエ、ゲンマ・アウグステア、そしてハドリアヌス朝時代の多くの作品に見られる。[ 76 ]
出典