パティダール
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パティダール
パティダール保留地の騒動
宗教ヒンドゥー教
言語グジャラート語
地域主にグジャラート州だが、インドの他の州でも

パティダール（グジャラート語：Pāṭīdār [ 1 ]）は、かつてカンビ（グジャラート語：Kaṇabī [ 2 ] ）として知られていた、インドのグジャラート州原産の土地所有者および農民のカーストおよびコミュニティです。このコミュニティは複数のサブカーストで構成され、最も顕著なのはレヴァ族とカドヴァ族です。彼らはグジャラート州で支配的なカーストの1つを形成しています。パティダールの称号はもともと、グジャラートのカンビ族という土地所有者の貴族階級に与えられていましたが、後にイギリス領時代の土地改革の結果として、土地所有者としてのアイデンティティを主張するカンビ族全体に一括して適用されるようになりました。

2011年の社会経済カースト国勢調査によると、彼らの人口は約1500万人で、グジャラート州の人口の21.7%を占めています。[ 3 ]

歴史

バロダ州のレワ・カンビ

カンビ/パティダールはいくつかのサブカーストに分かれている。レヴァ族は中央グジャラート州出身、カダヴァ族は北部グジャラート州出身である。レヴァ族のサブカーストであるマティ族は南部グジャラート州に住んでいる。チュリア族はサウラーシュトラ州のある地域に住んでいる。バクタ族は別のサブカーストを形成する。[ 4 ] [ 5 ]アンジャナ・カンビ族はラージプート族に似ており、肉を食べ、アルコールを飲む。ウダ・カンビ族は新ヴァイシュナバ派の聖者ウダバガットの信奉者である。マティヤ族はピラナ族としても知られ、 15世紀にイマーム・シャーのイスラム教宗派に改宗した人々の子孫である。これらのカンビ族は追放され、カッチ県に移住させられた。後にこれらのカンビ族の一部はナラヤン・ミストリによってスワミナラヤン派に改宗した。レヴァ族とカドヴァ族は他のサブカーストよりも上位とみなされており、最も権威のある層はチャロタルに居住している。この2つの層は互いに食事を共にするが、結婚はしない。[ 6 ]

17世紀以来、レヴァ・カンビ族は、ナルワダリと呼ばれる共同土地所有制度を通じて、ケーダ地区の土地の大部分を支配してきました。この制度では、レヴァ族は政府への歳入の一部を分配していました。彼らは、政府による搾取から自分たちのコミュニティを守るために、この制度を採用していました。[ 7 ]

パティダールは、もともとムガル帝国、そして後にマラーター帝国において村の徴税人となったカンビー族の称号であった。これらのカンビー族は、デサイ、アミン、パテルといった称号も持っていた。[ 4 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]カンビー族は、西インドの農民集団であり、様々な支族を有していた。例えば、中央デカン地方にはマラーター・カンビー族、グジャラート地方には当時のエリート層であったパティダール・カンビー族が存在した。[ 11 ]

グジャラート州におけるカンビ族の社会経済的地位の上昇と、そのアイデンティティがパティダールへと変化したのは、イギリス領時代の土地改革に起因すると考えられる。[ a ]領土統治者は、中央グジャラート州の肥沃な土地からの歳入を確保しようと、農民カンビ族と戦士コリ族という2つのコミュニティの関係を根本的に変える改革を実施した。両者は以前はほぼ同等の社会経済的地位にあったが、土地改革は戦士よりも農業従事者農民にとって有利なものとなった。[ 13 ]

インド政府は、常に土地からの収入を主要な収入源としてきました。ムガル帝国の衰退に伴い、既存の行政システムは崩壊し、無政府状態が蔓延しました。イギリスによるインドの植民地化は長年にわたり行われ、ムガル帝国の衰退に伴い生じた様々な地域の土地保有制度に適応する必要がありました。これらの所有制度は、地主制（ザミンダーリー、ヴァンタ、マグルザリ）、村落制（マハルワリ、ナルヴァ）、個人制（リョトワリ）に大別されます。[ 14 ]

バロダ州のカドワ・カンビ

グジャラート州では、イギリスの行政官たちは、3つのシステムすべてが存在していることを発見した。カンビ族は村落に基づくモデルを採用する傾向があり、コリ族は地主に基づく変種であった。[ 15 ]村落に基づくシステムでは、組織が村を共同所有し、土地の収益について一定の割合で責任を共有することになっていた。責任の分担は、各メンバーが保有する土地の面積（バイアチャラ方式）または血統（パティダリ方式）によって決められた。[ 14 ]この村落モデルを活用することで、イギリスは、土地が耕作されているかどうかに関わらず支払われる固定の歳入要求を課すことができ、これにより地主は、公的介入を最小限にして土地を転貸したり、その他の方法で管理したりする権利を得た。このモデルは、耕作されていない土地を考慮しなければならなかった、歳入に対する個人責任に基づくシステムと比較して、歳入の徴収を簡素化し、収入を最大化した。また、ある程度の共同体の自決が認められ、政治的な挑戦に介入する理由のない経済エリートの台頭を可能にし、その結果、カンビとして知られるコミュニティが台頭しました。[ 15 ]一部のカンビは金融業界に参入できるほど裕福になり、コミュニティ内の他の人々に信用枠を提供しました。[ 16 ]

地主に基づく土地保有制度を好むグジャラート人のコリ族が経験した状況は、両者にとってそれほど有益なものではなかった。彼らはイギリスの歳入徴収官の干渉を受け、彼らは規定の歳入が政府に送金されなければ余剰金が地主に渡らないように介入した。[ 15 ]コリ族は自ら農業に積極的に関与して土地所有からの歳入を最大化する傾向がなかったため、彼らの所有地はしばしば耕作されないか十分に活用されなかった。これらの土地は徐々にカンビ族の耕作者に接収され、コリ族は歳入要求に応えられず、生き残るためにカンビ族の村を襲撃する傾向があったため、犯罪部族に分類されるようになった。カンビ族による土地接収は、コリ族を地主ではなくカンビ族の小作人や農業労働者へと転落させ、コミュニティ間の経済格差を拡大させた。カンビ族が自らのコミュニティのメンバーに対してコリ族よりも有利な借地契約を提供していたため、この格差はさらに拡大していた。[ 16 ]

18世紀には、カンビ族がスーラトで機織り職人として働いていたことが記録されている。1740年代には、サフダル・ハーン総督から一部のカンビ族に、伝統的にカトリ族の領域であったサリー製造の許可が与えられた。カンビ族は、彼らを雇っていたカトリ族から機織りの技術を学んでいた。カトリ族はこれに腹を立て、カースト間の対立が起こり、東インド会社の事業に支障をきたした。このため会社はナワーブを説得して1800年にカンビ族のサリー織の許可を取り消し、カトリ族に東インド会社専用に働くという条件でサリー製造の独占許可を保証した。[ 17 ]

バロダ州のアンジャナ・カンビ

1860年代以降、カンビ族の経済的豊かさは、作物の選択、農法、輸送手段の改良によってさらに向上しました。彼らは事業の多様化を始め、地位の高い者の中には、ヴァルナ階級制度においてヴァイシャの地位を持つバニア族のコミュニティに倣おうと、家族の畑仕事、特に女性の畑仕事を、雇用労働に置き換える者もいました。 [ 18 ]カンビ族はもともと低カーストのシュードラ階級に属していました。[ 19 ] [ b ] [ 20 ]

カンビ族はまた、かつてこの地域で支配的なカーストであったラージプート族と同等の地位を主張した。 [ 8 ]クシャトリヤを主張したラージプート族は、カンビ族に土地所有権を奪われ、彼らの借地人になることを余儀なくされた。カンビ族もまた、ラージプート族を反映してクシャトリヤの地位を主張した。[ 4 ]カンビ族/パティダール族は、ともにクシャトリヤの地位を主張し、系図を捏造するために系図学者を雇い、自分たちの過去についての戦士伝説をでっち上げるために吟遊詩人を雇ったという点で、ラージプート族を反映していた。[ 21 ]伝統的に吟遊詩人やバラモンは、カンビ族は常に農民であったと主張していたが、1912年にカンビ族はグジャラート語で『カンビ族のクシャトリヤの起源と歴史』を出版し、カンビ族をクシャトリヤのイクシュヴァーク一族と結び付けようとした。ジョティンドラ・ジャイナによれば、カンビ家はパタディ、ダサ、ライ、サンカリの領地を除いて、いかなる領土も支配したことがない。[ 22 ]

パティダール家は19世紀に藍の取引を始めました。[ 4 ]

パティダール族はイギリス領インド統治から多大な恩恵を受け、土地の排水システム、農業の発展、そして貨幣経済の発展を利用して繁栄することができました。イギリス領インド統治下におけるアーメダバードの発展は、パティダール族に商品を販売する市場をもたらしました。[ 8 ]

19世紀には農業の収益性が低下したため、多くのカンビ族はイギリス統治によってもたらされた新たな機会を利用し、アーメダバードやカンベイなどの町に移住して織工、貿易商、金貸しになった。[ 23 ]

1891年には、レヴァ・カンビ族とカドヴァ・カンビ族の約10％が識字能力を持っていました。[ 24 ]

カドヴァ族にはかつて、10年に一度しか結婚しないという独特の結婚慣習がありました。この結婚慣習は1911年までに衰退し始めたことが記録されています。1922年、カドヴァ・セヴァ・マンダル（Kadva Seva Mandal）はカースト会議を開催し、10年に一度の結婚慣習を廃止しました。[ 25 ]

アイデンティティの再構築

村落地権制度の下で保有される土地区画はパティと呼ばれ、パティダールはこれらの区画の所有者です。19世紀には、カンビ族は一般的にパティダールという呼称を自らの呼称として採用し、その所有権に伴う高い地位を強調しました。[ 16 ]また、カンビ族は伝統的に村長に用いられていたパテルという姓も採用しました。 [ 26 ]

この時代、カンビ族とパティダール族は社会的に階層化されていました。「正統」パティダール族は有力な土地所有者でした。彼らは広大な土地を所有し、耕作を監督したり、小作人に土地を貸し出したりしていました。「下級」パティダール族は土地を所有せず、自らも土地の一部を耕作していました。カンビ族は土地を所有しないため、より低い地位を維持していました。イギリスは「正統」パティダール族をラージプート族やコーリ族よりも優遇し、歳入徴収官の地位を与えました。優遇措置と富と支配力の増大により、「正統」パティダール族、「下級」パティダール族、そしてカンビ族は互いに密接な関係を築くようになりました。[ 27 ]さらに、タバコの換金作物としての発展とアフリカとの貿易は、パティダール族とカンビ族の両方に利益をもたらし、彼らの結束を強め、分裂を防いだのです。[ 8 ]

このコミュニティはまた、ヒンドゥー教の文脈の中で自らを再定義し始めた。クシャトリヤの地位を志向するだけでなく、彼らは菜食主義、地母神（動物の犠牲を捧げる）ではなくクリシュナを崇拝する、未亡人の再婚を禁じる、 [ 8 ]、当時一般的だった婚資制度ではなく持参金を支払う、低カーストの僧侶の後援をやめる、[ 26 ] [ 28 ]などの儀式的に純粋な慣習を採用した。また、バラモン教的なサンスクリット語の変種ではなく、土着のバクティ宗教の歌を歌うことを好むなど、一部の地域的な慣習も保持した。 [ 26 ]しかし、上位カーストはパティダールがシュードラより上の地位を主張することを決して認めなかった。パティダールはバラモンに搾取されることも、自分たちの生活を支配することも許さなかった。実際、ケーダ地区ではパティダール族がバラモン族よりも権力を握っていた。[ 8 ]しかし、多くのパティダールが商人となったため、後に彼らは正真正銘のヴァイシャであるバニア族と対等になるためにこぞってヴァイシャ族の地位を主張し始めた。[ 4 ]彼らは、商業的なヴァイシャ族の地位を主張する方が、廃れたクシャトリヤの地位を主張するよりはるかに容易で容易であることに気付いた。バニア族とパティダール族はどちらも現代の状況にうまく適応することができたが、伝統的にクシャトリヤの地位を主張してきたカーストは、現代社会にうまく移行することができなかった。 [ 21 ]パティダール族は、ヒンドゥー教の神ラーマの子孫であると主張した。[ 4 ]具体的には、パティダール族は、レーヴァ族とカドヴァ族が、それぞれラーマの二人の息子であるラーヴァとクシャの子孫であると主張している。バロット族は、ラヴァとクシャが母シータによって呪いをかけられて修行者となり、その後パティダール族がアヨーディヤーからグジャラートに移住したと記録している。シャーとシュロフはこのシナリオはあり得ないと考えており、バロット族が特定のヴァルナ（この場合はクシャトリヤ）へのカースト主張を正当化するために神話を創作した例であると考えている。[ 10 ]

パティダールは聖なる糸を身に着けず、あらゆるカーストのバラモンを司祭として雇います。[ 29 ]

ポコックは、ケーダ地区のパティダール族の男性の行動が畑にいる時と家にいる時で異なることを指摘している。村の畑では肉や酒を飲んだり、不可触民の女性と性交したりすることは許されているが、家の中ではそのような行為は厳しく禁じられている。[ 30 ]

パティダール族は1870年にイギリスによって禁止されるまで女児殺害を行っていた。[ 31 ]

パティダール族のハイパーガミー婚の慣習もコリ族のそれとは異なっており、前者は比較的地元と、自分たちのコミュニティ内の境界を越えて結婚していた[ 26 ] [ 32 ]一方、後者はラージプート族と結婚するために広い地域に散らばっていた[ 33 ]。パティダール制度は、ゴルと呼ばれる同等の地位にある村落のグループを基盤とした同族婚の輪の形成を引き起こし、結びつきを強めた。同時に、この制度は比較的貧しい輪の出身者が、少数ながらも裕福なパティダール家とハイパーガミー婚を行うことを認めていた。こうした家系の社会的・経済的地位は、適格な花嫁が不足しているため、ハイパーガミー婚を採用しない限り薄められてしまうからである。[ 34 ]グジャラート州の結婚事情は近年非常に厳しく、男女比の偏りが顕著であるため、2010年代にはインド各地のパティダールコミュニティ組織が、グジャラートのパティダールとの結婚やクルミとパティダールの結婚を一部の人々に奨励している。後者は、何世紀も前に両カーストは共通の起源を持っていたという信念に基づき、容認できると考えている。現在、こうした結婚はごく少数であると報告されているが、カースト外や出身州外で結婚することは、伝統を大きく破る行為と見なされている。こうした結婚は新たなビジネス上のつながりを生み出すとも主張されている。[ 35 ] [ 36 ]

1894年、別の農民カーストであるクルミ族が独自のカースト協会を結成した。クルミ族は東ガンジス平原の農民カーストであり、カンビ族と同様にシュードラの身分であった。アウドの組織において、クルミ族はパティダール族、マラーター族、カプス族、レッディ族、ナイドゥ族をクルミ族の傘下に取り込もうとした。そして、1901年の国勢調査でクルミ族をクシャトリヤとして認定するよう運動した。 [ 37 ]

インド政府は1931年の国勢調査で初めてパティダールの別個のカースト地位を認めた。[ 13 ]この国勢調査では、グジャラート州のカンビはすべてパティダールに置き換えられた。[ 27 ]

パティダール族はグジャラート州の人口の12～14％を占めると推定されている。[ 38 ]

1950年代まで、旧アフマダーバードの小学校では、パティダールとバラモンの子供たちは一緒に食事をしたり、同じグラスで飲み物を飲んだりすることはありませんでした。[ 39 ]

1960 年代には、パティダール、バラモン、バニアの同盟がグジャラートの政治を支配していました。[ 40 ]

独立後の時代、パティダールはバラモン、ラージプート、バニアとともにアフマダーバードの上層カーストを形成した。[ 41 ]

1985年、パティダールとバラモンは反居留地暴動に激しく参加した。[ 42 ]

彼らはグジャラート州で支配的なカーストの一つを形成している。[ 43 ]

1990年代のスーラトでは、パティダールはカーストに基づく行動様式の維持に関心を失っていたが、これは多くのヒンドゥー教徒に共通する傾向であった。スーラトのパティダールのうち、カースト内結婚と菜食主義を重要視したのは少数派であった。大多数は、パティダール協会への加入、パティダールが調理した食事のみの摂取、そしてパティダールカーストの社会における地位の維持を重要視していなかった。1990年代のカッチでは、大多数のパティダールが死者の即日火葬と菜食主義を重要な慣習とみなし、カースト内結婚を重要視したのは少数派であった。[ 44 ]

ディアスポラ

パティダールは1世紀以上前にイギリス領東アフリカへの移住を始めた。 [ 45 ] 1890年の飢饉の南アフリカでは、多くのカンビが労働者や貿易商として裕福になった。[ 4 ] 1920年代と1930年代には、イギリスは東アフリカのパティダールを鉄道建設の公務員として優遇した。[ 27 ]

近年、東アフリカ諸国やインドから多くの人がアメリカ、イギリス、カナダなどの国に移住しています。[ 46 ]

インドからアメリカ合衆国への大規模な移民は、1965年の画期的な移民国籍法の成立後に始まった。[ 47 ] [ 48 ] 1965年以降の初期の移民は、高度な教育を受けた専門職の人々であった。アメリカ合衆国の移民法では、家族の再会を理由に、両親、子供、特に兄弟姉妹の移民を後援することが認められているため、その数は急増し、「連鎖移民」として知られる現象が起きた。パティダール族は起業家精神と事業への意欲に恵まれていたため、彼らの多くは商店やモーテルを開業した。21世紀の現在、アメリカ合衆国のホスピタリティ産業の40%以上は、パティダール族をはじめとするグジャラート人によって支配されている。 [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]パティダール・サマージは、サブウェイやダンキンドーナツなどのファーストフードレストランチェーンや、セブンイレブンなどの小売フランチャイズのフランチャイズとしても君臨している。[ 52 ]

著名人

参考文献

注記

  1. ^クリスピン・ベイツは、ケーダ地区におけるイギリスの土地収入改革の開始年を1815年としており、その変化は東インド会社がこの地域を統治していたインド統治以前の時代に位置づけられる。 [ 12 ]
  2. ^ヴァルナ制度は、バラモン、クシャトリヤ、ヴァイシャ、シュードラで構成され、これらに分類されない者は不可触民である。概して、ヴァイシャは金貸し、貿易、その他類似の活動に携わる商人であり、シュードラは肉体労働者であった。

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参考文献

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