平和と紛争研究
ジョゼフィナ・デ・ヴァスコンセロスによる彫刻「和解」 （1977年）の複製。当初はブラッドフォード大学平和研究科に寄贈され、ベルリンの壁跡地にある和解礼拝堂の前に設置された。

平和紛争研究は、より望ましい人間の状態につながるプロセスを理解するために、暴力的および非暴力的行動、ならびに紛争（社会紛争を含む）に伴う構造的メカニズムを 特定および分析する社会科学の一分野である。[ 1 ]この変化形である平和研究は、マイナスの総和ではなくプラスの総和の解決に基づいて国際レベルおよび国内レベルでの紛争解決および論争解決を達成することにより、平和的手段による紛争の予防、緩和、および解決を目指す学際的な取り組みである。

国家または個々のユニットレベルの分析に基づく伝統的な現実主義的な目的に焦点を当てる戦略研究や戦争研究とは対照的に、平和と紛争の研究は、構造的暴力、社会または人間レベルの分析に焦点を当てることが多いです。

関連する学問分野には、哲学、地理学、経済学、心理学、コミュニケーション研究、社会学、国際関係学、歴史学、人類学、宗教学、ジェンダー研究、法学、開発研究など、多岐にわたります。これらの分野に関連する下位分野、例えば平和経済学なども、平和・紛争研究に属するものとみなされます。平和研究は、平和学（irenology）としても知られています。[ 2 ]

歴史的背景

平和紛争研究は、教師が生徒に知識を伝える教育活動であると同時に、研究者が紛争の原因について新たな知識を生み出す研究活動でもある。[ 3 ]平和紛争研究には、公式・非公式の制度、慣行、規範を通じて正義と社会の安定を確保する状態として定義される平和の概念を理解することが含まれる。[ 4 ]

教育活動として

世界最古の大学の学者や学生は、長きにわたり平和への関心によって突き動かされてきました。今日私たちが平和研究と考えるものに対するアメリカの学生の関心は、南北戦争直後の数年間、アメリカの大学のキャンパスクラブの形で初めて現れました。同様の運動は19世紀末のスウェーデンで見られ、その後まもなく他の国々でも見られました。これらは学生が立ち上げた討論グループであり、大学のカリキュラムに組み込まれた正式なコースではありませんでした。高等教育における最初の平和研究コースとして知られるのは、1888年にクエーカー教徒の学校であるスワースモア大学で開講されたことです。

平和の導入

第一次世界大戦は、西洋諸国における戦争に対する姿勢の転換点となった。1919年のパリ講和会議では、ジョルジュ・クレマンソー、デイヴィッド・ロイド・ジョージ、ウッドロウ・ウィルソンがそれぞれ率いるフランス、イギリス、アメリカの指導者がヨーロッパの将来を決定するために会合し、ウィルソンは和平のための有名な14ヶ条を提案した。これには、ヨーロッパの帝国を国民国家に分割することや、国際連盟を設立することが含まれていた。平和な未来を確固たるものにすることを目的としたこれらの動きが、平和紛争研究が学問分野として出現する中での多くの発展の背景となった。1919年には、ウェールズのアベリストウィス大学に国際関係論の最初の教授職が創設され、その任務の一部は平和の大義を推進することであった。

インディアナ州のマンチェスター大学は、平和研究の専攻を設けた最初の大学の一つです。

第二次世界大戦後、国連システムの創設は、平和と紛争研究へのより厳密なアプローチの出現をさらに促した。世界中の高等教育機関の多くの大学課程は、この時期、しばしば戦争との関連で、平和の問題に触れるものとなった。米国における最初の学部レベルの平和研究プログラムは、1948年にマンチェスター大学（ブレザレン教会系の教養大学）のグラディス・ミュアによって開発された。[ 5 ]米国では、ベトナム戦争に対する学生の懸念から、指定された平和研究課程であれ、伝統的な専攻課程であれ、より多くの大学が平和に関する課程を提供するようになったのは1960年代後半になってからであった。ヨハン・ガルトゥングやジョン・バートンなどの学者による研究や、1960年代の『平和研究ジャーナル』などのフォーラムでの議論は、この分野への関心の高まりと学術的地位を反映していた。[ 6 ] 1980年代には、学生の核戦争の可能性に対する懸念が高まるにつれ、世界中で平和研究プログラムの数が加速的に増加しました。冷戦が終結すると、平和・紛争研究コースの焦点は国際紛争から[ 7 ]暴力、人間の安全保障、民主化、人権、社会正義、福祉、開発、持続可能な平和の創出に関連する複雑な問題へと移行しました。国連、欧州安全保障協力機構（ OSCE） 、欧州連合、世界銀行から国際危機グループ（ICG ） 、インターナショナルアラートなど、多数の国際組織、機関、国際NGOがこのような研究を活用し始めました。[ 8 ]

ヨーロッパの学術的文脈において、積極的平和に関する批判理論の議題は、1960年代に既に広く議論されていました。 [ 9 ] 1990年代半ばまでに、米国の平和研究カリキュラムは、「消極的平和、すなわち暴力の停止に関する研究と教育から、積極的平和、すなわち暴力の原因を排除する条件へと」移行しました。[ 7 ]その結果、研究対象は飛躍的に広がりました。1994年までに、平和研究のコース内容の見直しが行われ、次のようなトピックが含まれていました。「南北関係」「開発、債務、そして世界の貧困」「環境、人口増加、そして資源不足」「平和、軍国主義、そして暴力に関するフェミニストの視点」。[ 7 ]

平和・紛争研究の重要性については、社会科学およびその周辺分野の幅広い学者、そして世界中の多くの影響力のある政策立案者の間で、現在、一般的なコンセンサスが得られています。平和・紛争研究は今日、多くの機関や地域で広く研究・教育されており、その数は増加の一途を辿っています。平和・紛争研究のコースを提供する大学の数を推定することは困難です。これは主に、コースが異なる学部で教えられ、名称も大きく異なる場合があるためです。国際平和研究協会（IPRA）のウェブサイトには、入手可能な最も権威のあるリストの一つが掲載されています。 2008年のインターナショナル・ヘラルド・トリビューン紙の報告では、平和と紛争研究の分野で400以上の教育・研究プログラムが挙げられており、特にユナイテッド・ワールド・カレッジ、オスロ平和研究所、スペインのカステリョン・デ・ラ・プラナにあるジャウメ1世大学、スウェーデンのマルメ大学、アメリカン大学、ブラッドフォード大学、コスタリカのシウダー・コロンにある国連委託平和大学UPEACE、ジョージ・メイソン大学、ルンド大学、ミシガン大学、ノートルダム大学、クイーンズランド大学、ウプサラ大学、オーストリアのインスブルック平和研究大学院、バージニア大学、ウィスコンシン大学のプログラムが注目されている。ロータリー財団と国連大学は、いくつかの国際的な学術教育・研究プログラムを支援している。

1995年の調査によると、米国の大学には平和研究プログラムが136校ある。「そのうち46%は教会系の学校、32%は大規模公立大学、21%は教会系ではない私立大学、1%はコミュニティカレッジにある。教会系の学校で平和研究プログラムを持つものの55%はローマカトリック教会である。複数の大学で平和研究プログラムを持つ他の宗派としては、クエーカー教徒、メノナイト派、ブレザレン教会、キリスト教連合などがあげられる。これらのプログラムのうち115校は学部レベルで、21校は大学院レベルで実施されている。これらの大学のうち15校は学部と大学院の両方のプログラムを提供している。」[ 7 ]

その他の注目すべきプログラムは、トロント大学、パヤップ大学、マニトバ大学、ランカスター大学、広島大学、インスブルック大学、ジャウマ I大学、シドニー大学、クイーンズランド大学、キングス・カレッジ (ロンドン)、スー・カレッジ、ロンドン・メトロポリタン大学、サバンチ大学、マールブルク大学、政治学院、パリ・ドフィネ大学、アムステルダム大学、オタゴ大学、セント・アンドリュース大学、ブランダイス大学ヘラー・スクール、ヨーク大学にあります。おそらく最も重要なのは、こうしたプログラムや研究課題が、紛争中、紛争後、発展途上国や地域にある機関（例：国家平和評議会、人権センター、サラエボ大学、チュラロンコーン大学、東ティモール国立大学、カブール大学）で一般的になっていることである。2014年9月11日、パキスタンのハイバル・パフトゥンクワ州の州都ペシャワール大学は、1979年のアフガニスタン戦争以来最も苦しんできた若者に平和教育を提供することを主な目的とした研究所を設立した。それは平和紛争研究研究所（IPCS）と呼ばれている。

研究活動として

ノルウェーの学者ヨハン・ガルトゥングは、平和と紛争研究の創始者として広く認められている。

イマヌエル・カントのような思想家は平和の中心性を古くから認識していたものの（『永遠の平和』参照）、平和研究が独自の研究ツール、専門的な概念、そして学術誌や学会といった議論の場を備えた学問分野として台頭し始めたのは、1950年代から1960年代になってからのことである。1959年、ヨハン・ガルトゥングと共同でオスロ平和研究所（PRIO）が設立され、その後、多くの研究機関が設立され始めた。[ 7 ]

1963年、地域科学の創始者であるウォルター・アイサードは、平和研究協会を設立するため、スウェーデンのマルメで学者のグループを集めた。最初のメンバーには、ケネス・ボールディングとアナトール・ラポポートが含まれていた。1973年に、このグループは平和科学協会になった。平和科学は、紛争をよりよく理解し緩和するための特別な概念、技術、データを開発する学際的かつ国際的な取り組みと見なされていた。[ 10 ]平和科学は、経済学、特にゲーム理論と計量経済学で開発された定量的手法を使用しようとしており、それ以外の場合、平和研究の研究者によってはほとんど使用されていない手法である。[ 11 ]平和科学協会のウェブサイトには、国際紛争に関する最も有名なデータコレクションの1つであるCorrelates of Warの第2版が掲載されている。 [ 12 ]この学会は毎年世界中から学者が集まる会議を開催しており、また「紛争解決ジャーナル」と「紛争管理と平和科学」という2つの学術雑誌を発行している。

1964年、スイスのクラレンスでクエーカー教徒が主催した会議において、国際平和研究協会（IPRA）が設立されました。最初の執行委員会メンバーにはヨハン・ガルトゥングがいました。IPRAは2年ごとに会議を開催しています。会議や出版物で発表される研究は、典型的には制度的・歴史的アプローチに焦点を当てており、定量的な手法を用いることはほとんどありません。[ 13 ] 2001年には、 2つの前身団体の合併により、平和と正義研究協会（PJSA）が設立されました。PJSAはIPRAの北米支部であり、米国とカナダを中心に世界中から会員が参加しています。PJSAは定期的にニュースレター（『The Peace Chronicle』）を発行し、研究、学術、教育、そして活動を通じて、組織の使命である「公正で平和な世界を創造する」というテーマに関する年次会議を開催しています。[ 14 ]

1981年、冷戦時代における先制核戦争戦略の発展に対抗するため、専門の学術哲学者と学者からなるグループが「平和を憂慮する哲学者たち」を結成しました。この組織は、特定の軍事行動に対する学術的批判に加え、共同研究を奨励することで、世界平和全般と国際舞台における社会正義に関する研究の促進にも努めています。学術研究の発表は、アメリカ哲学協会の支部会議で定期的に行われています。[ 15 ] [ 16 ]

2008年、戦略予測グループは、中東紛争の持続可能な解決策を見出すための革新的なメカニズムに関する報告書を発表しました。同グループはまた、新たな水協力指数[ 17 ]を開発しました。これは、法的、政治的、技術的、環境的、経済的、制度的側面を含む10のパラメータを用いて、水資源管理における沿岸国の積極的な協力度を測る指標です。

ストックホルム国際平和研究所（SIPRI）のような機関は、紛争と不安定化の複雑な要因を分析することで、平和と開発への理解を深めています。彼らのアプローチは、紛争が単一の要因によって引き起こされることは稀であることを認めています。むしろ、経済、社会、政治、環境といった様々な要因が複雑に絡み合い、それらが互いに強め合い、悪化させ、持続的な暴力につながる場合もあれば、逆に平和への道を切り開く場合もあります。[ 18 ]

説明

平和と紛争の研究は、紛争分析と紛争解決の概念とともに[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]次のように分類できます。

  • 国際関係学、社会学、地理学、心理学、人類学、経済学の要素を網羅した学際的な学問です。
  • 多層的。平和研究は、個人間の平和、個人間、隣人同士、民族間、結婚、国家間、文明間の平和を研究します。
  • 多文化主義。ガンジーは平和研究のパラダイムとしてしばしば引用される。
  • 分析的かつ規範的。規範的な学問分野である平和学には、「より良い」や「悪い」といった価値判断が含まれます。
  • 理論的かつ応用的。[ 8 ]

軍縮問題については長年にわたる議論があり、武器の生産、貿易、そしてそれらの政治的影響に関する問題を調査、分類、分析する試みも行われてきました。[ 24 ]また、平和の場合と比較して、戦争や暴力への再発の経済的コストをマッピングする試みも行われてきました。

平和と紛争の研究は、現在では社会科学の分野で確立されており、多くの学術雑誌、大学の学部、平和研究機関、会議で取り上げられ、また、平和と紛争の研究方法としての有用性が外部からも認められています。

平和学は、戦争の原因と予防、そして社会的抑圧、差別、疎外といった暴力の本質を探求することを可能にします。また、平和学を通して、迫害を克服し、より公正で平等な国際社会を実現するために社会を変革するための平和構築戦略を学ぶこともできます。

フェミニスト学者は紛争研究において専門分野を発展させ、特に武力紛争やその他の紛争におけるジェンダーと不平等の絡み合ったシステムの役割を研究しています。[ 25 ] [ 26 ]紛争後の活動においてジェンダーの役割を考慮することの重要性は、国連安全保障理事会決議1325で認められました。フェミニスト研究の例として、キャロル・コーンとクレア・ダンカンソンの研究が挙げられます。

アイデア

平和の概念

1953年の朝鮮戦争休戦協定の代表者たちは消極的平和を達成し、戦争は終結したが、より広範な紛争は終結しなかった。

消極的平和とは、直接的な暴力の不在を指します。積極的平和とは、紛争解決に関する批判理論と間接的・構造的暴力の不在を指し、多くの平和・紛争研究者が採用している概念です。これはしばしばガルトゥング[ 27 ]に帰せられますが、これらの用語は、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアが1963年に書いた「バーミンガム獄中からの手紙」の中で既に使用されていました。キングはそこで「消極的平和とは緊張の不在」と「積極的平和とは正義の存在」について述べています。これらの用語は、ジェーン・アダムズが1899年に始めた「積極的平和の理想」に関する一連の講演で初めて使用したと考えられています。講演は彼女の著書『平和の新しい理想』にまとめられ、そこで彼女は「新しい理想」という用語に切り替えましたが、「消極的平和」とは引き続き対比させ、今日私たちが考えるように、「もはや暴力に屈しない正義感」を持つ平和と表現しました。この考えは、冷戦終結後の1992年に発表された当時の国連事務総長ブトロス・ブトロス＝ガリの報告書「平和のための課題」によってさらに普及した。 [ 28 ]

平和研究が発展する可能性のある、平和に関するいくつかの概念、モデル、あるいは形態が提案されてきた。[ 29 ]

  • 問題の核心は、平和は自然な社会状態であるのに対し、戦争はそうではないということです。平和研究者にとって前提はシンプルです。それは、合理的な意思決定者集団が戦争と紛争を回避しようと努めるのに十分な情報を提供することです。
  • 第二に、暴力は罪深く不道徳であり、非暴力は善行であり徳であり、培われるべきであるという考え方です。この考え方は、世界中の様々な宗教的伝統によって支持されています。キリスト教におけるクエーカー教徒、メノナイト派、その他の平和派、バハイ教、ジャイナ教、ヒンドゥー教におけるサティヤーグラハの伝統、仏教、その他のインドの宗教哲学、そしてイスラム教の特定の宗派などです。
  • 3番目は平和主義です。平和は人間の行動における主要な力であるという考え方です。
  • さらなるアプローチは、平和には複数の形態があるというものである。[ 30 ]

こうした様々な形の平和については、これまで多くの提唱がなされてきた。カント、ロック、ルソー、ペインによる、国際平和や憲法、平和のための様々な自由主義的計画に関するよく知られた著作にまで及ぶ。最近では、レイモンド・アロン、エドワード・アザール、ジョン・バートン、マーティン・シーダル、ヴォルフガング・ディートリッヒ、ケビン・ドゥーリー、ヨハン・ガルトゥング、ロバート・L・ホームズ、[ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]マイケル・ハワード、ヴィヴィアン・ジャブリ、ジョン・ポール・レデラック、ロジャー・マック・ギンティ、パミナ・フィルチョウ、ヒュー・ミオール、デイヴィッド・ミトラニー、オリバー・ラムズボサム、アナトール・ラポポート、ミッケル・ヴェドビー・ラスムッセン、オリバー・リッチモンド、S.P. ウダヤクマール、トム・ウッドハウスなどの学者や、上記に挙げた他の学者などにより、バリエーションや追加が展開されている。このような作業では、民主的平和、自由主義的平和、持続可能な平和、市民的平和、ハイブリッド平和、ポスト自由主義的平和、日常的平和、超合理的平和などの概念が頻繁に使用されます。

持続可能な平和

平和の概念においては、持続可能な平和は将来の繁栄にとって重要な要素とみなされなければならない。持続可能な平和は、国家主体および非国家主体が平和の安定を脅かすような短期的な利益のみを追求することのない、グローバル社会の優先事項でなければならない。持続可能な平和のためには、世界中で育成、エンパワーメント、そしてコミュニケーションが重要な要素と考えられている。第一に、育成は心理的安定と感情的成熟を促すために必要である。適切な育成における社会的価値の重要性は、持続可能な平和にとって重要である。第二に、真の安全と持続可能な平和を達成するためには、整備された社会制度と確固たる基盤に基づく保護とともに、内なる安全を確保しなければならない。最後に、無知と孤立を克服し、信頼できる有用な情報に基づくコミュニティを確立するためには、コミュニケーションが不可欠である。[ 35 ]

対立の三角形

ヨハン・ガルトゥングの対立三角形は、平和を定義する最良の方法は、その反対である暴力を定義することであるという仮定に基づいています。これは、暴力を予防、管理、制限、そして克服するという規範的な目的を反映しています。[ 27 ]

  • 直接的な（公然の）暴力：例えば、直接的な攻撃や虐殺など。
  • 構造的暴力: 構造的暴力とは、直接的な暴力行為や避けられない危害の原因ではなく、抑圧的、不平等、不公正な社会構造によって引き起こされる間接的な暴力です。
  • 文化的暴力：文化的暴力は、直接的または構造的な暴力を盲目にする文化的先入観の結果として生じます。例えば、ホームレスに対して無関心であったり、ホームレスの追放や根絶を善行とみなしたりする人がいます。

ガルトゥングの三角形の各頂点は、他の2つの頂点と関連しています。民族浄化は、これら3つの頂点すべてに当てはまる例と言えるでしょう。

これらを簡略化すると次のようになります。

  • 直接的な暴力：身体や精神を傷つけたり、傷つけたりすること。
  • 構造的暴力：経済的搾取と政治的抑圧。
  • 文化的暴力：直接的暴力と構造的暴力を正当化する根底にある価値観と認識論的モデル。

宥和政策と抑止

宥和政策とは、紛争を回避するために侵略国に対して政治的、物質的、領土的な譲歩をする戦略である。[ 36 ]抑止とは、脅威や限定的な武力を用いて、主体が紛争をエスカレートさせないように抑止する戦略である。 [ 37 ]これは通常、攻撃者が攻撃の成功確率が低く、攻撃コストが高いと考えているためである。[ 38 ]

紛争のコストと不当な平和の代償

紛争のコストとは、紛争の代償を計算しようとするアプローチである。その考え方は、紛争に関わる死傷者や経済的コストだけでなく、紛争の社会的、開発的、環境的、そして戦略的なコストも考慮するというものである。このアプローチでは、人命の損失、支出、土地や物理的インフラの破壊といった紛争の直接的なコストに加え、移住、屈辱感、過激主義の台頭、市民社会の欠如といった社会に影響を与える間接的なコストも考慮する。不当な平和の代償は、紛争のコストよりも高くなる可能性がある。[ 39 ] [ 40 ]

因果関係

民主主義的平和理論は民主主義が平和をもたらすと主張するが、領土的平和理論はこれに反対し、平和が民主主義をもたらすと主張する。[ 41 ]資本主義的平和理論は経済的相互依存が平和に寄与すると主張する。[ 42 ]平和の他の説明には、制度的自由主義、同盟、パックス・アトミカ、パックス・アメリカーナ、政治的安定などがある。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]現実主義と自由主義的国際主義は、場合によっては戦争を増やし、場合によっては戦争を減らすと主張する人もいる。[ 47 ]

批判理論

批判理論は、個人に対する暴力の不在として説明される「消極的平和」から、構造的暴力の不在として説明される「積極的平和」への移行を主張している。[ 48 ]これは冷戦終結後に急速に浮上し、当時の国連事務総長ブトロス・ブトロス＝ガリの報告書『平和のための課題』に要約されている。[ 28 ]実際、多くの学者によって「リベラルな平和構築」[ 49 ]、また別の学者によって「国家建設」[ 50 ]と呼ばれてきた機構の多くは、この分野で行われてきた研究に基づいていると言っても過言ではない。しかしながら、この分野の多くの学者は、「保護する責任」（R2P）[ 51 ] 、人間の安全保障[ 52 ] 、そしてそのようなプロセスにおける地域住民の主体性と参加[ 53 ]に基づく、より「解放的な」形態の平和構築を提唱してきた。特に、カンボジア、バルカン半島、東ティモール、シエラレオネ、リベリア、ネパール、アフガニスタン、イラクといった多様な地域におけるリベラルな平和構築／国家建設の限定的な成功を受けて、このアプローチはより重要になっている。このアプローチには、1960年代の平和研究や紛争研究の分野で生まれた規範志向の研究（例えば、オスロ平和研究所の「リベラルな平和と平和構築の倫理」）[ 54 ]や、近年多くのヨーロッパおよび非西洋の学界や政策立案者の間で発展してきた平和構築に関するより批判的な理論的思考が含まれる。[ 55 ]

予測と予報

紛争の予測と早期警報は、政策や理論の評価に関連するほど十分に正確である可能性がある。[ 56 ]非対称紛争の場合、紛争のエスカレーションは紛争の一方にとって合理的である可能性があり、[ 57 ]宥和[ 47 ]または既成事実[ 58 ]の場合、エスカレーションの緩和が困難になる可能性がある。

内部紛争と細分化されたデータ

2000年代初頭以来、暴力事件の地理的位置特定や空間分析における技術的進歩により、地域、都市、地理単位などの細分化されたスケールで実施された実証研究が数多く登場してきた。2019年の調査[ 59 ]によると、細分化されたデータの使用は、内戦の発生における貧困と天然資源の役割を理解する上で重要な方法論的進歩をもたらした。統計ツールのこの進化は、気候変動など、現代的で依然として広く議論されている問題に対する有望な研究の展望も引き寄せている。しかしながら、この精度の向上は、内戦の発生にも関与している地域的および地球規模の問題への理解を深めることを犠牲にしてはならない。したがって、貿易と社会的結束の問題は、その次元が十分に理解されていないグループのレベルで説明されているため、さらに深める必要がある。

続く2024年のメタ回帰分析では、研究者が所得に暗黙的に関連する経路を通じてさまざまなショックが国内紛争リスクにどのように影響するかを説明するために使用するナラティブを検証しています。[ 60 ] 64の実証研究から2,464の地方推定値を検証した後、分析では、学者の方法論的選択に関連するいくつかの出版バイアスが、この現象の理解に影響を与えていることがわかっています。重要なのは、理論的メカニズムに関する研究者の期待と一致する実証的効果を明らかにしない研究は、出版される可能性が低いことです。出版選択バイアスを考慮した後、分析では、平均して、農業部門の所得増加ショックは、地域の紛争リスクと負の相関関係にあることがわかりました。ただし、分析では、農業部門の所得減少ショックや採取部門の所得増加ショックが地域の紛争リスクに平均的に影響を与えることはわかりません。これにより、文献で観察された異質性に関するさらなる研究への道が開かれ、特に、ショックや紛争の測定方法の条件的側面や、地理的範囲などの要因に焦点を当てることができます。

平和と武力紛争への複雑系アプローチ

平和と武力紛争に対する複雑系アプローチでは、武力紛争の社会システムは複雑な[ 61 ]動的システムとして捉えられている。[ 62 ]正と負のフィードバックプロセス、アトラクターとシステムの次元、相転移と創発の研究は、紛争の理解を深め、紛争解決を目指す介入の有効性や無効性について理解を深めるのに役立つと考えられている。[ 61 ] [ 62 ]

規範的な目的

軍隊による平和維持活動は、紛争を制限し、最終的に解決するための一つの手段となり得ます。

平和研究の規範的な目的は、平和維持、平和構築（例：権利、制度、世界の富の分配における不均衡への取り組み）、平和創造（例：調停や紛争解決）といったメカニズムを通じて、紛争の変革と解決を図ることである。平和維持は消極的平和の範疇に属するのに対し、積極的平和に向けた取り組みには批判理論、平和構築、平和創造の要素が含まれる。[ 63 ]

軍事における平和と紛争研究

平和と紛争は軍隊によって広く研究されている。軍隊が紛争や紛争のエスカレーションを防ぐためのアプローチの一つは抑止である。[ 64 ]批判理論は、ピース・レビュー誌に掲載された論文「軍隊への平和教育」の中で、軍隊が公然と戦闘に関与していると主張している。[ 65 ]ジェームズ・ペイジは、この取り組みを支えるべき5つの原則、すなわち、軍事経験を尊重するが優遇しない、正戦理論を教えること、学生に非暴力の伝統と技術を認識させること、学生に解体と脱神話化を促すこと、そして軍人の美徳の重要性を認識することを主張している。

批判と論争

 
保守派作家のロジャー・スクルートン（左）とデイヴィッド・ホロウィッツ（右）は、平和と紛争研究の批評家の一人である。

平和と紛争研究における批判理論に対しては、大学システムの外部から多くの批判が向けられてきたが、必ずしもそうではない。その中には、平和研究に対する次のような批判も含まれている。

  • 世界的な紛争を管理したり解決したりするための実践的な処方箋は提示されていない。[ 66 ]
  • 「西洋の自己嫌悪にまともな顔をつける」ことに焦点を当てている。[ 67 ]

1980年、政治学者のJ・デイヴィッド・シンガーは、平和研究を3つの面から批判した。[ 70 ]

  1. 平和研究は戦争の原因に関する研究に分裂を生じさせ、戦争に関する体系的な研究の発展を困難にした。
  2. 「多くの平和研究者は、最も聡明なアマチュアと同じように知的純真さを持っていた。彼らは、自分たちの研究結果が応用可能となり、今日の主要な政策課題に適用される速度を過小評価していた。」
  3. 多くの平和研究者は、戦争と平和の条件に関する客観的な研究と、特定の政策を支持する政治活動や宣伝活動との区別ができていない。

ナショナル・ポスト紙のコラムニスト、バーバラ・ケイ氏は、現代平和研究の第一人者と目されるノルウェー人教授ヨハン・ガルトゥング氏の見解を特に批判した。ケイ氏は、ガルトゥング氏が「豊かで西側諸国のキリスト教的」民主主義の「構造的ファシズム」について著作を発表し、フィデル・カストロを称賛し、 1956年のソ連によるハンガリー侵攻への抵抗に反対し、アレクサンドル・ソルジェニーツィンとアンドレイ・サハロフを「迫害されたエリート」と評したと記している。ガルトゥング氏はまた、毛沢東氏が中国を「果てしなく解放した」と称賛している。ガルトゥング氏はまた、アメリカ合衆国を「ネオファシスト国家テロ」の罪を犯した「殺人国家」と述べ、ワシントンD.C.の破壊はアメリカの外交政策によって正当化される可能性があると報じられている。彼はまた、 1999年のNATOによるユーゴスラビア爆撃の際にコソボを爆撃したアメリカをナチスドイツに例えた。[ 68 ]

2007年夏号のシティ・ジャーナルで、ブルース・バワーは平和研究を痛烈に批判した。彼は、アメリカの大学の平和研究プログラムの多くがマルクス主義や極左の教授によって運営されていると指摘した。より広い意味では、平和研究は「アメリカは世界の諸問題の源泉である」という信念に支配されており、平和研究の教授たちは「テロリストの立場は交渉の場で尊重されるべきだ」と主張する一方で、「異なる見解を容認することはほとんどない」、そして「（平和）研究は、原則として、自らの指導的イデオロギーへの疑問を拒絶する」と主張した。[ 71 ]

平和研究が左翼イデオロギーの追求における暴力を支持しているという主張に関して、バワーは、チャールズ・P・ウェベルとデイヴィッド・P・バラッシュが執筆し、 2002年に出版され広く使われている教科書『平和と紛争研究』 [ 72 ] [ 73 ]から引用し、ウラジーミル・レーニンが「資本主義の帝国主義的傾向、ひいては戦争への傾向を覆せるのは改革ではなく革命だけだと主張した」と称賛している[ 71 ] 。

デイヴィッド・ホロウィッツは、ウェベルとバラシュの著書が社会主義的な大義のための暴力を暗に支持していると主張し、著書には「キューバの事例は、暴力的な革命が時に多くの人々の生活水準を全体的に改善することを示している」と記されている点を指摘した。ホロウィッツはまた、本書は「ソ連を平和運動のスポンサーとして、アメリカ合衆国を平和運動が抑制しようとする軍国主義的・帝国主義的な大国として扱っている」と批判し、「著者らは共産主義の政策と行動を正当化する一方で、アメリカや西側諸国の政策と行動を否定的に描いている」とも主張した。さらにホロウィッツは、著者らがキューバ危機についてその原因（すなわち、ソ連のミサイルがキューバに配備されたこと）に言及することなく論じ、ソ連のニキータ・フルシチョフ首相が「譲歩する用意があった」と称賛しながら、ジョン・F・ケネディを非難しているとも主張した。最後にホロウィッツは、著者がアンドレ・グンダー・フランクやフランシス・ムーア・ラッペなどのマルクス主義作家を「人間の紛争の原因としての貧困と飢餓」を研究するための唯一の根拠として用いていることを批判した。[ 74 ]

ケイ氏とバワー氏はまた、ブランダイス大学平和・紛争・共存研究プログラムの議長であるゴードン・フェルマン教授を特に批判し、同教授はパレスチナ人によるイスラエル人への自爆テロを「議論と正義を求める合理的な訴えに応じることができない、あるいは応じようとしない敵に対する復讐の方法」として正当化していると主張した。[ 71 ] [ 75 ]

ミネアポリスに拠点を置く保守系シンクタンク、アメリカ実験センターのシニアフェロー、キャサリン・カーステンは、平和学プログラムは「特定のイデオロギーに偏った人々によって支配されており、真剣に受け止めるのが難しい」と考えている。セント・トーマス大学のカトリック研究・経営学教授、ロバート・ケネディは、2002年にミネアポリス・スター・トリビューン紙のインタビューで同大学の平和学プログラムを批判し、同プログラムでは「通常求められるほど学歴が高くない」非常勤講師を複数雇用しており、「イデオロギー的な刺激と、教員の学歴が十分とは言えないことが相まって、プログラムの学術性に疑問が生じるだろう」と述べた。[ 76 ]

回答

このような見解は、世界中の学術・政策ネットワークを通じて行われてきた暴力の原因と平和のダイナミクスに関する詳細な学際的、理論的、方法論的、経験的研究の発展を過小評価していると主張する学者たちから強く反対されている。[ 8 ]

バーバラ・ケイ氏の記事に対し、カナダの平和研究専門家グループは「ケイ氏の…平和研究がテロリズムを容認しているという主張はナンセンスだ」とし、「献身的な平和理論家や研究者は、敵国、友好国、あるいはいかなる種類の軍閥によるものであろうと、暴力の使用を減らすことに尽力している点で際立っている」と反論した。さらに彼らは次のように主張した。

…ケイ氏は平和擁護者をナイーブで理想主義的だと描写しようとしているが、データは、ここ数十年の武力紛争の大部分が軍事的解決ではなく交渉によって終結していることを示しています。現代世界では、武力紛争を終結させる上で、暴力は外交ほど効果的ではありません。専制政治と暴力を100%軽減できるものはありませんが、国内外の戦略は、過去の思い込みや誤解ではなく、証拠に基づく必要があります。[ 77 ]

この分野の学者のほとんどは、平和研究のアプローチは客観的ではなく、主に左翼や専門家でない情報源から派生しており、実践的ではなく、暴力を拒否するのではなく支持し、政策の発展につながっていないという非難は誤りであると主張している。

国連や主要ドナー（EU、米国、英国、そして日本、カナダ、ノルウェーなどを含む多くの国）の紛争中および紛争後の国に対する政策の展開は、こうした議論に大きく影響を受けてきた。過去10年以上にわたり、これらの政府によって様々な重要な政策文書や対応策が策定され、「平和のためのアジェンダ」、「開発のためのアジェンダ」、「民主化のためのアジェンダ」、ミレニアム開発目標、保護する責任、そして「ハイレベルパネル報告書」といった国連（または関連）文書にも盛り込まれてきた。[ 78 ]これらは世界銀行、国際開発機関、そして幅広い非政府組織の活動にも大きな影響を与えてきた。[ 79 ]このデータベースは、国連、UNDP、国連平和構築委員会、UNHCR、世界銀行、EU、欧州安全保障協力機構（OSCE）、USAID、DFID、CIDA、NORAD、DANIDA、ジャパン・エイド、GTZなどの各国援助機関、そしてInternational AlertやInternational Crisis Groupなどの国際NGO 、そして多くの地域NGOの活動に影響を与えてきました。これらの分野の研究者たちの研究によって、主要なデータベースが作成されています。[ 80 ]

最後に、平和・紛争研究における議論は、人間の安全保障、人権、開発、民主主義、法の支配の重要性について、先進国と南半球諸国において、概ね広範なコンセンサスを揺るがすものではなく、むしろ確認してきた（ただし、これらの枠組みの文脈的な変化や適用については活発な議論が続いている）。 [ 81 ]同時に、この研究分野は、「批判的研究を行うという目的と実践的な関連性」との間の緊張関係など、多くの課題を抱えている。[ 82 ]

参照

ジャーナル

人々

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