被害者フェミニズム

被害者フェミニズムとは、ケイティ・ロイフェ[ 1 ]やナオミ・ウルフ[ 1 ]などの保守的なポストフェミニスト作家が、女性は弱い、あるいは主体性がないという考えを強化するとみなすフェミニスト運動の形態を批判するために使用してきた用語である。 [ 2 ]：393 [ 3 ]

ロイフェ、ウルフ、そして「パワーフェミニズム」

自称フェミニストのナオミ・ウルフは、 1993年の著書『Fire With Fire 』の中で「被害者フェミニズム」という用語を用いている。ウルフは被害者フェミニズムと権力フェミニズムを対比させている。ウルフの見解では、被害者フェミニストは女性を「窮地に陥り、脆く、直感的な天使」として描き、女性が実際に持つ力に対する責任を取ることを妨げている。被害者フェミニズムの様々な特性の中でも、ウルフは、暴力性と競争心を男性やその家父長制に投影し、女性には見られないこれらの性質を軽視していると述べている。[ 4 ]

宗教学者コリン・グラントは、ウルフの「権力対被害者」の二分法は、フェミニストが女性が抱える負い目への対処方法の違いに根ざしていると述べている。被害者フェミニズムは単に負い目にこだわるのに対し、パワーフェミニズムは負い目を特定し、それらに挑戦し克服することを目指す。グラントはまた、ウルフ自身も両方の立場を受け入れているようだと述べている。彼女の著書『美の神話』は被害者フェミニズムの立場から書かれているように見えるが、『炎と共に炎』ではウルフはパワーフェミニズムの立場に移行している。[ 5 ]

この「被害者」対「権力」の二分法は、エリザベス・M・シュナイダーなどの他のフェミニスト学者から、定義が広すぎるためにウルフの議論が意味をなさなくなったとして批判された。[ 6 ]さらに、この二分法は多様で根本的に異なるフェミニスト学派をひとまとめにしており、この混乱が反フェミニストのレトリックを助長している。[ 7 ]

ウルフの『ファイア・ウィズ・ファイア』とケイティ・ロイフの『ザ・モーニング・アフター』は、メディアから大きな注目を集めた。これらは、現代の大衆文化においてフェミニズムのテーマである被害者意識が支配的であると認識されていたことに対する反発の一部を形成した。[ 8 ]被害者フェミニズムは、ウルフや彼女の分析に基づいた人々によって否定的な傾向とみなされていた。[ 5 ]より肯定的な傾向は、女性の経験や見解（性、道徳などに関するもの）の独自性を、男性の「家父長的」な見解によって押し付けられたものとは対照的な、肯定的な代替案として認識している。[ 5 ]

ウルフとロイフの主張の一つは、被害者意識を強調することは、女性は脆弱で傷つきやすいというステレオタイプを強化するというものである。しかしながら、彼らの「パワー・フェミニズム」という解決策は、女性の従属関係の体系的な性質を考慮に入れていないため、単純すぎると指摘された。全体として、「被害者 vs. 権力」という二分法は誤りであり、根本的に不十分であり、「問題のある極端な状況」につながるとされた。[ 9 ]

シュナイダーは、法的観点から「被害者 vs. 行為主体」というフェミニズムの二分法を批判し、女性を被害者か行為主体かのどちらかとして捉えることは不完全で静的であると主張する。彼女は、第一に、どちらの概念もあまりにも狭量で不完全であり、第二に、これらはスペクトルの両極ではなく、女性の経験における独立していながらも相互に関連する側面であると指摘する。[ 2 ]

「主体性を肯定する」フェミニズム

ジェンダー研究学者のレベッカ・ストリンガーは、ウルフとロイフェ以外にも、女性を被害者として描くことを批判し、主体性を肯定するフェミニズムを推進してきたフェミニスト作家がいると述べている。メアリ・ウルストンクラフト、カミーユ・パリア、クリスティーナ・ホフ・ゾマーズ、ナターシャ・ウォルター、ルネ・デンフェルドなどである。[ 10 ]これらの作家は皆、ベティ・フリーダンやジャーメイン・グリアの著作のように、行動喚起としてまとめられたフェミニズムに関する一般向けの書籍を執筆した。[ 10 ]ストリンガーによると、1990年代の「被害者フェミニズム」に対するこの扇動の傾向は、同時期に台頭していた新自由主義と結びついている。[ 10 ]同時に、ストリンガーは著書『被害者を知る』の中で、「被害者フェミニズム」に対するこれらの批判は女性の主体性を肯定するものではなく、むしろ女性の主体性能力を問題視し、女性の個人的責任の欠如を宣言するものであり、ストリンガーの見解では、それは被害者非難に似ていると主張している。[ 11 ]

参照

参考文献

  1. ^ a bヘイウッド、レスリー、ドレイク、ジェニファー編 (1997). 「序論」 . 『第三の波のアジェンダ：フェミニストであること、フェミニズムを行うこと』. ミネアポリス：ミネソタ大学出版局. pp.  1– 2. ISBN 978-0-8166-3005-9。
  2. ^ a bシュナイダー、エリザベス・M. (1993). 「フェミニズムと被害者意識と主体性の誤った二分法」(PDF) .ニューヨーク・ロー・スクール・ロー・レビュー. 38 : 387–399 . ISSN 0145-448X . HeinOnlineでも入手可能です。
  3. ^一次資料:
    • ゴールドバーグ、キャロル（1993年12月29日）「フェミニスト戦争は勝利した」シカゴ・サンタイムズ。2016年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月26日閲覧。「火」は「ジェンダークエイク」、つまり女性の政治的権力の復活を告げている。そして、女性を男性の悪意の無力な対象として描く「被害者型」フェミニズムを拒絶し、女性が力を発揮できる新しい「力型」フェミニズムを支持する時が来たと訴えている。
    • ベック、ジョーン（1994年1月23日）「子どもへのフェミニストの無関心は重大な弱点」バッファロー・ニュース紙。ニューヨーク州バッファロー。 2016年5月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月26日閲覧。ほとんどの女性は、「ジェンダークエイク」が起こっていることをまだ完全には理解していない。「被害者フェミニズム」とその性差別的な愚痴を捨て、「パワーフェミニズム」を受け入れる時が来た。そうすれば、女性たちは手を差し伸べ、自分たちの正当な権利を主張できるようになる。
    • ポリット、カサ（1994年2月21日）「議論の余地あり」『ザ・ネイション』 。2016年5月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月26日閲覧。「被害者フェミニズム」に対する現在の攻撃は、部分的には階級現象、つまり一種の地位不安によるものである。
    • エイブラムス、キャサリン（1994年4月）「書評：『無垢と経験の歌：大学における支配的フェミニズム』」(PDF) .イェール・ロー・ジャーナル. 103 (6): 1533– 1560. doi : 10.2307/797093 . ISSN  1939-8611 . JSTOR  797093 .これらの運動が相反する目的を持たないようにするためには、両ジャンルのフェミニストは相互関係について深く考える必要がある。例えば、ロイフェ、パグリア、ナオミ・ウルフといった作家たちは、被害者フェミニズムを標的にすることは、学術界のフェミニストが…
    • レイヴン、アーリーン（1994年夏）。「ジュディ・シカゴ：批評家が憎むアーティスト」。問題について。ナオミ・ウルフは著書『Fire with Fire』の中で、被害者フェミニズムを「無力さというアイデンティティを通して」権力を求める女性と定義している。ウルフによれば、被害者フェミニズムの二つの特徴は、女性が持つ力に対する責任を犠牲にしてまでも、自らの無力さを自認すること、そしてコミュニティを第一に考え、個人の成果に敵対的であることである。
  4. ^コール、アリソン・マンダ(2007). 「犠牲者を祭壇に：反『被害者フェミニズム』と女性の抑圧」『真の被害者意識のカルト：福祉戦争からテロ戦争へ』スタンフォード大学出版局、カリフォルニア州、 50-51頁 。ISBN 978-0-8047-5461-3。
  5. ^ a b cグラント、コリン (1998). 「セックス神話」 .私たちが生きる神話. オタワ: オタワ大学出版局. pp.  121– 124. ISBN 978-0-7766-0444-2。
  6. ^ヘンリー、アストリッド (2004). 「娘であることの力：フェミニズム第三波の出現」. 「母の妹ではない：世代間の対立と第三波フェミニズム」 . ブルーミントン、インディアナ州：インディアナ大学出版局. p. 28. ISBN 978-0-253-11122-7。
  7. ^ハンマー、ロンダ（2002年）「フェミニズムをめぐる文化戦争：パグリア、ウルフ、ホフ・ソマーズ」『反フェミニズムと家族テロリズム：批判的フェミニストの視点』メリーランド州ランハム：ロウマン＆リトルフィールド、pp.  61-62 . ISBN 978-0-7425-1049-4。
  8. ^シュナイダー、エリザベス・M. (2000). 「被害者意識と主体性を超えて」.虐待を受けた女性とフェミニスト立法. ニューヘイブン、コネチカット州: イェール大学出版局. pp.  74– 75. ISBN 978-0-300-12893-2。
  9. ^シュナイダー、エリザベス・M. (1993). 「フェミニズムと被害者意識と主体性の誤った二分法」ニューヨーク・ロー・スクール・ロー・レビュー. 38 (1): 387– 399.
  10. ^ a b cストリンガー、レベッカ（2014年）「左派、右派、そして中央の被害者：『被害者フェミニズム』の構築」「被害者を知る：新自由主義時代のフェミニズム、主体性、被害者政治」ホーボーケン、ニュージャージー：テイラー・アンド・フランシス。pp.  17– 18。ISBN 978-1-134-74601-9。
  11. ^ストリンガー（2014）、20頁。
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