シャラカプルシャ

ジャイナ教の宇宙論によれば、シャラカプルシャサンスクリット語शलाकापुरुष)「高貴な人々」とは、半周期ごとに現れる63人の高貴な存在のことである。[ 1 ]彼らはトリシャティシャラカプルシャ(63人の高貴な人々)としても知られている。[ 2 ]ジャイナ教の普遍的または伝説的な歴史は、これらの高貴な人々の偉業を集大成したものである。[ 3 ]彼らの人生物語は非常に感動的であると言われている。[ 4 ]

シャラカープルシャは、24人のティルタンカラ(教えを説く神々)、12人のチャクラヴァルティン(世界の君主、6大陸の皇帝)、9人のバラバドラ(温厚な英雄)、9人のナーラーヤナ(戦士の英雄)、9人のプラティ・ナーラーヤナ(反英雄)から構成されています。[ 1 ] [ 5 ]ジャイナ教の宇宙論によれば、時間には始まりがなく永遠です。カ​​ーラチャクラ、つまり宇宙の時間の輪は絶え間なく回転しています。時間の輪は、ウツァルピニー、つまり上昇する時間のサイクルとアヴァサルピニー、つまり下降する時間のサイクルの2つの半回転に分かれており、それぞれが連続して発生します。ウツァルピニは、時間と年齢が増加するにつれて繁栄と幸福が増す時代であり、一方アヴァサルピニは、時代の時間的範囲が減少するにつれて悲しみと不道徳が増加する時代である。[ 6 ]このような各時間サイクルにおいて、63人の著名な人物が現れ、社会における宗教と秩序を確立する。ジャイナ教の宇宙論によれば、時間は永遠であるため、無限のカーラチャクラが経過し、将来も発生する。したがって、これらの63人の著名な人物は無限に現れ、それぞれの時代に秩序と宗教を確立するために現れ続ける。[ 7 ]

起源と語源

サラカプルサ(salakapurusa )という言葉は、しばしば「高名な人々」「立派な人々」「力ある人々」と訳されます。これはサンスクリット語の「サラカ」と「プルサ」の複合語に由来します。「プルサ」は人を意味しますが、「サラカ」はこの文脈では語源が曖昧です。サラカ(サンスクリット語: Śalākā、パーリ語:salākā、プラークリット語:salāgāsalāyā )という言葉の本来の意味は「棒」です。仏教の文脈では、投票や食料の分配に使われる木の棒でできた切符を意味していましたが、ジャイナ教の文脈では棒だけでなく、測定単位としても使われ、「プルサ」と組み合わされて偉大な英雄を表すこともあります。[ 8 ] 11世紀のジャイナ教の著述家、僧侶アチャリヤ・ヘーマチャンドラによると、これらの人々は男性の中でも特に目立つ存在であるため、サラカと呼ばれています。これは、サラカプルサの名前がその功績によって強調されていたり、特別な意味を持っていたりすることを強調している。ジョン・コートはまた、別の著者であるSDパレクの言葉を引用している。パレクは投票棒の語源を強調し、サラカプルサとは偉大な人物であり、その偉大さが一般大衆に受け入れられていると結論付けている。[ 9 ]シュヴェーターンバラ文献の中には、バラデーヴァヴァースデーヴァプラティヴァスデーヴァという言葉が、それぞれバラバドラナーラーヤナプラティナラーヤナを指して使われている。1975年にマハヴィーラの生涯と教義を詳述した論文では、この言葉の投票語源、すなわち彼らがサラカプルサと呼ばれるのは、彼らが重要な人物だからである、ということを示唆しているようだ。[ 10 ]

サラカプルシャ、すなわちジャイナ教の世界史の伝統は、ティールタンカラの伝記から始まった。カルパスートラには、ティールタンカラの名前と略歴のみが記載されている。サラカプルシャという言葉は使われておらず、名前も挙げられていないが、アリハントチャクラヴァルティンバラバドラ、ヴァスデーヴァの階級は常に王族に生まれると述べられており、63人のサラカプルシャのうち54人を予兆している。[ 11 ]さらに、ジャイナ教はバラデーヴァとヴァスデーヴァのリストの起源を、バドラバーフ(紀元前3-4世紀)のジナチャリトラ(ジナ朝の伝記)に求めている。[ 12 ]これらの人物に関する著名な聖人伝は、ヘーマチャンドラトリシャティサラカプルシャチャリトラである。[ 13 ]

以下のジャイナ教の文献にはサラカプルシャの行為が記録されている:[ 14 ]

ディガンバラ語のテキスト

シュヴェターンバラ文書

  • カルパスートラ– 主にリシャバナータネミナタパールシュヴァナータ、マハーヴィーラの物語を扱っています。他のティルタンカラの名前も挙げられており、チャクラヴァルティン、バルデーヴァ、ヴァスデーヴァといったカテゴリーについても言及されていますが、個々の名前は挙げられていません。
  • サマヴァヤンガ・スートラ– このテキストには、さまざまな場所にある 63 と 54 の salakapurusa についての説明があります。
  • ヴィマルスリ『パウマチャリヤ』(2世紀) – これはジャイナ教版のラーマーヤナです。ラーマ8世バラデーヴァの物語は、63のサラカプルシャ(沙羅双樹)の文脈の中で語られています。後代のテクストはパウマチャリヤの影響を受けています。
  • シランカ作『カウッパナマハプリサカリヤ』(9 世紀) – 54 人の偉大な英雄の功績を物語ります。
  • ヘマチャンドラ著『トリサスティサラカプルサカリトラ』(11 世紀) – 63 人の著名人の功績が記されており、ジャイナ教の普遍史に関する最も人気のあるテキストの 1 つです。
  • バドレスヴァラ著『カハヴァリ』(13 世紀) — この文書では、9 つ​​のナーラダを追加してサラカプルサの数を 72 に増やしています。

ジャイナ教のあらゆる伝承は、現在では63人のサラカプルシャ(沙羅什)という数字で一致しています。しかし、シャーンティナートクントゥナートアラナートの3人はチャクラヴァルティンであり、後にティールタンカラとなったため、実際には60人となります。

ティルタンカラス

ティールタンカラ(ジナとも呼ばれる)は、ジャイナ教哲学の教師であり復興者である阿羅漢(アルハタ)です。それぞれの半周期には24人のティールタンカラがいます。 [ 15 ]マハーヴィーラは現在の下降周期における24番目で最後のティールタンカラであり、リシャバナータは最初のティールタンカラでした。ティールタンカラは文字通り「浅瀬を作る者」であり、輪廻転生の海を渡る道を示してくれたため、ジャイナ教徒の間で崇拝の対象となっています。ティールタンカラは、すべての生き物に魂を肉体の束縛から解放し、永遠の輪廻転生から至福、悟り、解放へと導く手段を与えます。彼は解放を求める人々のために、節制、真実、非暴力、簡素さ、純粋さを説きます。ティールタンカラは最終的に解脱するとシッダになります。

マハヴィーラは、ジャイナ教の普遍史によれば、この下降する時間サイクルの最後のティルタンカラとサラカプルシャであった。

この下降する時間サイクルの 24 の Tīrthankaras は次のとおりです。

  1. リシャバナタまたはアディナタ
  2. アジタナタ
  3. サンバヴァナータ
  4. アビナンダナータ
  5. スマティナタ
  6. パドマプラバ
  7. スパルシュヴァナータ
  8. チャンドラプラバ
  9. プシュパダンタ
  10. シタラナタ
  11. シュレヤンサナタ
  12. ヴァスプジャ
  13. ヴィマラナタ
  14. アナンタナタ
  15. ダルマナータ
  16. シャンティナタ
  17. クントゥナタ
  18. アラナタ
  19. マリナタ
  20. ムニスヴラタ
  21. ナミナサ
  22. ネミナサ
  23. パルシュヴァナータ
  24. マハヴィーラ

チャクラヴァルティン

チャンクラヴァルティンの14個のラトナ(宝石)。17世紀のミニアチュール、シュリーチャンドラ作『サムグラハニラトナ』。プラークリット語で書かれ、グジャラート語の解説が付されている。解説と挿絵が付されたジャイナ教のシュヴェターバラによる宇宙論のテキスト。

チャクラヴァルティン(宇宙の君主)は世界の皇帝であり、物質界の支配者です。[ 1 ]世俗的な権力を有していても、宇宙の広大さの前では自身の野望が矮小化されることがしばしばあります。ジャイナ教のプルーナ(経典)には、この下降する時間サイクルの中で栄えた12人のチャクラヴァルティンのリストが記されています。[ 15 ]黄金色の肌をした彼らは皆、カシュヤパ・ゴートラに属していました。[ 16 ]ジャイナ教の聖典に登場する最も偉大なチャクラヴァルティンの一人はバラタであり、彼の記憶によってインドは「バラタ・ヴァルシャ」として知られるようになりました。全世界を征服した後、バラタ王は誇りに満ち溢れ、メルー山の斜面に自らの偉業を刻もうとしました。しかし、メルー山には他の多くの王の名前が刻まれていることに愕然としました。彼らもまた、彼と同じように世界を征服していたのです。バラタ王が世界を征服したのは初めてではありませんでした。彼は最後ではありませんでした。彼の前にも後にも、多くの者がいました。この経験によって謙虚になったバラタは、自分の行動が特別なものではなく、自分の存在が特別なものではないことを自覚し、義務を果たすために王国に戻りました。[ 1 ] ジャイナ教の文献に記載されている12のチャクラヴァルティンの名前は次のとおりです。 [ 17 ]

シャンティナータ卿、第 16 代ジャイナ教ティルタンカラもチャクラヴァルティでした
  1. バラタ
  2. サガラ
  3. マガヴァ
  4. サナタ・クマラ
  5. シャンティナータ(ティルタンカラでもある)
  6. Kunthunatha – (ティルタンカラとも)
  7. アラナタ– (ティルタンカラでもあります)
  8. スブハウマ
  9. パドマナーバ
  10. ハリシェナ
  11. ジャヤセナ
  12. ブラフマダッタ

ジャイナ教では、チャクラヴァルティはサプタラトナ、つまり「七つの宝石」を所有していることが特徴とされていました。

  1. スダルシャナ・チャクラ、決して目標を外さない奇跡の輪
  2. 女王
  3. 巨大な戦車軍団
  4. ジュエリー
  5. 莫大な富
  6. 巨大な馬の軍隊
  7. 巨大な象の軍隊

いくつかの文献では、ナヴァラトナ(9つの宝石)に「首相」と「息子」を付け加え、さらに14個のラトナ(宝石)と拡張した文献もあります。

バラデーヴァ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァの三合会

ヴァスデーヴァまたはナーラーヤナの武器とシンボル。17世紀のミニアチュール、シュリーチャンドラ作『サムグラハニラトナ』。プラークリット語で書かれ、グジャラート語の解説付き。解説と挿絵付きのジャイナ教のシュヴェターバラ宇宙論テキスト。

半周期ごとに、バラバドラ(温厚な英雄)、ヴァスデーヴァ(暴力的な英雄)、プラティヴァースデーヴァ(反英雄)の9組が登場する。[ 15 ]ヒンドゥー教のプラーナとは異なり、ジャイナ教のプラーナでは、バラバドラナラヤナの名前はバララーマクリシュナに限定されていない。代わりに、これらは2つの異なる階級の強力な異母兄弟の名前として機能し、ジャイナ教の宇宙観の各半周期ごとに9回登場し、半チャクラヴァルティとして地球の半分を共同で支配している。最終的に、プラティ・ナラヤナは、その不正と不道徳さのためにナラヤナに殺される。ジャイナ教では、この兄弟リストの起源を、バドラバーフ・スワミ(紀元前3~4世紀)によるジナチャリトラ(ジナの伝記)に求めている。 [ 12 ]ジャイナ教のラーマーヤナは、それぞれ8番目のバラデーヴァナーラーヤナプラティナラーヤナであるラーマラクシュマナラーヴァナの物語に基づいています。同様に、ハリヴァンサ・プラーナは、9番目で最後のバラバドラナーラーヤナプラティナラーヤナであるバララーマクリシュナ、ジャラサンダの物語に基づいています。[ 18 ]しかし、主な戦いはマハーバーラタではなく、クリシュナとジャラサンダの戦いであり、ジャラサンダはクリシュナに殺されます。

ジャイナ教の文献によると、ナーラーヤナは一般的に肌が浅黒く、黄色の衣服を着ている。ナーラーヤナには7つの武器と象徴があり、それは、ほら貝、円盤(スダルシャナ チャクラ)、棕櫚、弓、剣、宝石(カウストゥバ マニ)、花輪(ヴァナマラ)である。ヴァスデーヴァの異父兄弟であるバラデーヴァは、肌が白く、紺色の衣服を着て、ヤシの木の旗を持っているとされている。彼らの象徴または武器は、弓、鋤、杵、矢である。2人の兄弟は切っても切れない仲で、半チャクラヴァルティとして3つの大陸を共同で支配している。2人のうちナーラーヤナの方が強力だが、バラバドラは非暴力のやり方で優れているとされ、解脱を達成する。ジャイナ教のプラーナによると、バラバドラは理想的なジャイナ教の生活を送っている。[ 19 ] 9人のバラバドラのうち8人が解脱し、最後の1人が天国へ至る。一方、ナーラーヤナは正義を守るために暴力行為を行ったにもかかわらず、その罪で地獄へ堕ちる。[ 20 ]

ラーマとラクシュマナは、ジャイナ教の普遍的な歴史によれば、バラデーヴァとヴァスデーヴァの8番目の組である。

Baladeva、Vasudeva、Prativasudeva のリストは次のとおりです: [ 21 ]

いいえ。 バラデーヴァ / バラバドラ ヴァスデーヴァ / ナラヤナ プラティヴァスデーヴァ / プラティナラヤナ
1 不動明王トリプシュタ(またはプリシュタ) アスヴァグリーヴァ
2 ヴィジャヤドヴィプシュタ(またはプリシュタ) タラカ
3 ダルマプラバ(バドラ) スヴァヤンブ ナラカ
4 スプラバ プルショッタマ ニスンバ
5 スダルサナナラ(プルシャ)シムハ マドゥカティアバ
6 ナンディ(アナンダ) プンダリカ プラフラーダ
7 ナンディミトラ(マンダナ)[ 22 ]ダッタデーヴァバリ島
8 ラマラクシュマナラーヴァナ[ 23 ]
9 ラーマ(バララーマクリシュナ[ 23 ]ジャラサンダ

階層

上記の五つの高貴な人々の中で、ティルタンカラは頂点に位置づけられます。彼らは宗教を確立し、解脱を得ます。チャクラヴァルティは王国を放棄すれば解脱を得ますが、官能的な享楽に耽れば地獄に堕ちます。次に位が高いのはバラデーヴァです。彼らは温厚な英雄であり、敬虔な在家信者であり、ティルタンカラに相応する解脱を得ます。ヴァスデーヴァもまた敬虔なジャイナ教の在家信者であり、最終的には解脱を得ますが、その暴力的な行為のためにまず地獄に生まれ変わります。

ティルタンカラの母親は、魂が胎内に降りる際に16の吉夢(伝承によっては14の吉夢)を見ます。ヴァスデーヴァの母親は7つの夢を見ますが、バラバドラの母親は4つの夢しか見ません。プラティ・ヴァスデーヴァの母親は夢を見ません。[ 24 ]

ジャイナ教の文献の中には、サラカプルシャの相対的な力について次のように描写しているものがある。[ 25 ]

  • 雄牛は12人の戦士と同じくらい強力です。
  • 馬は10頭の雄牛と同じくらい強い。
  • 水牛は12頭の馬と同じくらい力強い。
  • 象は水牛15頭と同じくらい力があります。
  • たてがみのあるライオンは500頭の象と同じくらい力強い。
  • タコ(アスタパダ神話の8本の脚を持つ動物)はたてがみのあるライオン2,000頭と同じくらい強力です。
  • バルデバは100万匹のタコと同じくらい強力です。
  • ヴァスデーヴァはバルデーヴァ2体と同じ力を持っています。(プラティ・ヴァスデーヴァはヴァスデーヴァよりわずかに力が劣ります)
  • チャクラヴァルティンはヴァスデフ 2 体と同じくらい強力です。
  • ナーガラージャ(蛇神の王)は10万チャクラヴァルティンと同じくらい強力です。
  • インドラ1000万人のナーガラジャ(蛇神の王)と同じぐらい強力です。
  • 無数のインドラの力も、ティルタンカラの小指の力に比べれば取るに足らないものです。

他のクラスのヒーロー

ジャイナ教の普遍史においては、これら63人のサラカプルシャ以外にも、サラカプルシャとして描かれてはいないものの、別途言及するほど重要な106人の階級の人々が存在します。彼らは以下の通りです。

いいえ。名前身長寿命(総年齢)ナルカ
1ビーマ80ダヌーシャ8407日
2マハーブイマ70 ダヌシャ72万年6番目
3ルドラ60 ダヌーシャ60万年6番目
4マハルドラ50 ダヌーシャ30万年6番目
5カラ45 ダヌシャ100万年6番目
6マハカーラ29 ダヌシャ6万5000年6番目
7ドゥルムカ22 ダヌシャ3万2000年5番目
8ナラカムカ16 ダヌシャ1万2000年4番目
9アドームカ10 ダヌーシャ1000年3位
いいえ。名前身長教育寿命(総年齢)
1プラティスヴァティスワヤンプラバ1,800ダヌーシャ太陽と月に対する(知識不足による)恐怖を解消した87万年
2サマティヤシャスヴァティ1,300ダヌーシャ知識不足による恐怖を説明した闇と星77万年
3クシェマンカラスナンダ800 ダヌーシャ肉食動物との付き合いは避けるべきである67万年
4クシェマンダラヴィムラ775 ダヌシャ肉食動物からの防御370万年
5シマンカレマノハリ750 ダヌシャカルパヴリクシャの限界170万年
6シマンダラヤショダラ725 ダヌシャ樹木を区分して所有権を定める6万7000年
7維摩ヴァーハナスマティ700 ダヌーシャ象の乗り方など3万7000年
8チャクシュシュメントダリニ675 ダヌシャ子供の顔を見る方法1万7000年
9ヤサスヴィンカアントマーラ650 ダヌシャ子供に名前を付ける方法1,200年
10アビチャンドラシュリマティ625 ダヌシャ子供が泣いているときに月などを見せる87万年
11チャンドラバプラバヴァティ600 ダヌーシャ子どもの防衛77万年
12メルデヴェサティア575 ダヌシャ交通機関67万年
13プラセナチャンドラアミトマティ550 ダヌシャ病気を治す方法370万年
14ナビマルデヴィ525 ダヌシャへその緒の切り方170万年

参考文献

引用

  1. ^ a b c d Pattanaik, Devdutt (2009年8月18日). 「63 worthy beings」 . Mid-day. 2012年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  2. ^ Jaini 2000、377–378ページ。
  3. ^ダンダス 2002、12ページ。
  4. ^ビジェイ K. ジェイン 2015、p. 199.
  5. ^ジョセフ・PM(1997)、南インドのジャイナ教、国際ドラヴィダ言語学学校、p.178、ISBN 9788185692234
  6. ^コタリ、P. アジェイ博士 (2000) p. 90—91
  7. ^カパディア 1941、65ページ。
  8. ^コート、ジョン(1997)1357ページ
  9. ^コート、ジョン(1997)1358ページ
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  11. ^ Vyas 1995、19ページ。
  12. ^ a b Jaini 2000、377ページ。
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  20. ^シャー、ウマカント・プレムチャンド (1987) p. 74–75
  21. ^シャー、ウマカント・プレムチャンド (1987) p. 73–76
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出典