
パブリックアートとは、形式、機能、意味が公衆のために公的プロセスを通じて創造される、あらゆる媒体における芸術である。これは、独自の専門的・批評的言説を持つ特定の芸術ジャンルである[ 1 ]。パブリックアートは、視覚的にも物理的にも公衆がアクセス可能であり、屋内外の公共空間に設置される。パブリックアートは、商業的、党派的、あるいは個人的な概念や関心ではなく、公共的または普遍的な概念を体現することを目指している[ 2 ] 。 特に、パブリックアートは、創作、調達、維持という公的なプロセスの直接的または間接的な産物でもある。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]
公共の領域内または近くで創作または上演される独立した芸術(例えば、グラフィティ、ストリートアート)は、公式または具体的な公的承認を欠いており、パブリックアートのジャンルの一部として認識されていませんでしたが、[ 7 ]この考え方は、いくつかのストリートアーティストの努力により変化しています。[ 8 ] [ 9 ] このような非公式の芸術作品は、公共の領域に隣接する私有地または公共の土地、または自然環境に存在する可能性がありますが、どれほど遍在していても、[ 10 ] [ 11 ]公的なプロセスや「正真正銘の」パブリックアートとしての公的承認がないため、パブリックアートの定義から外れることがあります。[ 12 ]

パブリックアートの共通の特徴は、公共のアクセス性、公共空間への配置、地域社会の関与、公共プロセス(公的資金を含む)です。これらの作品は恒久的なものにも一時的なものにもなります。キュレーターであり美術・建築史家のメアリー・ジェーン・ジェイコブ氏によると、パブリックアートは芸術を生活に近づけるものです。[ 13 ]
パブリックアートは、物理的にも視覚的にも公にアクセス可能です。[ 13 ] [ 14 ] パブリックアートが私有地に設置されている場合でも、一般の人々のアクセス権は依然として存在します。[ 15 ]
パブリックアートは、作品が「その場所やコミュニティに応じて制作される」というサイトスペシフィック性[ 6 ]と、作品の内容と公共との関係性によって特徴付けられる。 [ 16 ]シェール・クラウス・ナイトは、「芸術の公共性は、観客との交流の質と影響力にかかっている…最も公共性の高い芸術は、コミュニティの関与の機会を広げるが、特定の結論を要求することはできない」と述べている。芸術は社会的な考え方を提示するが、人々が独自の結論を導き出す余地を残す。[ 16 ]

パブリックアートは、多くの場合、コミュニティの関与と協力を特徴としています。[ 13 ] [ 4 ] [ 16 ]パブリックアーティストや組織は、建築家、製作者/建設労働者、地域住民やリーダー、デザイナー、資金提供組織などと協力して活動することがよくあります。[ 17 ]
パブリックアートは、コミュニティアート教育やアートパフォーマンスなどを含む正式な「公共の場でのアート」プログラムの文脈で制作されることが多い。[ 17 ]このようなプログラムは、パーセント・フォー・アート・イニシアチブ を通じて政府機関から資金提供を受ける場合がある。[ 13 ] [ 18 ]
一部のパブリックアートは、安定性と永続性を考慮して計画・設計されています。[ 5 ]パブリックアートを物理的な公共空間に設置したり、公共空間に露出させたりするためには、安全で耐久性のある素材が必要です。パブリックアートは、自然環境(太陽、風、水)だけでなく、人間の活動にも耐えられるように設計されています。アメリカ合衆国では、ギャラリー、スタジオ、美術館の作品は譲渡・売却が可能ですが、パブリックアートは1990年視覚芸術家権利法(VARA)によって法的に保護されており、売却または撤去には正式な収蔵品処分手続きが必要です。[ 4 ]
以下のパブリックアートの形態は、パブリックアートがどの程度まで直接的な文脈や環境に物理的に統合できるかを示している。これらの形態は重複することもあり、特定の環境統合の形態に適した異なるタイプのパブリックアートを採用している。[ 13 ] [ 19 ]

1930年代には、19世紀の記念碑に暗示された国家的象徴の制作は、プロパガンダ目的を持つ長期国家プログラム(米国連邦芸術プロジェクト、ソ連文化局)によって規制され始めた。ルーズベルト大統領のニューディール政策などのプログラムは、大恐慌時代にパブリックアートの発展を促進したが、プロパガンダ目的に満ちていた。ニューディール政策の芸術プログラムは、低迷する経済への対処を避けながら、アメリカ文化に対する国民の誇りを育むことを目的としていた。[ 16 ]問題はあったものの、FAPなどのニューディール政策の芸術プログラムは、すべての人々が芸術にアクセスできるようにすることで、芸術家と社会の関係を変えた。[ 16 ]ニューディール政策のアート・イン・アーキテクチャー(AiA)は、今日でも利用されているパブリックアートへの資金提供の構造である、芸術プログラムのためのパーセントを開発した。このプログラムは、すべての政府機関の建物の総建設費用の0.5パーセントを、それらの建物用の現代アメリカ美術品の購入に割り当てた。[ 16 ] AiAは、アメリカ合衆国におけるパブリックアートは真に公共の所有物であるべきという政策の確立に貢献しました。また、サイトスペシフィック・パブリックアートの推進にも貢献しました。[ 16 ]
1970年代、公民権運動による公共空間の要求、1960年代末の都市再生プログラムと芸術的取り組みの連携、そして彫刻の概念の見直しを受けて、パブリックアートへのアプローチは劇的に変化した。[ 23 ] パブリックアートは、公共空間における公式な国家史の単なる装飾や視覚化を超えた地位を獲得した。パブリックアートは、より公共に関わるものとなった。[ 16 ]この視点は、1970年代に都市文化政策、例えばニューヨークを拠点とするパブリックアート基金や、米国およびヨーロッパの都市または地域におけるパーセント・フォー・アート・プログラムによって強化された。さらに、パブリックアートに関する言説は、現代美術の実践で台頭してきた場所特有の傾向や、施設的な展示スペースに対する批判と一致して、国家レベルから地域レベルへと移行した。

1970年代から1980年代にかけて、ジェントリフィケーションと環境問題は、パブリックアートの実践において、委託の動機として、またアーティストによる批評的な焦点として表面化した。ランドアートの概念的構造に暗示される個人的でロマンチックな隠遁生活の要素、および都市環境と自然を再接続しようとする意志は、アメリカ人アーティスト、アグネス・ディーンズによる「Wheatfield – A Confrontation」 (1982年)やヨーゼフ・ボイスの「7000 Oaks」(1982年)などのプロジェクトにおいて、政治的な主張に転じている。両プロジェクトは、グリーン都市設計プロセスを通じた環境意識の向上に焦点を当てており、ディーンズはマンハッタンのダウンタウンに2エーカーの小麦畑を、ボイスはドイツのカッセルにゲリラまたはコミュニティガーデン形式で、玄武岩のブロックと組み合わせた7000本のオークを植えた。近年、廃墟となった土地を緑地に変えることを目的としたグリーン都市再生プログラムには、パブリックアートプログラムが定期的に含まれている。ニューヨーク市の鉄道の一部を転用して生まれたハイラインの委託プログラムである2009年のハイラインアートや、ベルリンの鉄道駅の一部を転用して生まれた都市公園で、2012年から現代美術の野外展示会が開催されているグライスドライエック(2012年)もその例です 。
1980年代には、彫刻公園がキュレーションプログラムの焦点となりました。1930年代に遡る最初の公共および私的な野外彫刻展やコレクション[ 24 ]は、美術館のギャラリーでは展示が難しい大型彫刻作品にふさわしい環境を創出することを目的としていましたが、ニューヨーク・クイーンズ区のノグチの庭(1985年)のようなインスタレーションは、作品とその場所の間に永続的な関係性が必要であることを反映しています。
この関係は、ドナルド・ジャッドがテキサスのチナティ財団(1986 年)のために行ったプロジェクトの背景にもあり、このプロジェクトでは、脆弱さゆえに移転によって損害を受ける可能性のある大規模施設の永続性を主張しました。
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パブリックアートは、その性質上、デザイン上の課題に直面しています。それは、周囲のイメージをどのように効果的に活性化させるかということです。「持続可能性」という概念は、都市の環境的欠陥が認識されたことを受けて生まれました。 1980年代から国連が推進してきた持続可能な開発には、経済、社会、そして環境の側面が含まれます。持続可能なパブリックアートには、都市再生と解体に関する計画が含まれます。持続可能性は、多くの環境計画や工学プロジェクトで広く採用されています。持続可能なアートは、公共のオープンスペースのニーズに応えるための課題です。
2016年にインドのハリヤナ州ティクリ村で委託制作された「ミッション・レオパード」[ 25 ]という別のパブリックアート作品では、アーティストのハニー・モル氏が率いるチームが、高さ115フィート(約34メートル)の水源タンクの枝にとまる2頭のヒョウを描きました。このキャンペーンは、共存と環境保護への意識を高めることを目的としていました。この作品は、数マイル離れたあらゆる方向から見ることができます。
ロン・フィンリーのサウスセントラルLAのギャングスタガーデナー(またはゲリラガーデナー)としての活動は、持続可能性、食糧安全保障、食の正義に取り組む公共のフードガーデンの形で一時的なパブリックアート作品を構成するアーティストの例です。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]
アンドレア・ジッテルは、持続可能性とパーマカルチャーを参照し、参加者が積極的に参加できるインディアナポリス島などの作品を制作しています。 [ 29 ] [ 30 ]

パブリックアートの中には、直接的な体験を促すようにデザインされているものもあります。例えば、インタラクティブな音楽、光、映像、水といった要素を取り入れたパブリックアートなどが挙げられます。例えば、オンタリオ科学センターの正面にある建築的目玉は、スティーブ・マンが設計した噴水と楽器(ハイドロフォン)です。噴流を遮ることで水を音響発生装置に流し、音を出すことができます。
初期の珍しいインタラクティブな公共芸術作品としては、ジム・パラスが1980年にミシガン州デトロイトで制作した「センチュリー・オブ・ライト」がある。これはレーダーで検知された音や動きに複雑な反応を示す屋外の巨大な光の曼荼羅である。[ 31 ]この作品は25年後に誤って破壊された。[ 32 ]
もう一つの例は、レベッカ・ハッケマンの2つの作品である「パブリック・アッタートン・マシン」 (2015年)である。これは、ジェフ・クーンズの「スプリット・ロッカー」など、ニューヨークの他のパブリックアートに対する人々の意見を記録し、オンラインで反応を表示するものである。 [ 33 ] [ 34 ]そして「アーバン・フィールド・グラス・プロジェクト/ビジョナリー・サイトシーイング・双眼鏡」は、推測的または改変された都市景観をパブリックビューイングする装置である。[ 35 ] [ 36 ]

1990年代には、一部のアーティストが公共空間への芸術的な社会介入を訴えました。これらの取り組みでは、「コンテクスト・アート」「リレーショナル・アート」 「参加型アート」 「ダイアログ・アート」「コミュニティ・ベースド・アート」「アクティビスト・アート」といった用語に加えて、 「ニュージャンル・パブリック・アート」という用語が用いられました。スザンヌ・レイシーは、「ニュージャンル・パブリック・アート」を「アイデンティティ・ポリティクスや社会活動主義と繋がりを持つ、多様な観客のための、社会参加型のインタラクティブ・アート」と定義しています。 [ 16 ]メル・チンの「ファンドレッド・ダラー・ビル・プロジェクト」は、インタラクティブで社会活動的なパブリック・アート・プロジェクトの一例です。[ 37 ]ニュージャンル・パブリック・アートは、社会問題を比喩的に反映するのではなく、美的魅力を維持しながら、周縁化された集団に明確なエンパワーメントを与えることを目指しました。[ 16 ] [ 38 ]一例として、キュレーターのメアリー・ジェーン・ジェイコブが1993年に開催したパブリック・アート展「カルチャー・イン・アクション」が挙げられます。この展覧会では、伝統的な美術館を訪れることのない観客との関わりを通して、社会システムを探求しました。[ 16 ]
21世紀において、パブリックアートは英国の都市や町における公共空間プロジェクトの重要な要素として、しばしば地域住民との協働を通して展開されてきました。アーティストは地域住民と協力し、アイデアを練ったり、作品に盛り込む素材を探したりします。リンカンシャー州ミンスターにあるエイドリアン・ライリーの「Come Follow Me」はその好例です。ミンスターの外にある公共広場に設置された35メートルのテキストアート作品には、公式の市史や町の起源神話に加え、地域住民自身の物語も盛り込まれています。[ 39 ]

「キュレーションされたパブリックアート」という用語は、文脈、プロセス、そして様々な関係者を深く考慮したパブリックアートの制作方法を定義するために用いられます。これは、トップダウン型の直接委託によるアプローチとは少し異なる定義を持ちます。
キュレーターが第三者のために公共芸術作品の実現を指揮および監督するという事実を主に指す場合、それはまた、キュレーター仲介者と協力して作品を委託するコミュニティまたは一般大衆によって芸術作品が制作されることを意味する場合もあります。
芸術プロジェクトの委託に関するこのような将来的な方法の重要な例としては、1977年にドリス・C・フリードマンが立ち上げたパブリック・アート・ファンド[ 40 ]や、 2005年に非常に大規模な都市環境を対象とした ネオン・パララックス・プロジェクトなどが挙げられる。
2つ目の例としては、 1990年にフランス財団がフランソワ・エール氏と共同で立ち上げた「レ・ヌーヴォー・コマンドイテール」 [ 41 ]が挙げられる。これは、プロジェクトを通して地域社会の願いに応えることができるという理念に基づいている。2009年のニューヨーク・ハイラインは良い例だが、芸術的要素は少ない。ドゥアラ(カメルーン、1991年)の「ドゥアル・アート」プロジェクトは、地域社会、アーティスト、そして委託機関を結集してプロジェクトを実現する委託システムに基づいている。
個人、集団、あるいは出来事の記念碑は、パブリックアートを通して表現されることがあります。例としては、ワシントンD.C.にあるマヤ・リンによるベトナム戦争記念碑、ニューオーリンズにあるティム・テイトによるエイズ記念碑、そして日本の広島平和記念公園にある丹下健三による原爆死没者慰霊碑などが挙げられます。[ 42 ]
パブリックアートは時に物議を醸すことがあります。注目すべきパブリックアートに関する論争としては、以下のようなものがあります。
地域や地方のパブリックアートに関するオンラインデータベースは、ウェブベースのデータの発展と並行して、1990年代から2000年代にかけて登場しました。オンラインパブリックアートデータベースは、一般的なものから選択的なもの(彫刻や壁画に限定)まで、また政府機関、準政府機関、独立機関など、多岐にわたります。スミソニアン博物館のアメリカ美術アーカイブのようなオンラインデータベースは、現在6000点以上の作品をデータベースに収録しています。[ 48 ]
多数の非政府組織や教育機関が、国立芸術基金、WESTAF、パブリックアートファンド、クリエイティブタイムなど、さまざまな分野をカバーするパブリックアートのオンラインパブリックアートデータベースを維持しています。[ 49 ] Public Art Onlineは、英国を中心に、パブリックアートの作品、エッセイ、ケーススタディのデータベースを維持しています。[ 50 ]英国に拠点を置くパブリックアート研究所は、6大陸のパブリックアートに関する情報を維持しています。[ 51 ]
ウィキプロジェクト・パブリックアート・プロジェクトは2009年に始まり、世界中のパブリックアートを記録することを目指しました。当初は学術界から注目を集めましたが、主に学生による一時的な貢献に依存していました。[ 52 ] 現在の状況は不明です。
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