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プシュティマールガは、プシュティマルグ(滋養または繁栄の道)またはヴァッラバ・サンプラダーヤとしても知られ、ヒンドゥー教のヴァイシュナヴァ・サンプラダーヤです。16世紀初頭にヴァッラバ(1479~1530年)によって確立され、彼の子孫、特に息子のヴィタラナータによってさらに発展しました。プシュティマールガの信奉者はクリシュナを崇拝し、バーガヴァタ・プラーナに描かれている若きクリシュナを中心とした信仰心の実践と、ゴーヴァルダン・ヒルでの娯楽に従事します。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
プシュティマールガ派は、ヴァッラバのシュッダドヴァイタ哲学を信奉する。この哲学によれば、クリシュナは至高の神であり、万物の源泉とされている。人間の魂はクリシュナの神聖な光に満たされていると信じられ、精神的な解放はクリシュナの恩寵によってもたらされると考えられている。[ 4 ] この派は、クリシュナをセヴァ(儀式)を通して崇拝する。セヴァとは、クリシュナの像、すなわちスヴァルーパ(自我の姿)に飲食、音楽、芸術を供え、クリシュナがブラジの少年時代を過ごした日々を再現する行為である。
この伝統の信奉者はプシュティマルギ派[ 5 ]またはプシュティマルギヤ・ヴァイシュナヴァ派[ 6 ]として知られています。この宗派はインドのラジャスタン州とグジャラート州、そして世界各地の地域に散らばる信者の間で有名です。 [ 1 ] [ 7 ]ナスドワラのシュリナートジ寺院はプシュティマルギ派の本拠地であり、その起源は1669年に遡ります。[ 7 ] [ 8 ]

ヴァッラバは南インドのテルグのバラモンの家庭に生まれた。 [ 9 ]サンスクリット語聖典の伝統的な教育を受け、早熟の学生であった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] 1494年、15歳頃、彼はビジョンの中でクリシュナからブラフマサンバンダ・マントラを授かった。これは人間の魂の欠陥を浄化するために使われるものである。彼はまずこのマントラをダモダルダース・ハルサーニーに授け、彼はプシュティマールガの初代メンバーとなった。[ 10 ] [ 13 ]彼がゴーヴァルダン丘に行ったとき、彼はデーヴァダマナとして崇拝されている石がシュリー・ナータジのスヴァルーパであると宣言し、神の正式なセヴァを制定した。 [ 10 ] [ 13 ]彼は世帯主の生活様式を採用し、ゴーピーナータとヴィタハラナータという2人の息子をもうけた。[ 10 ] [ 14 ]彼は生涯を通じてインドを3回巡礼し、主にガンジス平野とグジャラートから改宗者を獲得した。改宗者は商業カーストや農業カーストに属する傾向があり、ヴァッラバの社会宗教的純粋さの理想に共感した。[ 15 ]彼は1530年に亡くなり、長男のゴーピーナータを後継者に指名した。[ 10 ]

1540年、ヴァッラバが雇ったシュリー・ナータジのゴーディヤ僧侶たちはゴーヴァルダン丘陵から追放され、プシュティマールガが神への崇拝を独占するようになった。[ 16 ] [ 17 ] 1542年、ゴーピーナータが亡くなり、その息子も間もなく亡くなったため、ヴィタハラナータがプシュティマールガの指導者となった。[ 18 ] [ 19 ] 1543年から1581年にかけて、ヴィタハラナータはグジャラート州への資金集めの旅に出、多くの商人、農民、職人を改宗させた。また、彼はヒンドゥー教王室とムガル帝国からの宗派への後援も獲得することに成功した。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]彼は父の時代の簡素なセヴァを、クリシュナの日常生活を再現しようとする深く美的な体験へと大きく変容させました。その日常生活では、クリシュナは高価な衣服、宝石、香水、豪華な食事を与えられていました。絵画や詩の芸術も儀式に加えられ、その魅力が高められました。 [ 23 ]ヴィタラナータの死後、宗派の精神的指導権は彼の7人の息子に分割されました。彼は彼らにクリシュナの主要なスヴァルーパを分配し、ブラフマサンバンダ・マントラを授ける、つまり新しいメンバーを入門させる唯一の権利を与えていました。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]こうしてプシュティマールガは七つの家(サット・ガル)または七つの座(サット・ガッディー)に分割され、ヴァッラバの父系男子子孫全員がこれらの権利を有した。これらの子孫はマハラジャ(大王)またはゴスヴァーミ(牛の王)の称号を持ち、第一家の長マハラジャはティルカヤット(tilkāyat)の称号を持ち、同族の中で第一位となる。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]

ヴィタラナータの息子たちは、ムガル帝国の皇帝から宗派の庇護を受け続けた。ヴィタラナータの息子であるゴクラナータはサンスクリット語で多くの著作を残し、特に『ブラージュ・バシャ』ではヴァッラバの著作のテーマをより分かりやすい言葉で再強調した。[ 28 ]ゴクラナータはこの時代で最も著名なプシュティマールガ(仏教の僧侶)とみなされており、宗派の情報源によると、彼はムガル帝国の皇帝ジャハーンギールに大きな影響を与えたシヴァ派タントラの苦行者ジャドルプから、宗派のティラックやトゥルシー製の数珠を着用する宗派の権利を擁護したという。[ 29 ]
1600年代初頭、両家はシュリー・ナータジへの崇拝を行う権利をめぐって争い、ジャハーンギールは第一家が他より優先されるというティルカヤト・ヴィタラライの側に立った。 [ 30 ]第三家と第六家もその世紀を通してバーラクルシュナ神への崇拝をめぐって対立し、両家はブラージからグジャラートへ移住した。[ 31 ] [ 32 ]第三家は最終的にラジャスタン州のメーワール地方に移り、そこで国王に歓迎され、避難を許された。ブラージでは、皇帝アウラングゼーブの治世中にジャートの反乱が起こり、プシュティマールガの残りの家を含む多くの宗教共同体がラジャスタン州へ逃れ、そこで保護を受けた。シュリー・ナータジの守護者であった第一家は、後にナータドヴァーラとなるメーワールの村に定住した。[ 33 ] [ 34 ]

17世紀後半にラージャスターンに到着してから19世紀後半にかけて、プシュティマールガ・ゴースヴァーミーはメーワール王国のグル(導師)とジャーギルダール(祭司)を兼任していました。ムガル帝国に抵抗したメーワール王国は、プシュティマールガへの既存の神学的信仰と庇護を通して、ヒンドゥー教の守護者としてのイメージを確立しようと努めました。さらに、グジャラート州のヴァイシュナヴァ教徒である商人の巡礼者による往来を通じて経済活性化を図りました。プシュティマールガ・ゴースヴァーミーは、メーワール王国から宗教的・経済的支援を受けていました。マハラジャは、ラージプートの高貴な人々とのつながりやグジャラートの商人の信者からの寄付を通じて、国家の保護と特権を受けた裕福な地主になりました。 [ 35 ]
1862年のマハラジャ名誉毀損事件は、スーラト出身のマハラジャ、ジャドゥナート・ブリズラタンジがジャーナリストのカルサンダス・ムルジを名誉毀損の罪でボンベイ最高裁判所に提訴したもので、広く報道されました。新聞「サティヤ・プラカーシャ」の中で、ムルジはヴァッラバ・サンプラダーヤを偽りの教義を持つ堕落した宗派と呼び、そのマハラジャ(ジャドゥナート・ブリズラタンジを含む)が女性信者に性的関係を強制していると非難しました。イギリスの裁判官はムルジの側に立ち、プシュティマールガの評判は傷つき、この宗派は20世紀後半まで西洋の学者から否定的に見られていました。[ 10 ]
ティラカヤト・ゴーヴァルダナラル( 1876年から1934年までのティルカヤト)の在任期間は、ナトドワラとプシュティマールガの「黄金時代」とよく言われます。[ 36 ] [ 37 ]
20世紀、プシュティマルグは、その構成員の一部、主にグジャラート商人の富の獲得により繁栄しました。グジャラート人のディアスポラは、アメリカ合衆国、カナダ、イギリス、オーストラリア、ニュージーランドに重要なプシュティマルグの中心地を築きました。[ 38 ]
21世紀のインドにおいて、この宗派はあまり知られていない。20世紀後半以降、マハラジャは信者に対してかつてのような宗教的・世俗的な権威を持たなくなり、公の場での活動も控えるようになった。信者の家庭には裕福な家庭もあるが、彼ら自身も注目を集めることはない。プシュティマールガは現代において積極的に改宗者を求めていない。[ 10 ] [ 39 ]
ヴァッラバによれば、当時の社会は流血、野蛮人、外国人、寺院からの神々の離脱、不浄なガンジス川、異端の共同体の存在、効果のない宗教儀式、カースト制度の消滅、貪欲、偽善、不純の蔓延といった悪に満ちていました。これに対し、ヴァッラバはシャンカラのアドヴァイタ・ヴェーダーンタに対抗するシュッダードヴァイタの哲学を定式化し、それをマリヤーダー・マールガ、つまり限界の道と呼びました。ヴァッラバはマーヤーの概念を拒絶し、世界は至高の絶対者の顕現であり、汚れることも変わることもないと述べました[ 40 ]ヴァッラバによれば、ブラフマンは存在(sat)、意識(cit)、至福( ā nanda)から成り、クリシュナ自身として完全に顕現する。[ 41 ]この哲学では、ブラフマンとしてのクリシュナは至高かつ唯一の存在であると考えられており、ブラフマー、シヴァ、ヴィシュヌは彼の限られたアヴァターラである。[ 42 ]
ヴァッラバは、もし誰かがクリシュナとその本質に関するこの真理を忘れるならば、それは物質的な執着から生じる無知によるものだと述べています。しかしながら、特定の人々にとっては、この無知は神の恩寵(プシュティ)によって取り除かれ、クリシュナの恩寵のみに頼る献身の道へと導かれます。そのような人々は恩寵の道、すなわちプシュティマールガへと導かれます。[ 40 ]
この伝統の目的は、クリシュナへの愛からセヴァ(無私の奉仕)を行うことです。サハによれば、ヴァッラバは、ひたむきな宗教心を通して、信者は世界にクリシュナ以外のものは何もないという認識に達するだろうと述べました。 [ 40 ]バルズによれば、シュッダードヴァイタにおけるウッダーラ、すなわちジーヴァを無知から引き上げるという概念は、一見不可知な推論を持つクリシュナの恩寵によってのみ与えられるとしています。彼はさらに、シュッダードヴァイタ哲学において、ウッダーラはプシュティマールガにおける宗派への所属やセヴァの実施に関わらず、どのジーヴァにも与えられ、むしろクリシュナの独立した意志によってのみ与えられると述べています。[ 43 ]
ヴァッラバは、ヴェーダの供儀、寺院の儀式、プージャ、瞑想、ヨガに重点を置く宗教的修行の価値は限られていると述べた。同学派は禁欲的な生活様式を否定し、信者が自らをクリシュナの参加者であり仲間と見なし、日々の生活を継続的なラスリーラ(生ける者)とみなす、世帯主的な生活様式を重視している。[ 4 ]

ヴァッラバは、ヴェーダ、バガヴァッド・ギーター、ブラフマー・スートラ、バガヴァタ・プラーナの4つの著作を自身の教義の主要な根拠としている。[ 44 ]しかし、実際にはヴェーダは研究されず、バガヴァッド・ギーターとバガヴァタ・プラーナは研究されている。[ 45 ]ヴァッラバは生涯を通じて多くの哲学書や宗教書を著した。[ 10 ]

後代の人物たちは、ブラジ・バシャ(Braj Bhasha)にヴァールター(Vārtā)のジャンルにおける散文テキストを著した。ヴァールターの伝統の創始者は、ヴァッラバの孫であるゴクルナートと、ゴクルナートの甥のハリライ(1590–1715)である。散文ヴァールターは、ヴァッラバ、ヴィタラナータ、そして彼らの弟子たちについての聖人伝として機能し、一般の信者にプシュティマールガ(Puṣṭimārga)の教義を説くものであった。[ 46 ]
ハリラーイは、この宗派の中で最も多くの著作を残した。数百のサンスクリット語およびブラジ・バシャ散文作品、そして様々な筆名による1000以上のブラジ・バシャ詩が彼に帰属している。パウエルズとバクラーハは、ハリラーイをプラーナ文献のヴィヤーサ(ヴィヤーサは原典の原文がヴィヤーサとされている)と比較している。[ 47 ] [ 48 ]
最も著名なヴァールター文献である『カウラーシー・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァルター』には、ヴァッラバカリャの弟子であったプシュティマールガのヴァイシュナヴァ信者84名の物語が詳述されている。この文献を補完するのが、同じ著者による『ド・サウ・バーヴァン・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァルター』で、ヴィタハラナータの弟子252名の生涯が詳述されている。これらの物語の最初の収集者はゴクルナートとされているが、これらは書き留められたものではなく、彼の講話集であった可能性が高い。彼の甥のハリライが、この2つの文献の最終的な編集者とされている。『カウラーシー・ヴァイシュナヴァン・キー・ヴァルター』には2つの版があり、1つは注釈なし、もう1つはハリライによる注釈付きである。注釈付きのバージョンはTīn Janma kī Līlāと呼ばれ、一般的に多くのエピソードが含まれていますが、注釈なしのバージョンよりも簡潔です。[ 10 ] [ 49 ] Do Sau Bāvan Vaiṣṇavan kī Vārtāは、ハリラーイの弟子によって作曲され、17世紀末に完成されたと考えられます。[ 50 ]
ハリライは、シュリーナータジーの歴史をゴーヴァルダン丘陵にスヴァルーパが現れてから1672年にナタドワラに移されるまでの物語を語るブラジ・バシャ文書『シュリーナータジー・プラカトヤ・キー・ヴァルタ』の著者ともされている。 [ 10 ] [ 49 ]この文書のハリライによる著作かどうかは疑問視されており、現行の文書は19世紀のものである可能性がある。[ 51 ] [ 52 ]『ニジャヴァルタ』と『シュリー・アーチャーリャジー・ケ・プラカトヤ・ヴァルタ』はヴァッラバの生涯を描写し、『バイタカ・チャリトラ』[ 53 ]はヴァッラバのインド旅行を描写している。これら3つはいずれも19世紀のものである。[ 54 ]バーヴァシンドゥにはヴァッラバとヴィシュタラナータの信奉者に関する情報が詳述されているが、ヴィシュタラナータには独自のニジャヴァールタとバイタハカ カリトラがある。[ 55 ]
もう一つの重要なテキストはヴァッラバークヒャーンである。これは1577年以前にゴパーダス(ヴィタラナータの信者)によって作曲されたグジャラート語の詩で、ヴァッラバーの家族を称賛しており、ヴァッラバー、ヴィタラナータ、およびその子孫の神性を確立した最も初期のテキストの一つである。[ 56 ]

プシュティマルグへの正式な入門は、ブラフマサンバンダ・マントラの授受を通して行われます。ジーヴァ(魂)のドーシャ(過失)を除去するためにこのマントラを授ける絶対的かつ排他的な権利は、ヴァッラバーチャーリャの直系の男性子孫にのみ与えられています。ヴァッラバーによると、彼はある夜、ゴークラでクリシュナからブラフマサンバンダ・マントラを授かりました。翌朝、ヴァッラバーはダモダラダーサ・ハラサーニーにこのマントラを授け、彼は後にサンプラダーヤの最初のメンバーとなりました。[ 10 ] [ 57 ]
ヴァッラバーチャーリャの時代、将来の(成人の)信者はヴァッラバに入信を願い出ました。もしヴァッラバが入信を承諾するならば、彼は入信者に沐浴して戻るように求めました。するとヴァッラバはマントラを授け、信者にクリシュナの名を唱え、自分のすべてをクリシュナに捧げるように求めました。その後、ヴァッラバは教義と経典に関する精神的な教育を始めました。[ 10 ] [ 57 ]
現代では、この宗派の信者の大半はプシュティマルグの家庭に生まれており、マントラの執行は2つの儀式に分かれています。[ 10 ] [ 57 ]
最初の儀式はシャラナ・マントロパデシャ(伝統的にはナーマ・レーナー、カンティ・レーナー)として知られています。これは、入門者が幼少期であっても、あるいは希望があれば年齢に関係なく行われます。グルは入門者にアシュタークシャラ・マントラ(「シュリー・クリシュナ・シャラナム・ママ」)を3回唱えさせます。その後、入門者にはトゥラシで作られたカンティが与えられます。[ 58 ]
二番目の儀式はブラフマ・サンバンダ(クリシュナとの合一)として知られています。これは通常、入門者が結婚する前、あるいは儀式の意味を理解できるほど成熟したとみなされ次第行われます。入門者は前日に断食し、沐浴し、右手のひらにトゥラシの葉を持ち、グルに続いてアートマニヴェーダナ・マントラ(Ātmanivedana- mantra)[注 1 ]を唱えます。その後、入門者はトゥラシの葉をクリシュナ像の足元に置きます。[ 63 ]その後、入門者はサンプラダーヤ(sampradāya)の正式なメンバーとみなされます。このマントラと入門はヴァッラバの直系の男性子孫によってのみ執行されます。[ 10 ] [ 57 ]

ヴィタラナータには7人の息子がおり、プシュティマールガ(聖者)が崇拝するクリシュナの9つの主要なスヴァルーパ(聖者)をそれぞれに割り当てました。それぞれの息子は、サンプラダーヤ(聖者)の各家または座の指導者として仕える一族を築きました。ヴィタラナータの息子であるスヴァルーパと、彼らが現在居住している場所は以下の通りです。[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
プシュティマールガ神学に列挙されている9 つのスヴァルーパは、スヴァヤンブー(自生)、セヴヤ・スヴァルーパ(ヴァッラバとヴィシュタラーナータによってセヴァを捧げられた)、およびナヴァ・ニーディ(宝の 9 つの容器) と考えられています。[ 64 ]
第一家(ギリダラの子孫)の最年長のゴースヴァーミはティラカーヤット(神)の称号を持ち、シュリー・ナータジの守護者です。ティラカーヤットはプシュティマールガ(プシュティマールガ)における最高権威とされています。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]
ヤドゥナータの子孫は、カリャーナラーイ (バローダ、グジャラート州) とムクンダラヤ (ヴァーラーナシー、ウッタルプラデーシュ州) も保持しています。[ 24 ] [ 64 ]
第8ハウスは、ラーラジとしても知られるトゥラシーダーサによって創設され、その子孫はゴピナータ(ウッタル・プラデーシュ州ブレンダーバナ、1947年まではシンド州ヘラーガージカーム)を所有している。トゥラシーダーサはヴィタラナータの養子であり、彼の子孫が所有するスヴァルーパは他のスヴァルーパよりも重要性が低い。[ 24 ] [ 68 ]
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毎日のセヴァとダルシャナの期間は、クリシュナ・ゴーパーラ、あるいは牛の守護者としてのクリシュナの一日を描写することを目的としています。プシュティマルグでは、セヴァはスヴァルーパへの無私の崇拝であり、スヴァルーパは知覚を持ち、洗練された食物、衣服、芸術を高く評価するという教義に基づいています。セヴァのテーマは、バーガヴァタ・プラーナに描かれているクリシュナのリーラー(娯楽)に基づいています。リーラーに基づいて、適切で純粋で高品質の食物と衣服がスヴァルーパに提供されますスヴァルーパは歌手や詩人によって楽しまれ、セヴァのバーヴァ(感情)を高めるためにピチヴァイと呼ばれる絵画が背景に配置される。[ 10 ]
サンプラダーヤのメンバーは、セヴァを通して、クリシュナのリーラーのラサ(真髄)を理解するためにバーヴァを体験することになっており、それを通して信者はクリシュナへの無私の愛を体験する。セヴァは家庭で個人的に行われるが、ハヴェリでの共同のセヴァも重要な側面である。[ 10 ]バルズによれば、プシュティマールガではクリシュナの像は寺院(マンディル)ではなく邸宅(ハヴェリ)に安置されている。ホーはこれに同意せず、寺院は常にハヴェリではなくマンディルと呼ばれてきたと述べている。[ 69 ]各マンディル/ハヴェリーはクリシュナの私邸とみなされており、指定されたダルシャナの時間にのみ入場が許可されます。[ 70 ]
バーヴァには主に4つの種類がある。ダーシャ、サキヤ、マドゥラ、そして最も重要なヴァーツァリヤである。ヴァーツァリヤ・バーヴァはクリシュナを子供のように扱い、信者はその子供の世話をする母親または父親である。特に信者はヤショーダの模範となり、クリシュナに優しい愛と気遣いを示すことを目指す。このバーヴァは玩具や毛布を与えたり、クリシュナの食事を冷やしてから出すなどのセヴァ行為に現れる。 [ 71 ]マドゥラ・バーヴァは信者をゴピー(ブラージャの牛飼いの娘)の役割に置き、夜間にクリシュナのリーラーとの愛の戯れに参加する。サキヤ・バーヴァは、信者をクリシュナの友人であるゴパ(牛飼い)の役割に置き、昼間は遊戯や牛の放牧活動に参加する。ダーシャ・バーヴァは、信者をクリシュナの謙虚な従者、すなわち自らを卑下しながらも主人を称える王として扱う。このバーヴァはプシュティマールガではあまり存在感がない。ヴァッラバが最初の3つのバーヴァにおいて、個人的かつ感情的な関係性により重点を置いているためである。[ 72 ]
プシュティマルグの伝統は、世帯主の生活様式(グリハスタ)を強く重視することを特徴としており、一般的に禁欲的な放棄の伝統的な慣習を好ましく思わない。[ 73 ]この哲学的立場は、この伝統の創始者であるヴァッラバチャルヤ(1479-1531)の教え、特に「グリヘ・スティトヴァー・スヴァダルマタ」(「世帯主であり続け、自分自身のダルマに従え」)という詩に要約されている教えの解釈に由来する。 [ 74 ]この教えは、信者が社会世界から離れて生活するのではなく、可能な限り家族の社会的ネットワーク内にとどまることを要求している。[ 75 ]その結果、この哲学体系は信者が宗教的義務と現世の生活のバランスをとるのを助ける手段と見なされ、単にすべての生活上の義務を放棄することはできないことを肯定している。[ 76 ]この精神は、プシュティマルグがクリシュナの象徴(スヴァループ)の家庭内崇拝に重点を置いていることと本質的に結びついています。[ 73 ] </ref>
禁欲主義を拒絶する神学的根拠は、ヴァッラバチャルヤの論文『サンニャーサニルナヤ(出家に関する決断)』に詳述されている。この書には、ナルハル・サンニャーシという弟子が極度の苦行を通して出家への道を歩もうとしたエピソードが記されている。ヴァッラバチャルヤは彼を正し、現代の退廃時代(カリ・ユガ)においては、伝統的な出家は真の信仰ではなく、傲慢と利己主義につながる可能性があると説いた。[ 77 ]
この宗派の現代の世襲指導者たちはこの立場を強化し続けている。女性指導者のゴスワミ・インディラベティジ(2016年没)は、結婚自体は聖典で厳密には要求されていないが、「ヴァイシュナヴァ派が世俗を放棄しないことが求められている」と述べた。[ 78 ]
しかし、ジョン・ストラットン・ホーリーなどの学者は、ヴァッラバチャリヤ自身は後代の弟子たちよりも家長の価値についてより曖昧な態度をとっていたと指摘している。ヴァッラバチャリヤは著作の中で、家長としての生活が純粋な信仰の道にもたらす困難を公然と認めていた。[ 78 ]さらに、ヴァッラバチャリヤ自身も晩年には家長としての生活とその物質的執着を放棄した。[ 73 ]ホーリーは、この放棄に対する強い反対の姿勢はヴァッラバチャリヤの死後になって初めて伝統によって強められ、おそらく宗派を率いて富を確保できる男性の後継者(ヴァッラバ・クラ)の系譜を確実に存続させるためだったと示唆している。 [ 73 ]

バイタック(文字通り「座」)は、著名なプシュティマールガ(菩提樹)が座った場所です。これらの場所はインド全土に広がっていますが、主にウッタル・プラデーシュ州のブラージ地方と西部のグジャラート州に集中しています。聖地とされるバイタックは数多くあり、ヴァッラバーに関連するものが84ヶ所、ヴィタラナータに関連するものが28ヶ所、ギリダラに関連するものが4ヶ所、ゴクラナータに関連するものが13ヶ所、ラグナータとガーナシュヤーマに関連するものがそれぞれ1ヶ所、ハリラーヤに関連するものが7ヶ所、ダーモダラダーサ・ハラサーニーに関連するものが2ヶ所、シュリー・ナータジーに関連するものが2ヶ所ありますまた、シュリー・ナータジがゴーヴァルダナからナトドワラに運ばれる際に置かれた台座であるチャウキー(caraṇa caukī)が10台存在する。 [ 79 ] [ 80 ]
プシュティマールガのメンバーは、バリー・ヤートラと呼ばれるブラジ地方最大の巡礼に参加する。この巡礼は6~7週間続き、数千人が参加する。マハラジが先導する。巡礼はマトゥラーから始まり、ジャティプラ(ゴーヴァルダン)、カマン、ヴリンダーヴァン、バルサナ、ゴクルなどの町々を巡る。巡礼者たちはチャウベと呼ばれる巡礼僧に付き添われる。[ 81 ]

プシュティマールガでは、ホーリー、クリシュナ・ジャンマーシャミ、ナーガパンチャミ、アンナクータなど、いくつかの祭りが祝われます。祭りの日には、その日のバーヴァ(聖なる祈り)に合わせてセヴァが行われます。[ 10 ]
音楽は、キールタンという形でセヴァにおいて重要な役割を果たします。ブラジ・バシャの信仰詩(キールタン)を作曲した8人の詩人からなるアシュタチャプは、宗派で尊敬されています。宗派の資料によると、8人の詩人とは、クンバナダーサ、スーラダーサ、ナンダダーサ、パラマーナンダダーサ、クリシュナダーサ、チャトゥルブジャダーサ、ゴーヴィンダスヴァーミー、チタスヴァーミーです。[ 10 ] [ 82 ] 8人の中で最も有名なのはスーラダーサですが、プシュティマールガとの関係は非常に希薄であり、他のメンバーの中にも宗派との関係が歴史的に不明瞭な人がいます。[ 83 ]
近代の音楽典礼には、アシュタチャプを含む30人から40人の詩人による約1万のパダが収録されています。キールタンは、ニティヤ(日常)、ウトサヴ(祝祭)、バッダーイー(誕生日のお祝い)、マルハール(雨季)、ダーマール(春)の5つの主要なグループに分類されます。[ 84 ]
グジャラート州では、在家の信者がドーハの伝統に従って歌を歌います。ドーハは、宗派に属さないグジャラート州の民謡として始まり、後にヴィシュヌ派、特にヴァッラブ派と結び付けられるようになりました。近代において、マリソンは、ヴァッラブ派の間でのみドーハが生き残る可能性が高いと指摘しています。ドーハは在家のグジャラート州信者、特に女性によってのみ歌われ、寺院の正式なブラジ礼拝には含まれません。ドーハの作者は、ダヤーラムを除いて、文学界ではあまり知られていません。[ 85 ]
プシュティマールガは、信者のほとんどがグジャラート州、ラジャスタン州、ムンバイにいるという一般的な評判があります。しかし、この宗派はデリー、マディヤ・プラデーシュ州、ウッタル・プラデーシュ州にも大きな存在感を持っています。インド分割以前は、シンド州と(西)パンジャブ州にも信者がいましたが、その後、デリー、グジャラート州、マハラシュトラ州に移住しました。ブラジ地方は神学的に最も重要な地域であり、この宗派の故郷です。また、インド東部にも、バラナシとチャンパランヤという宗派の拠点があります。南インドにはこの宗派は存在しません。[ 86 ]
グジャラートの信者は通常、バティア、ローハナ、バニア、マールワリ、カンビー/パティダール・パテル(エリート層)、そして高位の職人カースト(例:ソーニ、カンサラ、カヤス)に属し、そのほとんどが都市部に居住しています。[ 87 ]グジャラートのバラモンは少数で、主にシャーストリ族がおり、宗派のテキストを研究・解説し、特別な儀式を行っています。宗派寺院では、ムキヤ(祭司長)、料理人、水運びはすべて、少数のサブカースト(アウディチャ、ギルナラ、サチョラ)出身のバラモンです。[ 88 ]シャーによれば、これらのバラモンは宗派に入信していますしかし、ハヴェリーで雇われているバラモンのセヴァクの多くは、名目上はプシュティマールガの信奉者であり、実際には他の地元の伝統に従っていることが観察されています。 [ 89 ] [ 90 ]とはいえ、宗派の世襲の宗教指導者(ゴースワミ)とその家族はバラモンです。[ 91 ]
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