パンジャブの祭り

パンジャブの祭りは、パンジャブ地方に起源を持つ、パンジャブ人が祝う様々な祝祭です。パンジャブ人は宗教的に多様であり、それが彼らが祝う祭りにも影響を与えています。2007年の推計によると、パンジャブ人の人口の約75% 、約9,000万人がイスラム教徒で、パキスタンに住むパンジャブ人の97%がイスラム教を信仰しています。一方、残りの3,000万人のパンジャブ人のシク教徒とヒンズー教徒は、主にインドに居住しています。[ 1 ]

パンジャブのイスラム教徒は通常、イスラムの祭りを祝いますが、ヒンズー教やシク教の宗教的な祭りは祝いません。パキスタンでは、公式の祝日はイスラムの祭りのみと認められています。[ 2 ] [ 3 ]パンジャブのシク教徒とヒンズー教徒は通常、これらを祝わず、代わりに季節の祭りとしてロフリ、バサント、ヴァイサキなどの歴史的な祭りを祝います。 [ 4 ]シク教とヒンズー教の祭りは、主要なイスラム教の祭りと同じく、インドでは地域の公式の祝日です。[ 5 ]インドのその他の季節のパンジャブの祭りには、ティージョン (ティーヤン) とマギがあります。[ 4 ]ティーヤンは、女性が友人と楽しむことから、女性の祭りとしても知られています。マギの日には、人々は凧を揚げ、伝統料理のキチュディを食べます。

パンジャブのイスラム教の祭りは太陰イスラム暦（ヒジュラ暦）に基づいて設定されており、日付は年ごとに10日から13日早まります。[ 6 ]ヒンドゥー教とシク教のパンジャブの季節の祭りは、太陰太陽暦ビクラミ暦またはパンジャブ暦の特定の日付に設定されており、祭りの日付は通常グレゴリオ暦でも変化しますが、同じ2つのグレゴリオ暦の月内にとどまります。[ 7 ]

パンジャーブ地方の伝統的な季節の祭り、バイサキ、バサント、そして小規模ながらローリに参加するパンジャーブ系ムスリムもいるが、これは物議を醸している。イスラム教聖職者や一部の政治家は、パンジャーブ地方の祭りが宗教的根拠に基づいていること、そしてそれらがハラーム（イスラム教で禁じられているもの）とされていることを理由に、こうした祭りへの参加を禁止しようと試みてきた。[ 8 ]

仏教の祭り

インドのパンジャブ州では、パンジャブ仏教徒は少数派である。[ 10 ]パキスタンのパンジャブ州では、仏教徒の人口はごくわずかである。[ 11 ]

パンジャブの仏教徒はブッダ・ジャヤンティなどの祭りを祝います。[ 12 ]

キリスト教の祭り

左：ムルリー（パキスタン）の教会、右：チャンディーガル（インド）。

パキスタンではキリスト教徒は少数派であり、人口の約2.3％を占める。一方、イスラム教徒は97.2％を占める。[ 11 ]インドのパンジャブ州では、キリスト教徒は全人口の約1.1％を占めるが、人口の大部分はシク教徒とヒンズー教徒である。 パンジャブ人のキリスト教徒は、イエスの生誕を祝うクリスマスを祝う。パキスタンのパンジャブでは、人々は夜遅くまで起きてパンジャブ語のクリスマスキャロルを歌っている。[ 13 ]インドのパンジャブ州でキリスト教徒の人口が多いグルダスプール、アムリトサル、ジャランダル、ホシヤールプル地区などの教会には、クリスマスのお祝いに参加するために人々が通う。[ 14 ]キリスト教徒はイースターの行列も行う。[ 15 ]

ヒンドゥー教の祭り

パンジャブのヒンズー教徒は数多くの宗教的な祭りを祝います。

バヴァン・ドヴァダシ

バヴァン・ドヴァダシは、ヒンドゥー教の神ヴァーマナに捧げられた祭りです。この祭りは太陰暦のバドラ月に開催されます。シン氏は2000年にトリビューン紙に寄稿し、「グジャラート州のダンディアの地方版であり、パティアラ県とアンバラ県の特色であるティプリは人気を失いつつあります。現在、その公演はバヴァン・ドヴァダシの時期にのみ限定されています」と述べています。シン氏（2000年）によると、「バヴァン・ドヴァダシはパティアラ県とアンバラ県でのみ行われる地方の祭りです。他の地域では、人々はこの祭りを知りません。現在、ティプリはこの祭りの時期にのみ行われます」とのことです。さらにシン氏は、バヴァン・ドヴァダシは「小人の姿でラージャ・バリを騙して3つの願いを叶えさせ、その後巨人に変身して大地、空、そしてバリの命を奪ったヴィシュヌ神の勝利を祝う祭り」であると述べています。祭りの期間中は、トリプリの競技会も開催されます。ダンサーは2人1組になって棒を打ち、ロープを持ちながらリズムを作りながら踊ります。[ 16 ]

ラクシャバンダン

ラクシャバンダン（ラクシャバンダン、ラーキとも）[ 17 ] [ 18 ]は、伝統的にヒンズー教で行われる人気のある年中行事、儀式であり、インド、ネパール、インド亜大陸の他の地域、およびヒンズー教文化の影響を受けた世界中の人々の間で祝われる同名の祭りの中心となっている。この日、あらゆる年齢の姉妹が兄弟の手首にラーキと呼ばれるお守りを巻き付け、象徴的に兄弟を守り、お返しに贈り物を受け取り、伝統的に兄弟に潜在的な世話の責任の一部を委ねる。[ 19 ]

ラクシャ・バンダンは、ヒンドゥー暦のシュラヴァナ月の最終日（通常8月）に祝われます。サンスクリット語で「ラクシャ・バンダン」という表現は、文字通り「保護、義務、または世話の絆」を意味し、現在では主にこの儀式に用いられています。20世紀半ばまでは、この表現は、同じく同日に行われる類似の儀式によく用いられていました。古代ヒンドゥー教の文献には、家庭の僧侶がパトロンの手首にお守りやお守り、または糸を結んだり、聖なる糸を交換したりして、金銭の贈り物を受け取るという、より一般的な慣習が記されています。地域によっては、今でもこの慣習が残っています。[ 20 ] [ 21 ]一方、民俗文化に起源を持つ兄弟姉妹の祭りは、地域によって名称が異なり、サルノ[ 22 ] [ 23 ] 、シロノ[ 24 ]、ラクリーなどと呼ばれることもあります。[ 20 ]これに関連した儀式には、姉妹が兄弟の耳の後ろに大麦の芽を置くことが含まれていました。[ 22 ]

既婚女性にとって特別な意味を持つラクシャバンダンは、領土または村外婚の慣習に根ざしており、花嫁は生まれた村や町から結婚し、慣習により両親は結婚した家を訪ねない。[ 25 ]村外婚が広く普及している北インドの農村部では、多くの既婚ヒンドゥー教徒女性が毎年この儀式のために実家に帰る。[ 26 ] [ 27 ]両親と同居または近くに住んでいる彼女たちの兄弟は、姉妹の結婚した家まで行って彼女たちを見送り帰ることもある。多くの若い既婚女性は数週間早く出生した家に到着し、儀式まで滞在する。[ 28 ]兄弟は姉妹の結婚した家と実家との仲介役として生涯にわたって務め、[ 29 ]姉妹の安全を守る潜在的な管理者としても機能する。

核家族化が進むインドの都市部では、この祭りはより象徴的なものとなりつつも、依然として高い人気を誇っています。この祭りにまつわる儀式は、伝統的な地域を超えて広まり、技術や移住、[ 30 ]映画、[ 31 ]社会的な交流、[ 32 ]ヒンドゥー教による推進、[ 33 ] [ 34 ]国民国家による推​​進などによって、変化を遂げてきました。[ 35 ]

血縁関係のない男女の間でも、カーストや階級の境界を越えて、またヒンドゥー教徒とイスラム教徒の境界を越えて、ラキのお守りを結ぶことで達成される、自発的な血縁関係という変容した伝統がある。 [ 36 ] [ 37 ]一部のコミュニティや文脈では、家長や権威者などの他の人物が、その恩恵に対する儀式的な承認として儀式に含まれることもある。[ 38 ]

クリシュナ・ジャンマスタミ

ヴァスデーヴァに抱かれた赤ん坊のクリシュナ

クリシュナ・ジャンマシュタミは、単にジャンマシュタミまたはゴクラシュタミとも呼ばれ、ヴィシュヌの8番目の化身であるクリシュナの誕生を祝うヒンズー教の毎年恒例の祭りです。[ 39 ]この祭りは、ヒンズー教の太陰太陽暦に従って、シュラーヴァナまたはバドラパド（暦が新月または満月のどちらを月の最終日に選ぶかによって異なります）のクリシュナ・パクシャ（暗黒の2週間）の8日目（アシュタミ）に祝われ、グレゴリオ暦の8月または9月に重なります。[ 39 ]

これは、特にヒンズー教のヴァイシュナヴィズムの伝統において重要な祭りである。[ 40 ]バガヴァタ・プラーナに従ったクリシュナの生涯を描いた舞踊劇（ラサ・リラやクリシュナ・リラなど）、クリシュナ生誕時の真夜中までの宗教的な歌唱、断食（ウパヴァサ）、徹夜の祈り（ラトリ・ジャガラン）、翌日の祭り（マホトサフ）は、ジャンマスタミのお祝いの一部である。[ 41 ]この祭りは、特にマトゥラーとヴリンダーヴァンで祝われ、マニプール、アッサム、ビハール、西ベンガル、オリッサ、マディヤ・プラデーシュ、ラジャスタン、グジャラート、マハラシュトラ、カルナタカ、ケララ、タミル・ナドゥ、アーンドラ・プラデーシュ、およびインドの他のすべての州にある主要なヴァイシュナヴァ派および無宗派のコミュニティでも祝われる。[ 39 ] [ 42 ]

クリシュナ・ジャンマスタミの後にはナンドツァブ祭が行われます。これは、ナンダ・ババが誕生を祝って地域社会に贈り物を配ったことを祝う祭りです。 [ 43 ]

マハシヴァラトリ

ムルデシュワル・シヴァ

マハ・シヴァラトリはシヴァの偉大な夜であり、この間、シヴァの信奉者は宗教的な断食を行い、バエル（ビルヴァ）の葉をシヴァに捧げます。マハシヴァラトリ祭り、または「シヴァの夜」は、ヒンドゥー教の三位一体の神の一柱であるシヴァ神に敬意を表して、信仰心と宗教的な熱意をもって祝われます。シヴァラトリは、ファルグン（2月～3月）の新月の14日目の月の無い夜にあたります。シヴァラトリ祭りを祝うために、信者は昼夜を問わず断食を行い、シヴァリンガムの儀式的な崇拝を行ってシヴァ神をなだめます。シヴァラトリ祭りを記念して、信者は早起きし、できればガンジス川で儀式的な沐浴を行います。真新しい衣服を着た信者は、最寄りのシヴァ寺院を訪れ、牛乳、蜂蜜、水などでシヴァリンガムの儀式的な沐浴を行います。シヴァラトリでは、シヴァ神への崇拝は昼夜を問わず続けられます。僧侶たちは3時間ごとにシヴァリンガムの儀式プージャを行い、牛乳、ヨーグルト、蜂蜜、ギー、砂糖、水でシヴァリンガムを洗い、「オーム・ナマ・シヴァヤ」と唱え、寺院の鐘を鳴らします。シヴァ寺院ではジャグラン（徹夜の祈り）も行われ、多くの信者がシヴァ神を称える賛美歌や祈りの歌を歌いながら夜を過ごします。信者たちは翌朝、神に捧げられたプラサードを食べて断食を解きます。[ 44 ]

ホーリー

インド - ホーリー祭のカラーパウダー屋台 - 7242

ホーリーは、互いに色を投げ合うことで祝われる、春のヒンドゥー教の色彩の祭りです。[ 45 ] [ 46 ]この祭りは、ヒンドゥー暦のパルグナ月[ 47 ]の満月の日に祝われます。この祭りは主にヒンドゥー教徒とシク教徒によって祝われます。[ 48 ]

インドのパンジャブ州では、ホーリー祭の前夜にホリカ・ダハンが行われます。ホーリー祭当日、人々は互いに色を投げ合います[ 49 ] 。 [ 50 ]

パンジャブ州のホーリー祭では、南インドのランゴリ、ラジャスタン州のマンダナ、そしてインドの他の地域の農村芸術に似た絵画や線画が、農村の家々の壁や中庭に描かれます。この芸術はパンジャブ州ではチョーク・プーラナまたはチョークプラナとして知られ、州の農民女性によって形作られています。中庭では、布切れを使ってこの芸術が描かれます。この芸術には、木のモチーフ、花、シダ、つる植物、植物、孔雀、かご、幾何学模様、そして縦線、横線、斜線などが描かれます。これらの芸術は、祭りの雰囲気を盛り上げます。[ 51 ]

サンジ

サンジ・マタ
パンジャブ州の現代の三芝イメージ

サンジー祭は、デリー、パンジャブ、ハリヤーナ、ウッタル・プラデーシュ州の一部で、主に女性や少女によって祝われます。[ 52 ]サンジーとは母なる女神の名前で、女神の像は泥で作られ、宇宙の天体や女神の顔など様々な形に成形され、様々な色彩で彩られます。地元の陶工は、女神の腕、脚、顔など、様々な体の部位を装飾品や武器で飾り立てます。これらの装飾により、像は美しく優雅な印象を与えます。このように像に加えられる装飾の程度は、各家庭の経済状況によって異なります。[ 53 ]

この像は、ドゥルガー・プージャまたはナヴラトリの9日間の最初の日に造られる。毎日、近隣の女性たちがバジャンを歌い、アールティを行うために招かれる。若い女性たちもそこに集まり、ふさわしい夫を見つけてくれると信じられている母親に崇拝を捧げる。アールティまたはバジャンは毎日唱えられ、年配の女性が他の者を導く。これは通常、女性だけの行事である。サンジー像は、パンジャブ人がマナットと呼ぶ願い事が叶うことを求める家族によって壁に準備される。娘たちの結婚の祝福を彼女の中に求める人々もいる。最終日にはキルタンが行われ、像は水に浸される。サンジー祭は、ドゥシェラの日にサンジーを水に浸すことで終了する。[ 54 ]少女たちは毎日、女神に祈りと食べ物を捧げる。

マギ

マギはマカール・サンクランティまたはマガ・サンクランティの地方名であり[ 47 ] 、ヒンドゥー暦のマガ月の始まりを示します。[ 55 ]ヒンドゥー教徒はマンディル近くに集まります。[ 56 ]ハーバード大学のインド学教授ダイアナ・L・エックによると、マガ・メーラはヒンドゥー叙事詩マハーバーラタに記載されており、この祭りは約2,000年前から行われているとのことです。[ 57 ]多くの人が聖なる川や湖に行き、太陽に感謝して沐浴します。[ 57 ]マギは、カウラヴァ族の80歳の指導者ビーシュマが、生と死の神秘について何日も説いた後、意識的な意志の行為によって肉体の束縛から魂を解放した日でもあります。 [ 58 ]

ヴァイサキ

ヴァイサキ（バイサキーとも発音）は、ヒンドゥー教の太陽暦の新年の始まりを祝うお祭りです。 [ 59 ] [ 60 ]ヴァイサキはヴァイサカ月の最初の日であり、通常は毎年4月13日または14日に祝われます。この祝日はヴァイサカ・サンクランティとも呼ばれ、ヒンドゥー教のヴィクラム・サムヴァット暦に基づく太陽暦の新年を祝うものです。

ヴァイサキはヒンドゥー教における歴史的かつ宗教的な祭りです。通常、毎年4月13日または14日に祝われます。[ 61 ] [ 62 ]ヒンドゥー教徒にとって、この祭りは伝統的な太陽の新年であり、収穫祭であり、ガンジス川、ジェルム川、カーヴェーリ川などの聖なる川で沐浴をしたり、寺院を訪れたり、友人と会ったり、その他の祝祭に参加したりする機会です。インドの他の地域では、ヴァイサキ祭りは様々な地域名で知られています。[ 63 ]

未分割パンジャブでは、カタス・ラージのヒンドゥー教寺院がヴァイサキ祭りで知られていました。[ 64 ]約1万人の巡礼者が訪れ、そのほとんどはヒンドゥー教徒でした。[ 65 ]同様に、バイラギ・ババ・ラム・タマンの寺院では、16世紀以来毎年ヴァイサキ祭りが開催され、約6万人の巡礼者とバイラギの聖者がインド全土から寺院に集まりました。[ 66 ] [ 67 ]

ヴァイサーカ祭はパンジャブ州グルダスプール県パンドリ・マハタン村のタクルドワラ・バグワン・ナラインジで行われ、第1ヴァイサーカから第3ヴァイサーカまでの3日間開催されます。[ 68 ]第1ヴァイサーカの朝、ブラフマチャリ（梵字）と信者たちがマハントをかごに乗せて運ぶ行列が始まります。その後、ナヴグラハ・プージャ（祈祷）が行われ、金銭、穀物、牛などの施しが行われます。[ 69 ]夕方にはサンキルタン（祈祷）が行われ、マハントが宗教的な説教を行い、最後にパタシャ（砂糖菓子）のプラサードを配って終了します。巡礼者たちは神社の聖なる池で沐浴も行います。[ 70 ] [ 68 ]

ラム・ナヴァミ

ヒンドゥー教の神ラーマの画像コラージュ

ラーマ・ナヴァミは、ラーマの生誕を祝うお祭りです。ラーマ・ナヴァミは、ヴィシュヌ神の7番目の化身であるラーマが人間の姿をとってアヨーディヤーに降臨した日です。ラーマはヴィシュヌ神のアルダ・アンシュ、つまりヴィシュヌ神の神聖な性質の半分を持つ者です。「ラーマ」という言葉は、文字通り、神聖な至福に満ち、他者に喜びを与え、聖賢たちが喜ぶ者を意味します。ラーマ・ナヴァミは、チャイトラ（4月/5月）の明るい2週間の9日目にあたり、ヴァサント・ナヴァラートリ、またはチャイト・ドゥルガー・プージャと重なります。そのため、地域によっては、このお祭りは9日間にわたって行われます。ラーマ神の誕生日であるこの日は、ラーマとシータの結婚記念日としても祝われ、カリャノツァヴァムとも呼ばれます。ラーマ神の生誕地であるアヨーディヤーでは、この祭りを祝うために何千人もの信者が集まる大規模な市が開催されます。市は2日間続き、ラーマとその兄弟ラクシュマナ、妻シータ、そして最大の信者マハヴィール・ハヌマンの神像を乗せたラティヤトラが、ほぼすべてのラーマ寺院から出されます。ハヌマンはラーマへの献身で知られており、彼の物語は祭りの重要な部分を占めています。アーンドラ・プラデーシュ州では、ラーマ・ナヴァミは3月から4月のチャイトラ・サプタミからバフラ・パディヤミまでの10日間にわたって祝われます。この日はラーマ神とシータが結婚した日でもあるため、寺院ではこの出来事を記念して二人の結婚式を再現します。[ 71 ]

ダシェラ

ダサラ祭はラーヴァナの像を燃やすことで執り行われます。

北インドと西インドのほとんどの地域で、ラーマを称えてダシャ・ハラ（文字通り「10日間」）が祝われます。ラーマーヤナとラームチャリトマナ（ラームリータ）に基づいた数千もの演劇、舞踏、音楽劇が、各地の野外フェアや、ラーヴァナ、クンバカルナ、メーガナダの悪魔の像を置いた仮設の舞台で上演されます。これらの像は、ヴィジャヤダシャミ・ダシェラの夜に焚き火で燃やされます。[ 72 ]ダシェラはインド全土で同じ日に祝われますが、それに至る祝祭は様々です。多くの場所で、ラーマ、シータ、ラクシャマンの物語の短縮版である「ラーマ・リーラ」が、その前の9日間にわたって上演されますが、バラナシなどの一部の都市では、1ヶ月間毎晩、パフォーマンス・アーティストによって物語全体が観客の前で自由に演じられます。[ 73 ]

ドゥシェラ祭りの期間中に行われるこの芸能の伝統は、2008年にユネスコの「人類の無形文化遺産」の一つに登録された。[ 74 ]ユネスコによれば、この祭りには、トゥルシーダース作のヒンドゥー教のテキスト『ラーマチャリトマナス』に基づいた歌、ナレーション、朗読、対話が含まれる。ドゥシェラ祭りはインド北部全域で祝われるが、特にアヨーディヤー、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニといった歴史的に重要なヒンドゥー教の都市で盛大に祝われる。[ 74 ]この祭りと、美徳と悪徳を競う物語の劇的上演は、何百もの小さな村や町のコミュニティによって企画され、様々な社会的、性別、経済的背景を持つ観客を集めている。インドの多くの地域では、観客や村人たちが自発的に参加し、アーティストを手伝ったり、舞台の準備やメイク、人形や照明を手伝ったりします。[ 74 ]これらの芸能は、ラーマの勝利を祝うために邪悪なラーヴァナとその仲間の人形を燃やすドゥシェラの夜に終わりを迎えます。[ 75 ]

ディワリ

ウィリアム・シンプソンは1867年に制作したクロモリトグラフに「デワリ、ランプの饗宴」と題したラベルを貼った。夕暮れ時に街路がライトアップされ、少女とその母親が街角のランプに火を灯す様子が描かれている。[ 76 ]

ディワリ祭は通常5日間続き、ヒンドゥー教の太陰太陽暦のカルティカ月（10月中旬から11月中旬の間）に祝われます。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ]ヒンドゥー教で最も人気のある祭りの1つであるディワリは、精神的な「光が闇に、善が悪に、知識が無知に勝利」を象徴しています。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]この祭りは繁栄の女神ラクシュミと広く関連付けられており、他の多くの地域の伝統では、この祝日がシータとラーマ、ヴィシュヌ、クリシュナ、ヤマ、ヤミ、ドゥルガー、カーリー、ハヌマーン、ガネーシャ、クベーラ、ダンヴァンタリ、またはヴィシュヴァカルマンと結び付けられています。さらに、一部の地域では、この日は、ラーマ神がランカ島で ラーヴァナを倒し、14年間の亡命生活の後、妻のシータと弟のラクシュマナとともにアヨーディヤー王国に帰還した日を祝う日でもあります。

ディワリに向けて、参加者は家や職場を掃除し、改装し、ディヤ（石油ランプ）やランゴリで飾り付けるなどして準備を進める。[ 84 ]ディワリ期間中、人々は最も美しい衣服を身に着け、家の内外をディヤやランゴリで照らし、繁栄と富の女神ラクシュミを崇拝する儀式を行い、 [注1 ]花火を打ち上げ、ミタイ（お菓子）や贈り物を分かち合う家族の宴に参加する。ディワリは、インド亜大陸から移住してきたヒンドゥー教徒やジャイナ教徒にとっても重要な文化行事である。 [ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]

5日間続くこの祭りはインド亜大陸に起源を持ち、初期のサンスクリット文献にも登場する。ディワリは通常、ダシェラ（ダサラ、ダサイン）祭りの20日後に祝われ、ダンテラス（または地域的にそれに相当する）が祭りの初日となり、参加者は家を掃除し、ランゴリなどの床飾りを作って準備する。[ 90 ] 2日目はナラカ・チャトゥルダシ。3日目はラクシュミ・プージャの日で、伝統的にこの月で最も暗い夜となる。インドの一部の地域では、ラクシュミ・プージャの翌日はゴーヴァルダン・プージャとバリプラティパダ（パドワ）が行われる。一部のヒンズー教徒のコミュニティでは、この最後の日を姉妹と兄弟の絆に捧げるバイ・ドゥージまたは地域的なそれに相当する日としています。 [ 91 ]また、他のヒンズー教徒とシク教徒の職人コミュニティでは、この日をヴィシュヴァカルマ・プージャと呼び、作業場のメンテナンスや祈りを捧げることでこの日を祝います。[ 92 ] [ 93 ]

断食

カルワ・チャウト

断食中の女性たちが輪になって座り、カルワ・チャウトのプージャを行い、フェリス（輪の中でターリーを回す）をしながら歌を歌っている。

カルアイとは、カルヴァ・チョートの断食のパンジャブ語名である。[ 94 ]この断食は主にパンジャブ地方で伝統的に行われているが、ウッタル・プラデーシュ州[ 95 ]やラジャスタン州の一部でも行われている。

カルヴァ・チョートの断食を行うには、女性が食事をする前にふるいを通して月を見て、同じふるいを通して夫の顔を見る必要があるが、パンジャブのカルアイ・ダ・ヴァラトでは伝統的に、兄弟が既婚の姉妹を迎えに行き、姉妹が生まれ故郷で断食を行う。[ 94 ]

女性たちは日の出前に甘い料理を食べ、その後は一日中何も食べません。また、女性たちは伝統的な衣装を身にまとい、夕方には断食にまつわる物語を聞くために集まります。断食の目的は、夫の健康と長寿を祈願することです。[ 94 ]

ジャクリャ

アホイ！アホイ・マタに栄光あれ

ジャクリヤはパンジャブの断食であり、ケハルによれば、母親が息子の幸福のために行うものである。しかし、プリタム（1996）は、母親が子供の幸福のために断食を行うのだと考えている。[ 96 ]

ジャークリとは、乾燥した甘い食器を入れる土鍋のことです。母親は朝に甘いものを食べ、その後一日中断食することが求められます。ジャークリの断食はカルヴァ・チョートの4日後に行われ、ホイ・マタと関連があります。初めてジャークリ・ダ・ヴァラトを祝った母親は、ジャークリに保管していたお菓子を夫の親族に分配します。また、義母にはパンジャブ風の衣装を贈ります。

その後の断食では、母親はジャクリに水、ジャガリー、米を注ぎます。月が昇ると、星に供え物を捧げ、次に息子たちに供えます。息子たちには他の食べ物も与えられます。その後、母親は断食を解くために甘いものを食べます。[ 97 ]

アホイ・アシュタミは、ディワリの約8日前、クリシュナ・パクシャ・アシュタミに祝われるヒンドゥー教のお祭りです。北インドで用いられるプルニマント暦ではカルティク月に、グジャラート州、マハラシュトラ州、その他の南部諸州で用いられるアマンタ暦ではアシュヴィン月にあたります。ただし、月の名前が異なるだけで、アホイ・アシュタミの断食は同じ日に行われます。

アホイ・アシュタミの断食とプージャは、マタ・アホイ、すなわち女神アホイに捧げられます。母親たちは、子供たちの幸福と長寿を願って彼女を崇拝しています。この日は、アホイ・アシュタミの断食が太陰月の8日目であるアシュタミ・ティティに行われることから、アホイ・アーテとも呼ばれています。アホイ・マタとは、まさに女神パールヴァテ​​ィーのことです。

ブーガイ

ブーガイは、太陰暦のポー月前半の4日目にあたります。この日はサンカト・チョートとも呼ばれます。[ 98 ]パンジャブ暦のポー月（12月から1月）の間、姉妹たちは兄弟の幸福を祈って断食を行います。姉妹たちは、ゴマ、ジャガリー、小麦粉で作った甘いボール、ピンニを食べることで断食を解きます。[ 94 ]

シーク教の祭り

シク教徒は次のような宗教的祭りを祝います。

ムクツァル・メラ

マギ・メラの主賓であるニハン族のグループ

この祭りは、ムクツァルの戦いで殉教者チャリス・ムクテ（40人の愛する者）が亡くなったことを記念するものです。グル・ゴビンド・シン・ジは集会を開き、キルタンを唱えることで殉教者を偲びました。

マギー・フェアは、1705年のムクツァルの戦いで命を落とした40人のシク教徒戦士の追悼のために開催されます。ムクツァルは元々キドラナと呼ばれていましたが、戦いの後、ムクツァル（解放の池）と改名されました。指導者マハン・シンに率いられた40人のシク教徒は、窮地に陥り、スリ・グル・ゴビンド・シンのもとを正式に離脱し、その旨の覚書に署名しました。[ 99 ]勇敢で高潔な女性マイ・バゴはこの卑怯な行為を知り、シン一行を叱責し、シク教徒特有の勇敢な精神で彼女たちを鼓舞しました。こうして、部隊はキドラナで既に戦闘中だったグルのもとへ戻り、40人全員が殉教しました。覚書（ベダワ）は、マハン・シンが亡くなる直前にグル自身によって破られました。

パンジャブ州全土、さらにはインド各地から人々が集まり、数日間にわたって行われるこの祭りに参加します。商人たちは、小物から高級電子機器、ニハングが持つ武器、そして特に農業機械（この祭りの参加者のほとんどが農民であるため）まで、様々な商品を売りに出します。インド最大のサーカスであるアポロサーカスとジェミニサーカスは当然のように開催され、メリーゴーランドや巨大な観覧車、そして有名な死の井戸（木の板の集合体の中で行われるトリックバイク）も登場します。

パークシュ・ウトサヴ・ダスヴェ・パトシャ

ビハール州パトナにあるグル・ゴビンド・シンの生誕地。

この祭りの名称は、翻訳すると「第10代聖光、あるいは聖なる知識の誕生を祝う」という意味です。シク教の第10代グルであるグル・ゴービンド・シンの誕生を祝うものです。この祭りは、シク教徒にとって最も広く祝われる行事の一つです。

ゴビンド・シングは、第9代シク教のグル・テグ・バハドゥルとマタ・グジリの一人息子でした。[ 100 ]彼は1666年12月22日、ビハール州パトナでソディ・カトリ家の家庭に生まれました。[ 101 ]彼の父がベンガルとアッサムを訪れていたときです。[ 101 ]彼の出生名はゴビンド・ライで、タクト・スリ・パトナ・ハリマンダル・サーヒブという名の祠が、彼が生まれて最初の4年間を過ごした家の跡地を示しています。[ 101 ] 1670年に彼の家族はパンジャブに戻り、1672年3月に北インドのヒマラヤ山麓、シワリク山脈と呼ばれるチャック・ナナキに移り住み、そこで彼は学校に通いました。[ 102 ]

こんにちは、モハラ

アナンドプル・サーヒブで毎年数千人が参加する祭り。グル・ゴービンド・シンによって始められ、シク教徒が軍事演習や模擬戦を行う場として始まりました。模擬戦の後にはキルタン（聖歌）や武勇詩の競演が行われました。今日では、ニハン・シンが模擬戦や剣術、乗馬の披露などを通して、この武術の伝統を継承しています。キルタンが歌われるダルバールも数多くあります。世界中のシク教徒から「シクのオリンピック」として祝われ、ニハン・シンによる剣術、乗馬、ガトカ（シク教の武術）、鷹狩りなどの競技や競技が行われます。

ヴァイサキ

パンジャブでは、この日はカルサ同胞団の誕生として祝われます。ケスガル・サーヒブやアナンドプル・サーヒブで盛大に祝われます。インド、イギリス、カナダ、アメリカ、そしてその他のシク教徒の多い地域では、人々が集まって公の祭りであるメラ（祭り）やパレードが行われます。メラのメインイベントは、地元のシク教寺院（グルドワラ）にグル・グラント・サーヒブを乗せた美しいシク教をテーマにした山車が並ぶ場所で、人々は皆、深い敬意と熱意を込めて頭を下げ、敬意を表します。この祝賀行事では、シク教徒の信者は通常、夜明け前に花や供物を手にグルドワラに参列します。町中を練り歩く行列もよく見られます。ヴァイサーキは、カルサが誕生し、アムリットと呼ばれる甘い蜜を使って最初のシク教徒に洗礼を施したシク教の第10代グル、グル・ゴビンド・シン・ジの指導の下、シク教徒に明確なアイデンティティと生きるための行動規範が与えられた日です。

グル・アルジャンの殉教

第5代グル、グル・アルジャンの殉教記念日は、インドで最も暑い6月に当たる。1606年5月25日、ラホールにて、グルと個人的な敵意を抱いていたヒンドゥー教徒の銀行家チャンドゥ・ラールの訴えにより、ムガル帝国の皇帝ジャハーンギールの命令で、彼は拷問の末に死亡した。祝賀行事は、グルドワラでキルタン、カサ、ランガールが行なわれる。暑い夏であるため、グルドワラや近隣では、宗教信仰に関わらず、牛乳、砂糖、エッセンス、水で作った冷たい甘い飲み物が、ワヒグルの意志として喜んで拷問を受け入れ、いかなる行動も起こさなかった謙虚なグルのしるしと栄誉として、すべての人に自由に配られる。

グル・ナナク・グルプラブ

この日、グル・ナーナクは、現在パキスタンにあるナーナカナ・サーヒブで生まれました。毎年、シク教徒はこの日を大規模な集会で祝います。グルを称え、グルドワラでは花火とともにろうそく、ディヴァ、電灯が灯されます。誕生日のお祝いは通常3日間続きます。一般的に誕生日の2日前には、グルドワラでアカンド・パト（グル・グラント・サーヒブの48時間ノンストップの朗読）が開催されます。誕生日の前日には、パンジ・ピアレス（5人の最愛の人）とスリ・グル・グラント・サーヒブのパルキ（かご）が先導する行列が組織され、その後にラギのチームが賛美歌を歌い、ブラスバンドがさまざまな曲を演奏し、信者がコーラスを歌います。

シパンジ

兄サヒブザーダと弟サヒブザーダの殉教は、12月下旬に殉教した4人の若い王子（グル・ゴービンド・シンの息子たち）を偲ぶものです。兄二人の息子、サヒブザーデ・アジット・シンと弟ジュジャール・シンは、チャムカウルの戦いでムガル帝国の兵士に殺害されました。弟二人の息子、サヒブザーデ・ゾラワル・シンと弟ファテ・シンは捕虜となり、処刑されました。これらの殉教者の日はそれぞれ12月21日と12月26日に定められています。

バンディ・チョール・ディーヴァス

グル・ハルゴビンド・ジはジャハンギールの命令でグワリオル城から解放される

バンディ・チョール・ディーヴァスは、グル・ハルゴビンド・サーヒブ・ジが52人のヒンドゥー教の王と王子に52本の縄で彼のローブまたはケープにつかまりながらグワリオル監獄から釈放されたときに祝われました。グルは52人の罪のない統治者全員を、戦争や戦闘の兆候もなく安全に解放しました。ナガル・キールタン（街頭パレード）とアカンド・パアト（グル・グラント・サーヒブの連続朗読）に加えて、バンディ・チョール（ショード）・ディーヴァスは花火大会で祝われます。スリ・ハルマンディル・サーヒブと建物全体が何千ものきらめくライトで飾られます。グルドワラではキルタンが絶え間なく歌われ、特別な音楽家が演奏します。シク教徒はこの機会をグルドワラを訪れ、家族と時間を過ごす重要な時期と考えています。[ 103 ]

共同フェスティバル

以下の祭りは、パンジャブの季節/文化的な祝祭として、ヒンズー教徒、イスラム教徒、シク教徒、および他の宗教の信者によって共同で祝われます。

ローリ

ローリ火災

ロフリは文化的な祭りだが、北西インドではヒンズー教徒の中には宗教的な祭りとみなす者もいる。[ 104 ]宗教的な部分は、ロフリの祭りで灯される聖なる火、アグニへの供物である。[ 105 ]供物は、ゴマ、ジャガリー、ピーナッツ、ポップコーンからなる。[ 105 ]パンジャブのヒンズー教徒とシク教徒の他に、ドグラ族やジャンムーの他の人々、[ 106 ]ハリヤーナ州の人々 、ヒマーチャル・プラデーシュ州の西半分と南半分の人々もロフリを祝っている。[ 107 ]チャウハン（1995）によると、インドのパンジャブでは、シク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒を含むすべてのパンジャブ人がロフリを祝っている。[ 108 ]ロフリは、ポー（パウシャ）月の最終日に祝われる。[ 109

多くの人々は、この祭りが冬至の通過を祝うものだと信じている。[ 110 ] [ 111 ] [ 112 ]ローリ祭はマカール・サンクランティ（マギとも呼ばれる）の前夜に執り行われ、太陰太陽パンジャブ暦（ビクラミ暦の変種）の太陽暦に基づいて行われ、通常は毎年同じ日（1月13日）に行われる。[ 113 ]

ロヒリー祭はインドのパンジャブ州では公式に定められた祝日であるが[ 114 ] 、パキスタンのパンジャブ州では祝日ではない。[ 115 ]しかし、インドのパンジャブ州ではヒンズー教徒、シク教徒、イスラム教徒、キリスト教徒が祝う。また、パキスタンでも一部のパンジャブ系イスラム教徒、ヒンズー教徒、シク教徒、キリスト教徒が祝う。[ 116 ]

マギ

この祭りは日照時間の増加を祝う。[ 117 ]マギは聖水での沐浴とダーン（喜捨）の儀式によって祝われる。[ 118 ] [ 119 ]ヒンズー教徒はマンディル（寺院）を訪れ川で沐浴し、シク教徒はグルドワラを訪れ川や池で沐浴してメラ・マギを祝う。パンジャブ人はこの機会にキチュディ（米とレンズ豆の混合物）とラウ・ディ・キール（サトウキビの汁で煮たライスプディング）を食べる。ラウ・ディ・キールはマギの前夜に作られ、冷やしておかれる。翌朝マギの日に、赤唐辛子を混ぜたヨーグルトと一緒に冷やして出される。[ 120 ]マギには多くの場所でフェアが開催される。[ 121 ]

バサント・パンチャミ

バサントでの凧揚げ

バサント・パンチャミは、カーマ神とサラスワティ女神に捧げられた古代ヒンドゥー教の春の祭りです。[ 122 ]ヒンドゥー教の愛の神との結びつきやその伝統から、一部の学者はこれを「ヒンドゥー教版バレンタインデー」と呼んでいます。[ 123 ] [ 124 ]この日の伝統的な色は黄色で、料理はサフランライスです。人々は凧揚げをします。[ 122 ] [ 125 ]

北インドとパキスタンのパンジャーブ州では、バサントは春の凧揚げ祭りとして祝われます。[ 126 ] この祭りは春の到来を告げるものです。パンジャーブ地方（パキスタンのパンジャーブ州を含む）では、バサント・パンチャミは凧揚げと市を 開催する長い伝統行事です。 [ 127 ]

パンジャブのムスリムは、この祭りの一部を文化イベントとして扱ってきました。しかしパキスタンでは、凧揚げは2007年から禁止されており、当局は凧揚げの糸に危険な、命を脅かす物質が使われていると発表しています。[ 128 ]この祭りの禁止は、パキスタン・パンジャブ州のシェバズ・シャリフ首相によって2017年に確認されました。一部のアナリストによると、「この祭りは、ハーフィズ・サイード率いるジャマート・ウッ・ダワーのような強硬派宗教・過激派グループからの圧力によって禁止されました。彼らは、この祭りは「ヒンドゥー教に起源を持つ」ものであり「非イスラム的」だと主張していました。」[ 129 ]

ヴァイサキ

2人のシク教徒の男性が、無料のサトウキビジュースを配りながらバイサキ祭を祝っている。
ヴァイサキ・メラ

ヴァイサキはシク教徒の宗教的祝祭である。ヴァイサキはシク教の新年の始まりとカルサの形成を記念する。[ 130 ] [ 131 ]パンジャブのイスラム教徒はイスラム暦に従って新年を祝う。ヴァイサキはパンジャブ地方の人々にとって収穫祭でもある。[ 132 ]この収穫祭はパンジャブのシク教徒とヒンズー教徒によって祝われる。[ 133 ]パンジャブでは、ヴァイサキはラビの収穫の成熟を祝う。[ 134 ]

ヴァイサキはパンジャブ人の新年を記念する日でもある。[ 135 ]この日は農民が神に豊作を感謝し、将来の繁栄を祈願する感謝祭として祝われる。[ 136 ] 歴史的には、20世紀初頭には、ヴァイサキはシク教徒とヒンズー教徒にとって神聖な日であり、パンジャブ人のキリスト教徒を含むすべてのイスラム教徒と非イスラム教徒にとっては世俗的な祭りであった。[ 137 ]現代では、キリスト教徒がシク教徒やヒンズー教徒とともにヴァイサキの祝賀行事に参加することもある。[ 138 ]

アジズ・ウッディーン・アハメドによると、ラホールではかつて4月の小麦収穫後にバイサキ・メーラが行われていた。しかし、アハメドによると、ジアウル・ハク政権が誕生した1970年代以降、ラホールは文化的活気を失い始め、近年では「パンジャブ州のパキスタン・ムスリム連盟（N）政権が、宗教の名の下に厳格なイスラム教を実践したいという人々の圧力を受けて、公式の布告で凧揚げを禁止した」という。[ 139 ]インドのパンジャブ州ではバイサキ・シーク教の祭りが公式の祝日と認められているが、[ 5 ]パキスタンのパンジャブ州やシンド州では、代わりにイスラム教の祝日が公式に認められており、この祭りは公式の祝日ではない。[ 2 ] [ 3 ]しかし、2016年4月8日、アルハムラ芸術評議会（ラホール）のパンジャビ・パルチャールはヴィサキ・メラと呼ばれるショーを開催し、講演者はヴィサキ・メラなどのイベントを通じてパキスタンで「パンジャブ文化を存続させるための闘いを続ける」ことを誓った。[ 140 ]他地域でも、エミナバード[ 141 ]やデラ・ガジ・カーンなど、さまざまな場所でベサキ・フェアやメラが開催されている。[ 142 ] [注 2 ]

アワット・パウニ

ヴァイサキのバングラダンスはシーク教の伝統です

アワト・パウニは収穫期に行われる伝統行事で、人々が集まって小麦を収穫します。人々が作業している間、太鼓が演奏されます。一日の終わりには、太鼓の音に合わせてドハイを歌います。 [ 146 ]

フェアとダンス

収穫祭は、伝統的に収穫を祝う踊りであるバングラという民俗舞踊によっても特徴づけられます。

インドのパンジャーブ州では、新年と収穫期を祝う祭り（メーラ）が各地で開催されます。ヴァイサキ祭りは、ジャンムー市、カトゥア、ウダムプール、レアシ、サンバなど、様々な場所で開催されます。 [ 147 ]チャンディーガル近郊のピンジョール地区[ 148 ]ヒマーチャル・プラデーシュ州のレワルサール、シムラ、マンディ、プラシャール・レイクスなどでも開催されます。

ティーヤン

ティーヤンはモンスーンシーズンの到来を告げる祭りで、ティージの日から正式に始まり、13日間続きます。この季節の祭りでは、女性や少女たちがギダを踊り、家族を訪ねます。インドのパンジャーブ州では、この祭りはあらゆるコミュニティで文化的な祭りとして 祝われています。

この祭りは、モンスーン期のサワン月の3日目の明るい半月からサワン月の満月まで、女性たちによって祝われます。既婚女性は実家へ行き、祭りに参加します。[ 149 ] [ 150 ]かつては、女性がサワン月全体を両親と過ごすのが伝統でした。[ 149 ] [ 151 ]

ティージは歴史的にはヒンズー教のお祭りであり、パールヴァテ​​ィー女神とシヴァ神との結合に捧げられており、インド亜大陸の北部、西部、中央部、ヒマラヤ地域で行われています。[ 152 ] [ 153 ]

ラクリ

ラクリーまたはラクリー（パンジャーブ語：ਰੱਖੜੀ）は、パンジャーブ語でラーキを意味し、ヒンズー教徒とシク教徒が祝う祭りである。 [ 154 ] [ 155 ] [ 156 ]パンジャーブ地方では、ラークシャ・バンダンの祭りはラークリヤ（パンジャーブ語：ਰੱਖੜੀਆ ）として祝われる。[ 157 ]ラークリヤは、太陰月のサワン月の同じ日に祝われる。ラークシャ・バンダンと同様に、兄弟姉妹の関係を祝うものである。ラークリは「守る」という意味で、兄弟が妹を守ることを約束し、そのお返しに妹が兄の幸福を祈る。フェドラック（2006）によると、ラクフリ祭は「兄弟姉妹の絆」を祝う祭りである。[ 158 ]既婚女性はこの祭りのために故郷へ帰ることが多い。[ 159 ]

ラクフリは、いとこや血縁関係のない男性にも結ばれることがあります。女性が血縁関係のない男性の手首にラクフリを結んだ場合、その関係は他の兄弟姉妹の関係と同様に扱われます。この祭りは、母の日、父の日、祖父母の日などに相当する兄弟姉妹の日です。[ 160 ]

姉妹は兄の手首にラクフリを結び、兄は妹に贈り物をするのが伝統です。この祝祭のもう一つの特徴は、お菓子を食べることです。[ 161 ]特別な儀式はありませんが、姉妹は民謡を歌い[ 162 ]、次のような言葉を唱えます。

パンジャブ語:

ਸੂਰਜ ਛੱਡੀਆਂ ਰਿਸ਼ਮਾਂ

ਮੂਲੀ ਛੱਡਿਆਂ ਬੀਅ

ਭੈਣ ਨੇ ਬੰਨੀ ਰੱਖੜੀ

[ 163 ] ​

翻字:

スラージュ・チャディア・リシュマ

ムーリ・チャディア・ビ

bhain ne banni rahkhree

ジャグジャグヴィーラジ

パンジャブ文化の日

パキスタンのパンジャブ州でパンジャブ文化の祭典

パンジャブ文化デーは、パンジャブ人やパンジャブ系移民によるパンジャブ文化の祝賀とデモンストレーションのため、3月14日にパンジャブ州全域で祝われます。

イスラム教の祭り

ラホールのバドシャヒ・モスクでのイードの祈り

パンジャブのイスラム教徒は次のような宗教的な祭りを祝います。

イード・アル＝アドハー

イード・アル＝アドハーはイード・アル＝アザーとも呼ばれます。この祭りは、イスラム暦最後の月であるジルヒジの10日目に祝われます。イード・アル＝アザーは、イード・アル＝フィトルの約2か月後に行われます。イード・アル＝アザーは、イブラヒム（アブラハム）が神の命令により息子イスマイルを犠牲に捧げようとした際に、神がイスマイルをヤギに置き換えたことを記念して祝われます。イスラム教徒はこの時期にメッカへの巡礼（ハッジ）を行います。 [ 164 ]

イスラム教徒はこの日に動物の犠牲を捧げる伝統があります。[ 165 ]動物の需要増加に対応するため、特別な市場が設けられます。ムルタン（パキスタン、パンジャブ州）[ 166 ]やルディアナ（インド、パンジャブ州） [ 167 ]などの場所では牛市場が、子供たちはイード・アル＝アドハーとイード・アル＝フィトルを盛大に祝い、両親や他の人々から贈り物やイード（お金）を受け取ります。[ 168 ]

イード・アル＝フィトル

イード・アル＝フィトルはイスラム太陰暦の10番目の月の1日に行われ、ラマダンの終了を祝う。ラマダンは9番目の月を通して続く断食期間である。[ 169 ] 1ヶ月の断食を終えたこの日、イスラム教徒はモスクで集団礼拝を捧げることで喜びと幸せを表す。特別な祝賀の食事が振る舞われる。[ 170 ]この祭りはパキスタンのパンジャブ州で祝われる。また、イスラム教徒の人口がかなり多いインドのパンジャブ州マラーコトラでも祝われ、シク教徒とヒンズー教徒もこの行事に参加する。 [ 171 ]

イード・エ・ミラド・ウン・ナビー

国際マウリッド会議、ミナール・エ・パキスタン、ラホール、パキスタン。

イード・エ・ミラド・ウン・ナビーは、ムハンマドの誕生日を祝って祝われるイスラムの祭りである。[ 172 ]この祭りは、イスラム太陰暦のラビー・アル・アウワル月の第3月に行われる。[ 173 ]ラホールではこの祭りを祝うために様々な行列が行われる。[ 174 ]ネストロヴィッチ（2016）によると、イスラム暦イード・ミラド・ウン・ナビーのラビー・アル・アウワル月の第11夜と第12夜の間に、ラホールのミナレ・パキスタンに数十万人の人々が集まる。[ 175 ]この祭りは1949年にパキスタンの国民の祝日と宣言された。 [ 176 ]

パキスタンのパンジャブ州バハワルプル、ファイサラバード、ムルターン、サルゴダなどから人々が行列に参加し、モスク、通り、家を緑の旗やライトで飾ります。[ 177 ]ハリドによると、子供、十代の若者、若者は、車、ステレオ、その他多くの商品を含むあらゆる種類のおもちゃのパハリ（山）を飾ります。ラホールのさまざまな場所に多くの屋台があります。この祭りが祝賀の日になる前は、人々は静かにこの日を祝っていました。しかし、この日を祝う最初の行列は1935年にラホールのデリー門から先導されました。この伝統はその後、他の場所でも人気になりました。[ 178 ]バティンダー（インドのパンジャブ州）でも行列が行われます。[ 179 ]

ムハッラム

パキスタンのラホールにおけるムハッラムの街頭観察

ムハッラム記念はシーア派に関連する一連の儀式であり、[ 180 ]イスラム暦の最初の月であるムハッラムに行われます。儀式に関連するイベントの多くは、フサイニアと呼ばれる集会所で行われます。このイベントは、ムハンマドの孫であるイマーム・フセイン・イブン・アリーがカルバラーでウマイヤ朝第2代カリフ、ヤズィード1世の軍に殺害されたカルバラーの戦いの記念日です。フセイン・イブン・アリーに同行していた家族は殺害されたり、屈辱を受けたりしました。ムハッラム月の1日からサファル月の20日までの毎年の服喪期間中にこのイベントを記念することは、アシューラを中心とする、シーア派の共同体としてのアイデンティティを定義するのに役立ちます。[ 181 ]

パキスタンのパンジャブでは、ムハッラムはイスラム暦に基づいて1回、そしてハール月の10日に2回祝われます。[ 182 ]

行列

パキスタン、パンジャーブ州ライヤーの阿修羅行列

伝統的に、ムハッラム行列では、パキスタンのパンジャブ州ジャンのように、アリーの白いラバのダルドゥルを表す白馬が先導するのが通例です。[ 183 ]​​ ズルジャナー、タジア、アラムの行列は、シアルコート、グジュラーンワーラ、バハワルナガル、サルゴダ、バハワルプルなど、パキスタンのパンジャブ州の多くの場所で行われます。[ 184 ]そしてラホール。

ズルジャナ

ズルジャナ行列が行われ、馬のレプリカに乗って行われます。ズルジャナは2つの翼を持ち、この行列は19世紀にイランからラホールにもたらされました。[ 185 ]

タジア
デリーのジャマ・マスジドのタジア

シーア派のイスラム教徒は、アシューラの日にタジア行列を行う。 [ 186 ]タジアは伝統的にカルバラーにあるフサインの墓を竹と紙で模したもので、ムハッラム月の10日にシーア派によって行列で担がれる。[ 187 ]現代のタジアはより手の込んだものになることがある。パンジャブのタジア行列は歴史的なもので、シク教と英国統治時代に行われ、タジアは多くの階に分かれていたが、通常は3階以上にはならなかった。[ 188 ]このような行列はラホール で行われ、会葬者が通りに出てカルバラーでのイマーム・フセインとその家族の犠牲を偲ぶ。行列の沿道には牛乳、水、お茶を提供する様々な屋台が設けられる。会葬者にジュースの袋、ドライフルーツ、菓子類、食べ物を配る人もいる。[ 189 ]タジア行列はマレルコトラ[ 190 ]やデリーでも見ることができます。[ 191 ]

アラム

アラム行列はパキスタンのパンジャブ州でも行われます。[ 192 ]アラムとは、行列の先頭を行く旗手（アラム・ダール）が担ぐ、精巧で重厚な軍旗です。イマーム・フセインの旗を象徴​​し、神聖なものとして崇敬されています。[ 193 ]

地元の祭り

さまざまな地元のフェアや祭りは、特定の神社、寺院、グルドワラと関連しています。

メラ・チラガン

メーラ・チラガン（光の祭典）は、16世紀にラホールに住んでいたパンジャーブのスーフィー詩人であり聖人であるシャー・フセイン（1538-1599）のウルス（命日）を祝う3日間の毎年恒例の祭典です。パキスタンのラホール郊外、シャリマール庭園に隣接するバグバンプラにあるシャー・フセインの聖堂で開催されます。[ 194 ]

ラート・ヤトラ・ナバ

ナバ・ラタ・ヤトラ

ラータ・ヤトラ・ナバ（ラータ・ジャトラ、あるいはチャリオット・フェスティバル）は、インドのパンジャーブ州ナバ市にあるマンディル・タクル・シュリ・サティ・ナラヤン・ジで行われる、ジャガンナート神にまつわるヒンドゥー教の祭りです。この祭りは 毎年8月か9月に開催されます。この祭りは、ジャガンナートがナバ市を訪れたことにちなんで名付けられています。[ 195 ]

参照

注記

  1. ^インド東部および北東部の州のヒンズー教徒は、この祭りを女神ドゥルガー、もしくは彼女の勇ましい化身であるカーリー（シャクティズム）と結びつけています。 [ 85 ]マクダーモットによると、この地域では歴史的にラクシュミ・プージャも祝われており、カーリー・プージャの伝統は植民地時代に始まり、1920年代以降に特に顕著になりました。 [ 86 ]
  2. ^安全上の懸念もフェアが開催されない理由の一つで、2015年にグジュランワーラで小麦の収穫を祝うバイサキ・メーラが中止された。 [ 143 ] 2011年にデラ・ガジ・ハーンのサキ・サルワール・スーフィー寺院で爆弾テロが発生したにもかかわらず、 [ 144 ]寺院近くの水路周辺で小麦の収穫まで続くバイサキ・メーラは、2012年に聖人の毎年恒例のウルスと統合された。 [ 145 ]

参考文献

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  27. ^ヘス、リンダ（2015）、Bodies of Song：北インドのカビール口承伝統とパフォーマンスの世界、オックスフォード大学出版局、p. 61、ISBN 978-0-19-937416-8引用：「8月にはラクシャ・バンダンという兄弟姉妹の絆を祝うお祭りがあります。結婚した姉妹は、可能であれば、兄弟たちと一緒に過ごすために故郷の村に戻ります。」
  28. ^ワドリー、スーザン・スノー（2005年）、北インドの民俗伝統に関するエッセイ、オリエント・ブラックスワン、66ページ、ISBN 978-81-8028-016-0引用：サワンでは、植えたばかりの作物が湿った土に根を張り、緑が豊かに茂ります。高い木々にブランコがぶら下がり、喜びと陽気さに満ちた月です。少女や女性たちは喜びの歌を歌いながら、空高くブランコを揺らします。女性、特に若い女性は、サワンの時期に毎年恒例の帰省をするため、この陽気さは一層際立ちます。
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  31. ^パンディット、ヴァイジャヤンティ（2003）、ビジネス@ホーム、ヴィカス出版社、p.234、ISBN 978-81-259-1218-7引用：「北インドで伝統的に祝われるラクシャ・バンダンは、ヒンディー語映画の影響で重要性を増しています。軽量で装飾性が高く、簡単に貼り付けられるラキは、国内各地や海外に住む兄弟姉妹のニーズに応えるため、市場で大量に需要があります。」
  32. ^ Khandekar, Renuka N. (2003)、「信仰：神の大きさの穴を埋める」、ペンギンブックス、p. 180、ISBN 9780143028840引用：「しかし、独立以来、インド社会が徐々に開放されて以来、北インドで祝われるラクシャ・バンダンは、南インドの多くの家庭で愛されるようになりました。このお祭りには、兄弟姉妹の絆を新たにするという独特の魅力があるからです。」
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  34. ^ジャフルロ、クリストフ（1999年）、ヒンドゥー・ナショナリスト運動とインド政治：1925年から1990年代：アイデンティティ構築、定着、動員戦略（中央インドへの特別な言及付き）、ペンギンブックス、p.39、ISBN 978-0-14-024602-5引用: この儀式は、ヒンドゥー社会で行われる祭りと一致することが多く、ヘーデワールが自らの運動の儀式暦に記した6つの年間祭りの周期で行われる: ヴァルシャ・プラティパダ (ヒンドゥー教の新年)、シヴァジラージャロホナスタヴァ (シヴァジーの戴冠式)、グル・ダクシナ、ラクシャ・バンダン (姉妹が兄弟の手首にリボンを結び、守護者としての義務を思い出させる北インドの祭り。RSS はこの儀式を再解釈し、シャカのリーダーがサフラン色の旗の柱にリボンを結び、その後スワヤンセヴァクたちが兄弟愛の証として互いにこの儀式を行う) ...。
  35. ^コールマン、レオ（2017）、道徳的テクノロジー：ニューデリーにおける政治儀式としての電化、コーネル大学出版、p.148、ISBN 978-1-5017-0791-9引用：…市民が国家というより広範な「新しい伝統」の参加者となるにつれて、放送マントラは新たなレベルの国家権力の象徴となり、村民と都市住民を新たな市民共同体に統合する手段となる。
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引用元

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