ラム・ローヴィ | |
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רם לוי | |
| 生まれる | (1940年8月1日)1940年8月1日 テルアビブ、委任統治領パレスチナ |
| 死亡 | 2025年11月30日(2025年11月30日)(85歳) |
| 職業 |
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| 活動年数 | 1968~2025年 |
| 受賞歴 | イタリア賞受賞:最優秀作品 賞1986年パン |
ラム・ローヴィ(ヘブライ語:רם לוי、1940年8月1日 - 2025年11月30日)は、イスラエルのテレビディレクター兼脚本家。階級闘争、拷問、刑務所制度、イスラエル・パレスチナ紛争といった問題における現状に挑むドキュメンタリー映画の脚本・監督を務めた。1993年、ローヴィは生涯にわたる功績により、イスラエル・コミュニケーション・ラジオ・テレビ賞を受賞した。 [ 1 ]
ロエヴィ氏はテルアビブ大学の映画・テレビ学の名誉教授であった。
ラム・レーヴィは、ジャーナリストのテオドール・レーヴィと妻エリサの息子で、ポーランド出身であった。父は自由都市ダンツィヒの著名なユダヤ人新聞「ダンツィガー・エコー」の編集者であったが、新聞に反ナチスの記事を掲載したために投獄されていた。釈放後、彼はポーランドに逃亡したが、第二次世界大戦勃発の数ヶ月前、ナチス・ドイツ当局の圧力を受けてポーランドから追放された。彼と妻はラム・レーヴィが生まれるわずか3ヶ月前にパレスチナ委任統治領に到着した。 [ 2 ]
ロエヴィはテルアビブで育ち、カーメル学校と市立高校Aに通った。少年時代はボーイスカウトや準軍事組織のガドナ・プログラムに積極的に参加していた。ガドナ・プログラムとは、高校生の男女が兵役に備えて準軍事訓練を受けるプログラムである。このスカウト活動中に妻のジポラと出会った。イスラエル国防軍に徴兵されると、軍事訓練とキブツでの農作業を組み合わせたナハル部隊に所属した。イスラエル北部、イスラエルのアラブ人居住区の大きな都市ウム・アル・ファフム近郊にあるガレド・キブツに派遣された。後にネゲブのスデ・ボケル・キブツで働いた。
兵役を終えた後、ロエヴィはエルサレムのヘブライ大学で経済学と政治学を専攻した。同時に、学生作品に参加して演劇に触れ、国営ラジオ局「ボイス・オブ・イスラエル」で番組編集者、俳優、プロデューサー、監督、寸劇作家として働いた。 1967年、学位を取得すると、ロンドン映画学校(当時はロンドン映画技術学校として知られていた)に通うためにロンドンへ向かった。ロエヴィのロンドン滞在は、第六日戦争によって短縮された。ロエヴィはイスラエルに戻って軍務に就いた。戦争が終わるとすぐに、彼は学業を続けるためにロンドンに戻り、イギリスのスパイ/SF冒険シリーズ「ザ・チャンピオンズ」のエルストリー・スタジオで助監督として働いた。同時に、BBCのヘブライ語部門のアナウンサーでもあった。
ロエヴィはパーキンソン病を患っており、2025年11月30日に85歳で亡くなった。[ 3 ]
レーヴィは、アメリカ人ジャーナリストのドリュー・ピアソンと共に、バルーク・ディナール監督のドキュメンタリー映画『サンド・スクリーン』で助監督を務め、映画界に初進出しました。その後すぐに、アブシャロム・カッツ監督のドキュメンタリー映画『I Ahmad 』 (1966年)に携わり、製作総指揮兼共同脚本を務めました。この映画は、アラブ系労働者が三角地帯からテルアビブへ 旅する物語です。
1968年、ロンドン滞在中のロエヴィは、イスラエル社会の亀裂に関するドキュメンタリー映画の制作を提案した。BBCはこのプロジェクトに興味を示したものの、ロエヴィはそれを断念し、イスラエルに帰国してイスラエル放送局(IBAA)による同国初のテレビ放送局であるチャンネル1の立ち上げを支援した。 [ 4 ]チャンネル1は1968年5月2日に放送を開始した。彼は新設チャンネルの週刊番組制作に加え、同局のために数本のドキュメンタリー映画も監督した。[ 5 ]
これらの初期作品において、ローヴィは既に、後の作品の主題となる二つのテーマに焦点を当てていました。イスラエルにおけるアラブ人とユダヤ人の緊張関係、そして社会形成における教育と芸術の役割です。次のドキュメンタリーでは、もう一つの重要なテーマ、すなわちイスラエルにおけるユダヤ人とアラブ人の間、そしてユダヤ系イスラエル人の間の階級格差と差別という不平等が取り上げられました。
1971年、彼はイディッシュ語作家カディア・モルドフスキーの詩に基づいた7本の短編映画を監督した。
これらの映画は 2 つのグループに分けられます。1972 年に公開された 2 つの映画と、1975 年に公開された 2 つの映画です。

1978年、ローヴィはS・イザールの小説『キルベット・キーゼ(חרבת חיזעה) 』を劇化したことで脚光を浴びた。1949年5月に執筆されたこの物語は、 1948年の第一次世界大戦末期、イスラエル兵が架空の村キルベット・キーゼに住む パレスチナ人を家から追放した様子を描いている。物議を醸した作品ではあったが、この物語は広く知られており、イスラエルの教育課程にも取り入れられていた。[ 6 ] S・イザールは非常に尊敬される作家で、イスラエル賞を受賞し、1949年から1967年までクネセト議員を務めた。 [ 7 ]
レーヴィは1972年に初めてこの物語のドラマ化を提案したが、イスラエル放送局に拒否された。1977年に再び提案し、今度はダニエラ・カルミの脚本で、イスラエルの独立30周年を記念する映画として使われることを期待した。今度は映画は承認され、当時としては巨額であった70万イエメン・イスラエルの予算が与えられた。彼はヨルダン川西岸で撮影し、その年の8月に映画を完成させた。この映画は物議を醸す性質のものであったため上映すべきかどうか議論があったが、IBAの理事会での上映の後、上映が決定された。1977年、映画の制作中に、メナヘム・ベギン率いる新政府が選挙で誕生し、アンワル・サダトがエルサレムを訪問し、政治的立場を問わず人々が、潜在的な和平交渉のデリケートさを考慮して上映すべきかどうか疑問視し始めた。『キルベット・キーゼ』は当初1978年1月16日に放映される予定だったが、同日、イスラエル・エジプト合同政治委員会がエルサレムで初めて会合を開き、不適切と判断された。2月に協議が決裂したため、公開討論の機会を設けるため、政治トークショーの枠内で上映することが決定された。IBA理事会は2名の委員が反対したため、最終決定を下すために再招集されたが、最終的にゼブロン・ハマー教育大臣が介入し、映画の放映を全面的に阻止した。[ 6 ]
この決定はイスラエル国内で激しい論争を巻き起こし、労働党のクネセト議員ヨシ・サリドは「イスラエルにおける表現の自由は半旗状態になった!」と宣言した。[ 8 ]ベギン自身もこの映画が検閲されたことに愕然としたと報じられている。[ 9 ]大臣の決定に抗議し、IBA職員は『キルベット・キーゼ』が上映される夜(1978年2月6日)に48分間放送を遮断することを決定した。これは、IBAが政府によるテレビ放送への介入を認めた決定に抗議するためだった。翌週、IBA理事会はこの映画の上映を決定した。1978年2月13日に放映され、ラム・ローヴィは深く政治化された体制と戦う意志と能力を持つ破壊者という評判を得た。これは彼のキャリアにおける転機となり、その後の作品は現代イスラエルの確立された神話に挑戦し続けた。[ 10 ]
その後、ローヴィは演劇とその社会における役割について、2本のドキュメンタリー映画を制作した。これは彼が『ドント・シンク・トワイス』でも取り上げたテーマだが、これらの映画は、演劇が政治的言説において果たす役割を浮き彫りにしている。

1983年、ローヴィはマサチューセッツ州ケンブリッジに住んでいた。彼はイスラエルの主要な社会問題を扱うメディアとしてのテレビの方向性を誰よりも形作った人物であり、その功績によりハーバード大学からニーマン・フェローシップを授与された。[ 13 ]彼が共に研究したフェローの中には、 1987年のピューリッツァー賞を受賞したアレックス・ジョーンズもいた。ハーバード大学在学中、彼は自ら「壮大なテレビ」と呼ぶものを研究し、アメリカのテレビ(『ファミリー・ビジネス』 、ニュース、『ラブ・ボート』、そしてCM)を一晩観ると、ベルトルト・ブレヒトの三幕劇に匹敵すると記した。彼はテレビが政治的に中立なメディアであるという考え方を嘆き、「テレビはほとんど中立ではなかった。まれに立場を表明した時(マッカーシー事件、ベトナム戦争、ウォーターゲート事件)、テレビは大きな変化をもたらすのに貢献した」と結論づけた。[ 14 ]
イスラエルに帰国後、ローヴィはイスラエルのテレビ局、 PBS、イギリスのチャンネル4向けに4本のドキュメンタリー映画シリーズを制作した。
同時に、彼は今日最もよく知られるプロジェクト、すなわち国を根底から揺るがす第二のイスラエルについてのドラマに着手する準備をしていた。
レーヴィがハーバード大学へ進学する数年前、イスラエル・テレビはギラッド・エヴロンとメイア・ドロンという二人の若い脚本家に「第二のイスラエル」に関する物語の執筆を依頼した。レーヴィは『インディアン・イン・ザ・サン』などの初期の作品でこのテーマを探求し始めており、イスラエルに戻った際に脚本の初稿を受け取った。彼と脚本家たちは2年間かけて脚本を書き直し、エルハム、ディモナ、スデロットといった開発都市を訪れ、彼らが伝えたい物語の主人公である地元住民と面会した。[ 16 ]そして、物語が完成するまでに16回以上の草稿を作成した。
ロエヴィ氏は後にインタビューで、これらの出会いが彼にとってどれほど重要だったかを次のように説明した。
かつて世界で最も平等な国であったこの国で、貧富の差は甚大です。青年運動において、シオニズムは全世界を包摂する社会正義を実現するユダヤ的な方法と考えられていました。しかし、その理想は打ち砕かれました。今、私たちはオープンで気配りのある社会主義福祉国家を自称していますが、実際には、そのメッセージは一方通行です。システムは叫ぶ者だけに反応し、沈黙する者はシステム外に留まります。基本的な人間的要素がシステムから消え去ってしまったのです。[ 16 ]
レーヴィは沈黙させられた大衆の物語を語ろうと決意し、叫びではなく沈黙によってそれを表現しようと決意した。2006年の回顧展で、レーヴィは「柔らかくも圧倒的な声で沈黙の叫びを生み出す」アーティストとして紹介された。[ 17 ]その結果、彼の映画『パン』(לחם)が生まれた。
この映画は、ヨブを彷彿とさせるシュロモ・エルマリアク(ラミ・ダノン演じる)の物語です。彼は地元のパン屋で働いていましたが、閉店を余儀なくされ、職を失います。エルマリアクは他の失業者たちに加わるのではなく、自宅に閉じこもり、個人的なハンガーストライキを開始します。当初は人々が彼の自宅を訪ねてきて、テレビの記者が来るかもしれないという噂さえ流れますが(エルマリアクの友人ザグリは「騒ぎになった時しか来ない」とすぐに否定します)。次第にエルマリアクの友人たちさえも彼を見捨て、彼は家族を巻き込むことになります。息子(モシェ・イヴギ)は貧困の抜本的な解決策を模索し、勉強のためにテルアビブに逃れた娘(エッティ・アンクリ)は帰国して生産ラインで働き、エルマリアックの妻(リヴカ・ベシャール)は裁縫師として働く。映画の終盤、抗議活動の結果、工場は再開されるが、シュロモ・エルマリアックにとっては既に手遅れだった。
1986年に『ブレッド』が放送された当時、イスラエルでは比較的豊かな時代を経て失業率が急上昇し、イスラエル放送局でさえ契約社員を全員解雇したばかりでした。[ 18 ]この映画が社会に与えた影響は国中に広がり、ある批評家は「胃にパンチを食らった」と評しました。[ 19 ]同年、この映画はイタリアテレビフィクション部門を受賞しました。審査員によると、
『パン』は、イスラエル社会の周縁に生きる一家族の物語にとどまらない。失業、プライド、ストレス、そして人間の本質といった普遍的な問題に対する考察である。[ 20 ]
ロエヴィは2本のドキュメンタリー映画で社会における音楽と映画の役割を調査しました。
文学作品に同じアプローチをするのではなく、ローヴィは主要な文学作品をテレビという媒体に翻案することを選んだ。これらの作品はどれも、イスラエル社会が直面する主要な問題を扱っていた。ローヴィはこれらの作品を通して、イスラエルを代表する作家や劇作家の作品と、彼らが扱う問題をより広い聴衆に届ける媒介役であると自ら考えていた。
この時期の最後の作品は、ダニエラ・カルミ脚本のオリジナル作品である。 『食べるのをやめた女』(1991年)は、食べるのをやめた女性についての長編映画を書きたいと願う悩める脚本家の物語である。彼女は同じく人生の危機に直面している映画監督に相談し、二人は共にこの架空の女性についての物語を紡ぎ始める。しかし、脚本家は物語を空想の世界に留めておきたいと考え、監督はストーリー展開にもっと現実的なアプローチを取ろうと苦慮するため、すぐに緊張が噴出する。ある意味で、この物語はドキュメンタリー作家としても劇作家としても活躍したローヴィ自身のキャリアを特徴づける緊張を反映していた。[ 22 ]
1993年、ドキュメンタリー制作に取り組んでいたロエヴィは、生涯にわたる功績が認められイスラエル賞を受賞したという知らせを受けた。これはイスラエル政府が国民に授与する最も権威ある賞で、イスラエルの文化、科学、あるいは国全体に多大な貢献をした幅広い分野の人々に毎年贈られる。テレビへの貢献で個人にこの賞が授与されたのはこれが2度目(2度目はモティ・キルシェンバウム)だが、1985年にはアラビア語テレビ放送も受賞している。賞を授与した審査員によると、
「一方で、彼の映画作品の顕著な特徴は、ホームレス、開発都市の住民、アラブ人、超正統派ユダヤ教徒など、「社会の周縁」と呼ばれる人々の生き方、世界観、行動を支配する動機に対する内なる理解と共感を、より幅広い観客に伝えたいという願望である。」[ 23 ]

イェディオット・アハロノト紙は、「イスラエルの受賞者がシークレットサービスの『拷問室』に関する映画を制作」と報じた。[ 24 ]ロエヴィのプロジェクト「映画ではなかった」は、イスラエルにおける尋問方法を、グリーンライン内(エピソード1)と占領地(エピソード2)の両方で描いた2部構成のドキュメンタリーである。1987年、最高裁判所長官モシェ・ランダウ元長官率いる公式委員会は、「適度な身体的圧力」が尋問手段として必要となる場合もあるとの判断を下した。[ 25 ]第2話で実際に調査されたのは、「適度な身体的圧力」の定義そのものであった。2つのエピソードは、1993年10月から11月にかけて1週間間隔で放送される予定だった。
第一話は予定通り放送されたが、当時イスラエル放送局長だったキルシェンバウムは、囚人を尋問した警察、シンベト、軍の3つの団体全てが容疑に応じるまで、第二話を放送することに難色を示した。警察とシンベトは容疑に応じたが、イスラエル国防軍は、カメラの前で囚人への肉体的・精神的虐待に関与したと主張した匿名の若い予備役兵の容疑に応じなかった。最終的に容疑に応じることに同意した後も、内部告発者の匿名性が保護されることを保証しなかった。第二話は、第一話から約8か月後の2004年6月14日にようやく放送された。
ロイヴィ氏はイスラエル賞を授与されるべきではなかったと主張する者もいた。一方、彼を擁護する者もおり、ある批評家は次のように記している。「イスラエルの体制側は、ロイヴィ氏を受け入れ、1993年にイスラエル賞を授与せざるを得なかった。しかし、それでも彼の鋭い意見を黙らせ、イスラエル社会に対する彼の妥協のない視点を明るくすることはできなかった。」[ 26 ]
この見解は、陪審員がロエヴィ氏を選んだ理由を説明する文面にも反映されている。
イスラエル社会の根本的な真実に触れながらも、「受け入れられない」とされるテーマを、粘り強く描き出そうと努力してきたことも特筆に値する。…こうした背景から、彼の作品は大胆さと、同時に強い責任感に満ちている。彼が制作した2本の映画[バリケード]と[キルベット・キーゼ]は、テレビ初公開が延期された。…物議を醸すテーマを扱っているにもかかわらず、これらの作品を視聴者に届けようと奮闘する中で、ロエヴィは、個人としても職業的にも、その信頼性を何度も揺るがされた。しかし、彼は単なるドキュメンタリー映画製作者ではなく、何よりもまず、視聴者に自らの視点を提示し、向き合ってもらうことを目指すアーティストであることを証明した。[ 23 ]
その後数年間、ローヴィは4つの主要なプロジェクトに着手した。最初の作品は『The Child Dreams』(1994年)で、著名なイスラエルの劇作家ハノック・レヴィンの新作戯曲(1993年)を脚色したものである。この作品自体は驚くべき成果であり、元々は聖ルイの伝説[27]に着想を得たが、時を経て「オペラ的」[28]なメタファーへと変貌を遂げ、いかなる歴史的背景も超越する、死とメシアによる救済への信仰の喪失を描いている。劇評家マイケル・ハンデルザルツは、「感動的な戯曲であり、共感と共感を呼び起こす。衝撃的で、滑稽で、歪んでいて、グロテスクで、そして驚くべき作品だ」と評している[ 29 ] 。
これに続き、ロエヴィはイスラエル人作家A・B・イェホシュアのベストセラー叙事詩『ミスター・マニ』を、長年の共同制作者であるギラッド・エヴロンの脚本で映画化しました。この小説は、トルコ系ギリシャ系ユダヤ人一家の5世代にわたる物語を語る5つの会話に基づいていますが[ 30 ]、より広い意味では、過去2世紀にわたるユダヤ人とイスラエル人のアイデンティティの物語でもあります。当初、ロエヴィはこの本のテレビ化に躊躇し、著者にこう尋ねました。「あなたは既に本を持っています。なぜ映画が必要なのですか?」[ 31 ]
本書では、5つの異なる「モノ・ダイアローグ」(ローヴィ自身が個人的な書簡で用いた用語)を用いて、家族の物語を、姿も声も見えない聞き手を想定した相手に語りかける。これらのモノ・ダイアローグはそれぞれ異なり、異なる人物が、異なる言語、あるいは当時のヘブライ語の形態で語る。ローヴィはこれを映画で捉え、新たなテレビ用語を生み出した。この「モノ・ダイアローグ」という手法は、テレビや映画における「第四の壁」というタブーを排除した。このタブーにおいて、視聴者は伝統的な中立性を放棄し、物語の登場人物の役割を担うことになる。ローヴィ自身の言葉を借りれば、「テレビはテキストを要求するが、テレビ視聴者は完全なテキストを受け取ることに慣れている。あらゆる質問には答えがある…」。『ミスター・マニ』では、カメラ、ひいては観客自身が回答者の役割を担っている。 「語り手がカメラの方を向き、言い換えれば観客に向き合い、答えを求めるように直接語りかけると、まるでウディ・アレンの『カイロの紫のバラ』のように、語り手がスクリーンから飛び出してきたかのようである。観客は動揺する。『ミスター・マニ』における状況の人工性自体が、その存在を叫んでいる。」[ 31 ]ルイジ・ピランデッロの『作家を探して』の登場人物のように、登場人物は外部の観客による観察の対象ではなくなる。外部の観客、すなわち観客は、俳優との対話のパートナーとなり、物語の積極的な参加者となる。
ロイヴィは後に、「この作品の芸術的側面を担当した者として、私は一方では賞賛され、他方では嘲笑された」と語っている。[ 31 ] 1996年に初めて上映されて以来、マニ氏は視聴者を積極的な参加者に変えることでテレビという媒体を再定義した手法でかなりの称賛を得てきた。マニ氏は批評家からも好評を博し、1998年にはINPUT(国際公共テレビ上映会議)でイスラエル代表を務めた。

1999 年、ローヴィは視野を広げ、イスラエル人の意識の最前線に浮上しつつあった新たな問題、環境保護主義に取り組んだ。『ゴミ山への 14 の脚注』は、テルアビブ郊外にあったイスラエルのかつての国立ゴミ捨て場ヒリヤについてのドキュメンタリー映画だった。しかし、イスラエル人にとってヒリヤは単なるゴミ捨て場ではない。それは物理的なランドマークであり、高度に都市化された海岸平野とアヤロン川を見下ろす標高 87 メートルの平らな頂上の山である。ローヴィは、ゴミ捨て場からリサイクルセンター、国立公園へと変貌を遂げたヒリヤの最後の日々の世界を捉えることに成功した。彼は、その場所の周囲の生活や、かつては国の堆肥置き場として嘲笑されたその役割から生まれた芸術を記録した。
レーヴィの次のドキュメンタリー映画『風の中の手紙』 (2001年)は、イスラエルの著名な俳優ヨッシ・バナイへのトリビュートでした。バナイはイスラエルで最も著名な俳優の一人であり、名門演劇一家の御曹司でした。バナイはニシム・アロニと特に親しく、アロニの戯曲はレーヴィの初期の作品に多く登場しました。また、ヤコブ・シャブタイ(『クラウンド』)やハノック・レヴィン(『チャイルド・ドリームス』)とも親交が深く、レーヴィは二人の作品も映画化しました。バナイについてのこの映画を制作することで、レーヴィはイスラエル演劇界を席巻した一世代全体の芸術的鼓動を捉えたかのようでした。
しかし、バナイは歌手としても知られており、ジャック・ブレル、特にジョルジュ・ブラッサンスのシャンソンをヘブライ語で(ナオミ・シェマーによる翻訳)歌い上げ、より幅広い聴衆に愛された。バナイの音楽は映画の中で重要な役割を果たし、その鼓動は、ある評論家が「ヨシ・バナイの人生を刻むメトロノーム」と評したほどだった。[ 32 ]
『風の中の手紙』の直前、ローヴィはガリア・オズとオフェル・マシャーの脚本に基づくミニシリーズ『ポリスマン』 (2000年)を監督した。1997年、ローヴィは架空のテレビ局チャンネル66で起こる殺人事件を題材にしたミニシリーズの監督をモティ・キルシェンバウムに打診した。キルシェンバウムはこの企画を承認したが、翌年、ベンヤミン・ネタニヤフ首相はキルシェンバウムをウリ・ポラットに交代させることを決定した。ポラットは1984年から1989年までイスラエル放送局の局長を務めており、ローヴィが『ブレッド』をプロデュースした際にも局長を務めていた。しかし、ポラットはイスラエルの政治的スペクトルでは右派と密接に結びついており、ハノック・レヴィンの初期の反軍国主義劇の1つを「シアターラッシュ」と呼んだこともあった。[ 33 ]ロエヴィのプロジェクトの問題は、プロットと予算の制約にあると彼は主張した。[ 34 ]

レーヴィは『テレビジョン・ハウス殺人事件』 (2001年)の脚本がイスラエルの公共放送批判ではなかったと否定している。彼は人気推理小説作家バティア・グルを起用し、架空の民間テレビ局チャンネル66で起きた殺人事件を描いた。しかし、一部の批評家は、この物語はチャンネル1との決着だと考えた。映画は複数の筋書きを中心に展開するが、その一つは、ノーベル賞受賞者シュムエル・ヨセフ・アグノンの『イドとエイナム』を題材にした映画を制作したいベテラン監督が、局を管理する下級当局に企画を却下されるというストーリーである。監督はそれでも映画を制作することを決意するが、間もなく恋人でセットデザイナーの女性が殺害され、局で連続殺人事件が勃発する。物語を複雑にしている2つの要素は、殺害された女性がディレクターの親友であり、局の上級編成マネージャーの元妻でもあるという事実と、彼が撮影しているアグノンの物語が三角関係の物語でもあるという事実である。[ 35 ]

ポラット監督はこの映画を断った際、「人々はここで本当に殺人が起こっていると思うだろう」と言ったと伝えられている。[ 34 ]実際、映画は「この映画で描かれる出来事はすべてフィクションだ――一つを除いて」というセリフで始まり、観客はそれがどれなのか考えさせられる。[ 36 ]しかし、イスラエルのテレビ番組で実際に起こった出来事への言及はこれだけではない。この映画のヘブライ語タイトルרצח, מצלמים(レツァフ、メツァルミム、文字通り「殺人、撮影中」)は、人気テレビ番組のタイトルשקט, מצלמים(シェケト、メツァルミム、文字通り「静かに、撮影中」)をもじったもので、サブプロットの中にはストライキ中の労働者に関するニュースストーリー(ロエヴィが『ブレッド』で書き始めた物語の続き)が含まれている。[ 35 (映画全体を通して取り上げられている他のニュースには、宗教と世俗、男性と女性、失業者と富裕層、アラブ人とユダヤ人、新しい移民の間の緊張などがある。殺人事件を捜査している刑事は、かつてKGBとFBIに勤務していたロシア移民である。)[ 34 ]
しかし、この映画を最も衝撃的なものにしているのは、殺人の根源が六日間戦争の事件にまで遡るという最終的な発見である。この事件では、イスラエル兵の一団がシナイ半島のラス・スダールにおいてエジプト人捕虜52名を虐殺した。ローヴィは後に、この事件だけが物語の中でフィクションではなかったと認めた。これは彼が1970年に予備役として勤務していた際に、ある参加者から聞いた話に基づいていた。彼は軍当局に事件を報告し、その結果、部隊から外された。[ 37 ]彼は長い間この事件についての映画を作りたかったが、何が起こったのかを決定的に証明する証拠がなかった。ローヴィは後にこう語っている。
六日間戦争が終結したとき、誰もが『すべての戦争の母』は終わった、そして我々が勝利したと考えました。私は恐怖に襲われ、『もしこの話が漏れたら、そこにいる捕虜たちはどうなるのだろう?』と心の中で思いました。それでも、私たちは沈黙してはならないと感じています。…戦時中はこういうことが起きるものだ、軍への忠誠心や兵士同士の忠誠心があるからこそ、こうしたことは隠蔽されるのだ、と人々は言います。しかし、たとえ敵の方が我々よりも多くの秘密を抱えていると考えていたとしても、私たちは真の責任を果たせていないと私は思います。私たちは沈黙してはいけません。私たちは皆、この恐ろしい沈黙の陰謀の一部であり、それが私たちの心を蝕んでいるのです。」[ 35 ]
ポラットがこの番組の制作を拒否したため、ローヴィはチャンネル1を辞任した。31年間の関係に終止符が打たれた。チャンネル2がこのシリーズの権利を購入し、ローヴィはそこで監督を務めた。しかし、ローヴィは「チャンネル1と決着をつけるつもりはなかった。家族のように愛している」と断言する。 [ 35 ]しかし、 「テレビジョン・ハウスの殺人」の背景にある物語は、彼がイスラエルのテレビで働き始めてからずっと彼を悩ませてきた。それは彼にとって語るべき物語であり、どこで語ろうと関係なかったのだ。
その後、ローヴィはショーハム・スミス脚本によるテレビドラマ『スキン』(2005年)に出演。ラマト・ガンのダイヤモンド取引所で働く元ストリッパーが殺人事件に巻き込まれる物語である。しかし、10年間の大半はドキュメンタリー映画に注力していた。
10 年間の残り期間で、ローヴィは 7 本のドキュメンタリー映画を監督しました。
2007年、ローヴィは手話通訳をする若い女性を描いた映画『バブルの女』のプロデューサーも務めました。この映画は、監督のネッタ・ローヴィが彼の娘だったこともあり、ラム・ローヴィにとって感慨深いプロジェクトとなりました。
ロイの長編デビュー作『ヤッファの死』は、長年の共同制作者であるギラッド・エヴロンが脚本を手掛け、監督兼プロデューサーのエラン・リクリスがプロデュースを手掛けた。1947年と現代のヤッファにおけるアラブ人の生活を親密に描いた作品である。ロイはあるインタビューでこう語っている。「大画面で上映する映画を作りたいけれど、同時に不安もあります。テレビはあまりにも人間的だからです。人間的な側面があり、リビングルームに存在しています。映画には神話的な側面があります。登場人物たちは遥か彼方の神々であり、実物よりも大きな存在なのです。」[ 35 ]
{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)追加情報が注釈されています。履歴書に記載されている日付は制作日を指し、ここで示されている日付は上映日を指している場合があることに注意してください。