黒人アメリカ人の宗教

1941年、イリノイ州シカゴで行われたペンテコステ派の礼拝で賛美する女性たち
1972年7月、アラバマ州のバプテスト教会の礼拝に出席した女性

歴史家は概して、アフリカ系アメリカ人の宗教生活が「彼らの共同体生活の基盤を形成している」という点で一致している。[ 1 ] 1775年以前、 13植民地の黒人の間で組織化された宗教活動の証拠は散発的に見られた。メソジスト教会とバプテスト教会は1780年代に非常に活発になった。その後150年間、これらの教会は急速に成長し、黒人アメリカ人の大多数が会員となった。[ 2 ]

1863年の奴隷解放後、解放奴隷たちは自分たちの教会を組織した。主にバプテスト派、続いてメソジスト派であった。他のプロテスタント諸派やカトリック教会も小規模ながら役割を果たした。19世紀にはメソジスト派から生まれたウェスレー派・ホーリネス運動が、20世紀にはホーリネス・ペンテコステ派が重要であり、後にはエホバの証人が重要となった。ネーション・オブ・イスラムやアル・ハッジ・マリク・エル・シャバズ（マルコムXとしても知られる）は20世紀にイスラム教の要素を加えた。有力な牧師たちはしばしば政治において重要な役割を担い、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェシー・ジャクソン、アル・シャープトンに代表されるアメリカの公民権運動を指導した。[ 3 ]

宗教人口統計

2007年のアフリカ系アメリカ人の宗教的所属[ 4 ]
  1. 黒人プロテスタント（59.0％）
  2. 福音派プロテスタント（15.0％）
  3. 主流プロテスタント（4.00％）
  4. ローマカトリック（5.00％）
  5. エホバの証人（1.00%）
  6. その他のキリスト教徒（1.00％）
  7. イスラム教徒（1.00％）
  8. その他の宗教（1.00％）
  9. 無所属（11.0％）
  10. 無神論者または不可知論者（2.00%）

黒人アメリカ人の大多数はプロテスタントであり、アメリカの動産奴隷の子孫は主にバプテスト教徒か、他の形態の福音派プロテスタントを信仰している。[ 5 ]ピュー研究所が2019年11月9日から2020年6月2日にかけて実施した調査によると、黒人アメリカ人の成人の78％が何らかの宗教に属しているのに対し、一般のアメリカ人成人では72％であり、黒人アメリカ人の成人の約75％がキリスト教徒（プロテスタント系キリスト教徒が66％、カトリック系キリスト教徒が6％、その他のキリスト教徒が3％）であると自認しているのに対し、一般のアメリカ人成人では66％である。[ 6 ]

黒人アメリカ人は、米国全体の人口よりも信仰心が強い。黒人アメリカ人の成人の約97%が神または超越的な力を信じており（米国成人全体の90%と比較）、59%が宗教を人生において「非常に重要」と考えており、54%が神への信仰は道徳心と良き価値観を持つために必要だと考えている。[ 6 ]

2019年、米国には約300万人のアフリカ系アメリカ人カトリック教徒がおり、その24％が国内の798の主にアフリカ系アメリカ人の教区で礼拝を行っていた。[ 7 ] [ 8 ]

歴史

植民地時代

奴隷にされた多くのアフリカ人は、イスラム教[ 9 ]やアフリカの伝統宗教を含む宗教をアフリカから持ち込んだ。ポルトガル人は多くの西アフリカ人にキリスト教を伝えた[ 10 ] 。また、北アフリカへのイスラム教の拡大以前から、この地域の一部には既にキリスト教徒や先住民族が居住していた[ 11 ]。

1800年まで、アメリカ合衆国の奴隷の大多数はキリスト教を受け入れていませんでした。[ 12 ] 1700年代以前は、アメリカ合衆国の奴隷の大多数は伝統的な西アフリカの宗教またはイスラム教を信仰しており、少数はプロテスタントに改宗していました。また、奴隷制時代には、メリーランド州、ケンタッキー州、ルイジアナ州などの州では、黒人アメリカ人の間でカトリックが広く信仰されていました。 [ 13 ]

1770年代、アメリカ合衆国の黒人のうち、組織化された教会と関係を持つ人はわずか1%に過ぎませんでした。1789年以降、その数は急速に増加しました。英国国教会は、特にバージニア州において、改宗者を多く獲得することなく、キリスト教に関する情報と聖書を読む能力を広めるための組織的な布教活動を行っていました。[ 14 ]

13植民地において、組織化されたアフリカの宗教的慣習が行われたという記録は存在しません。20世紀半ば、学者たちは、音楽やダンスといった黒人アメリカの宗教的慣習に、アフリカ特有の要素が根付いているかどうかについて議論しました。しかし、もはや学者たちは宗教に関するそのような文化の伝播を探求していません。[ 15 ]

イスラム教徒は、北アメリカでアフリカ人が奴隷にされていた時代を通して、密かに、あるいは地下でイスラム教を実践していた。[ 9 ]西アフリカ出身のイスラム教徒の王子で、 1788年から解放されるまでの40年間を米国で奴隷として過ごしたアブドゥル・ラーマン・イブラヒマ・ソリの物語は、アメリカで奴隷にされたアフリカ人の間でイスラム教の信仰と実践が生き残ったことを示している。

アメリカ独立戦争以前、教祖や信仰復興論者は、キリスト教を奴隷コミュニティに広めた。その中には、スペイン領フロリダとカリフォルニア、フランス領およびスペイン領ルイジアナのカトリック、そしてイギリス植民地のプロテスタントなどがあり、福音宣教協会の支援を受けていた。

第一次大覚醒（1730年頃～1755年）において、バプテスト派はバージニア人、特に貧しい白人農民を、より民主的な新しい宗教へと引き入れていった。バプテスト派の集会では奴隷を礼拝に歓迎し、バプテスト派の会衆の中には、25%もの奴隷を抱える者もいた。ニューイングランドのバプテスト派とメソジスト派は奴隷制反対を説き、主人たちに奴隷の解放を促し、奴隷と自由黒人の両方を改宗させ、新しい会衆で積極的な役割を与えた。[ 16 ]最初の独立した黒人会衆は、独立戦争前の南部、サウスカロライナ州とジョージア州で設立された。「奴隷制はイエスの倫理に反する」と信じ、特に北部のキリスト教会と聖職者、特にウェスレー派メソジスト派、クエーカー教徒、会衆派教会は、地下鉄道に関与した。[ 17 ] [ 18 ] 福音派プロテスタントの白人聖職者は、すべてのキリスト教徒は神の目に平等であるという考えを積極的に推進し、抑圧された奴隷に希望と糧を与えた。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]

数十年にわたり、南部全域で奴隷制度が拡大するにつれ、バプテスト派とメソジスト派の牧師の中には、徐々にその制度に順応しようとメッセージを変えていった者もいた。1830年以降、南部の白人は、旧約聖書と新約聖書の両方から数多くの引用をしながら、キリスト教と奴隷制度の両立性を主張した。[ 22 ]彼らは、キリスト教が奴隷のよりよい待遇を奨励していると主張し、父権主義的なアプローチを主張した。1840年代と1850年代には、奴隷制度容認の問題で、国内最大の宗派（メソジスト教会、バプテスト教会、長老派教会）が北部と南部に別々の組織に分裂した。「南部メソジスト監督教会」、「南部バプテスト連盟」、および「アメリカ連合国長老教会」を参照。[ 23 ]ウェスリアン・メソジスト教会とメソジスト監督教会の間の分裂のような分裂が起こった。[ 24 ]

南部の奴隷たちは一般的に主人の白人教会に通い、そこでは白人の信徒よりも数が多いことが多かった。彼らは通常、後部座席かバルコニー席にしか座ることを許されなかった。彼らは白人の説教者の話に耳を傾け、奴隷は自分の地位を守る義務があると強調し、奴隷は人格と財産の両方のアイデンティティを持つことを認めていた。[ 22 ]説教者たちは主人の責任と適切な父性的な扱いの概念を教え、キリスト教を用いて奴隷の境遇を改善し、「公正かつ公平に」（コロサイ4:1）扱うことを教えた。これには主人が自制心を持ち、怒りに任せて懲罰を与えず、脅迫せず、そして最終的には模範を示すことで奴隷たちの間にキリスト教を育むことが含まれていた。[ 22 ]

奴隷たちはまた、白人の主人や牧師の監督なしに単独で集まる独自の宗教行事を作った。20人以上の奴隷の集団がいる大きなプランテーションは、1つまたは複数のプランテーション奴隷集団の夜間の集会の中心となる傾向があった。[ 22 ]これらの集会は、多くの場合読み書きができず神学の知識も限られていた一人の説教師を中心に展開されたが、その説教師は個人的な信心深さと精神的な環境を育む能力で特徴づけられていた。アフリカ系アメリカ人は、彼らにとって最も重要な意味を持つ聖書の物語に関連した神学を発展させ、その中には彼ら自身の出エジプトによる奴隷解放の希望も含まれていた。これらの秘密集会の永続的な影響の一つが、アフリカ系アメリカ人霊的世界である。[ 25 ]

黒人宗教音楽は伝統的なヨーロッパの宗教音楽とは異なり、ダンスやリングシャウトを用い、感情や反復をより強く強調します。[ 26 ]

教会の形成（18世紀）

18世紀アメリカで出現した黒人キリスト教に、アフリカ固有の要素がどの程度含まれているかについては学者の間でも意見が分かれているが、黒人のキリスト教が福音主義に基づいていたことには異論はない。[ 27 ]

黒人コミュニティの成長の中心となったのは黒人教会であり、通常、最初に設立されるコミュニティ機関でした。1800年頃、アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会などの教会が設立され、黒人教会は黒人コミュニティの中心へと成長しました。黒人教会は、コミュニティとアフリカ系アメリカ人特有の精神性の表現であると同時に、差別への反応でもありました。[ 28 ]

教会は、自由になった黒人たちが白人の非難を受けることなくアフリカの伝統を称えることのできる地域の中心地でもありました。教会はまた、教育の中心でもありました。教会は地域社会の一部であり、教育を提供したいと考えていたため、解放された黒人コミュニティと奴隷化された黒人コミュニティを教育しました。リチャード・アレンのような黒人宗教指導者の中には、自立を求めて、黒人独自の宗派を設立した者もいました。[ 28 ]

第二次大覚醒（1800～20年代）は、「アフリカ系キリスト教の発展における中心的かつ決定的な出来事」と呼ばれています。[ 29 ]

自由黒人の宗教指導者たちは、1860年以前にも南部で黒人教会を設立した。大覚醒運動後、多くの黒人キリスト教徒がバプテスト教会に加わり、長老や説教者などの役割を含む参加が認められた。例えば、バージニア州ピーターズバーグのファースト・バプテスト教会とギルフィールド・バプテスト教会は、どちらも1800年までに会衆を組織し、同市で最初のバプテスト教会となった。[ 30 ]

説教

歴史家ブルース・アーノルドは、歴史的に成功した黒人牧師は複数の役割を担ってきたと主張している。[ 31 ] 具体的には以下のような役割がある。

  • 黒人牧師は教会の家長であり、コミュニティを導きまとめ、歴史と伝統を伝え、精神的指導者、賢明な助言者、預言的なガイドとして機能する責任を負っています。
  • 黒人牧師は、不和や疑念の時代を乗り越えるために群れを助け、感情の衰弱から身を守るよう助言する、神の変革、維持、育成の能力を強調するカウンセラーであり慰め手です。
  • 黒人牧師はコミュニティの組織者であり仲介者です。

ラボトーは、19 世紀初頭に初めて開発され、20 世紀から 21 世紀にかけて一般的となった黒人説教の一般的なスタイルについて説明しています。

説教者は落ち着いて話し始め、会話調で、時には雄弁で大げさな散文を話す。それから徐々に速く、興奮して話し始め、一定のリズムで言葉とテンポを唱える。最後に、感情が最高潮に達し、唱える言葉は調性を持ち、会衆の歌声、拍手、叫び声と融合する。[ 32 ]

多くのアメリカ人は、偉大な出来事を宗教的な観点から解釈しました。歴史家ウィルソン・ファリンは、アラバマ州における白人バプテスト派と黒人バプテスト派の説教における南北戦争と復興の解釈を比較しています。白人バプテスト派は次のように述べました。

神は彼らを懲らしめ、特別な使命を与えた。それは、正統性、厳格な聖書主義、個人的な敬虔さ、そして伝統的な人種関係を維持することだった。奴隷制は罪深いものではなかったと彼らは主張した。むしろ、解放は歴史的悲劇であり、レコンストラクションの終焉は神の恵みの明確な兆候であった。

対照的に、黒人バプテスト教徒は南北戦争、奴隷解放、そして再建を次のように解釈しました。

神からの自由という賜物。彼らは独立性を発揮し、自分たちのやり方で礼拝し、自らの価値と尊厳を肯定し、神の父性と人類の兄弟愛を宣言する機会を高く評価した。何よりも、彼らは自らの教会、協会、そして大会を結成することができた。これらの組織は、自助努力と人種的向上の機会を提供し、解放の福音を宣べ伝える場を提供した。その結果、黒人の説教者たちは、神が自分を守り助け、嵐の地において神が彼らの岩となることを主張し続けた。[ 33 ]

黒人社会学者ベンジャミン・メイズは 1930 年代の説教の内容を分析し、次のように結論付けました。

これらは、黒人に自己満足的で自由放任主義的な人生観を育むのに役立つ。神は時宜を得て、自らの方法で、社会の必要を満たす条件を整えるという考え方を支持する。神はこの世ではなくても、来世では必ず万事うまくいくようにしてくださると黒人に感じさせる。これらは、神が主にあの世において影響力を持ち、信者のための家――地上で彼らを悩ませる試練や苦難から解放される家――を用意する。[ 34 ]

1865年以降

奴隷から解放された黒人アメリカ人は、ほとんどがバプテスト派またはメソジスト派で、自分たちの教会を積極的に結成し、牧師に道徳的および政治的指導的役割を与えた。自己隔離の過程で、実質的にすべての黒人アメリカ人が白人教会を離れたため、人種的に統合された会衆はほとんど残らなかった（ルイジアナ州の一部のカトリック教会を除く）。南部全域で4つの主要組織が、解放奴隷で構成される新しいメソジスト教会を結成しようと競い合った。アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会、アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会、カラード・メソジスト・エピスコパル教会（1870年設立、南部白人メソジスト・エピスコパル教会の元黒人会員で構成）、および資金の豊富なメソジスト・エピスコパル教会（北部白人メソジスト）で、これらはミッション会議を組織した。[ 35 ] [ 36 ] 1871年までに北部メソジスト教会は南部に88,000人の黒人会員を抱え、彼らのために数多くの学校を開設した。[ 37 ]

アフリカ系アメリカ人は、レコンストラクション期において共和党の政治的中核を担い、牧師は強力な政治的役割を担っていました。彼らの牧師は、教師、政治家、実業家、小作農とは異なり、白人の支持に主に依存していなかったため、独特の強力な政治的役割を担っていました。[ 38 ]フロリダ州のアフリカ系アメリカ人牧師チャールズ・H・ピアース が説いた「この州では、牧師としての義務を果たすには、人々の政治的利益に配慮する以外に方法がない」という原則に基づき、レコンストラクション期には100人以上の黒人牧師が州議会に選出されました。数名は連邦議会議員を務め、ハイラム・レベルズのように上院議員も務めました。[ 39 ]

都市の教会

1900年、ジョージア州の教会の外にいる黒人アメリカ人

アフリカ系アメリカ人の大多数は農村部に住んでおり、礼拝は小さな仮設の建物で行われていました。都市部では黒人教会がより目立っていました。都市部の教会は、定期的な宗教礼拝に加えて、祈祷会、宣教団体、女性クラブ、青年会、公開講演会、音楽コンサートなど、様々な活動を行っていました。数週間にわたって定期的に開催されるリバイバルには、大勢の人々が集まり、感謝の気持ちを表しました。[ 40 ]

病人や困窮者へのケアに関する慈善活動は盛んに行われました。大規模な教会では、日曜学校や聖書研究会に加えて、体系的な教育プログラムが実施されていました。また、高齢の信者が聖書を読めるように、識字クラスも開かれていました。ナッシュビルのフィスクのような私立黒人大学は、教会の地下で設立されることがよくありました。教会は苦境に立たされた中小企業を支援しました。[ 40 ]

最も重要なのは政治的役割でした。教会は抗議集会、集会、共和党大会を主催しました。著名な信徒や牧師は政治的取引を交渉し、1890年代に参政権が剥奪されるまで、しばしば公職に立候補しました。1880年代には、禁酒法が大きな政治的関心事となり、同じ考えを持つ白人プロテスタントとの協力を可能にしました。いずれの場合も、牧師が主要な意思決定者でした。牧師の年収は400ドルから1500ドル以上で、住宅費も含まれていました。当時は、1日50セントでも未熟練の肉体労働には良い賃金でした。[ 40 ]

メソジスト派は牧師として大学や神学校の卒業生を採用する傾向が強まったが、バプテスト派のほとんどは教育が牧師に要求する強い宗教心や弁論能力を弱めるマイナス要因であると感じていた。[ 40 ]

1910年以降、黒人が北部と南部の主要都市に移住するにつれ、数千人の信徒と有給職員を擁し、影響力のある説教師が率いる非常に大規模な教会が少数出現するというパターンが生まれた。同時に、数十人の信徒を抱える「店舗型」教会も数多く存在した。[ 41 ]

歴史的に黒人が支配するキリスト教宗派

メソジズム（ホーリネス運動を含む）

アフリカン・メソジスト・エピスコパル教会

1918年に建てられたAME教会（イリノイ州カイロ）

1787年、リチャード・アレンとフィラデルフィアの同僚たちはメソジスト監督教会から離脱し、1816年にアフリカン・メソジスト監督教会（AME）を設立した。当初は8人の聖職者と5つの教会で構成されていたが、1846年までに聖職者176人、教会296、会員17,375人にまで成長した。1856年の会員20,000人は主に北部に居住していた。[ 42 ] [ 43 ] AMEの全国会員数（試用会員と説教者を含む）は、1866年の70,000人から1876年には207,000人に急増した[ 44 ] 。

AMEは教育を重視していました。19世紀、AMEオハイオ州教会は、白人が多数を占めるメソジスト監督教会と協力し、オハイオ州で2番目に独立した歴史的黒人大学（HBCU）であるウィルバーフォース大学を後援しました。1880年までに、AMEは主に南部で2,000校以上の学校を運営し、155,000人の学生が在籍していました。学校舎は教会の建物を使用し、牧師とその妻が教師を務めました。人種隔離政策が敷かれた公立学校が資金不足に陥っていた当時、会衆は学校運営のための資金を集めていました。[ 45 ]

ジョージア州のAME指導者ヘンリー・マクニール・ターナー主教

南北戦争後、ヘンリー・マクニール・ターナー主教（1834-1915）はAME（アメリカ黒人解放軍）の主要な指導者となり、共和党の政治において重要な役割を果たした。南北戦争中の1863年、ターナーはアメリカ黒人部隊の最初の黒人牧師に任命された。その後、ジョージア州の解放奴隷局に任命された。彼はメイコンに定住し、レコンストラクション期の1868年に州議会議員に選出された。戦後、彼はジョージア州に多くのAME教会を設立した。[ 46 ]

1880年、彼は教派内の激しい対立の末、AME教会の南部初の主教に選出された。19世紀後半、民主党が政権を奪還し、南部でジム・クロウ法を制定したことに憤慨したターナーは、黒人ナショナリズムの指導者となり、黒人コミュニティのアフリカへの移住を提唱した。[ 46 ]

社会的地位という点では、メソジスト教会は黒人指導者と中流階級の人々を惹きつけてきました。アメリカの他の宗派と同様に、メソジスト教会にも多くの分裂があり、毎年新しいグループが形成されました。

アフリカン・メソジスト・エピスコパル・ザイオン教会

AMEZ教派は1821年にニューヨーク市で正式に設立されましたが、それ以前から長年活動していました。1866年の総会員数は約4万2000人でした。[ 47 ]ノースカロライナ州ソールズベリーにある、 教会が後援するリビングストン大学は、アフリカへの宣教師養成のために設立されました。今日、AMEザイオン教会は、特にアフリカとカリブ海地域、特にナイジェリア、リベリア、マラウイ、モザンビーク、アンゴラ、コートジボワール、ガーナ、イギリス、インド、ジャマイカ、バージン諸島、トリニダード・トバゴでの宣教活動に積極的に取り組んでいます。[ 48 ]

ウェスリアン・ホーリネス運動

ホーリネス運動は19世紀後半、メソジスト教会内で勃興した。この運動は、メソジストの「キリスト教的完全性」という信条、すなわち、自発的な罪から解放された人生を送ることは可能であり、特に第二の恩寵によってそれが瞬時に達成されるという信条を強調した。[ 49 ]ホーリネス運動の参加者の多くは主流のメソジスト教会に留まったが、フリー・メソジスト教会、ウェスリーアン・メソジスト教会、チャーチ・オブ・ゴッドといった新しい教派が設立された。[ 50 ]ウェスリーアン・メソジスト教会は、奴隷制度廃止運動を推進するだけでなく、メソジストの教義を広めるために設立された。[ 51 ]

1881年に設立されたチャーチ・オブ・ゴッド（インディアナ州アンダーソン）は、「人種を超えた礼拝は真の教会の証し」であると主張し、白人と黒人の両方がチャーチ・オブ・ゴッドの会衆で定期的に奉仕し、あらゆる人種の人々を礼拝に招いていました。[ 52 ]完全に聖化された人々は、「救われ、聖化され、偏見が取り除かれた」と証言しました。[ 52 ]レナ・ショフナーのようなチャーチ・オブ・ゴッドの牧師が他宗派のキャンプ集会を訪問すると、会衆の中で白人と黒人を隔てていた縄が解かれ、「両人種の礼拝者が祭壇に近づいて祈りを捧げました」。[ 52 ]チャーチ・オブ・ゴッドの礼拝やキャンプ集会は、人種平等を主張する立場から部外者から攻撃されることもありましたが、チャーチ・オブ・ゴッドの信者は「暴力にも屈せず」、「すべての信者の一致というメッセージの中核として、人種を超えた強い立場を維持しました」。[ 52 ]

その他のメソジストとのつながり

バプテスト派

南北戦争後、人種差別から離れてキリスト教を実践したいと願う黒人バプテスト教徒は、急速に別々の教会と州ごとのバプテスト連盟を設立しました。1866年、南部と西部の黒人バプテスト教徒は統合アメリカバプテスト連盟を結成しました。この連盟は最終的に解散しましたが、これに対抗して3つの全国連盟が結成されました。1895年、3つの連盟は合併し、全米バプテスト連盟が設立されました。これは現在、アメリカ合衆国で最大のアフリカ系アメリカ人宗教団体となっています。[ 53 ]

19 世紀後半から現在に至るまで、黒人キリスト教徒の大多数はバプテスト教会に属しています。

バプテスト教会は地域ごとに会衆によって統制され、牧師を自ら選出します。牧師は地元の男性（多くの場合、かなり若い）を選び、信心深さ、説教の巧みさ、そして会衆の心の奥底に響く力で定評があります。20世紀半ばに聖書学校が普及するまで、十分な教育を受けた牧師はほとんどいませんでした。20世紀後半まで、牧師は有給で働いている人はほとんどおらず、ほとんどが農民か他の職業に就いていました。牧師は地域社会の代弁者となり、1965年以前のジム・クロウ法時代には南部で投票権を与えられた数少ない黒人の一人でした。[ 54 ]

全米バプテスト連盟

全米バプテスト連盟は、1880年にアラバマ州モンゴメリーで外国宣教バプテスト連盟として初めて組織されました。イライアス・キャンプ・モリスを含む創設者たちは、人種隔離された教会の欠点に対する解決策として福音の説教を重視しました。1895年、モリスはジョージア州アトランタに移り、外国宣教連盟、アメリカ全国バプテスト連盟、バプテスト全国教育連盟が合併して、全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）を設立しました。[ 55 ]全米バプテスト連盟（National Baptist Convention, USA, Inc.）は、アフリカ系アメリカ人最大の宗教団体です。[ 56 ]

1950年代から60年代にかけての公民権運動は、多くの黒人教会で激しい論争を巻き起こしました。牧師たちは政治活動よりも精神的な救済を説いていたからです。全米バプテスト連盟は深刻な分裂に陥りました。その独裁的な指導者、ジョセフ・H・ジャクソン牧師は1956年のモンゴメリー・バス・ボイコットを支持していましたが、1960年には教派に対し、公民権運動に関与すべきではないと通告しました。[ 57 ]

ジャクソンはシカゴを拠点とし、リチャード・J・デイリー市長とシカゴ民主党の親しい同盟者であり、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアとその側近である若きジェシー・ジャクソン・ジュニア（ジョセフ・ジャクソンとは血縁関係なし）の活動に対抗していた。最終的にキングは、活動家たちを全米バプテスト連盟から離脱させ、キング率いる南部キリスト教指導者会議（ SCLC ）の広範な活動を支持するライバル団体、プログレッシブ・ナショナル・バプテスト連盟（PNC）へと移した。[ 57 ]

他のバプテスト派

ペンテコステ派

アズサ・ストリート・リバイバルの指導者、ウィリアム・シーモア

ジョン・M・ギギーは、黒人メソジストとバプテストは中流階級としての尊厳を求めたと記している。これとは対照的に、新ホーリネス・ペンテコステ派は、ホーリネス・メソジストの完全な聖化の信仰（人々に罪を避ける力を与える突発的な宗教体験に基づく）に加えて、グロソラリアを伴う第三の恵みの働きの信仰も説いていた。[ 58 ] [ 59 ]これらのグループは、聖霊の直接的な証人の役割を強調し、黒人礼拝の伝統的な感情主義を強調した。[ 60 ]

黒人説教者ウィリアム・J・シーモアは1906年、ロサンゼルスを訪れ、そこでの説教が3年間にわたるアズサ通りリバイバルのきっかけとなりました。人種的に混交されたアズサ伝道所での礼拝には、礼拝の順序がありませんでした。人々は聖霊に導かれるように説教し、証しをし、異言で語り、歌い、聖霊に導かれました。このリバイバルは宗教メディアと世俗メディアの両方から注目を集め、何千人もの訪問者が伝道所に集まり、その「炎」をそれぞれの母教会へと持ち帰りました。[ 61 ]

シーモアのアズサ通り伝道所で黒人と白人が共に礼拝する群衆は、初期のペンテコステ派運動の方向性を大きく決定づけた。ペンテコステ派は、人種差別とジム・クロウ法を求める当時の社会的、文化的、政治的規範に抵抗した。ホーリネス・ペンテコステ派諸派（キリスト教神の教会、神の教会、ペンテコステ・ホーリネス教会）[ 59 ]と世界ペンテコステ派集会（ワンネス・フィニッシュド・ワーク・ペンテコステ派の一派）は、1920年代以前はいずれも異人種間の教派であった。これらの集団、特にジム・クロウ法下の南部では、人種隔離に従うよう強い圧力を受けていた[ 62 ] 。

最終的に、北米のペンテコステ派は白人とアフリカ系アメリカ人の支部に分裂しました。完全に消滅したわけではありませんが、ペンテコステ派における異人種間の礼拝は、公民権運動が終わるまで広く行われることはありませんでした。[ 62 ] 1896年に設立されたアフリカ系アメリカ人のペンテコステ派である チャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト（COGIC）は、現在、アメリカ合衆国で最大のペンテコステ派教派となっています。[ 63 ]

他のペンテコステ派

イリノイ州シカゴ南部のホーリーエンジェルカトリック教会の信者たち、1973年

非キリスト教宗教

アフリカの宗教

ルイジアナのブードゥー教は、伝統的にルイジアナ州の有色人種のクレオール人とアフリカ系アメリカ人によって実践されてきた。[ 64 ]一方、フードゥーは歴史的にガラ族とブラック・セミノール族と関連づけられた信仰と儀式の体系である。フードゥーとブードゥーはアメリカ合衆国のアフリカ系アメリカ人コミュニティで活発に信仰されている宗教であり、アフリカ系アメリカ人の若者によってこれらの伝統が再興されている。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

一部のアフリカ系アメリカ人、特にルイジアナ州のアフリカ系アメリカ人は、ルイジアナのブードゥー教を実践している。ルイジアナのブードゥー教は、フランス植民地時代にベニンからアフリカ人奴隷によってルイジアナにもたらされた。 [ 68 ] [ 69 ]黒人研究の歴史家、ジョン・ブラッシンゲームは、大西洋奴隷貿易中に西アフリカの様々な民族がルイジアナに移送され、ダンバラと呼ばれる蛇神の信仰を持ち込んだと説明した。時が経つにつれて、ルイジアナのこれらの様々な西アフリカのグループは、奴隷コミュニティとアフリカ系アメリカ人コミュニティ内で蛇崇拝と祖先崇拝を中心とした一つのブードゥー教文化を発達させた。[ 70 ]コンゴ・スクエアで実践されていたブードゥー教の記述は誇張され、センセーショナルに伝えられた。ニューオーリンズでブードゥー教の実践を目撃した作家は、性的なテーマや粗野で血なまぐさい実践について書いた。[ 71 ]歴史家は、ルイジアナのブードゥー教の起源は中西部にルーツがあると示唆している。研究によると、奴隷船の記録には現在のベニンにある西アフリカから人々が輸入され、アルドラ族はフォドゥンと呼ばれる精神的伝統を持ち込み、それがルイジアナのブードゥー教の中核となった。学術研究によると、奴隷貿易中にルイジアナに輸入された西アフリカ人の大部分はバンバラ族であり、中央アフリカ人の大部分はバコンゴ族であった。その結果、ベニン、セネガル、コンゴ地域の文化が混ざり合い、それにカトリックが融合してルイジアナのブードゥー教が生まれた。[ 72 ]ルイジアナのブードゥー教の慣習は、ダンバラの蛇崇拝、祖先崇拝、踊り、歌、霊憑き、動物の犠牲、共同での食事である。[ 73 ]ルイジアナ州ニューオーリンズのコンゴ広場で奴隷制度が敷かれていた時代、白人は奴隷たちの間で反乱が起こることを恐れてアフリカの歌を演奏したりアフリカ音楽を歌ったりすることを禁止した。アフリカ音楽はプランテーション間の秘密の通信コードであり、演奏されたアフリカ音楽はルイジアナのブードゥー教の儀式の音楽となった。[ 74 ]歴史家のグウェンドリン・ミドロ・ホールは、ルイジアナのブードゥー教は植民地時代の奴隷化された黒人アメリカ人から発展したものであり、ハイチ人の影響はそれほど大きくないと主張している。[ 75 ]

「ニューオーリンズ・ブードゥー」（ルイジアナ・ブードゥーとも呼ばれる）は、ルイジアナ州の黒人スピリチュアル教会で生き残った可能性がある。「ミシシッピ川流域のブードゥー：生きた伝統？」という記事には、「1世紀以上にわたる弾圧の後、19世紀後半まで繁栄していたこの宗教は、1940年代には存続に苦戦し、その後まもなく生きた信仰として消滅した可能性がある。ニューオーリンズのアフリカ系アメリカ人スピリチュアル教会はブードゥーの現代的表現であると主張する学者もいるが、これらの教会は歴史的なブードゥー教の主要な特徴を欠いており、ブードゥー教とのつながりは希薄である」と記されている。[ 76 ]しかし、スピリチュアル教会の信者たちは、自らの信仰や慣習がブードゥー教の影響を受けていることを否定している。[ 77 ]

イスラム教

歴史的に、アメリカ大陸に連れてこられた奴隷のアフリカ人の少なくとも15％はイスラム教徒であり、米国で奴隷にされた40万人のアフリカ人のうち、数万人はイスラム教徒だったと考えられている。ほとんどのアフリカ人はキリスト教に改宗したが、一部のアフリカ人の間ではイスラム教の実践が近代まで続き、より物議を醸す点として、現代の黒人アメリカ文化に影響を与えた可能性がある。[ 78 ] [ 79 ]ムハンマドの死後、アラブ系イスラム教徒は北アフリカに拡大し始めた。アフリカから奴隷が購入されていた時期に、アラブ系イスラム教徒がサハラ以南のアフリカに拡大したことで、アフリカの多くの地域でイスラム教が導入され、最終的に広く受け入れられるようになった。貿易と占領に加えて、アフリカにおけるイスラム教の存在は商品、アイデア、文化的伝統の交換によって強化され、アフリカ大陸と中東の間の知的および商業的つながりが促進された。[ 80 ] 20世紀には、アフリカの伝統との繋がりを模索していた多くのアフリカ系アメリカ人が、主に独特の信仰と実践を持つ黒人民族主義団体の影響を受けてイスラム教に改宗した。こうした団体には、ムーア科学寺院（Moorish Science Temple of America）や、1930年代に設立され1963年までに少なくとも2万人の会員を擁した最大の組織、ネーション・オブ・イスラム（Nation of Islam）などが含まれる。

ネーション・オブ・イスラムの著名なメンバーには、人権活動家マルコムXやボクサーのモハメド・アリなどがいます。マルコムXは、ネーションを脱退してメッカ巡礼を行い、名前をエル・ハッジ・マリク・エル・シャバズと改名した後、アフリカ系アメリカ人を主流派スンニ派イスラム教に改宗させた最初の人物とされています。 1975年、エリヤ・ムハンマドの息子であるワリス・ディーン・モハメッドが父の死後、ネーションを掌握し、メンバーの大部分を正統派スンニ派イスラム教に改宗させました。[ 81 ]

アフリカ系アメリカ人ムスリムは、米国のムスリム人口全体の20%を占めています。彼らはスンニ派とシーア派の宗派に分かれています。[ 79 ] 2014年のピュー研究所の調査によると、アメリカのムスリムの23%がイスラム教に改宗しており、そのうち8%は歴史的に黒人が中心となっていたプロテスタントからイスラム教に改宗した人々です。[ 82 ]ハフィントン・ポスト紙によると、「毎年2万人ものアメリカ人がイスラム教に改宗していると推定されている」とのことで、そのほとんどは女性とアフリカ系アメリカ人です。[ 83 ] [ 84 ]ムーア科学寺院やその分派であるネーション・オブ・イスラム、ファイブ・パーセンターズなど、イスラム教を標榜する宗教は他にもあります。[ 85 ]

ユダヤ教

アメリカのユダヤ人コミュニティには、アフリカ系アメリカ人の背景を持つユダヤ人が含まれます。アフリカ系アメリカ人のユダヤ人は、ユダヤ教正統派、保守派、改革派といったアメリカの主要宗派のそれぞれに属しているほか、ユダヤ教内のマイナーな宗教運動にも参加しています。他の人種的背景を持つユダヤ人と同様に、アフリカ系アメリカ人のユダヤ人世俗主義者や、宗教的慣習にほとんどまたはまったく参加しないユダヤ人もいます。 [ 86 ]米国の黒人ユダヤ人の数は2万人[ 87 ]から20万人と推定されています。[ 88 ]多くの黒人ユダヤ人はさまざまな人種や民族的背景を持ち、そのほとんどは出生によるユダヤ人ですが、改宗によってユダヤ人になった人もいます。

ブラック・ヘブライ・イスラエル人

ブラック・ヘブライ・イスラエル人（ブラック・ヘブライ人、アフリカン・ヘブライ・イスラエル人、ヘブライ・イスラエル人とも呼ばれる）は、古代イスラエル人の子孫であると信じるアフリカ系アメリカ人の集団である。ブラック・ヘブライ人は、程度の差はあれ、キリスト教とユダヤ教の両方の宗教的信条と慣習を遵守している。彼らはユダヤ人社会全体からユダヤ人とは認められていない。彼らの多くは、自らが主張する歴史的なつながりを示すために、ユダヤ人ではなくヘブライ・イスラエル人またはブラック・ヘブライ人と自称することを選んでいる。[ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ]

その他

アフリカ系アメリカ人の中には、バハイ教、[ 93 ]仏教、[ 94 ]ヒンズー教、ジャイナ教、サイエントロジー、ラスタファリ教など、他の宗教を信仰している改宗者もいます。

2019年の報告書では、現代の異教の形でアフリカの神オシュンを崇拝するアフリカ系アメリカ人女性の宗派を調査した。[ 95 ]

参照

歴史：

注記

  1. ^マーク・ニケンズ、「レビュー」教会歴史（2008年）77巻3号、784ページ
  2. ^ Gecewicz, Besheer Mohamed, Kiana Cox, Jeff Diamant and Claire (2021年2月16日). 「10. 米国における黒人宗教史の概要」Pew Research Center . 2024年9月24日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  3. ^ゲイツ、ヘンリー・ルイス（2021年3月9日）「黒人教会はいかにして黒人アメリカを救ったか」ハーバード・ガゼット、ハーバード大学。 2022年7月27日閲覧。
  4. ^ 「アフリカ系アメリカ人の宗教的肖像」ピュー研究所宗教・公共生活プロジェクト。2009年1月30日。 2019年11月2日閲覧。
  5. ^ Masci, David (2018-04-23). 「黒人アメリカ人は一般国民よりもキリスト教徒、プロテスタントである可能性が高い」 . Pewresearch.org .
  6. ^ a b「黒人アメリカ人の信仰」ピュー・リサーチ・センター2021年2月16日. 2023年8月9日閲覧。
  7. ^プラット、ティア（2020年）「本物の黒人、真のカトリック」コモンウィール誌147 （ 4）：40-41。
  8. ^ 「人口統計 | USCCB」www.usccb.org . 2021年7月7日閲覧。
  9. ^ a bゴメス、マイケル・A. (1994). 「初期アメリカのムスリム」 . 『南部歴史ジャーナル』 . 60 (4): 671– 710. doi : 10.2307/2211064 . ISSN 0022-4642 . JSTOR 2211064 .  
  10. ^ジョンソン、シルベスター・A.（2015年8月6日）『アフリカ系アメリカ人の宗教 1500-2000』ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-0-521-19853-0。
  11. ^ 「アフリカの物語| BBCワールドサービス」www.bbc.co.uk . 2024年11月24日閲覧。
  12. ^ 「奴隷制度とアメリカの形成。奴隷体験：宗教 | PBS」。
  13. ^アメリカ合衆国における黒人宗教史の概要
  14. ^アントニオ・T・ブライ「文学の探求：植民地時代バージニアの奴隷児童のためのブレイ学校の歴史」『教育史季刊』（2011年）51巻4号、429～459頁。
  15. ^ シルヴィア・R・フレイ「目に見える教会：ラボトー以降のアフリカ系アメリカ人宗教の歴史学」奴隷制と廃止（2008年）29巻1号、83～110頁
  16. ^フロスト、J・ウィリアム（1998年）「アメリカにおけるキリスト教と文化」。キー、ハワード・クラーク編『キリスト教：社会文化史』アッパーサドルリバー、ニュージャージー州：プレンティス・ホール、446頁。ISBN 978-0135780718。
  17. ^スメドレー、RC（2005年）『地下鉄道の歴史：ペンシルベニア州チェスターと近隣郡』スタックポール・ブックス、p. xvi. ISBN 978-0811731898。
  18. ^ミシガン州ウォッシュテノー郡セーラム郡区の歴史。セーラム地域歴史協会。1976年、56ページ。
  19. ^ 「ジョージ・ボーン（1780-1845）。バージニア州民による、奴隷制反対の聖書的論拠の要約」 docsouth.unc.edu 。 2020年7月6日閲覧。
  20. ^ 「1840年代のメソジスト教会の分裂」アーカイブより。2013年1月30日。 2020年7月6日閲覧。
  21. ^ 「メソジストの歴史は奴隷制度廃止論で複雑に絡み合っている」ユナイテッド・メソジスト・ニュース・サービス。2020年7月6日閲覧。
  22. ^ a b c dフロスト、J・ウィリアム（1998年）「アメリカにおけるキリスト教と文化」。キー、ハワード・クラーク編『キリスト教：社会文化史』アッパーサドルリバー、ニュージャージー州：プレンティス・ホール、p.447。ISBN 978-0135780718。
  23. ^アールストロム、シドニー・E. (1972). 『アメリカ民族の宗教史』ニューヘイブン、コネチカット州: イェール大学出版局. pp.  648– 649. ISBN 978-0-300-01762-5。
  24. ^ 「廃止と教会の分裂」 PBS 、 2003年。 2021年5月11日閲覧。
  25. ^フロスト（1998）、キリスト教、448。
  26. ^ アルバート・J・ラボトー、『奴隷の宗教』 (1978)、68–87 ページ
  27. ^シルビア・R・フレイとベティ・ウッド、「Come Shouting to Zion: African American Protestantism in the American South and British Caribbean to 1830」（1998年）。
  28. ^ a bアルバート・J・ラボトー『カナンの地：アフリカ系アメリカ人の宗教史』（2001年）
  29. ^ジェームズ・H・ハットソン著『宗教とアメリカ合衆国の建国』（1998年）106ページ
  30. ^アルバート・J・ラボトー著『奴隷宗教：南北戦争以前の南部における「見えない制度」』（1978年）オンライン
  31. ^ブルース・マカト・アーノルド、「異なる羊毛の群れを牧羊する：アフリカ系アメリカ人牧会介護者の独自性に関する歴史的・社会的分析」『牧会介護とカウンセリングジャーナル』 66.2（2012年）：1-14。オンライン； [1]ダウンロード
  32. ^アルバート・ラボトー『骨の中の火、アフリカ系アメリカ人の宗教史に関する考察』（1995年）、143～144ページ
  33. ^ウィルソン・フォーリン・ジュニア著『 人々を高揚させる：アラバマにおける黒人バプテストの3世紀』（2007年）52～53ページ
  34. ^ BE メイズ『黒人の神』 (1938) p.グンナール・ミュルダール著『アメリカのジレンマ』（1944 年）p.245で引用873
  35. ^ダニエル・W・ストウェル（1998年）『シオンの再建：南部の宗教復興、1863-1877年』オックスフォード大学出版局、  83-84頁。ISBN 9780198026211。
  36. ^クラレンス・アール・ウォーカー『疲れ果てた地の岩：南北戦争と復興期のアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会』（1982年）
  37. ^ウィリアム・W・スウィート、「メソジスト監督教会と再建」イリノイ州歴史協会誌（1914年）7巻3号、pp.147-65、 JSTOR  40194198
  38. ^ドナルド・リー・グラント（1993年）『南部のあり方：ジョージア州における黒人の経験』ジョージア大学出版局、264頁。ISBN 9780820323299。
  39. ^フォナー『復興』（1988年）93ページ
  40. ^ a b c dハワード・N・ラビノウィッツ『南部都市における人種関係：1865-1890』（1978年）、208-13頁
  41. ^グンナー・ミュルダル、『アメリカのジレンマ』 (1944) pp. 858–78
  42. ^ジェームズ・T・キャンベル『シオンの歌：アメリカ合衆国と南アフリカにおけるアフリカン・メソジスト・エピスコパル教会』（1995年）
  43. ^ A. ネヴェル・オーウェンズ『 19世紀におけるアフリカ・メソジスト監督教会の形成：同一化のレトリック』（2014年）
  44. ^『年次百科事典』1866年、 (1867年)p.492;『年次百科事典』1876年、(1877年)p.532
  45. ^ウィリアム・E・モンゴメリー『彼ら自身のブドウの木といちじくの木の下で：南部のアフリカ系アメリカ人教会、1865-1900』（1993年）148-152ページ。
  46. ^ a bスティーブン・ウォード・エンジェル『ヘンリー・マクニール・ターナーと南部のアフリカ系アメリカ人の宗教』（1992年）
  47. ^『年次百科事典：1866年』(1867年) 492ページ
  48. ^カンター・ブラウン、ラリー・E・リバーズ著『偉大な目的のために：フロリダにおけるAMEZ教会の始まり、1864-1905』（2004年）
  49. ^シェリル・J・サンダース『亡命中の聖徒たち：アフリカ系アメリカ人の宗教と文化におけるホーリネス・ペンテコステ派の経験』（1999年）
  50. ^ウィン、クリスチャン・T・コリンズ（2007年）『辺境から：ドナルド・W・デイトンの神学的著作を讃えて』ウィプフ・アンド・ストック出版社、115ページ。ISBN 9781630878320これらの個別の教派グループに加えて、合同メソジスト教会内に残るホーリネス運動の大きな一派にも注目する必要がある。最も影響力のあるのは、ケンタッキー州ウィルモアにあるアズベリー・カレッジとアズベリー神学校が支配するサークルだろう。しかし、合同メソジスト教会内に大きな影響を与えてきた他のカレッジ、無数の地域キャンプミーティング、様々な地域ホーリネス協会の痕跡、独立したホーリネス志向の宣教団体なども挙げられる。同様のパターンはイングランドにも存在し、その文脈においてメソジスト教会内におけるクリフ・カレッジの役割にも見られる。
  51. ^ヒンクス、ピーター・P. (2007). 『奴隷制廃止と反奴隷制百科事典』グリーンウッド出版グループ. p. 469. ISBN 978-0-313-33144-2。
  52. ^ a b c dアレクサンダー、エストレルダ・Y.（2011年5月3日）『ブラック・ファイア：アフリカ系アメリカ人ペンテコステ派の100年』インターヴァーシティ・プレス、p.82、ISBN 978-0-8308-2586-8。
  53. ^リロイ・フィッツ著『黒人バプテストの歴史』（1985年）
  54. ^リロイ・フィッツ著『黒人バプテストの歴史』（ブロードマン・プレス、1985年）
  55. ^ 「米国バプテスト連盟の歴史」 2007年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年5月29日閲覧。
  56. ^ 「アフリカ系アメリカ人の宗教、第2部：南北戦争から大移動まで、1865-1920年」 。 2019年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年5月29日閲覧。
  57. ^ a bピーター・J・パリス著『対立する黒人指導者たち：ジョセフ・H・ジャクソン、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、マルコムX、アダム・クレイトン・パウエル・ジュニア』（1978年）；ニック・サルヴァトーレ著『異国の地で歌う：CLフランクリン、黒人教会、そしてアメリカの変容』（2007年）
  58. ^西テネシー歴史協会論文集 第56号. 西テネシー歴史協会. 2002年. 41ページ.シーモアのホーリネス運動の背景は、ペンテコステ派が19世紀後半のホーリネス運動に起源を持つことを示唆している。ホーリネス運動は、ウェスレー派の「聖化」、すなわち回心に続く第二の恵みの業という教義を受け入れた。ペンテコステ派は、聖霊の洗礼と呼ばれる第三の恵みの業を加え、これはしばしばグロソラリアを伴う。
  59. ^ a bアンダーソン、アラン（2004年5月13日）『ペンテコステ派入門：グローバル・カリスマ的キリスト教』ケンブリッジ大学出版局、p.47、ISBN 978-0-521-53280-8ダーラムの教えに抵抗し、「三段階」陣営に留まったのは、シーモア、クロフォード、パーハム、そしてチャールズ・H・メイソン、A・J・トムリンソン、J・H・キング主教たちで、それぞれチャーチ・オブ・ゴッド・イン・クライスト、チャーチ・オブ・ゴッド（クリーブランド）、ペンテコステ派ホーリネス教会の指導者であった。トムリンソンとキングはそれぞれ、それぞれの定期刊行物で「完成された働き」の教義を激しく非難したが、1914年までに北米のペンテコステ派の約60パーセントがダーラムの立場を受け入れていた。…「完成された働き」論争は、北米のペンテコステ派におけるその後の多くの分裂の始まりに過ぎなかった。ペンテコステ派教会が聖化を別個の経験として捉える問題で分裂しただけでなく、1916年には三位一体の教義をめぐってより根本的で激しい分裂が勃発した。 ...「新たな問題」とは、「完成された御業」ペンテコステ派における分裂であり、洗礼の正しい方法は「イエスの名において」であるという教えから始まり、三位一体をめぐる論争へと発展しました。この事件は、ホーリネス・ペンテコステ派にとって、「異端」である「完成された御業」ペンテコステ派との交わりを断つべきであることを確信させるものでした。
  60. ^ジョン・M・ギギー『贖罪後：ジム・クロウとデルタ地域におけるアフリカ系アメリカ人宗教の変容、1875-1915』（2008年）165-93頁
  61. ^ヴィンソン・シナン『ホーリネス・ペンテコステ派の伝統：20世紀のカリスマ運動』（1997年）98～100ページ
  62. ^ a bシナン『ホーリネス・ペンテコステ派の伝統：20世紀のカリスマ運動』（1997年）167～186ページ。
  63. ^アンシア・D・バトラー、「キリスト教の神の教会の女性たち：聖化された世界を作る」（2007年）。
  64. ^ウェスト、コーネル；グラウド、エディ（2003年）『アフリカ系アメリカ人の宗教思想：アンソロジー』ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス、pp.  265– 269, 529. ISBN 9780664224592。
  65. ^ 「フードゥーの力を発見する：先祖の旅」公共放送サービスPBS 。 2023年5月25日閲覧。
  66. ^ニットル、ナドラ。「私たちはこれらの伝統を取り戻している：黒人女性がスピリチュアルな世界を受け入れている。魔術とオカルトへの関心が再び高まっている。黒人女性にとって、神秘主義の魅力は、エンパワーメントであり、しばしば彼女たちを疎外する世界の中で居場所を見つけることである」。NBCニュース。 2022年1月31日閲覧。
  67. ^ハーバードスタッフ（2021年11月10日）「黒魔術の重要性：先祖伝来の宗教としてのフードゥー」ハーバード神学校。 2022年1月31日閲覧。
  68. ^アンダーソン、ジェフリー（2015年）『ブードゥー百科事典：魔法、儀式、宗教』ブルームズベリー出版、  95～ 96頁、271～ 272頁。ISBN 9781610692090。
  69. ^ケリー・キム（2014年10月5日）「ベニンからバーボン・ストリートへ：ルイジアナのブードゥー教の簡潔な歴史」Vice誌。2023年10月11日閲覧。
  70. ^ブラッシンゲーム、ジョン（1973年）『ニューオーリンズの黒人、1860-1880年』シカゴ大学出版局、p.5、ISBN 9780226057088。
  71. ^ドナルドソン、ゲイリー (1984). 「奴隷文化の窓：ニューオーリンズのコンゴ広場でのダンス、1800-1862」 .黒人歴史ジャーナル. 69 (2): 67– 69. doi : 10.2307/2717598 . JSTOR 2717598. S2CID 149565861. 2023年10月5日閲覧。  
  72. ^ボンド、ブラッドリー（2005年）『フランス植民地ルイジアナと大西洋世界』ルイジアナ州立大学出版局、303ページ。ISBN 9780807130353。
  73. ^グラウド、エディ、ウェスト、コーネル (2003). 『アフリカ系アメリカ人の宗教思想：アンソロジー』 ウェストミンスター・ジョン・ノックス・プレス. pp.  265– 266. ISBN 0664224598。
  74. ^リンジー、リディア、ヴィンセント、ヴィンセント (2017). 「ジャズはアフリカ系ディアスポラ音楽：アメリカ独自のジャズ定義の再構築」(PDF) .パンアフリカン研究ジャーナル. 10 (5): 163– 164. 2023年10月5日閲覧。
  75. ^サイラー、チャールズ。「解説：ルイジアナ州におけるアフリカ文化の保持」ルイジアナ州芸術局。文化・レクリエーション・観光省ルイジアナフォークライフプログラム。 2024年9月26日閲覧。
  76. ^アンダーソン、ジェフリー (2023). 「ミシシッピ川流域のブードゥー：生きた伝統？」宗教26 ( 4) . 2024年8月4日閲覧。
  77. ^アンダーソン、ジェフリー（2024年）『ブードゥー：アフリカ系アメリカ人の宗教』ルイジアナ州立大学出版局、97、152-155頁。ISBN 9780807181805。
  78. ^ディウフ、シルヴィアン・A. 「アメリカのムスリム：忘れられた歴史」アルジャジーラ。2024年12月28日閲覧。
  79. ^ a bディウフ、シルヴィアン（2014年）『アッラーのしもべ：アメリカで奴隷にされたアフリカ系ムスリム』ニューヨーク大学出版局、ISBN 978-1479847112。
  80. ^アフリカ史におけるイスラム社会（アフリカ史への新しいアプローチ）、デイビッド・ロビンソン、第1章。
  81. ^ビラリアンニュース、1976年5月28日、p. 6、1976 年 9 月 24 日、p. 8、1976年12月10日、p. 12
  82. ^ 「イスラム教徒アメリカ人の人口統計的肖像」ピュー研究所宗教・公共生活プロジェクト。2017年7月26日。 2020年6月23日閲覧。
  83. ^ 「イスラム教への改宗は9/11後の好奇心の1つの結果」 HuffPost . 2011年8月24日. 2021年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年11月26日閲覧。
  84. ^ 「なぜ西洋女性は改宗するのか？」スタンドポイント誌、2010年4月26日。2014年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年5月8日閲覧。
  85. ^ Chandler, DL (2012年6月28日). 「5%の意味：神と地球の国家を考察」 . Hip-Hop Wired . 2013年10月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月11日閲覧。
  86. ^ウルフソン、バーナード・J. (1999). 「アフリカ系アメリカ人ユダヤ人」. イヴォンヌ・チロー、ナサニエル・ドイチュ（編）.ブラック・ザイオン：アフリカ系アメリカ人のユダヤ教との宗教的出会い. ニューヨーク：オックスフォード大学出版局. pp.  33–34 . ISBN 978-0-19-511257-3。
  87. ^デイビッド・ウェラン（2003年5月8日）「駆け出しの助成金提供者が若いユダヤ人の『社会起業家』を育成」「慈善活動の記録」。
  88. ^マイケル・ゲルブヴァッサー（1998年4月10日）「黒人ユダヤ人組織、米国に20万人のユダヤ人がいると主張」J. The Jewish News of Northern California .
  89. ^ベン・ヨカナン、306ページ。
  90. ^ベン・レヴィ、ショロモ。「黒人ユダヤ人、あるいはヘブライ・イスラエル人コミュニティ」。ユダヤ人仮想図書館。 2007年12月15日閲覧。
  91. ^ヨハネス・P・シャーデ編 (2006). 「ブラック・ヘブライ人」.世界宗教百科事典. フランクリン・パーク, ニュージャージー州: フォーリン・メディア・グループ. ISBN 978-1-60136-000-7。
  92. ^バハランプール、タラ（2000年6月26日）「彼らはゴスペルのアクセントを持つユダヤ人だ」ニューヨーク・タイムズ。 2016年11月5日閲覧。
  93. ^ 「バハイ信仰が黒人の間で広まる」『クリスチャン・センチュリー』第88巻第12号、1971年3月24日、368頁。ISSN 0009-5281。 
  94. ^ピンタク、ローレンス (2001 年 9 月 1 日)。」「何かが変わらなければならない：アメリカの仏教における黒人」。Lion 's Roar。
  95. ^ 「魔女狩りのために教会を去る黒人女性の増加」 2019年2月18日。 2019年9月12日閲覧。

さらに読む

  • アルバ、リチャード、ラボトー、アルバート・J、デウィンド、ジョシュ編 (2008). 『アメリカにおける移民と宗教：比較史的・歴史的視点』（PDF）ニューヨーク：ニューヨーク大学出版局. ISBN 9780814705049。
  • アーノルド、ブルース・マコト（2012年6月）「異なる羊毛の群れを牧する：アフリカ系アメリカ人牧会者特有の特性に関する歴史的・社会的分析」『牧会ケア・カウンセリングジャーナル』66巻2号。
  • ベスト、フェルトン・O.編 (1998). 『奴隷社会からミリオン・マン・マーチまでの黒人宗教指導者：炎の炎』 ニューヨーク州ルイストン：エドウィン・メレン・プレス.
  • ブルックス、ウォルター・H. (1922). 「黒人バプテスト教会の進化」『黒人史ジャーナル』第7巻第1号、11～22頁。JSTOR 2713578 
  • ブルナー、エドマンド・D. 『南部農村部の教会生活』（1923年）pp. 80-92、1920年代初頭に南部農村部の30のコミュニティを対象に行われた調査に基づく
  • カルフーン＝ブラウン、アリソン. 「神のイメージ：アフリカ系アメリカ人コミュニティにおける黒人神学と人種的エンパワーメント」『宗教研究評論』（1999年）：197-212. JSTOR  3512367
  • チャップマン、マーク・L. 『キリスト教裁判：黒人権力以前と以後のアフリカ系アメリカ人の宗教思想』（2006年）
  • コリアー＝トーマス、ベティ『イエス、仕事、そして正義：アフリカ系アメリカ人女性と宗教』（2010年）
  • カーティス、エドワード・E.「アフリカ系アメリカ人のイスラム化再考：黒人史の物語とイスラム教徒のアイデンティティ」アメリカ宗教学会誌（2005年）73巻3号、659～684頁。
  • デイヴィス、シプリアン著『アメリカ合衆国の黒人カトリック教徒の歴史』（1990年）。
  • ファリン・ジュニア、ウィルソン著『民衆の高揚：アラバマにおける黒人バプテストの3世紀』（2007年）
  • フィッツ、ルロイ著『黒人バプテストの歴史』（ブロードマン・プレス、1985年）
  • フレイ、シルビア・R、ベティ・ウッド共著『シオンに叫べ：1830年までのアメリカ南部とイギリス領カリブ海地域におけるアフリカ系アメリカ人のプロテスタント』（1998年）。
  • ギャロウ、デイヴィッド『十字架を担う：マーティン・ルーサー・キング・ジュニアと南部キリスト教指導者会議』（1986年）。
  • ジギー、ジョン・マイケル著『救済後：ジム・クロウ法とデルタ地域におけるアフリカ系アメリカ人の宗教の変容、1875-1915』（2007年）
  • ギルトン、ドナ（1993年）「信仰によってここまで来た：アフリカ系アメリカ人教会の資源」アラート・コレクター・コラム、RQ 32：第4号（夏号）：468-484頁。
  • ハーパー、マシュー著『終末の日：解放時代のアフリカ系アメリカ人の宗教と政治』（ノースカロライナ大学出版、2016年）xii、211頁。
  • ハリス、フレデリック・C. 『内なる何か：アフリカ系アメリカ人の政治活動における宗教』（1999年）
  • ヒギンボサム、エヴリン・ブルックス著『正義の不満：黒人バプテスト教会における女性運動、1880-1920』（1993年）、非常に影響力のある研究
  • ジャクソン、ジョセフ・H.キリスト教活動の物語：米国バプテスト連盟の歴史（ナッシュビル：タウンゼント・プレス、1980年）公式歴史
  • ジョンソン、ポール・E.編『アフリカ系アメリカ人のキリスト教：歴史エッセイ』（1994年）。
  • ランディング、ジェームズ・E.（2002年）『黒人ユダヤ教：アメリカ運動の物語』ノースカロライナ州ダーラム：カロライナ・アカデミック・プレス、ISBN 978-0-89089-820-8。
  • メイズ、ベンジャミン・E、ジョセフ・W・ニコルソン著『黒人教会』（ニューヨーク：社会宗教研究所、1933年）、1930年の農村部と都市部の黒人教会に関する社会学的調査
  • メイズ、ベンジャミン・E.黒人の神、その文学に反映されている（1938年）、説教に基づく
  • モンゴメリー、ウィリアム・E. 『彼ら自身のブドウの木といちじくの木の下で：南部のアフリカ系アメリカ人教会、1865-1900』（1993年）
  • ムーディー、ジョイスリン著『センチメンタル・コンフェッションズ：19世紀アフリカ系アメリカ人女性のスピリチュアル・ナラティブ』（2001年）
  • ラリー・G・マーフィー、J・ゴードン・メルトン、ゲイリー・L・ウォード編 (2011) [1993].アフリカ系アメリカ人宗教百科事典. 宗教情報システム, 9 (復刻版). ニューヨーク; ロンドン: ラウトレッジ. ISBN 978-0-8153-0500-2。
  • オーウェンズ、A・ネヴェル著『19世紀におけるアフリカ・メソジスト監督教会の形成：同一化のレトリック』（2014年）
  • パリス、ピーター J. 『黒人教会の社会教義』（フォートレス プレス、1985 年）。
  • ペイン、ウォーデル・J.編（1991年）『アフリカ系アメリカ人宗教団体名簿』ワシントンD.C.：ハワード大学出版局、ISBN 0882581740。
  • ラボトー、アルバート・J.（2004年）『奴隷宗教：南北戦争以前の南部における「見えざる制度」（改訂版）』オックスフォード大学出版局、ニューヨーク：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-517413-7。
  • ラボトー、アルバート・J.（2002年）『悲しみの喜び：20世紀後半アメリカにおけるアフリカ系アメリカ人男性の精神的な旅』ニューヨーク：パウリスト出版社、ISBN 0-8091-4093-4。
  • ラボトー、アルバート・J.（2016年）『アメリカの預言者たち：七人の宗教的急進派と社会・政治正義のための闘い』プリンストン（ニュージャージー州）、ロンドン：プリンストン大学出版局。ISBN 978-0691164304。
  • サルヴァトーレ、ニック. 『異国の地で歌う：CLフランクリン、黒人教会、そしてアメリカの変革』（2005年）全米バプテスト連盟の政治について。
  • サンダース、シェリル・J.（1999年）『亡命中の聖徒たち：アフリカ系アメリカ人の宗教と文化におけるホーリネス・ペンテコステ派の経験』オックスフォード大学出版局
  • センスバッハ、ジョン・F. 『レベッカの復活：大西洋世界における黒人キリスト教の創造』（2005年）
  • スミス、R. ドリュー編『長い行進：公民権運動後のアメリカにおけるアフリカ系アメリカ人教会と公共政策』（2004年）。
  • ソベル、M. 『トラベリン・オン：アフロ・バプテスト信仰への奴隷の旅』（1979年）
  • サザン、アイリーン. 『黒人アメリカ人の音楽：歴史』（1997年）
  • スペンサー、ジョン・マイケル著『黒人賛美歌：アフリカ系アメリカ人教会の賛美歌史』（1992年）
  • ウィルズ、デイビッド・W、リチャード・ニューマン編『国内外の黒人使徒たち：革命から復興までのアフリカ系アメリカ人とキリスト教宣教』（1982年）
  • ウッドソン、カーター・G. (2009) [1928]. 『アフリカの神話と民話』 ミネオラ、ニューヨーク州: ドーバー出版ISBN 978-0486114286. OCLC  853448285 .
  • ヨン、エイモス、エストレダ・Y・アレクサンダー著『アフロ・ペンテコステ派：歴史と文化における黒人ペンテコステ派とカリスマ派キリスト教』（2012年）

歴史学

一次資料

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_of_Black_Americans&oldid=1322757640」より取得