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nixie 、nixy、[ 1 ] nix、[ 1 ]ネック[ a ]、またはnicker [ b ] (古英語: nicor ;デンマーク語: nøkke ;オランダ語: nikker , nekker ;エストニア語: näkk ;フェロー語: nykur ;フィンランド語: näkki ;ドイツ語: Nixe ;アイスランド語: nykur ;ノルウェー語: ブークモール: nøkk、nøkken ;ニーノシュク: nykk ;スウェーデン語: näck、näcken)は、ゲルマンの神話や民間伝承に登場する人型の、しばしば姿を変える水の精霊です。
様々な名前で呼ばれる彼らは、ゲルマン民族の物語に共通して登場するが[ 2 ]、おそらくスカンジナビアの民間伝承で最もよく知られている。関連する英語のナッカーは、一般的に虫やドラゴンとして描かれていたが、より新しいバージョンでは、精霊は他の形で描かれている。彼らの性別、別名、そして様々な変身は、地域によって異なる。ドイツのニックスとスカンジナビアの対応するものは男性であった。ドイツのニクセは女性の川の人魚であった[ 2 ]同様の生き物は、フランスのメリュジーヌ、アストゥリアス(スペイン)のシャナ、そしてスラブ諸国のスラヴの水の精霊(例えば、ルサルカ)など、ヨーロッパの他の地域でも知られている。
これらの名前は、共通ゲルマン語の* nikwusまたは* nikwis(i)に由来し、これはインド・イエメン語の* neigʷ (「洗う」) に由来すると考えられています。[ 3 ]これらは、サンスクリット語のnḗnēkti、ギリシャ語のνίζω nízōとνίπτω níptō、アイルランド語のnigh (いずれも洗う、洗われるという意味)と関連があります。 [ 4 ]
neckという形は英語にもスウェーデン語にも見られるが、näck (定形näcken ) と綴られる。[ 4 ]スウェーデン語の形は古期スウェーデン語のnekerに由来し、これは古期アイスランド語のnykr (属名nykrs ) およびノルウェー語 (ニーノシュク)のnykkに相当する。[ 4 ]フィンランド語ではnäkkiである。古期デンマーク語ではnikkeであり、現代デンマーク語とノルウェー語 (ブークモール)ではnøkke / nøkkである。[ 4 ]アイスランド語とフェロー語のnykurは馬のような生き物である。中期低地ドイツ語ではnecker 、中期オランダ語ではnicker (現代オランダ語: nikker 、 NickelまたはNikkelとKobolt を組み合わせたものも参照)と呼ばれていた。 [ 4 ]古高ドイツ語のnihhusも「ワニ」を意味し、[ 2 ] [ 4 ]古英語のnicor [ 2 ] [ 4 ]は、『ベオウルフ』で遭遇するような「水の怪物」[ 5 ] と「カバ」の両方を意味する可能性がある。[ 4 ]ノルウェー語のFossegrimとスウェーデン語のStrömkarlenは関連した人物で、同じ生き物の別名として見られることもある。[ 4 ]南スカンジナビア語版はBäckahästen (「小川の馬」)という名前の馬の形をとることがあり、スコットランドのケルピーやウェールズのCeffyl Dŵrなどの他の水生馬に似ている。
現代英語のnixieという語源は、ドイツ語のNixe ( Nixの女性形)に由来し、中高ドイツ語のnixe、さらにそれ以前のnickes、古高ドイツ語のnicchessa ( nichus、nihhusの女性形) に由来し、「水の精霊、水の妖精、ワニ」を意味します。
イギリスの民間伝承には、ニックスやネックに似た特徴を持つ生き物が数多く登場します。ジェニー・グリーンティース、シェリーコート、川の魔女ペグ・パウラー、ベッカハストに似たブラグ、グリンディロウなどが挙げられます。
イングランド、ウェスト・サセックス州アランデル近郊のリミンスターには、ナッカーズと呼ばれる「水の竜」が、ナッカーズ・ホールと呼ばれる池に生息していると言われています。ヴィクトリア朝の権威者ウォルター・ウィリアム・スキートは、この池のナッカーという名称(1835年にホースフィールドで確認された名称)[ 6 ]は、古英語のニコル(ベオウルフに登場する生き物の名前)に由来する可能性が高いと示唆しています。[ 7 ]

北欧の精霊(デンマーク語:nøkke、ノルウェー語:nøkk、スウェーデン語:näck、アイスランド語:nykur、フェロー語:nykur、フィンランド語:näkki、エストニア語:näkk)は、楽器で魔法の歌を奏でる男性の水の精霊であり、女性や子供を湖や小川で溺れさせる。また、人を水中に引きずり込んで溺れさせることもできる(スウェーデンやフィンランドの「井戸男」brunnsgubbenやサーミのrávgaを参照)。しかし、これらの精霊のすべてが必ずしも悪意を持っていたわけではない。多くの物語は、少なくとも精霊が聴衆に全く無害であり、その甘い歌声で女性や子供だけでなく男性も魅了していたことを示している。また、精霊が恋に落ちた人間と共に暮らすことに同意するという物語もある。それでも、これらの物語の多くは、ニクシーが故郷、たいていは近くの滝や小川に戻ってくることで終わります。ニクシーは、水源に自由に、そして定期的に触れることができないと、意気消沈してしまうと言われていました。

ノルウェーのフォッセグリムまたはグリム、スウェーデンのネッケン(「ニキシー」)またはストロームカーレン[ 8 ]は、関連する強力な人物であり、強力な自然の精霊であり、適切にアプローチすれば、音楽家に「彼の音楽で木々が踊り、滝が止まるほど」巧みに演奏する方法を教えてくれます。[ 9 ]
ニクスの姿を描写することは困難です。なぜなら、ニクスの中心的な属性の一つは形を変えることと考えられていたからです。おそらく、彼には真の姿はなかったのでしょう。ニクスは小川や滝でバイオリンを弾く男の姿で現れることもありました(現代では裸の姿で描かれることが多いですが、民間伝承では、多かれ少なかれ優雅な衣服をまとっている姿で描かれることが多いです)。また、宝物や様々な浮遊物、あるいは動物の姿で現れることもありました。最も一般的には「小川の馬」(下記参照)の姿です。現代のスカンジナビア語の名前は、「川馬」を意味するnykrに由来しています。したがって、ニクスが「急流の男」として擬人化される前に、小川の馬の姿が生まれた可能性が高いです。フォッセグリムとその派生語は、ほとんどの場合、華やかな若者として描かれ、その服装(あるいは服装の欠如)は物語によって大きく異なっていました。
ニキシーの魅惑的な音楽は、女性や子供、とりわけ妊婦や洗礼を受けていない子供にとっては非常に危険だった。ニキシーは、夏至の夜、クリスマスイブ、木曜日に最も活動的になると考えられていた。しかし、これらの迷信は、ここに挙げたすべてのバージョンに必ずしも当てはまるわけではない。すべてではないにせよ、多くは、他の地域の妖精やその他の存在に関する同様の話と同様に、北方諸国のキリスト教化後に生まれた。悪意のあるニキシーが人を連れ去ろうとしたとき、名前を呼ぶことで彼らを打ち負かすことができ、これが彼らの死をもたらすと信じられていた。[ 10 ]別の信念では、人がニキシーにおごって血3滴、黒い動物、ブレンヴィン(北欧の精霊)またはスヌース(湿った嗅ぎタバコ)を水に落とすと、彼は魅惑的な音楽を教えてくれるという。
ニキシーは溺死の前兆でもありました。湖や川の特定の場所で、ニキシーはアビを思わせる叫び声を上げ、後にその場所で死者が出るとされていました。ニキシーは溺死を引き起こすとも言われていましたが、泳いでいる人は水中に鋼鉄片を投げ込むことで、そのような運命から身を守ることができました。[ 11 ]
19世紀の後期ロマン派の民間伝承や民間伝承に触発された物語では、ニキシーは孤独と救済への切望を歌いますが、ニキシーは「神の子」ではないため、決して救いを得ることはできないと言われています。スウェーデンの詩人EJ・スタグネリウスの詩では、少年がニキシーの運命を哀れみ、自らの命を救います。おそらくスタグネリウスの最も有名な詩の中で、少年はニキシーが決して「神の子」にはならないと言い、「銀色の小川で二度と遊ぶことはない」と言い、「涙を流す」のです。
同様のテーマで、セバスチャン・エヴァンスによる 19 世紀のテキスト「ファビアンの写本」には次のような詩があります。
沼地のほとりでサンカノゴイが鳴くところに、 魂なきネッカーが灯台とともに座っている。 慰めようもなく、友も敵もなく、 運命を待つ、魂なきネッカー。[ c ]
スカンジナビアでは、睡蓮は「ニキシーローズ」(ノルウェー語:nøkkeroser、スウェーデン語:näckrosor )と呼ばれています。スウェーデンのティヴェデンの森に伝わる伝説によると、ある父親が娘をニキシー(妖精)と約束し、困窮時に大量の魚をくれると約束しましたが、娘はそれを拒否して自ら刺し殺し、それ以来睡蓮は赤く染まってしまいました。
ファーゲルターン湖に、美しい娘を持つ貧しい漁師がいました。小さな湖では魚がほとんど獲れず、漁師は小さな家族を養うのに苦労していました。ある日、漁師が小さな樫の木で釣りをしていた時、ニクシーに出会いました。ニクシーは、美しい娘が18歳になったら渡すという条件で、たくさんの魚を漁師に与えました。困り果てた漁師はそれを受け入れ、ニクシーに娘を約束しました。娘が18歳になった日、彼女はニクシーに会いに岸辺へ行きました。ニクシーは喜んで自分の水辺の住処まで歩いて来るように言いましたが、娘はナイフを取り出し、生かしてはおけないと言い、心臓にナイフを突き刺して湖に落ち、死んでしまいました。すると、彼女の血が睡蓮を赤く染め、その日から湖の森の睡蓮は赤くなりました。[ 12 ]

スウェーデンでは、ニクシー(スウェーデン語:näck)は湖や小川に住む水の精霊、あるいはそれに類する存在であると言われています。いくつかの説では、ノーム(スウェーデン語:tomte)の姿をしていると言われていますが、動物の姿で現れるとも言われており、犬、猫、雄牛、馬など、ほとんどの場合、黒または白の姿で現れます(「小川の猫」を意味するströmkattenを参照。小川の馬を参照)。また、浮遊物や宝物など、無生物の姿をとることもあります。[ 13 ] [ 14 ]他の民間信仰と共通する特徴として、動物の姿は3本足で現れることがあります。[ 13 ]

マイナーな精霊や地方の精霊以外にも、ネッケン(「ニクシー」)やストロームカルレン(「小川の男」)などとして知られる大きな集合的な自然の精霊もいる。ノルウェーではフォッセグリムと呼ばれ、裸の細身の若者や老人の姿で現れ、髭を生やし、水辺の岩に座り、巧みに楽器を演奏して人々を水辺へ誘い込む。[ 13 ]ニクシーは多くの楽器を演奏でき、ホルン、フルート、ハーモニカなど様々であるが、最も一般的なのはバイオリンかそれに類似した楽器である。髪の色は様々であるが、緑色、またはむしろ葉でできていると言われることが多く、他に注目すべきは赤色の髪の色である。ニクシーの能力は強力かつ危険で、準神に近い。浅瀬であっても、人の足元を固定することができる。他の名前には、bäckamannen (「小川の男」)、dammapågen (「ダムボーイ」)、forskarlen (「急流の男」)、gölamannen (「プールの男」)、kvarngubbe (「水車小屋の男」)、kvarnrå (「水車小屋」)、strömkatten (「川の猫」)、älven (「川」) などがあります。 14 ]

スウェーデン語のnäckは、フィンランド語のnäkkiとエストニア語のnäkkに借用された。Näkkiは水の精霊(haltija)と見なされ、主に水の精霊の危険な側面を象徴していた。泳いでいる者を待ち伏せし、水中の王国へと引きずり込み、溺れさせた。泳ぎに行く前に「näkkiは陸へ、私は水へ」と言い、陸に戻る時にもその逆の言い方をするのが一般的だった。これもスウェーデン語から学んだものである。Näkkiはルーン詩にも登場し、病気が水中の黒い泥に流され、水の犬と水のnäkkiがそれを捕まえるという歌が歌われている。[ 15 ]
北カレリアでは、水の精霊はナッキ(näkki)とヴェテヒネン(vetehinen )に区別されることがありました。ナッキは泳いでいる人をつかむのに対し、ヴェテヒネンは泳いでいる人を病気として捕まえるのです。また、ナッキはヴェテヒネンの新しい呼び名と考えられていました。ヴェテヒネンは岩の上に座り、長い毛を撫でてから溺れていく姿が見られました。南カレリアでは、この生き物はヴェデン・エモ(veden emo )「水の母」と考えられていました。[ 16 ]
エストニアでは、näkk の起源は、母親に水に投げ込まれた子供、溺死した子供、以前の näkk によって水中に沈んだ子供だと考えられていました。このモチーフは、サーミのrávgaなど、他の北欧の民間伝承にも見られます。エストニア南東部では、非業の死を遂げた者の死体は näkk と呼ばれていました。死体にはまだ魂が囚われていたのです。そのような死体が埋められている場所に座ったり横たわったりすると、病気になって死ぬと言われていました。これはmaanäkk (陸の näkk) が原因でした。溺死体の上を泳ぐと、 veenäkk (水の näkk) につかまって足がつると言われました。他にsoonäkk (沼地の näkk) やarunäkk (乾いた草原の näkk)もありました。[ 15 ] [ 16 ]


北欧のニキシーが現れる最も悪名高い形の一つは「ブルックホース」(スウェーデン語:bäckahästen、åhästen )であり、単にニキシー(特にフェロー語:nykur )とも呼ばれる。スコットランドのケルピーやウェールズのセフィル・ドゥールにも似たような形が見られる。
ベッカハストは、特に霧の深い日に川辺に現れる、雄大な白馬としてよく描写されていました。その馬に乗った者は二度と降りることができませんでした。馬は川に飛び込み、乗り手を溺れさせてしまうのです。また、小川馬は人を騙そうとしていたか、あるいは人が馬を騙して耕作に駆り出され、馬具に繋がれて耕作させられることもありました。次の物語は、小川馬をよく表しています。
昔々、美しいだけでなく、体格も大きく力持ちの少女がいました。彼女はネリケ南部のヒャルタスヨン湖畔の農場で女中として働いていました。彼女は農場の馬と一緒に、湖畔の畑のひとつを耕していました。春のすばらしい天気でした。鳥がさえずり、セキレイが少女と馬の足跡を飛び交ってミミズをついばんでいました。突然、湖から一頭の馬が現れました。それは大きくて美しく、明るい色で、側面に大きな斑点がありました。馬は美しいたてがみを風になびかせ、尻尾を地面に引きずっていました。馬は自分がどれほどハンサムかを見せようと、少女に向かって跳ね回りました。しかし、少女はそれが小川の馬だと知っていたので、無視しました。それから小川の馬はどんどん近づいてきて、ついには農場の馬のたてがみに噛みつかれるほどに近づいてきました。娘は手綱で小川の馬を叩き、「消えろ、この悪党め。さもないと、忘れられないように耕さなきゃならんぞ」と叫んだ。彼女がそう言うとすぐに、小川の馬は農馬と交代し、小川の馬は猛スピードで畑を耕し始めた。その猛スピードに土や石が舞い上がり、娘はまるでミトンのように鋤からぶら下がった。鶏が七回鳴くよりも速く耕作は終わり、小川の馬は鋤と娘を引きずりながら湖へと向かった。しかし、娘はポケットに鋼鉄の切れ端を持っており、十字を切った。すると彼女は地面に倒れ込み、小川の馬が鋤と共に湖に消えていくのを目にした。小川の馬が策略が失敗したと悟った時、彼女は苛立ったいななきを耳にした。今日まで、その畑には深い轍が残っている。[ 17 ]
フェロー語では、 nykur (「nixie」)という言葉は特に「カワウソ」を指し、あるフェロー語のテキストでは次のように説明されています。
ニクルは水中に生息し、水底の深いところに巣を構えています。そこから陸に上がることが多いので、出会うのは良くありません。
彼は時折、おとなしく従順そうな美しい小馬のようで、人々を誘って近寄らせ、撫でさせたり背中を撫でさせたりします。しかし、尻尾に触れようとすると、彼らは彼にしがみつき、誰も放さずに水の底へと引きずり込んでしまいます。
彼は時折、ハンサムな青年の姿で人間の姿をとって人々に出会い、若い女性を誘い寄せる。そして、もし彼女らが自分と一緒に来るなら、自分の広間で喜びと歓喜を与えると約束する。しかし、彼女らが彼の正体を明かし、真の名であるニクルと呼ぶことができるようになるまで、彼女らが彼の正体に疑いを抱くと、彼は彼女らに対する力を失い、解放して自分の水域へと連れて行かなければならない。
ニクルは、雄羊や雄の子羊の角の先端を自分に作り出す方法を知らないことを除いて、あらゆる四足動物の姿に同様に変身することができる と言われています。
しかし、姿を変えていない時は馬のようで、人々は背中に十字架を刻むことで彼を支配できるようになり、尻尾で山から大きな石を家々や村まで引きずり降ろすことができた。サンドイのフーサヴィークやエストゥロイのエイジでは今でもその姿が見られ、そこに集められた巨岩は彼の強さを物語っている。サンドイのタクミリには巨大な岩があり、人々はフーサヴィークまで引きずり降ろそうとしたが、尻尾が折れてしまい、石はそのまま残ってしまった。石に付いていたニクルの尻尾の一部は、今でも石の上に残っている。[ 18 ]
ドイツのニクスとニクセ(そしてニクシー)は、スカンジナビアの人魚のように、男性を溺死させる川の人魚の一種で、メリュジーヌやギリシャのセイレーンに似ています。ドイツの叙事詩『ニーベルンゲンの歌』には、1180年から1210年という早い時期に、 ドナウ川との関連でニクスについて言及されています
民間伝承におけるニクスは、人々を水に誘い込む水の精霊[ 19 ]です。オスは人間、魚、蛇など、様々な姿に変身します。メスは魚の尾を持っています。人間の姿をしているときは、衣服の裾が濡れているので見分けられます。ニクスは、物語によっては悪意のある存在として描かれる一方、無害で友好的な存在として描かれることもあります。
ヨハン・ヴォルフガング・フォン・ゲーテが1779 年に書いた詩『漁師』は、ニクセに誘い込まれて水中に落ちて命を落とす漁師を描いています。
19世紀には、ヤーコブ・グリムはニキシーを音楽、歌、踊りを愛する「水の精霊」の一つとして挙げ、「セイレーンのように、ニキシーは歌声で若者を自らの元へと引き寄せ、そして深みへと誘う」と述べています。 [ 19 ]グリムによると、ニキシーは人間の姿をしているものの、わずかに動物的な特徴を持っているとのことです。ニキシーは「切れ切れの耳」を持ち、ニキシーは「濡れたスカート」をしていました。グリムは、これらはニキシーが動物の姿に変身できる「高等な存在」であることを象徴しているのではないかと考えました。 [ 20 ]
19世紀の文学に由来する、近年のドイツ民話に登場する有名なニクセの一つにローレライがいます。伝説によると、彼女はライン川の岩の上に座り、その名が付けられ、その声で漁師や船乗りを危険な岩礁へと誘い込んだとされています。スイスには、ツーク湖(ツーク州) に住んでいた海の乙女、ニクセの伝説があります。
アンドリュー・ラング著『黄色い妖精の本』には、「水車池のニキシー」という物語が収録されています。水車池に住む邪悪な精霊が、粉屋の息子と引き換えに財産を取り戻すという取引をします。この物語はグリム童話集から引用されています。
魔法の歌で女性を死に誘い込む危険な領主、 ヒール・ハレウィンの伝説は、ニクシスから始まったのかもしれない。
メスのドイツ語ニクスの別名は、ライン乙女 (ドイツ語: Rheintöchter ) およびローレライです。
架空の描写では、ライン川の乙女たちは、作曲家リヒャルト・ワーグナーによる4 部構成のオペラ「ニーベルンゲンの指環」の主人公の一人であり、このオペラは「ニーベルンゲンの歌」の「ニークス」を基にしている。
ライン川の乙女たち、ヴェルグンデ、ヴォークリンデ、フロスヒルデ(フロスヒルデ)は、人間の影響から自由な自然界に生きる一群の登場人物です。エルダとノルンもまた、この「隠された」世界の一部と考えられています。
ニーベルンゲン物語の最初の作品『ラインの黄金』で、ライン川に隠された黄金の宝、ラインの黄金の守護者として初めて登場します。ニーベルンゲンの小人アルベリヒは彼女たちの好意を得ようと躍起になりますが、彼女たちは彼のおべっかをいささか冷酷に拒絶します。愛することができない者だけがラインの黄金を手に入れられるとアルベリヒに告げます。こうしてアルベリヒは愛を呪い、ラインの黄金を盗みます。盗んだ黄金から、彼は力の指輪を鍛えます。物語の後半では、ラインの乙女たちが指輪を取り戻し、無害なラインの黄金に変えようとしている場面が描かれます。しかし、誰も指輪を返そうとはしません。最高神ヴォータンでさえも、指輪を使ってヴァルハラ建国の巨人ファゾルトとファフナーに報酬を支払った。また、『神々の黄昏』第三幕で乙女たちがジークフリートの前に現れた時も、指輪はジークフリートに返されなかった。最終的に、ブリュンヒルデは、この一連が終わる時、彼女の葬儀の火によって指輪の呪いが浄化され、乙女たちに指輪を返す。
ペンシルバニア州に移住したドイツ人の子孫は、いたずらっ子のことを「ニクシー」と呼ぶことがある。
児童文学シリーズ『スパイダーウィックの冒険』の最初の本『ニクシーの歌』では、火を吐く巨人が池を破壊した後、主人公たちがタロアという名のニクシーを救出します。ニクシーは人魚に関連する水生の女性型ヒューマノイドとして描かれていますが、尾の代わりにカエルのような足を持っています。[ 21 ]
2019年の映画『アナと雪の女王2』では、アレンデール王国のエルサ女王が、神話上の川アートハランの海を守る水の精霊ノック(馬の姿)と出会い、飼いならします。[ 22 ]
ビデオゲーム『レインボーシックス シージ』には、Nøkkというデンマーク人オペレーターが登場します。彼女はゲームプレイ中、HELと呼ばれるグローブアタッチメントを使用してカメラから姿を消し、敵に忍び寄ります。[ 23 ]