ルサルカ
イワン・クラムスコイ、ルサルキ（「人魚」）、1871

スラブの民間伝承では、ルサルカ(複数形:ルサルキ、キリル文字: русалка、発音は[rʊˈsaɫkə])です。ルサールキ（ポーランド語：rusałka、複数形：rusałki）は、人類に対して悪意を持ち、水と関連付けられることが多い女性の存在である。ヨーロッパメリュジーヌやゲルマンのニキシーなど、。民俗学者たちは、この存在の起源について様々な説を唱えており、その中には、もともとはスラヴの異教し、善良な精霊と見なされていたのではないかというものもある。 [ 1 ]ルサールキは、特にスラヴ語圏の国々において、現代の大衆文化の様々な媒体に登場し、人魚の概念によく似ている。

ロシア北部では、ルサルカはヴォディヤニツァ[ 2 ] (またはヴォディャニカ/ヴォディアンティカ[ 3 ]ロシア語: водяница、водяниха、водянтиха ;文字通り「水から来た彼女」または「水の乙女」)、クパルカ[ 2 ] (ロシア語: купалка ; 「入浴者」)、shutovka [ 3 ] (ロシア語: øутовка ; 「ジョーカー」、「道化師」または「いたずら者」)、およびloskotukha [ 2 ] (またはshchekotukha、[ 3 ] shchekotunya ;ロシア語: лоскотуха、щекотуха、 щекотуньяルサルカ（ルサルカの愛称）は、ウクライナ語で「くすぐり屋」または「くすぐる女」という意味です。ウクライナでは、ルサルカはマフカと呼ばれていました。これらの呼び方は20世紀まで一般的でしたが、ルサルカという言葉は多くの人々にとって、学究的で書物的な意味合いを持つものでした。[ 3 ]

語源

「ルサルカ」という用語は、「ru​​salija」（教会スラヴ語：рѹсалиѩ、古期東スラヴ語：русалиꙗ、ブルガリア語：русалия、セルビア・クロアチア語キリル文字：русаље）に由来し、ビザンチン・ギリシア語の「rousália」（中世ギリシア語：ῥουσάλια）を経由してスラヴ諸語に入り、[ 4 ]ラテン語の「Rosālia 」からペンテコステとその前後の日々を指す名前となった。 [ 5 ]おそらくキリスト教以前から長く続いてきた年中行事により、この時期は精霊（navki、mavki）と関連づけられ、後にこの祝日にちなんで名付けられた。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

起源と外観

ヴィトルト・プルシュコフスキ・ルサウキ、1877

ウラジーミル・プロップによると、元々の「ルサルカ」は異教徒のスラヴ人が用いた呼称で、彼らはルサルカを豊穣と結びつけ、19世紀以前はルサルカを邪悪なものとは考えていなかった。ルサルカは春になると水から出てきて、畑に生命力を与える水分を運び、作物の生育を助けた。[ 12 ] [ 13 ]

19世紀の版では、ルサールカはもはや生きていない、落ち着きがなく危険な存在であり、不浄な霊と結び付けられている。ドミトリー・ゼレーニンによると[ 14 ] 、不幸な結婚生活（恋人に捨てられたり、ずっと年上の夫から虐待や嫌がらせを受けたりしたため）のために溺死した若い女性、あるいは（特に望まない子供を妊娠した後）意志に反して暴力的に溺死させられた若い女性は、ルサールキとして地上で定められた時間を過ごさなければならない。しかし、初期のスラヴの伝承によると、ルサールキの出来事のすべてが水死と結び付けられていたわけではないことが示唆されている[ 13 ] 。

多くの伝説では、川や湖の近くで亡くなった若い女性の魂が、その水路に再び現れるとされています。この不死のルサルカは必ずしも悪意に満ちているわけではなく、もし彼女の死が報われれば安らかに死ぬことが許されます。しかし、彼女の主な目的は、容姿か声に魅了された若い男たちを水路の奥深くへと誘い込み、長い髪で彼らの足を絡ませて沈めることです。彼女の体は瞬時に非常に滑りやすくなり、犠牲者は水面に浮上するために彼女の体にしがみつくことができません。そして、犠牲者が溺死するまで待つか、時には笑いながらくすぐり殺すこともありました。[ 15 ]また、いくつかの説によれば、ルサールカは誘惑する男性の好みに合わせて外見を変えることができるとも信じられているが、ルサールカは一般的に普遍的な美の象徴であると考えられており、そのためスラブ文化では非常に恐れられながらも尊敬されている。

多くの信仰において、ルサルカは常に髪を下ろしている。これは、未婚の乙女が髪を編んでいない、あるいは緩く編んでいるが、結婚後はしっかりと編んで頭飾りの下にかぶるというスラヴの伝統に由来すると考えられる。[ 16 ] [ 17 ]ダルの解説辞典 によると、「ルサルカのように歩く」（ロシア語：Ходит, как русалка ）という表現は、髪がボサボサの少女に用いられる。ルサルカの髪の色は、金髪、黒髪、緑がかった色、あるいは完全に緑色である。[ 18 ]

バリエーション

イワン・ビリビン作「ルサルカ」、1934年

伝承ではルサールキは水から完全に出られないとよく言われているが、一部のフィクション作品では、木に登って歌を歌ったり、足だけを水に浸けて桟橋に座ったり、髪を梳かしたり、野原で他のルサールキと輪になって踊ったりするルサールキについて語られている。こうした物語の特徴は、こうした行動が一年のうち特定の時期、通常は夏季に限られていたという事実である（「ルサールカ週間」の項を参照）。

地域別

ルサールキに関する詳細は地域によって異なっていた。ほとんどの物語において、ルサールキは男性と無縁の生活を送っていた。ウクライナの物語では、ルサールキはしばしば水と結び付けられていた。ベラルーシでは、ルサールキは森や野原と結び付けられていた。ルサールキは通常、美しい裸の乙女として描かれていたが、地域によっては醜く毛深い女性として想像されていた。[ 19 ]ルサールキは男性を死に至らしめると言われた。[ 20 ]ロシアの一部の信仰では、ルサールキは緑色の髪と長い腕を持つ、非常に青白い少女の姿をしていた。他の信仰では、ルサールキは薄茶色の髪を持つ裸の少女として描写されていた。

ポーランドとチェコ共和国では、水のルサルキ/ルサルキは若くて金髪で、森のルサルキ/ルサルキはより成熟していて黒髪だったが、どちらの場合も、誰かが近くで見ると髪は緑色に変わり、顔が歪んでいた。[ 21 ]彼らは犠牲者をくすぐって殺したり、狂乱の踊りに参加させたりする。[ 22 ]ポーランドの民間伝承では、ルサルカという用語はボギンカ、ジヴォジョナ、その他さまざまな存在を表すこともある。 [ 23 ]

ルサルカ週間

ルサールカは、6月初旬の「ルサールカ週間」（キリル文字：Русальная неделя、ローマ字：Rusalnaya nedelya ）に最も危険になると信じられていました。この時期、ルサールカは水深の深いところから出て、夜間に白樺や柳の枝でスイングすると考えられていました。この週の遊泳は厳しく禁じられていました。人魚が泳いでいる人を川底に引きずり込む恐れがあったからです。ルサールカの祭りの共通の特徴は、週の終わりにルサールカを追放または埋葬する儀式であり、これは1930年代までロシア、ベラルーシ、ウクライナで娯楽として残っていました。[ 24 ]

知られているルサールキ

  • ダーナ。ロシアの民話に登場するヴォジャニツァ。意地悪な継母はダーナの美しさを妬んでいました。ある時、二人は水車の近くで泳ぎに出かけましたが、継母はダーナを溺れさせてしまいました。ダーナには若いクニャージという婿がいました。彼は亡き花嫁を恋しがり、彼女が亡くなった場所を何度も訪れていました。ある日、彼は夜遅くまでそこにいて、美しい乙女たちが水車の車輪に飛び乗って笑いながら、白い櫛で長い緑の髪を梳いているのを見ました。その中にダーナの姿を見つけると、クニャージたちは駆け寄りましたが、ルサルカはすでに水に飛び込んでいました。クニャージたちはダーナを追いかけましたが、彼女の髪に絡まって水中の宮殿に落ちてしまいました。ダーナは彼に、戻ってきたければできるだけ早く水から出るように、さもないと手遅れになって死んでしまうと告げました。婿は、ダーナなしでは生きていけないし、どこにも行かないと答えました。ダーナは彼にキスをし、それから彼はその川の水の王様になりました。[ 25 ] [ 26 ]
  • コストロマ。春夏の儀式の登場人物であり、ルサルカやマフカと結び付けられた豊穣の女神。神話によると、彼女は新婚の夫クパロが実の兄であることを知り、湖で入水自殺した。彼女は出会う男たちをことごとく水の淵に誘い込んだ。後に神々はルサルカに憐れみを感じ、彼女とクパロを一輪の花に変えた。
  • マリーナ。シンビルスクの古い伝説に登場する若き未亡人。イヴァン・クルチャヴィへの愛のためにヴォルガ川で入水自殺し、ルサルカとなった。泳ぐ際には白鳥の姿に変身できたと伝えられている。また、ヴォルノクという名のヴォジャノイと共に船をひっくり返している姿も目撃されている。マリーナはしばしば岸辺に座り、他の女と結婚した恋人の家を悲しげに見つめていた。その結果、彼女はイヴァンを魅了し、彼を水中に引きずり込み、二人は幸せな暮らしを始めた。[ 27 ] [ 28 ]
  • モリアナ。海のヴォジャニーツィアであり、モルスコイ大王の娘。彼女は通常、信じられないほど美しく、しばしば非常に背が高く、海の泡のような乱れた髪を持つ乙女として描かれていました。彼女はほとんどの場合、魚の姿をとって海の深いところを泳ぎ、夕方にのみ陸に上がりました。また、彼女は海の風の支配者と信じられていました。彼女は善にも悪にもなり、前者では嵐を鎮め、後者では嵐を引き起こしました。ヴォジャニーツィアの海棲種全体が彼女にちなんで名付けられることもありました。

ルサールキの現代的描写

現代の大衆文化におけるルサルカの描写について、民俗学者ナタリー・コノネンコは次のように述べている。「現在主流となっているのは、人魚のような姿をしたルサルカですが、魚の尾ではなく、脚を持つ姿で描かれています。…ルサルカを誘惑的、あるいは誘惑される女性として描く現在の見方は、おそらく文献の影響を受けたものです。かつてのルサルカのイメージはより複雑で、水辺だけでなく野原、森、山などにも見られる自然の精霊、ヴィラのような存在でした…」[ 29 ] 。

ルサールキが登場する注目作品一覧

参照

参考文献

  1. ^ポメランツェヴァ、エルナ V. (1975)。 Mifologicheskie personazhi v russkom fol'klore [ロシアの民間伝承の神話の登場人物]。 p. 78.
  2. ^ a b c "Русалки (купалки, водяницы, лоскотухи)" [ルサルキ (クパルキ、ヴォジャニツィ、ロスコトゥキ)].神話百科事典（ロシア語）。
  3. ^ a b c d "Как в русском фольклоре появились русалки?" [ロシアの民間伝承にルサルキがどのように登場したか]。Culture.RF (ロシア語)。
  4. ^ "ρουσάλια" [rousalia]. Enacademic.com – ギリシャ語辞典（ギリシャ語）。
  5. ^ハンプソン、RT、「中世カレンダー、日付、憲章、および中世の習慣」、341ページ。
  6. ^ 「ロザリア」。ウクライナ・インターネット百科事典、カナダ・ウクライナ研究所。トロント大学出版局。 2020年9月8日閲覧。
  7. ^ 「ルサルカ」。ウクライナ・インターネット百科事典、カナダ・ウクライナ研究所。トロント大学出版局。2020年9月8日閲覧。
  8. ^ファスマー 1987、520ページ。
  9. ^チェルヌイフ 1999、128ページ。
  10. ^レフキエフスカヤ 2000、234ページ。
  11. ^ Мавський (нявський) великдень // Українська мала енциклопедія — Т. 4. Кн. 7: Ле-Ме — Буенос-Айрес、1950。 882
  12. ^リンダ・J・イヴァニツ（1989年2月15日）『ロシアの民間信仰』MEシャープ、  pp.78-81、ISBN 978-0-7656-3088-9. 2015年7月12日閲覧。
  13. ^ a bエリザベス・ウェイランド・バーバー（2013年2月11日）『踊る女神たち：民俗学、考古学、そしてヨーロッパのダンスの起源』 WWノートン、18ページ。ISBN 978-0-393-08921-9. 2015年7月12日閲覧。
  14. ^ゼレニン, DK,イヴァニツ, リンダ J. (1992). 『ロシアの民間信仰』 ME シャープ p. 76. ISBNより引用 978-0765630889。
  15. ^ 「ルサルカ」。ウクライナ・インターネット百科事典、カナダ・ウクライナ研究所。トロント大学出版局。 2015年7月12日閲覧。
  16. ^ラポポート、フィリッパ（1999年）「乾いたらダメ：女性、髪、そしてルサールキ信仰」 SEEFAジャーナル（IV）：59。
  17. ^ Dynda, Jiří (2017). 「ルサールキ：スラヴ民俗学における時間、死、そしてセクシュアリティの人類学」 .スラヴ神話研究. 20 : 83–109 . doi : 10.3986/sms.v20i0.6662 . 2023年1月7日閲覧。
  18. ^イヴァニツ、リンダ・J.（2015年3月4日）『ロシアの民間信仰』ラウトレッジ、ISBN 9781317460398。
  19. ^ジョアンナ・ハブス（1993年9月22日）『母なるロシア：ロシア文化における女性神話』インディアナ大学出版局、29頁。ISBN 978-0-253-11578-2. 2015年7月12日閲覧。
  20. ^コルチン、A. (1899)。 Verovaniia krest'ian Tul'skoi gubernii [トゥーラ県の農民の信念]。 p. 35.
  21. ^ Gołębiowski、Łukasz (1831)。悲しいです... [さまざまな国のゲームと遊び... ]。279～ 280ページ 。
  22. ^ Powszechna 百科事典。ワルシャワ。 1866 年。531 ～ 532ページ 。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  23. ^ Łowmiański, Henryk (1986). Religia Słowian i jej upadek, w.VI-XII [スラヴ人の宗教とその衰退、6世紀から12世紀にかけて]. p. 227.
  24. ^イヴァニツ、リンダ、「ロシアの民間信仰」、80ページ。
  25. ^ “Дана и Князь” [ダーナとクニャーズ].ロシアのおとぎ話の百科事典（ロシア語）。
  26. ^ “Водяница” [ヴォジャニツァ]. Теремок（ロシア語）。 2019年4月12日。
  27. ^ドミトリー・ゼレーニン (2014). 『死霊のはらわた』と『誓約された死者』（ロシア語）. アイギタス. ISBN 9785000644188。
  28. ^アルティオモフ・ウラジスラフ・ウラジミロヴィチ (2012). 『スラヴ人の神話と伝説』（ロシア語）. OLMAメディアグループ. p. 210. ISBN 9785373046572。
  29. ^コノネンコ、ナタリー. 2007.『スラヴ民俗学ハンドブック』 p. 18-19.グリーンウッド・プレス. ISBN 978-0-313-33610-2
  30. ^ソモフ、O 2016、「キエフの魔女とその他のゴシック物語」、ソヴァブックス、シドニー
  31. ^ Itzik Manger、ミドレシュ・イツィク、ヘブライ大学、1969年。
  32. ^ 「ルサルカ・サイクル – 世界間の歌」。
  33. ^ワイズ、ピーター（2024年）。Wafting Lines Press ISBN 978-1-0687155-1-8

出典

  • チェルヌイク、P. Ya.（1999）。 ルサルカ[マーメイド]。現代ロシア語の歴史的および語源辞典。モスクワ: Русский язык。ISBN 5-200-02686-5。
  • ファスマー、M.（1987）。 ルサルカ[人魚].ロシア語語源辞典. 第3巻：Mуза — Сят（第2版）. モスクワ：プログレス.
  • レフキエフスカヤ、EE（2000）。 Мифы русского народа『ロシア民族の神話』モスクワ：アストレル社。ISBN 5-271-00676-X。

さらに読む

  • ヒルトン、アリソン著『ロシアの民俗芸術』インディアナ大学出版局、1995年、ISBN 0-253-32753-9。
  • Д.К。 Зеленин。 Очерки русской мифологии: Умербие неестественною смертью и русалки. Москва: Индрик。 1995年。
  • ウィキメディア・コモンズのルサルカ関連メディア
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