ガルーダ

ガルーダ
力と警戒の神
ガルーダがダイティアを倒しアムリタを確保
デーヴァナーガリー文字ガリ
サンスクリット語の翻字ガルダ
所属
系譜
両親カシュヤパヴィナタ
兄弟アルナ(兄)、スマティ[ 4 ] (妹) ナーガデヴァガンダルヴァダイチャスダナヴァヴァナラヤクシャ(異母兄弟)
配偶者ウンナティ[ 2 ]
子供たちスムカ(息子)[ 3 ]

ガルーダサンスクリット語गरुडローマ字:  Garuḍaパーリ語गरुळローマ字:  Garuḷa)は、ヒンドゥー教の神であり、主にヒンドゥー教の神ヴィシュヌの乗り物(ヴァーハナ)として描かれています。この神聖な生き物は、ヒンドゥー教仏教ジャイナ教の信仰の中で言及されています。[ 1 ] [ 5 ] [ 6 ]ガルーダは、デーヴァガンダルヴァダイティヤ、ダーナヴァナーガヴァナラヤクシャの異母兄弟でもあります。彼は聖者カシュヤパヴィナタの息子です。彼は太陽の戦車の御者であるアルナの弟です。ガルーダは、プラーナヴェーダなど他のいくつかのテキストにも言及されています。

ガルーダは鳥の王であり、のような姿をしていると言われています。[ 7 ] [ 8 ]彼は動物のような姿(翼を部分的に開いた巨大な鳥)または擬人化された姿(翼を持ち、鳥のような特徴を持つ人)で描かれます。ガルーダは一般的に、どこへでも素早く移動できる力を持ち、常に警戒を怠らず、あらゆる蛇の敵である守護者として描かれています。[ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]彼はタルクシャヴァイナテヤとしても知られています。

ガルーダはインドインドネシアタイの国章の一部です。インドネシアタイは両国ともガルーダを国章に掲げており、インド陸軍は近衛旅団の連隊章にガルーダを使用しています。インド空軍は特殊作戦部隊にガルーダにちなんで「ガルド・コマンド部隊」と命名しました。[ 10 ]ガルーダはしばしばオオコウノトリLeptoptilos dubius )と関連付けられます。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]

ヒンドゥー教

ガルーダは凧の姿(左、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマの絵画)や、ヴィシュヌを担いだ半人型の姿(右、1725年頃パンジャブ丘陵の絵画)として表現されることがある。[ 8 ] [ 9 ]

ヒンズー教では、ガルーダは神聖な鷲のような太陽の鳥で、鳥の王である。[ 7 ]リグ・ヴェーダには、翼のある天のとしてガルトマン記されている。 [ 14 ] [ 15 ]ヤジュル・ヴェーダのテキストに埋め込まれたシャタパタブラフマナは、勇気の擬人化としてガルーダに言及している。マハーバーラタでは、ガルトマンはガルーダと同一人物であると述べられており、素早い、どのような姿にも変身でき、どこにでも入ることができると説明されている。[ 14 ]叙事詩では、羽ばたくことで天、地、地獄の回転を止めることができる強力な生き物である。 ガルーダはヒンズー教の神ヴィシュヌの乗り物であると説明されており、通常は一緒に描かれる。[ 14 ]太陽神スーリヤの御者であるアルナの弟である。

ジョージ・ウィリアムズによると、ガルーダは「gri」(話す)という動詞に由来する。 [ 15 ]ヴェーダ文献では、ガルーダはrik(リズム)、saman(音)、yagna(犠牲)、そしてアートマン(自我、意識の最も深いレベル)の比喩である。ウィリアムズは、プラーナ文献では、ガルーダは文字通りこの概念の具現化となり、至高の自我(ヴィシュヌ)に執着し切り離せない自我となると述べている。[ 15 ] [ 16 ]ガルーダはヴァイシュナヴィズムに不可欠な要素であるが、シヴァ派、ガルーダ・タントラキラナ・タントラなどのシヴァ教の文献、そしてシヴァ寺院でも鳥やアートマンの比喩として頻繁に登場する。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

図像学

持ち運び可能なガルーダの柱を描いたレリーフ。ガルーダの最も古い像の一つ。バールハット紀元前 100年頃[ 19 ]

ガルーダの図像に関するヒンドゥー教の文献は、細部において多岐にわたる。鳥の形態のガルーダは鷲のような姿をしており、典型的には翼をわずかに開いて、必要な場所であればどこへでも飛び立つ準備ができているかのようにしている。[ 8 ]部分的に人間の形態のガルーダは、鷲のような鼻、くちばし、または脚を持ち、目は大きく見開かれ、体はエメラルド色、翼は黄金色である。ガルーダは2本または4本の手を持つ姿で描かれることがある。[ 8 ]ヴィシュヌ神を背負っていないときは、後ろの片手にアムリタ(不死の甘露)の壺を持ち、もう片方の手には傘を持ち、前の手はアンジャリナマステ)の姿勢をとっている。ヴィシュヌ神を背負っているときは、後ろの手はヴィシュヌの足を支えている。[ 8 ] [ 9 ]

ラオは、シルパラトナの文献によれば、ガルーダは両手だけで描かれ、4つの色の帯で描かれるのが最も美しいと述べている。「足から膝までは黄金色、膝からへそまでは白、へそから首までは緋色、首から上は黒」である。文献では、ガルーダの両手はアバヤ(恐れるものなし)の姿勢をとるべきだと推奨されている。[ 8 ]シュリータトヴァニーディの文献では、ガルーダの図像表現として、ひざまずき、1匹または複数匹の蛇をかぶり、鳥のくちばしのような尖った鼻を持ち、両手はナマステの姿勢をとることが推奨されている。この様式は、ヴィシュヌ神に捧げられたヒンドゥー教寺院でよく見られる。[ 8 ]

いくつかの図像では、ガルーダはヴィシュヌとその二人の配偶者であるシュリーデヴィブデヴィを傍らに背負っている。[ 20 ]

ガルーダの図像は、インドの初期の寺院、例えばバダミ石窟寺院の第3洞窟(6世紀)の入り口の軒裏などに見られます。 [ 8 ] [ 21 ]

信念

ガルーダはヴィシュヌ寺院で見られる。上:カルナータカ州ベルール

ガルーダの神話は、ヒンズー教の太陽神スーリヤの御者アルナの神話と結びついている。アルナとガルーダはともに卵から生まれた。ジョージ・ウィリアムズが伝えたあるバージョンによると、カシュヤパ・プラジャーパティの二人の妻ヴィナタカドゥルーは子供を欲しがり、カシュヤパはそれぞれに恵みを与えた。[ 22 ]カドゥルーはナーガの息子を千人望み、ヴィナタは二人だけを望んだが、一人当たりの数はカドゥルーの千人の息子全員に等しいものであった。カシュヤパは二人を祝福し、その後、瞑想するために森にこもった。後に、カドゥルーは千個の卵を産み、ヴィナタは二つの卵を産んだ。五百年かけてカドゥルーの卵が孵化し、千人の息子が生まれた。自分の息子を待ちわびたヴィナタは、我慢できずに卵の一つを割った。この卵から、未成熟のアルナが生まれました。彼は朝日のように赤く輝いていましたが、約束されていた真昼の太陽ほど明るくはありませんでした。[ 22 ] [ 23 ]アルナは母ヴィナタのせっかちさを叱責し、2つ目の卵を割ってはならないと警告しました。そして、兄が救出するまで奴隷となる呪いをかけました。そして、アルナは太陽神スーリヤの御者になるために旅立ちました。

ガルーダに乗ったヴィシュヌ神のバリの木造像、プルナ・バクティ・ペルティウィ博物館ジャカルタインドネシア

ヴィナタは待ち続け、何年も経ってから二つ目の卵が孵り、ガルーダが誕生した。カドゥルとの賭けに策略で負けたヴィナタは、彼女の奴隷にさせられた。ガルーダは後に兄たちに母を奴隷から解放するよう頼み、兄たちは天界からアムリタを要求した。ガルーダは並外れた力と能力で神々と戦い、インドラを含むすべての神々を倒した。それからインドラの甘露の器を奪い、地上へ舞い戻った。するとヴィシュヌがガルーダのもとを訪れ、自分の乗り物になるように頼み、ガルーダはそれを承諾した。しかしインドラは、ナーガたちアムリタを与えると後で大変なことになるからと、ガルーダに頼んだ。そこでナーガたちは計画を練った。兄たちのところへ行くと、ガルーダは器を彼らの前に置き、飲む前に身を清めるように言った。その間に、ジャヤンタ(インドラの息子)が器を盗み返した。戻ると、ナーガたちは皆ガルーダに食べられてしまった。[ 22 ] [ 24 ]

いくつかの神話では、ガルーダは太陽を遮るほど巨大な存在として描かれています。[ 25 ]ガルーダ・プラーナという文献は彼にちなんで名付けられています。[ 26 ]

マハーバーラタでは、ガルーダは蛇の肉を食べる者として描かれています。例えば、スムカ蛇を殺して食べようと企むガルーダですが、インドラが介入します。ガルーダは怒り狂い、自らの功績を誇り、インドラと対等な存在と自負します。ヴィシュヌはガルーダに教訓を与え、力への傲慢さを矯正します。[ 27 ]叙事詩では、ガルーダは蛇を捕食する鳥類としても描かれています。[ 27 ]

後期ヴェーダ時代の詩である『スパルナーキヤーナ』は「インド叙事詩の最も初期の痕跡」の一つと考えられており、ガルーダの伝説を語り、後に『マハーバーラタ』に登場する拡張版の基礎となっている。[ 28 ] [ 29 ]

象徴主義

19 世紀の金銅製ガルーダ。

ガルーダは、ダルマを守るために様々な化身で不正と戦い、悪を滅ぼすヒンドゥー教の神ヴィシュヌとの繋がりから、王の義務と権力、王権あるいはダルマの象徴として象徴されています。鷲のような姿のガルーダは、単独で、あるいはヴィシュヌと共に描かれ、国家の権力に対する神の承認を表しています。[ 15 ]初期ヒンドゥー王国の多くの硬貨の表面に、この象徴性を持つ単頭の鳥、あるいは四方八方を見張る三頭の鳥として描かれています。[ 30 ]

マハーバーラタ全体を通して、ガルーダは激しい力、スピード、そして武勇の象徴として用いられています。屈強な戦士が宿命の敵に向かって猛然と進軍する様は、蛇に襲いかかるガルーダに例えられます。敗北した戦士は、ガルーダに打ち負かされる蛇のようです。マハーバーラタの登場人物ドローナは、ガルーダにちなんで名付けられた軍勢を用います。クリシュナは旗印にガルーダの像を掲げています。[ 31 ]

寺院

ガルーダの像や図像は多くのヴィシュヌ寺院で見ることができますが、インドにはガルーダを神として祀る寺院はほとんどありません。

ベラマセリー ガルーダ寺院、トリプランゴーデティルールマラプラムケーララ

1800年の歴史を持つガルーダを祀る古代のカヴー(祠)は、州内で「サルパ・ドーシャム(煩悩の苦しみ)」の緩和にご利益があることで有名です。本堂の近くには、ヴィシュヌ神の化身であるクルマを祀った珍しい別宮があります。

チェマナドゥ シュリ クリシュナ ガルーダ マハヴィシュヌ寺院、ティルヴァニヨールエルナクラム、ケーララ州

この寺院は、奉献式の際にガルーダ自身が鷲の姿で信者の前に現れたことから建立されたと信じられています。ヴィシュヌ神がモヒニ・スワルーパを身にまとってこの寺院に祀られていることも、この寺院の希少性を高めています。

ガルーダ・スワミ寺院、コラデヴィ、ムルバガルコラールカルナータカ州

仏教

ナガ族を征服するガルーダ。ガンダーラ美術作品、紀元2世紀。

ガルーダ(ガルーラとも呼ばれる)は、仏教文献に登場する金色の翼を持つ鳥である。仏教の輪廻転生の概念において、ガルーダはアシュタガティヤ(八種の霊的存在)の一つとされている。仏教美術では、ガルーダは仏陀の説法に耳を傾ける姿で描かれる。[ 1 ]ガルーダはナーガ(蛇)の敵であり、爪に蛇を挟んでいる姿で描かれることもある。ヒンドゥー教美術と同様に、動物を模した図像(巨大な鷲のような鳥)と擬人化された図像(一部が鳥で一部が人間)の両方が仏教の伝統に共通して見られる。[ 1 ]

コー・ケー様式のガルーダ(クメール語គ្រុឌクルド)。砂岩で作られたこの像は、10世紀前半(アンコール時代)に制作された。カンボジア国立博物館に展示されている。

仏教では、ガルーダ(サンスクリット語、パーリ語garuḷā)は翼開長330由旬を持つ巨大な猛禽類である。[ 1 ]知性と社会組織を備えた存在として描かれている。また、時にはスパルナ(サンスクリット語、パーリ語:supaṇṇa)としても知られ、「翼の豊かな、優れた翼を持つ」ことを意味する。ナーガと同様に、動物と神々の特徴を兼ね備えており、神々の中でも最下層に位置すると考えられる。[ 1 ]ガルーダには王と都市があり、少なくとも一部のガルーダは、人々と交流したいときには人間の姿に変身できる魔力を持っている。ガルーダの王が人間の女性とこの姿で恋愛関係になったこともある。彼らの住居はシンバリ、つまり絹綿の木の林である。

ジャータカの物語では、彼らはナーガディパまたはセルマの住民であると説明されています。[ 1 ]

ガルーダは、知性を持つ蛇や竜のような種族であるナーガの敵であり、ナーガを狩っています。かつてガルーダはナーガの頭を掴んで捕らえていましたが、ナーガは大きな石を飲み込むことで、ガルーダが運べないほど重くなり、ガルーダを衰弱させて死なせることができることを知りました。この秘密は、苦行者カランビヤによってガルーダの一人に明かされ、カランビヤはナーガの尻尾を掴んで石を吐き出させる方法を伝授しました(『パンダラ・ジャータカ』518章)。

ガルーダは、阿修羅の攻撃から須弥山と天界を守るために釈迦によって任命された存在のうちの1人でした。

13 世紀のチャムの彫刻には、ガルーダがナーガの蛇を飲み込む様子が描かれています。

マハーサマヤ・スータ(ディーガ・ニカーヤ 20)では、ナーガ族とガルーダ族の間に一時的な和平をもたらす 仏陀の姿が描かれています。

清朝の小説『岳飛物語』 (1684年)では、ガルーダが仏陀の玉座の頂点に座っている。しかし、仏陀が法華経を説いている最中に、水瓶座の化身である天のコウモリが放屁たため、ガルーダは彼女を殺し、楽園から追放される。後に彼は宋代の将軍岳飛として生まれ変わる。コウモリは反逆者の宰相秦檜の妻である王夫人として生まれ変わり、岳飛の最終的な政治的処刑につながる「東の窓」陰謀を練る上で重要な役割を果たした。[ 32 ] 『岳飛物語』は、天の鳥として生まれた岳飛が魔法の蛇を倒し、その蛇が彼が軍歴を通して使用する妖気のある槍に変身するという、ガルーダとナーガ族の間の伝説的な敵意に基づいている。[ 33 ]文芸評論家のCTシアは、作者の銭才が岳とガルーダを結びつけた理由は、中国語名の相同性にあると説明しています。岳飛の雅号は鵬舉(ペンジュ)です。[ 34 ]鵬(ペン)は中東のイワシに例えられる巨大な神話上の鳥です。[ 35 ]ガルーダの中国語名は大鵬金翅明王(グレート・ペン、ゴールデン・ウイング・イルミネーション・キングです。[ 34 ]

ジャイナ教

ガルーダは、ジャイナ教の図像や神話では夜叉、またはシャーンティナータの守護神とされています。 [ 5 ] [ 6 ]ジャイナ教の図像では、ガルーダは翼と糸の輪を持つ人間の姿で描かれています。[ 36 ]

文化的、国家的なシンボルとして

19 世紀のバリの芸術家、イダ・マデ・トラガによるガルーダ。

インドおよび東南アジアの他の地域では、鷲の象徴はガルーダによって表現されます。ガルーダは、鷲のような特徴を持つ大型の鳥で、ヒンドゥー教と仏教の両方の叙事詩にヴィシュヌ神のヴァーハナ(乗り物)として登場します。ガルーダはタイインドネシアの国章となりました。タイのガルーダはより伝統的な擬人化様式で描かれ、インドネシアのガルーダは、本物のジャワクマタカに似た特徴を持つ紋章様式で描かれています。

カンボジア

ガルーダ守護像(右側2体)カンボジアのバンテアイ・スレイ寺院。

ガルーダ (クメール語: គ្រុឌ – 「クルド」)という言葉は文字通りサンスクリット語に由来します。[ 37 ]

中国

インド

グプタ朝のガルーダの紋章。

インドでは、ガルーダは主に武術のモチーフとして使われています。

芸術として

インドネシア

ガルーダに扮した男性を含むバリのダンサーたち(1935年)。
ガルーダをモチーフにしたインドネシアの国章

インドネシアは、ガルーダ・パンチャシラと呼ばれる形態のガルーダを国の象徴として用いている。ガルーダ・パンチャシラは黒色または金色で、国家の偉大さとジャワクマタカ Nisaetus bartelsi)の象徴である。黒色は自然を象徴する。両翼に17枚の羽根、下尾筒に8枚、上尾筒に19枚、首に45枚の羽根があり、これらを合わせると「8/17/45」、つまり1945年8月17日、インドネシアが独立を宣言した日を表す。ガルーダが掲げる盾には「パンチャシラ」という標語 が刻まれており、これは闘争における自衛と保護を象徴している。[ 13 ]

日本

奈良の興福寺にあるガルーダまたはカルラの翼のない像、8世紀。
  • 迦楼(かるら)は、日本のヒンドゥー教・仏教叙事詩に登場する、人間の胴体と鳥のような頭を持つ神々である。[ 42 ]
  • 女神観音の化身としてのカルラ (ガルーダ)、15 世紀。
    この名前は、ヒンドゥー教に登場する巨大な鳥の一種であるガルーダ(サンスクリット語: Garuḍa गरुड、パーリ語:Garuḷa )の音訳であり、日本の仏教におけるガルーダの基となっています。同じ生き物は、金翅鳥(こんじちょう、シュパルナ語:suparṇa )という名前で呼ばれることもあります。

マレーシア

北部の半島に位置するケランタン州では、ゲロダジャウィ語ֶرودا ‎)がワヤン・クリ・ケランタン物語に頻繁に登場し、20世紀初頭には特別な王室行列のために作られたブルン・ペタラ・インデラの船形戦車の主要なモチーフにもなっている。[ 43 ]

モンゴル

ミャンマー

ネパール

  • ガルーダはネパールのヒンズー教と仏教の伝統に見られます。
  • ネパールの最初の観測ロケットはガルーダと名付けられました。
  • 中央銀行であるネパール国立銀行は公式ロゴにガルーダを使用しています。
  • カトマンズ渓谷の古代宮殿の門にはガルーダの像が置かれています。
女神タレジュ・バワニ[ 46 ]とガルーダが描かれたサン・ドーカの黄金の門。王宮、ダルバール広場ユネスコ世界遺産ネパール・バクタプル通じる

フィリピン

スリナム

タイ

タイ王室御座船のマストヘッドとして使用されているガルーダ。

タイはガルーダ(タイ語ครุฑ, khrut)を国の象徴としており、プラ・クルート・パーとして知られ、「ガルーダ、(ヴィシュヌ神の)乗り物」を意味し、王族の象徴としても使われている。[ 52 ]また、通貨バーツの紙幣にも描かれている。[ 53 ]

  • 政府や王室が発行するほぼすべての公式文書には、王の戒律から土地証書、裁判所の命令に至るまで、ガルーダが上部に描かれています。シャム王国では、少なくともアユタヤ王朝時代から貨幣にガルーダの像が描かれています。[ 53 ]
  • タイの多くの仏教寺院にはガルーダの像や絵が飾られており、タイの文化的シンボルにもなっています。
  • ガルーダの像は、タイ王室のご馳走の船首像やマストの先頭にも設置されています。

アメリカ合衆国

アメリカ海軍の第134電子攻撃飛行隊(VAQ-134)はガルーダにちなんで命名され、ガルーダの記章を使用しています。

記章
コイン
寺院
アートワーク

参照

注記

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