創造的破壊

創造的破壊（ドイツ語：schöpferische Zerstörung ）は、新しいイノベーションが古いイノベーションに取って代わり、時代遅れになるプロセスを説明する経済学の概念である。 [ 1 ]

この概念は、通常、経済学者ヨーゼフ・シュンペーター[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]と結び付けられます。彼はカール・マルクスの著作からこの概念を導き出し、経済革新と景気循環の理論として普及させました。シュンペーターの嵐とも呼ばれます。マルクス経済理論では、この概念はより広義に、資本主義下における富の蓄積と消滅の連鎖的なプロセスを指します。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

これらの用語を最初に使用したとされるのは、ドイツの社会学者ヴェルナー・ゾンバルト[ 4 ]で、その著書『戦争と資本主義』 （ 1913年）の中でである。[ 8 ]しかし、マルクスの初期の著作では、創造的破壊または消滅（Vernichtung）という概念は、資本主義が既存の経済秩序を破壊し再構成するだけでなく、新たな富の創造のための土台を整えるために、既存の富を（戦争、放棄、定期的かつ定期的な経済危機を通じて）継続的に切り下げなければならないことも意味している。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

ジョセフ・シュンペーターは『資本主義・社会主義・民主主義』（1942年）において、マルクスの思想を綿密に読み解き、この概念を展開した。資本主義が解き放つ創造的破壊的力が、最終的にはシステムとしての資本主義の崩壊につながると主張したマルクスとは対照的に、シュンペーターは資本主義経済の進化的性質を強調し、静的競争分析（すなわち市場集中）の懸念を軽視し、動的競争分析（すなわち参入の脅威、新たな技術や生産手段、価格以外の次元における競争）の重要性を強調した。彼の言葉を借りれば、「この創造的破壊のプロセスこそが、資本主義の本質的な事実である。資本主義の本質であり、あらゆる資本家企業が生きなければならないものである。[...] 一般的に視覚化される問題は、資本主義が既存の構造をどのように管理するかであるが、重要な問題は、資本主義がそれらをどのように創造し破壊するかである。この点が認識されない限り、研究者の仕事は無意味である。この点が認識されれば、資本主義の実践とその社会的結果に対する見方は大きく変わる」[ 9 ] 。にもかかわらず、この用語はその後、主流経済学において、企業の効率性とダイナミズムを高めるための人員削減などのプロセスを説明する言葉として広く用いられるようになった。しかしながら、マルクス主義的な用法は、デイヴィッド・ハーヴェイ[ 10 ]、マーシャル・バーマン[ 11 ]、マヌエル・カステルス[ 12 ]、ダニエレ・アルキブージ[ 13 ]といった社会科学者の研究によって維持され、さらに発展させられてきた。

現代経済学において、創造的破壊は内生的成長理論の中心的な概念の一つである。[ 14 ]長期経済発展に関する人気書籍『なぜ国家は衰退するのか』 の中で、ダロン・アセモグルとジェームズ・A・ロビンソンは、国家が停滞し衰退する主な理由は、支配層エリートが創造的破壊という革新を促進する有益なプロセスを阻止しようとする姿勢にあると主張している。[ 15 ]

歴史

カール・マルクス著

カール・マルクス（1818年 - 1883年）は、「創造的破壊」という言葉を明示的に使用したことはありません。

現代の「創造的破壊」という用語はマルクスによって明示的に使用されていないが、それは主に彼の分析、特にヴェルナー・ゾンバルト[ 16 ]とジョセフ・シュンペーターの著作に由来しており、シュンペーターはマルクスの著作におけるこの考えの起源について長々と議論している（下記参照）。

1848年の共産党宣言の中で、カール・マルクスとフリードリヒ・エンゲルスは資本主義の危機的傾向を「生産力の大衆の強制的な破壊」という観点から描写しました。

こうした危機では、既存の生産だけでなく、以前に創出された生産力の大部分が定期的に破壊される。[ 5 ]

数年後、マルクスは『経済学・哲学草稿』の中で、「資本の暴力的な破壊は、資本の外的関係によるものではなく、むしろ資本の自己保存の条件として起こる」と記している。[ 6 ]言い換えれば、マルクスは資本主義における生成的あるいは創造的な生産力と、資本主義がその内部矛盾を克服しようとする主要な方法の一つとして資本価値の破壊との間に、必然的な関連性を確立している。

これらの矛盾は爆発、大惨事、恐慌へとつながり、その中で労働の瞬間的停止と資本の大部分の消滅が起こり、資本が自殺することなく生産力を十分に発揮できる地点まで激しく引き戻される。[ 6 ] [ 17 ]

マルクスは剰余価値論（『資本論』第4巻、1863年）において、この理論を洗練させ、商品価値の破壊が使用価値、交換価値、あるいはその両方に影響を与えるシナリオを区別している。[ 10 ]交換価値の破壊と使用価値の保全は、新たな資本投資の明確な機会をもたらし、ひいては生産と価値下落のサイクルの繰り返しをもた​​らす。

恐慌による資本の破壊は価値の減価を意味し、それによって価値は後に同じ規模で資本として再生産されなくなる。これが商品価格の下落がもたらす破滅的な効果である。これは使用価値の破壊をもたらさない。一方が失うものは、他方が得る。資本として利用された価値は、同じ人物の手の中で再び資本として作用することを妨げられる。旧来の資本家は破産する。…社会の名目資本、すなわち既存資本の交換価値の大部分は永久に破壊されるが、この破壊自体が使用価値に影響を与えないため、新たな再生産を著しく促進する可能性がある。これはまた、金銭的利子が産業利子を犠牲にして自らを肥やす時期でもある。[ 18 ]

社会地理学者デイヴィッド・ハーヴェイは、マルクスとシュンペーターのこれらの概念の用法の違いを次のように要約している。「カール・マルクスとヨーゼフ・シュンペーターは共に、資本主義に内在する『創造的破壊的』傾向について長々と書いている。マルクスは明らかに資本主義の創造性を称賛していたが、同時にその自己破壊性を強く強調した。シュンペーター主義者は、資本主義の尽きることのない創造性を常に称賛しながらも、その破壊性については主に事業運営の通常コストの問題として扱ってきた。」[ 19 ]

ヴェルナー・ゾンバルト

哲学的には、「創造的破壊」という概念はヘーゲルの止揚の概念に近い。ドイツの経済論では、ヴェルナー・ゾンバルトがマルクスの著作からこの概念を取り上げ、特に1913年の著書『戦争と資本主義』でその重要性が強調された。[ 20 ]

しかし、破壊からまた新たな創造の精神が生まれます。木材の不足と日常生活の必要により、木材の代替品の発見や発明が促され、暖房に石炭の使用が促され、鉄の生産にコークスが発明されました。

その他の初期の使用法

チャールズ・ダーウィンは1859年に出版された『種の起源』の中で、 「古い種の絶滅は、新しい種の出現のほぼ必然的な結果である」と記しています。この法則の注目すべき例外の一つは、恐竜の絶滅が哺乳類の適応放散を促進したことです。この場合、創造は破壊の原因ではなく、結果でした。

ヒンドゥー教では、シヴァ神は破壊者であると同時に創造者でもあり、シヴァ・ナタラジャ（舞踏の神）として描かれており、これが西洋の「創造的破壊」の概念の源泉であると提唱されている。[ 4 ]

ヒューゴ・ライナートは、ゾンバルトの概念の定式化は東洋神秘主義、特に破壊者と創造者という逆説的な側面を持つヒンドゥー教の神シヴァのイメージに影響されたと主張している。 [ 4 ]おそらくこの影響はヨハン・ゴットフリート・ヘルダーから受け継がれたもので、ヘルダーは著書『人間の歴史の哲学』（Herder 1790–92）の中で、特に第3巻41–64ページでヒンドゥー教の思想をドイツ哲学にもたらしたと考えられる。 [ 4 ]アルトゥール・ショーペンハウアーと東洋学者フリードリヒ・マイヤーを経由してフリードリヒ・ニーチェの著作 を通して受け継がれたと考えられる。

ニーチェは近代の創造的破壊を神話上の人物ディオニュソスを通して表現した。ニーチェはこの人物を「破壊的に創造的」であると同時に「創造的に破壊的」であるとみなした。[ 21 ]『道徳の系譜学』 （1887年）の以下の一節で、ニーチェは創造と破壊の循環という普遍的な原理を主張し、あらゆる創造行為は破壊的な結果をもたらすとしている。

しかし、地上のあらゆる理想の建設にどれだけの費用がかかったか、あなた方は十分に自問したことがありますか？どれだけの現実が誤解され、中傷され、どれだけの嘘が正当化され、どれだけの良心がかき乱され、その度にどれだけの「神」が犠牲になったでしょうか？神殿を建てるには、必ず神殿を破壊しなければなりません。これが法則です。もしこの法則が満たされていない例を誰か私に示してください！ ―フリードリヒ・ニーチェ『道徳の系譜』

この考えを19世紀に定式化した他の人物としては、ロシアの無政府主義者ミハイル・バクーニンがいます。彼は1842年に「破壊への情熱は創造への情熱でもある！」と書いています。 [ 22 ]しかし、この初期の定式化はより正確には「破壊的創造」と呼ぶべきであり、人間の行為による既存の社会的・政治的秩序の積極的な破壊に焦点を当てている点でマルクスやシュンペーターの定式化とは大きく異なります（マルクスとシュンペーターの場合、システムの力や矛盾とは対照的です）。

ジョセフ・シュンペーターとの交流

この用語の現代的な理解を生み出したのは、ジョセフ・シュンペーター(1883-1950) だと言われています。

「創造的破壊」という表現は、ジョセフ・シュンペーターによって普及し、特に1942年に初版が出版された著書『資本主義、社会主義および民主主義』において、最も彼と結び付けられています。彼は1939年の著書『景気循環』で、ニコライ・コンドラチェフの革新的なアイデアと、シュンペーターが技術革新によって推進されていると信じていた彼の長波循環を洗練させようとしました。 [ 23 ] 3年後、『資本主義、社会主義および民主主義』で、シュンペーターは「創造的破壊」という用語を導入しました。これは彼が明確にマルクス主義思想（本書の第1部で広範囲に分析）に由来するものであり、そのような革新に伴う破壊的な変革プロセスを説明するために使用しました。

資本主義は、本質的に経済変化の一形態または方法であり、決して静止しているだけでなく、静止することもできない。資本主義のエンジンを動かし、維持する根本的な原動力は、資本主義企業が作り出す新しい消費財、新しい生産または輸送方法、新しい市場、新しい産業組織の形態から生まれる。

... 国内外を問わず新たな市場の開拓、そして職人の工房や工場からUSスチールのような企業へと至る組織的発展は、経済構造を内側から絶えず変革し、古いものを絶えず破壊し、新しいものを絶えず創造する産業の突然変異のプロセスを物語っています。この創造的破壊のプロセスこそが、資本主義の本質的な事実です。資本主義の本質であり、あらゆる資本家企業が生きていくために必要なものです。

[...資本主義は]創造的破壊の永続的な嵐を必要とする。[ 24 ]

シュンペーターの資本主義ビジョンでは、起業家による革新的な参入は、既存の技術、組織、規制、経済パラダイムから派生したある程度の独占力を享受していた既存企業と労働者の価値を破壊しながらも、経済成長を持続させる破壊的な力であった。 [ 25 ]しかし、シュンペーターはこのプロセスの持続可能性については悲観的であり、最終的には資本主義自身の制度的枠組みの崩壊につながると見ていた。

資本主義は、前資本主義社会の枠組みを崩壊させる過程で、その進歩を阻む障壁だけでなく、崩壊を阻むフライングバットレスも破壊した。その容赦ない必然性において印象的なこの過程は、単に制度上の死角を除去するだけでなく、資本家層のパートナー、すなわち資本主義の枠組みの不可欠な要素であった共生関係をも排除することでもあった。[…] 資本主義の過程は、封建社会の制度的枠組みを破壊したのとほぼ同様に、自らの枠組みをも蝕んでいる。[ 9 ]

例

ポラロイドのインスタントカメラは、デジタル写真の普及に伴い、ほぼ完全に姿を消しました。インスタント写真の需要が過小評価されていたため、2017年に新しいカメラとフィルムが復活しました。

シュンペーター（1949）は、その例の一つとして「イリノイ・セントラル鉄道によって開始された中西部の鉄道化」を挙げた。彼は次のように記している。「イリノイ・セントラル鉄道は、建設中、そしてその周囲に新しい都市が建設され、土地が耕作された間、非常に好景気をもたらしただけでなく、西部の（旧来の）農業にとっては死刑宣告を意味した」[ 26 ] 。

かつては革命を起こして新産業を支配していた企業、例えばコピー機のゼロックス[ 27 ]やインスタント写真のポラロイドなどは、ライバルがデザインを改良したり製造コストを削減したりするにつれて、利益が減少し、優位性が失われてきました。テクノロジーの分野では、カセットテープが8トラックに取って代わりましたが、今度はコンパクトディスクに取って代わられ、コンパクトディスクはMP3プレーヤーへのダウンロードに価格を下げられ、そして今やウェブベースのストリーミングサービスに取って代わられています[ 28 ]。最終的には時代遅れになる技術で利益を上げていた企業は、必ずしも新しい技術によって生み出されたビジネス環境にうまく適応できるとは限りません。

一例として、ハフィントン・ポストのようなオンライン広告支援型ニュースサイトが、伝統的な新聞の創造的破壊を引き起こしている点が挙げられます。クリスチャン・サイエンス・モニターは2009年1月、[ 29 ]日刊紙の発行をやめ、オンラインで毎日配信し、週刊の印刷版を発行すると発表した。シアトル・ポスト・インテリジェンサーは2009年3月にオンラインのみの発行となった。 [ 30 ]米国全体では、新聞業界の雇用は1990年の455,700人から2013年には225,100人に減少した。同時期に、インターネット出版・放送業界の雇用は29,400人から121,200人に増加した。[ 31 ]伝統的なフランスの同窓会ネットワークは、通常、オンラインまたは紙のディレクトリを通じて学生にネットワーク構築料を請求するが、 LinkedInやViadeoなどの無料ソーシャルネットワーキングサイトによって創造的破壊の危機に瀕している。[ 32 ]

実際、成功したイノベーションは通常、一時的な市場支配力の源泉となり、既存企業の利益と地位を侵食するが、最終的には競合する新規参入者による新発明の商業化圧力に屈する。創造的破壊は、産業変化のダイナミクスや動力学の多く、すなわち競争市場から独占市場への移行、そして再び競争市場への移行を説明できるため、強力な経済概念である。 [ 33 ]創造的破壊は、内生的成長理論や進化経済学の着想源となっている。[ 34 ]

19世紀後半の技術が経済に及ぼす影響に関する第一人者であるデイヴィッド・エイムズ・ウェルズ（1890）は、蒸気機関の効率、船舶輸送、国際電信網、農業機械化などの改善によってもたらされた創造的破壊の例を（「創造的破壊」という言葉は使わずに）数多く挙げている。[ 35 ]

その後の展開

ルートヴィヒ・ラハマン

これらの経済的事実は、一定の社会的影響を及ぼします。今日、市場経済を批判する人々は「社会的」な立場を好むため、ここで市場プロセスの真の社会的結果を明らかにすることは不適切ではないかもしれません。私たちは既に市場プロセスを「平準化プロセス」と呼びました。より適切には、これらの結果をパレートが「エリートの循環」と呼んだものの例として説明できるでしょう。富は同じ人の手に長く留まる可能性は低いでしょう。予期せぬ変化によって、ある特定の資源、ある特定の資源に価値が付与され、資本利得と損失が生じ、富は人から人へと渡ります。シュンペーターに倣えば、富の所有者はホテルの宿泊客や列車の乗客のようなものと言えるでしょう。彼らは常にそこにいますが、決して同じ人々であり続けることはありません。

— ルートヴィヒ・ラハマン『市場経済と富の分配』[ 36 ]

デビッド・ハーヴェイ

地理学者で歴史家のデイヴィッド・ハーヴェイは、1970年代以降の一連の著作（『社会正義と都市』1973年、[ 37 ]『資本の限界』1982年、[ 38 ]『資本の都市化』1985年、[ 39 ]『希望の空間』 2000年、[ 40 ]『資本の空間』 2001年、[ 41 ]『新自由主義の空間』 2005年、[ 42 ]『資本の謎と資本主義の危機』2010年[ 43 ]）で、特に都市環境の生産（およびより広義には空間の生産）との関連において、資本主義のシステム的矛盾に関するマルクスの思想を詳述した。彼は、資本主義はインフラや建物などの固定資産への投資を通じて、周期的な過剰蓄積の危機に対する「空間的解決策」[ 44 ]を見出すという概念を展開した。「集団的な生産・消費手段の広大な場を構成する建築環境は、その建設と維持の両面で膨大な資本を吸収する。都市化は資本余剰を吸収する一つの方法である」[ 45 ] 。建築環境の創造は危機の転換という一形態として機能する一方で、生産力を固定された空間形態に固定させる傾向があるため、それ自体が限界となる可能性もある。資本は収益性の限界に耐えられないため、ますます激しい「時空間圧縮」[ 46 ]（回転速度の上昇、より高速な交通・通信インフラの革新、「柔軟な蓄積」[ 47 ]）が生じ、しばしば技術革新を促す。しかし、こうした革新は諸刃の剣である。

継続的なイノベーションの影響は、過去の投資や労働技能を破壊とまではいかなくても、その価値を低下させることである。創造的破壊は資本の循環そのものに内在している。イノベーションは不安定性と不安感を悪化させ、ついには資本主義を周期的な危機の激発に突き落とす主因となる。収益性を維持するための闘いは、資本家たちをあらゆる可能性の探求へと駆り立てる。新たな製品ラインが開拓され、それは新たな欲求とニーズの創出を意味する。資本家たちは他者に新たなニーズを生み出すために、努力を倍加させられる。その結果、大量の資本と労働者が一つの生産ラインから別の生産ラインへと移行し、部門全体が壊滅状態となるため、不安感と不安定性が悪化する。より有利な場所への移転への衝動（資本と労働の地理的移動）は、国際的および地域的な分業に周期的な大変革をもたらし、不安定性に決定的な地理的側面を加える。結果として生じる空間と場所の経験の変容は、資本家が資本の回転時間を「瞬きする間」に短縮しようと努める中で、時間の側面における革命と一致している。[ 48 ]

グローバリゼーションは、時間と空間の圧縮の究極の形と捉えることができる。資本投資が地球上の片隅から別の片隅へとほぼ瞬時に移動し、ある都市圏の固定資産の価値を下げ、労働者を解雇する一方で、生産活動にとってより収益性の高い場所に新たな製造拠点を開拓する。したがって、この創造的破壊の継続的なプロセスにおいて、資本主義は矛盾や危機を解決するのではなく、単に「それらを地理的に移動させる」だけなのである。[ 49 ]

マーシャル・バーマン

マーシャル・バーマンは1987年の著書『固体はすべて溶けて空気になる：近代の経験』 [ 11 ]の中で、特に「革新的な自己破壊」（98～104ページ）と題された章において、マルクス主義の「創造的破壊」を読み解き、近代における主要なプロセスを解説している。本書のタイトルは『共産党宣言』の有名な一節に由来する。バーマンはこれを、社会・文化に深遠な影響を及ぼす時代精神のようなものへと発展させている。

マルクスが考えるように、真実はブルジョア社会が築き上げるものはすべて破壊されるために築き上げられているということだ。「堅固なものすべて」――私たちの衣服から、それを織る織機や工場、機械を操作する男女、労働者が住む家や地域、労働者を搾取する企業や法人、町や都市、地域全体、そしてそれらすべてを包摂する国家に至るまで――これらはすべて明日には壊され、粉砕され、細断され、粉々にされ、溶解されるために作られている。そして来週にはリサイクルされ、あるいは新たなものに置き換えられる。そしてこのプロセス全体が、願わくば永遠に、より利益の高い形で何度も繰り返されるのだ。あらゆるブルジョア的記念碑の悲哀は、その物質的な強さや堅固さが実際には何の価値もなく、何の重みも持たないこと、そしてそれらが称賛する資本主義的発展の力によって、脆い葦のように吹き飛ばされてしまうことにある。最も美しく印象的なブルジョア建築や公共事業でさえ、使い捨てであり、急速に減価償却されるように資本化され、時代遅れになるように計画されており、その社会的機能は「エジプトのピラミッド、ローマの水道橋、ゴシック様式の大聖堂」よりもテントや野営地に近い。[ 50 ]

ここでバーマンは、資本主義の巨大な創造力の脆弱性とはかなさに関するマルクスの認識を強調し、この明らかな矛盾を近代性を説明する重要な要素の 1 つとしています。

2021年、バーマンの息子は、兄の創造的破壊の概念を美術史の分野に応用し、ハンター大学大学院美術史ジャーナルに論文を寄稿した。この論文は、写真、フォトモンタージュ、コラージュといった近代メディアを「創造的破壊」というレンズを通して再考したものである。その過程で、息子のバーマンは、上述のメディアを用いた特定の芸術作品において、指示対象（自然、実在の人物、他の芸術作品、新聞の切り抜きなど）が、その提示の性質によって必然的に曖昧にされながらも、新たな独自の意味を与えられる可能性があることを示そうとした。[ 51 ]

マヌエル・カステルス

2020年のマヌエル・カステルス

社会学者マヌエル・カステルスは、三部作『情報化時代：経済、社会、文化』（第一巻『ネットワーク社会の勃興』は1996年刊行）において[ 12 ] 、資本主義が地球上の特定の地域に投資し、他の地域から撤退するプロセスを、「情報ネットワーク」という新たなパラダイムを用いて再解釈した。グローバリゼーションの時代において、資本主義はほぼ瞬時の流動性を特徴とし、「フローの空間」という新たな空間次元を生み出している。[ 52 ]技術革新はこの前例のない流動性を可能にしたが、同時に、情報ネットワークによって迂回される地域や人口を不要にしてしまう。実際、カステルスは、巨大都市あるいはメガロポリスという新たな空間形態を、「物理的にも社会的にも、グローバルに繋がりつつも、ローカルに分断されている」という矛盾した性質を持つものとして定義している。[ 53 ]カステルスはこれらの議論を創造的破壊の概念と明確に結び付けている。

「情報主義の精神」とは、「創造的破壊」の文化であり、その信号を処理する光電子回路の速度まで加速されている。シュンペーターはネットワーク企業のサイバースペースでウェーバーと出会う。 [ 54 ]

ダニエレ・アルキブギ

2006年のダニエレ・アルキブージ

シュンペーターの遺産を発展させ、サセックス大学科学政策研究ユニットのスクールは創造的破壊の重要性をさらに詳しく説明しました。特に、新しい技術は既存の生産体制と互換性がないことが多く、変化が遅すぎる企業や産業さえも倒産させる可能性があります。クリス・フリーマンとカルロタ・ペレスはこれらの洞察を発展させました。[ 55 ]最近では、ダニエレ・アルキブギとアンドレア・フィリペッティは、2008年の経済危機を情報通信技術（ICT）によってもたらされる機会の減速と関連付けました。[ 56 ]アルキブギは1982年の映画「ブレードランナー」を比喩として用い、そこで示されたイノベーションのうち、ICTに関連するものはすべて日常生活の一部になっていると主張しました。しかし、バイオテクノロジー分野では完全に商業化されたものは一つもありません。いくつかの重要な技術的機会が特定され、持続されたときに、新たな経済回復が起こるでしょう。[ 57 ]

技術的機会は、意図的な努力と選択なしには経済・社会生活に浸透しません。私たちは、新興技術に関連した新しい組織形態を構想できるはずです。ICTはすでに私たちの経済生活以上にライフスタイルを変えてきました。雇用と利益を生み出しただけでなく、何よりも私たちの時間の使い方や世界との関わり方を変革しました。バイオテクノロジーは、私たちの生活の核心に、さらに根本的な社会変革をもたらす可能性があります。なぜこれらの変革はまだ実現していないのでしょうか？その潜在能力を解き放つにはどうすればいいのでしょうか？いくつかの基本的な疑問に答える必要があります。[ 57 ]

その他

1992年、フィリップ・アギオンとピーター・ハウイットは創造的破壊の概念を数学的に正式に提示し、[ 58 ]ポール・ローマーの拡大種モデルとは異なる内生的成長モデルを提示しました。この功績により、彼らは2025年にノーベル経済学賞を受賞しました。

1995年、ハーバード・ビジネス・スクールの著者リチャード・L・ノーランとデビッド・C・クロソンは、余剰リソースを解放し、それを再投資して競争優位性を生み出すためにダウンサイジングすることを提唱する本を出版した。[ 59 ]

「創造的破壊」という概念は、マックス・ペイジが1999年に著した『マンハッタンの創造的破壊 1900–1940』で用いた。本書は、マンハッタンがしばしば具体的な過去の保存を犠牲にして、絶えず再開発されてきた過程を描いている。ペイジはこのプロセスを「創造的破壊」と表現し、マンハッタンの都市景観に決定的な変化をもたらした複雑な歴史的状況、経済、社会状況、そして人々を描写している。[ 60 ]

マックス・ペイジ以外にも、「創造的破壊」という用語を都市再生と近代化のプロセスを説明するために用いた研究者はいる。TC・チャンとシャーリーナ・フアンは論文「記憶を置き換える場所の再生：シンガポール川における創造的破壊」の中で「創造的破壊」に言及した。著者らは、地域の歴史に十分な敬意を払いつつ、活気に満ちた新しい文化を反映したウォーターフロントエリアの再開発の取り組みを考察した。[ 61 ]ローズマリー・ウェイクマンは、フランスのパリ中心部にあるレ・アールとして知られる地域の発展を記録した。レ・アールは12世紀から活気のある市場があった。最終的に1971年に市場は移転され、パビリオンは取り壊された。その場所には現在、鉄道、地下鉄、バスのハブが建っている。レ・アールには、フランス最大のショッピングモールと、物議を醸したジョルジュ・ポンピドゥー・センターもある。[ 62 ]

「創造的破壊」という言葉は芸術にも適用されてきた。アラン・アッカーマンとマーティン・パンチャー（2006年）は、『演劇への反逆：モダニズム舞台における創造的破壊』と題するエッセイ集を編纂した。彼らは、公演制作とその背後にある経済の近代化の結果として演劇界で経験された変化とその原因を詳述している。彼らは、反演劇主義に直面して演劇がどのように自らを変革し、伝統的なものの境界を押し広げ、前衛的な舞台技法とも言える、より身体的な演出を取り入れてきたかを論じている。[ 63 ]

さらに芸術の分野では、タイラー・コーウェンの著書『創造的破壊』の中で、芸術家が外部のアイデアやスタイルに触れることで、たとえそれらの影響を作品に取り入れるつもりがなくても、芸術のスタイルがどのように変化するかについて説明されている。[ 64 ]伝統的なスタイルは新しいスタイルに取って代わられる可能性があり、創造的破壊は、特に文化が互いに芸術を共有する場合に、より多様な芸術を可能にする。

フィリップ・フィッシャーは1999年の著書『それでも世界は新しき、創造的破壊の文化におけるアメリカ文学』の中で、ラルフ・ワルド・エマーソン、ウォルト・ホイットマン、ハーマン・メルヴィル、マーク・トウェイン、ヘンリー・ジェイムズといった作家の作品を含む20世紀の文学作品に見られる創造的破壊のテーマを分析している。フィッシャーは、創造的破壊は技術の変化と同様に、文学形式にも存在すると主張する。[ 65 ]

ネオコンの作家マイケル・リーディーンは、 2002年に出版した著書『テロの支配者に対する戦争』の中で、アメリカは伝統的な社会を覆す革命的な国家であると主張した。「創造的破壊は、自国の社会内外を問わず、我々の代名詞である。我々は日々、ビジネスから科学、文学、芸術、建築、映画、政治、法律に至るまで、旧秩序を破壊している」。創造的破壊を社会発展のモデルとする彼の主張は、旧保守主義者からの激しい反対に直面している。[ 66 ]

創造的破壊は持続可能な開発とも結び付けられてきました。この関連性は、スチュアート・L・ハートとマーク・B・ミルスタインが1999年の論文「地球規模の持続可能性と産業の創造的破壊」[ 67 ]で初めて明確に言及しました。この論文で彼らは、地球規模の持続可能性が促進する一連の創造的破壊の中に新たな利益機会が存在すると主張しています。（彼らは後に2003年の論文「持続可能な価値の創造」[ 68 ]、そして2005年には「イノベーション、創造的破壊、そして持続可能性」 [ 69 ]でこの主張を強化しました。）アンドレア・L・ラーソンは1年後、「起業家精神のレンズを通して見る持続可能なイノベーション」[ 70 ]でこの見解に同意し、起業家は持続可能性に基づく破壊的な改善の機会にオープンであるべきだと述べています。 2005年、ジェームズ・ハーツホーン（他）は論文「創造的破壊：持続可能な建設」の中で、建設業界における持続可能で破壊的な改善の機会を強調した。[ 71 ]

一部の経済学者は、創造的破壊における破壊的要素が過去よりも強力になっていると主張している。彼らは、創造的要素が以前の世代ほど成長に貢献しなくなり、イノベーションは価値創造よりもレントシーキングに重点を置くようになったと主張している。[ 72 ]

別名

創造的破壊を表す「シュンペーターの嵐」というフレーズは、次の文章から生まれたようです。

新しい市場の開拓と、職人の店や工場から US スチールのような企業への組織的発展は、経済構造を内部から絶えず革命し、古いものを絶えず破壊し、新しいものを絶えず創造する産業変異のプロセスを示しています... [プロセス] は、永続的な創造的破壊の嵐の中での役割において見なければなりません。永続的な小休止があるという仮説に基づいて理解することはできません。

— ジョセフ・シュンペーター『資本主義、社会主義、民主主義』1942年

障害

政治家はしばしば、参入・退出ルールを規制することで創造的破壊の力を阻害し、チャーニングの発生を困難にする[ 73 ] 。アンドレイ・シュライファーとシメオン・ジャンコフは一連の論文の中で[ 74 ]、こうした規制が競争とイノベーションを減速させる影響を 例証している。

連邦準備制度理事会（FRB）の研究者は、2025年5月に、ブラックスワン事象に対する経済のレジリエンスを体系的政策によって構築するにあたり、創造的破壊とブラックスワンを混同することに対して警告を発し、「体系的政策は、シュンペーターの伝統的な創造的破壊のダイナミクスの一環として、企業倒産、金融機関の破綻、失業といった日常的な事象から生じる損害を防ぐことはできない。むしろ、体系的政策は、深刻な危機の時期においても金融システムの主要機能を持続させることを可能にする」と述べた。[ 75 ]

映画『他人の金』（1991年）は、ニューイングランドの小さな町にある上場電線・ケーブル会社の買収をめぐる二つのスピーチを通して、創造的破壊の対照的な側面を提示しています。一つは企業買収者によるスピーチ、もう一つは従業員と町を守ることに最大の関心を寄せる会社のCEOによるスピーチです。

参照

参考文献

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