神秘主義
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| 概要 |
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神秘主義は、様々な実践[ 1 ]と宗教的体験によって助けられる人間の変容に関する宗教的伝統を包含する。[ 2 ] [注記 1 ] [注記 2 ]一般的に、神秘主義は神秘体験と同義語として使用され、これは神、絶対者、または存在するすべてのものと一体になる恍惚とした一体体験を指す新語である。[ 3 ] [ 4 ]
1970 年代以降の学術研究では、この理解に疑問が投げかけられ、神秘主義と思われるものは、仏教の悟りやヒンズー教の般若、非二元論、空および無我の実現、さらにはサマーディなどの意識の変容した状態など、究極のまたは隠された真実への洞察の達成を指す場合もあると指摘されました。
「神秘主義」という用語は古代ギリシャ語に由来し、歴史的に様々な意味を持つ。ギリシャ語の「閉じる」または「隠す」を意味するμύω múōに由来する神秘主義は、初期および中世キリスト教における聖書的、典礼的（および聖礼典的）、精神的、そして観想的な側面を指すようになった。[ 5 ]近世初期には、神秘主義の定義は「非凡な体験や心の状態」に関連する幅広い信念やイデオロギーを含むようになった。[ 6 ]
広義に定義すると、個人の変革の方法としての神秘主義は、西洋神秘主義や西洋秘教、スーフィズム、仏教、ヒンズー教など、多くの宗教的伝統に見られます。
語源
「神秘主義」はギリシャ 語の「私は隠す」を意味するμύω [ 2 ]と、その派生語である「秘儀参入者」を意味するμυστικός（mystikos ）に由来する。動詞μύω はギリシャ語では全く異なる意味を持ち、現在も使用されている。主な意味は「誘導する」と「開始させる」である。副次的な意味としては、「紹介する」、「何かを気づかせる」、「訓練する」、「親しませる」、「何かを初めて経験させる」などがある。[ web 1 ]
動詞μυέω（mueóまたはmyéō）の関連形は新約聖書に登場します。ストロング訳聖書で説明されているように、これは本来、神秘を体験するために目と口を閉じることを意味します。比喩的な意味は、「神秘の啓示」に導かれることです。この意味は異教の秘儀における入門儀式に由来します。[ web 2 ]また、新約聖書には、英語の「ミステリー」の語源である関連名詞μυστήριον（mustérionまたはmystḗrion）が登場します。この語は「隠されたもの」、つまり入門を必要とする神秘または秘密を意味します。新約聖書では、かつては隠されていたが今や福音書またはその一部において明らかにされた神の計画、キリスト教の啓示全般、および／またはキリスト教の啓示の特定の真理または詳細を意味すると伝えられています。[ web 3 ]
セイヤーのギリシャ語辞典によると、古典ギリシャ語の「μυστήριον 」は「隠されたもの」または「秘密」を意味していました。古典古代において、この語は宗教的な秘密、あるいは複数の秘密を帯びており、それは秘儀参入者にのみ伝えられ、一般の人間には伝えられるべきものではありませんでした。七十人訳聖書と新約聖書では、隠された目的や計画、秘密の意志といった意味を持ちました。人間の隠された意志を指すこともありますが、神の隠された意志を指すことが多いです。聖書の他の箇所では、物事の神秘的あるいは隠された意味合いを指しています。ことわざや名前、あるいは幻や夢に現れるイメージの背後にある秘密を指すこともあります。ウルガタ訳では、このギリシャ語はしばしばラテン語のsacramentum（聖餐）に翻訳されています。[ web 3 ]
関連名詞μύστης (mustis または mystis、単数形) は、秘儀参入者、秘儀に入会した人を意味する。[ web 3 ]アナ・ヒメネス・サン・クリストバルによるギリシャ・ローマ秘儀とオルペウス教の研究によると、単数形μύστηςと複数形μύσταιは古代ギリシャのテキストでは宗教的秘儀に入会した人または人々を意味するのに使用されている。これらの秘儀宗教の信奉者は選ばれたグループに属し、入会は秘儀参入を通してのみ可能だった。彼女は、これらの用語がβάκχος (バッカス) という用語と関連していることを発見した。この用語は、オルペウス秘儀の特別なクラスの入会者に使用されていた。これらの用語との関連が最初に見られるのはヘラクレイトスの著作である。テキストでは、このような入会者は浄化され、特定の儀式を行った人々と同一視されている。エウリピデスの『クレタ人』の一節には、禁欲的な生活に身を捧げ、性行為を断ち、死者との接触を避けるμύστης（入信者）がβάκχοςとして知られるようになると説明されているようだ。このような入信者は、ディオニュソス・バッカス神を信仰し、彼らの神の名を名乗り、神との同一化を求めた。[ 7 ]
6世紀まで、現在神秘主義と呼ばれる実践は、コンテンプラティオ（観想）、セオリア（理論）という言葉で表現されていました。[ 8 ]ジョンストンによれば、「観想と神秘主義はどちらも、神の現実を見つめ、見つめ、認識する愛の目について語っています。」[ 8 ]
定義
ピーター・ムーアによれば、「神秘主義」という用語は「問題を抱えているが、不可欠である」。[ 9 ]それは、別々に発展してきた個別の実践や思想を一つの概念にまとめた総称である。[ 9 ]デュプレによれば、「神秘主義」は様々な方法で定義されてきた。[ 10 ]また、メルクールは、「神秘主義」という用語の定義、あるいは意味は時代とともに変化してきたと指摘している。[ web 4 ]ムーアはさらに、「神秘主義」という用語が「漠然としたもの、秘教的なもの、オカルト的なもの、あるいは超自然的なもの」を指す一般的なラベルになっていると指摘している。[ 9 ]
パーソンズは、「時には明白な共通性を示す単純な現象のように見えるものが、少なくとも宗教学の学問においては、様々なレベルで不透明で議論の的となっている」と警告している。[ 11 ]キリスト教的なニュアンスと、他の文化圏に類似の用語が存在しないことから、「神秘主義」という用語は有用な説明用語としては不十分であると考える学者もいる。[ 9 ]他の学者は、この用語を偽造したものであり、[ 9 ] [ web 4 ]「啓蒙主義後の普遍主義の産物」であると考えている。[ 9 ]
リチャード・ジョーンズは、「古典的神秘主義者の中には、自らの体験を二つの現実の結合と捉える者はほとんどいない。一つの現実が別の現実に文字通り『融合』したり『吸収』されて一つの実体となるようなことはないのだ」と指摘している。[ 12 ]彼は神秘主義を、神秘家が超越的な現実と結合することと、その現実を非感覚的に啓示することの両方を含むように、アクセスの仕方に言及して説明している。神秘体験とは、神秘家が「精神的概念、体性感覚様式、あるいは標準的な内省によって構築された通常の感覚知覚ではアクセスできない種類の現実や状況」にアクセスしたとされることによって定義できる。[ 12 ]このような体験が真実であるかどうかは未だに定かではない。
統合と神秘体験
新プラトン主義とヘノシスに由来する神秘主義は、一般的に神あるいは絶対者との合一として知られています。[ 3 ] [ 4 ] 13世紀には、「ユニオ・ミスティカ」という用語が、「世界における神の遍在と本質における神の双方を観想する」ために祈りを捧げる際に経験される「霊的な結婚」、恍惚、あるいは歓喜を指すようになりました。[ウェブ4 ] 19世紀には、ロマン主義の影響下で、この「合一」は神あるいは超越的な現実についての確信を与える「宗教的体験」として解釈されました。[ウェブ4 ] [注3 ]
この理解の有力な提唱者はウィリアム・ジェームズ（1842–1910）で、「神秘的な状態において、我々は絶対者と一体となり、また自らの一体性を自覚する」と述べました。[ 14 ]ウィリアム・ジェームズは著書『宗教的経験の諸相』の中で「宗教的経験」という用語の使用を広め、[注4 ] 、神秘主義を感覚的経験に匹敵する独特の経験として解釈することに貢献しました。[ 18 ] [ 2 ]宗教的経験は「個人的な宗教」に属し、[ 19 ]ジェームズはそれを「神学や教会主義よりも根源的」なものと考えました。[ 19 ]彼は宗教的経験に普遍主義的な解釈を与え、この種の経験は様々な伝統において究極的には均一であると述べました。[注5 ]
マッギンは、 「ユニオ・ミスティカ（unio mystica）」という語はキリスト教に由来するものの、主に現代的な表現であると指摘している。[ 20 ]マッギンは、「ユニオン（union）」よりも「プレゼンス（presence）」の方が正確だと主張する。なぜなら、すべての神秘家が神との合一について語ったわけではなく、多くの幻視や奇跡が必ずしも合一と関連しているわけではないからだ。また、神秘的な活動は単に神を外的な対象として感じるという感覚ではなく、より広く「神が私たちの内なる行為の中に存在するという意識状態に基づいた、新しい認識と愛のあり方」であるため、「経験」ではなく「神の存在の意識」について語るべきだとも主張する。[ 21 ]
しかし、「結合」という概念はあらゆる文脈で当てはまるわけではない。例えば、アドヴァイタ・ヴェーダーンタでは、唯一の実在（ブラフマン）しか存在せず、したがって、実在以外にそれと結合するものは何もない。つまり、各人格（アートマン）におけるブラフマンは、実際には常にブラフマンと同一であったのである。ダン・メルクールもまた、神あるいは絶対者との結合はあまりにも限定的な定義であると指摘している。なぜなら、偽ディオニュシウス・アレオパギテやマイスター・エックハルトのように、一体感ではなく無の感覚を目指す伝統もあるからだ。[ web 4 ]メルクールによれば、カバラや仏教も無を強調している。[ web 4 ]ブレイクモアとジェネットは、「神秘主義の定義は[...]しばしば不正確である」と指摘している。さらに、この種の解釈と定義は近年の発展であり、標準的な定義と理解となっていると指摘している。[ web 5 ] [注 6 ]
ゲルマンによれば、「統一的経験は、多様性の現象学的強調の排除、ぼかし、あるいは根絶を伴い、その経験の認知的意義はまさにその現象学的特徴にあるとみなされる」[ 2 ] [注7 ]。
プロセスと説明の文脈
神秘主義には、神秘体験や幻視体験、そしてトランス状態といった関連体験に意味を与える説明的文脈が伴う。ダン・メルクールによれば、神秘主義はあらゆる種類のエクスタシーや意識の変容状態、そしてそれらに関連する思想や説明に関連し得る。[ web 4 ] [注 8 ]パーソンズは、一時的な体験と、テクストや実践の「宗教的マトリックス」の中に具現化されたプロセスとしての神秘主義を区別することの重要性を強調している。 [ 24 ] [注 9 ]リチャード・ジョーンズも同様の見解を示している。[ 25 ]ピーター・ムーアは、神秘体験は、いかなる宗教的伝統にも属さない人々にも、自発的かつ自然な形で起こる可能性があると指摘している。これらの体験は必ずしも宗教的な枠組みの中で解釈されるわけではない。[ 26 ]アン・テイブスは、どのようなプロセスによって体験が区別され、宗教的または神秘的とみなされるのかを問うている。[ 27 ]
直感的な洞察と啓蒙
一部の著者は、神秘体験とは存在の意味と隠された真実の直観的な理解、そして人生の問題の解決を伴うと強調しています。ラーソンによれば、「神秘体験とは、存在の意味を直観的に理解し、実現することである」とされています。[ 28 ] [注 10 ]マクレノンによれば、神秘主義とは「特別な精神状態や出来事によって究極の真理を理解できるようになるという教義」です。[ web 6 ] [注 11 ]ジェームズ・R・ホーンによれば、神秘的な啓示とは「個人的または宗教的な問題の解決につながる中心的な幻視体験である」とされています。[ 29 ] [注 12 ]
エヴリン・アンダーヒルによると、「イルミネーション」は神秘主義の現象を指す一般的な英語用語です。この用語はラテン語の「illuminatio」に由来し、15世紀にキリスト教の祈りに用いられました。 [ 30 ]類似のアジア語としては、仏教における「菩提（bodhi）」「見性（kenshō）」「悟り（satori）」（一般的に「悟り」と訳されます）や「ヴィパッサナー（vipassana）」があり、いずれも直観と理解という認知プロセスを指しています。[ 31 ]
霊的生活と再形成
他の著者は、神秘主義には「神秘体験」以上のものが含まれると指摘している。ゲルマンによれば、神秘主義の究極の目的は、単に神秘的あるいは幻視的な状態を体験することではなく、人間の変容である。[ 2 ] [注1 ] [注2 ]マッギンによれば、個人の変容こそがキリスト教神秘主義の真正性を判断する上で不可欠な基準である。[ 21 ] [注15 ]
用語の歴史
ヘレニズム世界
ヘレニズム世界において、「神秘的」とはエレウシス秘儀のような「秘密の」宗教儀式を指していました。[ 2 ]この語の使用には、超越的なものを直接示すものはありませんでした。[ 11 ]「ミスティコス」とは、秘儀宗教の入信者のことでした。
初期キリスト教
初期キリスト教において「ミスティコス」という用語は、聖書的、典礼的、そして霊的あるいは観想的な三つの次元を指し、それらはすぐに絡み合うようになった。[ 5 ]聖書的次元は、聖書の「隠された」あるいは寓話的な解釈を指す。[ 2 ] [ 5 ]典礼的次元は、聖体における典礼上の神秘、すなわち聖体におけるキリストの臨在を指す。[ 2 ] [ 5 ]第三の次元は、神についての観想的あるいは経験的な知識である。[ 5 ]
6世紀まで、ラテン語で「観想」を意味するギリシャ語の「テオリア」は、聖書の神秘的な解釈[ 8 ]と神のヴィジョンを指して用いられていました。神秘主義と神のヴィジョンの結びつきは、初期の教父によって導入され、彼らはこの用語を「神秘神学」や「神秘観想」といった形容詞として用いました[ 11 ] 。
テオリアは、教父たちが聖書の記述の中に、純粋に科学的または経験的な解釈アプローチから逃れる深い意味を見出すことを可能にした。[ 35 ]特にアンティオキアの教父たちは、聖書のあらゆる箇所に、文字通りの意味と霊的な意味の両面があると見ていた。[ 36 ]
その後、テオリアや観想は知的生活と区別されるようになり、θεωρίαや観想は東洋[ 38 ]と西洋[ 39 ]の両方において、一種の祈り[ 37 ]と同一視されるようになりました。
中世の意味
「神秘的」という言葉のこの三重の意味は中世にも引き継がれました。[ 5 ]ダン・メルクールによれば、「ユニオ・ミスティカ」という用語は13世紀に「霊的結婚」、つまり「神の遍在と本質における神の双方を観想する」祈りの際に経験される恍惚状態、あるいは歓喜の同義語として使われるようになりました。[ウェブ4 ]神秘主義は、当時の様々な宗派、例えばワルドー派にも表れていました。[ 40 ]
否定神学
偽ディオニュシウス・アレオパギテスの影響を受けて、神秘神学という用語は、聖書の寓話的な真理の探求、[ 5 ]と「神の名の神学を超えた、言い表せない絶対者の霊的認識」[ 41 ]を意味するようになった。偽ディオニュシウスの否定神学、つまり「否定神学」は、中世の修道院の宗教に大きな影響を与えたが、女性は学ぶことを許されていなかったため、主に男性の宗教であった。[ 42 ]それは新プラトン主義の影響を受け、東方正教会のキリスト教神学に大きな影響を与えた。西方キリスト教では、それは当時支配的だったカタファト神学、つまり「肯定神学」に対する反潮流であった。
ルネッサンス
1400年代、著名な神学者ジャン・ジェルソンは「神秘神学」に関する数冊の著書を著しました。神秘神学とは、知性ではなく情緒（感情を含む意志に関連する）領域で生じるあらゆる神学（あるいは神と人間の知識）を指していました。この種の神秘主義は、受動的な秘教的／超越的な宗教的エクスタシーではなく、例えば実践的な「悔い改めの行為」（例えば、聖餐への参加）を通して得られる神についての肯定的な知識を含む一般的なカテゴリーでした。それはスコラ哲学の「自己を誇張する過剰な探究心」に対する解毒剤であり、素朴で教育を受けていない人々でさえも到達可能でした。[ 43 ]：212 情緒的神秘主義の帰結は、神の根本的な他者性ではなく、神の善良さや愛を見ることかもしれません。[ 43 ]：248
シエナのカタリナの神学は、フリードリヒ・フォン・ヒューゲル男爵によって神秘神学の観点から分析され、『ジェノヴァのカタリナとその友人たちにおける宗教の神秘的要素』 （1908年）に記されています。フォン・ヒューゲルは、宗教的経験の3つの要素、すなわち制度的／歴史的要素、知的／思弁的要素、そして神秘的／経験的要素を提唱しました。
エラスムスにとって神秘主義とは、聖書に含まれる深い秘密、特にキリストの驚くべき人格を熟考することから生まれたものであった。 [ 44 ] :43 特にキリストの驚くべき人格を熟考することが神秘主義の根底にあった。[ 45 ]
近世の意味
16世紀と17世紀には、神秘主義が名詞として使われるようになりました。[ 11 ]この変化は、科学と宗教が分離された新しい言説[ 11 ]と結びついていました。 [ 46 ]
ルターは聖書の寓意的な解釈を否定し、キリスト教的というよりプラトン的であるとみなした神秘主義神学を非難した。[ 47 ]テキストの隠された意味の探求としての「神秘主義」は世俗化され、科学や散文とは対照的に文学と関連付けられるようになった。[ 48 ]
科学は宗教とも区別されました。17世紀半ばまでに、「神秘的なもの」はますます宗教の領域にのみ適用されるようになり、宗教と「自然哲学」は宇宙の隠された意味を発見するための二つの異なるアプローチとして分離されました。[ 49 ]伝統的な聖人伝や聖人の著作は「神秘的なもの」と位置付けられるようになり、美徳や奇跡から非凡な経験や心の状態へと焦点が移り、新たに「神秘的伝統」という造語が生まれました。[ 6 ]神は人間の中に宿り、宗教的表現の多様性を超えた本質であるという新たな理解が生まれました。[ 11 ]
現代的な意味
19世紀には、西洋社会の合理主義の高まりに対する防御として、個人の経験がますます重視されるようになりました。[ 17 ] [ web 4 ]神秘主義の意味はかなり狭まりました。[ web 4 ]
神学と科学の視点のせめぎ合いは、伝統的に神秘主義と呼ばれてきたもののほとんどの種類が単なる心理現象として退けられ、絶対者、無限者、あるいは神との合一、ひいてはその本質的な一体性、あるいは一元性の認識を目指す唯一の種類だけが真に神秘的であると主張されるという妥協点をもたらした。しかしながら、歴史的証拠は、このような狭い神秘主義の概念を支持するものではない。[ web 4 ]
ユニテリアン主義、超越主義者、神智学によって西洋と東洋の両方で普及した普遍主義の影響を受けて、神秘主義は、あらゆる種類の秘教、宗教的伝統、および実践が結びついた幅広い宗教的伝統に適用されてきました。 [ 50 ] [ 51 ] [ 17 ]神秘主義という用語は、非キリスト教の宗教における同様の現象にまで拡張され、[ web 4 ]植民地主義に対するヒンズー教徒と仏教の反応に影響を与え、ネオ・ヴェーダーンタと仏教近代主義をもたらしました。[ 51 ] [ 52 ]
現代の用法では、「神秘主義」はあらゆる種類の非合理的な世界観、[ 53 ]超心理学、疑似科学を含む包括的な用語となっています。[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]ウィリアム・ハームレスは、神秘主義は「宗教的な奇妙さの総称」になったとさえ述べています。[ 58 ]宗教学の学問的研究において、一見「明白な共通性」が「不透明で議論の的」になっています。[ 11 ]「神秘主義」という用語は、様々な伝統において異なる意味で使用されています。[ 11 ]神秘主義と、スピリチュアリティやエソテリシズムといった関連用語との混同に注意を促し、様々な伝統間の違いを指摘する人もいます。[ 59 ]
バリエーション
神秘主義には様々な定義があり、例えば、一体化や無の体験としての神秘主義、宗教的な意味での意識の変容状態としての神秘主義、「悟り」や洞察としての神秘主義、そして変容の手段としての神秘主義などがある。「神秘主義」は、民間信仰と組織宗教の両方において、多くの文化や宗教的伝統に見られる。これらの伝統には、宗教的または神秘的な体験を誘発するための実践だけでなく、自制心を高め、神秘的な体験を日常生活に統合するための倫理基準や実践も含まれる。
しかし、ダン・メルクールは、神秘的な実践は日常の宗教的実践から切り離されていることが多く、「修道士、司祭、その他の出家者などの宗教専門家」に限定されていると指摘しています。[ウェブ4 ]
シャーマニズム
ダン・メルクールによれば、シャーマニズムは神秘主義の一形態とみなすことができ、宗教的エクスタシーを通じて精神の世界にアクセスする。[ web 4 ]ミルチャ・エリアーデによれば、シャーマニズムは「宗教的エクスタシーの技術」である。[ 60 ]
シャーマニズムでは、実践者が意識の変性状態に到達し、霊を知覚して相互作用し、超越的なエネルギーをこの世界に導きます。[ 61 ]シャーマンは善霊と悪霊の世界にアクセスし、影響を与えることができるとみなされている人物であり、通常は儀式中にトランス状態に入り、占いや癒しを行います。[ 62 ]
ネオシャーマニズムとは、西洋諸国で典型的に実践されている「新しい」形態のシャーマニズム、すなわち幻視や治癒を求める方法を指します。ネオシャーマニズムは、変性意識状態への到達や霊界との交信を試みることを含む、多様な信仰と実践から成り、ニューエイジの実践と関連しています。[ 63 ] [ 64 ]
西洋神秘主義
神秘宗教
エレウシス秘儀（ギリシア語: Ἐλευσίνια Μυστήρια ）は、古代ギリシアのエレウシス（アテネ近郊）で秘密裏に行われていた、女神デメテルとペルセポネの信仰における毎年の入信儀式である。[ 65 ]秘儀は紀元前1600年頃のミケーネ時代に始まり、2000年にわたって続き、ギリシャ時代には主要な祭りとなり、後にローマに広まった。[ 66 ]多くの学者は、エレウシス秘儀の力はキュケオンのエンセオジェンとしての機能から来るのではないかと提唱している。[ 67 ]
キリスト教神秘主義
初期キリスト教
偽ディオニュシウス・アレオパギタス（6世紀）の否定神学、あるいは「否定神学」は、東方および（ラテン語訳により）西方の両方において、中世の修道院の宗教性に大きな影響を与えました。[ 42 ]偽ディオニュシウスは、特にプロクロスのネオプラトニズムの思想をキリスト教神学に適用しました。
東方正教会
東方正教会には、テオリア（内なる体験）とヘシュキア（内なる静寂）の長い伝統があり、瞑想的な祈りによって心を静め、テオシス（神格化）の道に沿って進みます。
神との実際的な一体化と服従であるテオシスは、観想的な祈りに従事することによって得られます。これはテオリアの第一段階であり、[ 68 ] [注 16 ]警戒心（ネプシス）を培うことから生まれます。テオリアにおいて、人は神の「分割不可能な」神の働き（エネルゲイア）を、変容の「創造されない光」、つまり理解しがたい神の本質の盲目的な暗闇から自然に生じる永遠なる恵みとして見るようになります。[注 17 ] [ 68 ]これはヘシュカズムの主要な目的で、新神学者聖シメオンの思想の中で発展し、アトス山の修道院共同体に受け入れられ、ギリシャの人文主義哲学者カラブリアのバルラムに対して聖グレゴリウス・パラマスによって最も顕著に擁護されました。ローマカトリックの批評家によれば、ヘシュカスティックな実践は、新神学者シメオンによる静寂主義への体系的な実践的アプローチの導入にその起源を持つ。[注 18 ]
シメオンは、修道士が正式な叙階を必要とせずに、直接的な体験によって説教し、罪の赦しを与える権威を得ると信じていました。教会の権威者たちも思索的かつ哲学的な観点から教えを説いたのに対し、シメオンは自身の直接的な神秘体験に基づいて教えを説き、[ 71 ] 、カリスマ的なアプローチと、神の恵みの個人的な直接体験の支持に対して強い抵抗に遭いました。[ 71 ]
西欧
中世盛期には、西方ローマカトリック教会で神秘主義の実践と理論化が盛んになり、ギーゴ2世、ヒルデガルト・フォン・ビンゲン、ベルナルド・フォン・クレルヴォー、ヴィクトリーノス修道会など、さまざまな修道会出身の人物による新しい修道会が興り、また一般信徒の間で民衆の信仰が初めて本格的に開花しました。
中世後期には、ドミニコ会とフランシスコ会の学派が衝突した。これはまた、二つの異なる神秘神学の衝突でもあった。一つはドミニコ・デ・グスマンの神学、もう一つはアッシジのフランチェスコ、パドヴァのアントニオ、ボナヴェントゥラ、そしてフォリーニョのアンジェラの神学である。この時代には、ルイスブロークのヨハネ、シエナのカタリナ、ジェノヴァのカタリナといった人物や、『現代への祈り』、そして『ゲルマの神学』『無知の雲』『キリストの模倣』といった著作も登場した。
さらに、地理的な地域を中心とする神秘主義者の集団が成長しました。マクデブルクのメヒティルトやハデヴィヒなどのベギン会、ラインラントの神秘主義者マイスター・エックハルト、ヨハネス・タウラー、ヘンリー・スーソ、イギリスの神秘主義者リチャード・ロール、ウォルター・ヒルトン、ジュリアン・オブ・ノーリッジなどが挙げられます。スペインの神秘主義者には、アビラのテレサ、十字架の聖ヨハネ、イグナチウス・ロヨラなどがいます。
宗教改革後の後期には、エマヌエル・スウェーデンボルグやウィリアム・ブレイクといった一般の幻視者たちの著作や、クエーカー教徒のような神秘主義運動の基盤も生まれました。カトリック神秘主義は、ピオ神父やトーマス・マートンといった人物によって近代まで受け継がれました。
フィロカリアは、東方正教会の神秘主義の古代の方法であり、20 世紀の伝統主義学派によって推進されました。
西洋の秘教主義と現代の精神性
西洋の秘教的伝統や近代精神性の多くの要素は神秘主義とみなされてきた。例えば、超越主義、神智学、第四の道、[ 72 ]マルティヌス、精神科学、ネオペイガニズムなどである。近代西洋の霊的心理学やトランスパーソナル心理学は、西洋の心理療法の実践と瞑想などの宗教的実践を融合させ、永続的な変容を達成しようとしている。自然神秘主義は、自然や宇宙の全体性との強烈な一体感の体験であり、ロマン派の作家たちに人気があった。[ 73 ]
ユダヤ神秘主義
西暦紀元において、ユダヤ教には主に二つの神秘主義がありました。メルカバー神秘主義とカバラです。前者は後者よりも古く、幻視、特にエゼキエル書に記されている幻視に焦点を当てていました。メルカバーという名称はヘブライ語で「戦車」を意味する言葉に由来し、エゼキエルが見た天界の者たちで構成された炎の戦車の幻視に由来しています。
カバラは、不変で永遠かつ神秘的なアイン・ソフ（終わりのない存在）と、死すべき有限の宇宙（神の創造物）との関係を説明することを目的とした、秘教的な教えの集合体です。ユダヤ教においては、神秘主義的な宗教的解釈の基盤となっています。
カバラはもともとユダヤ思想の領域内で完全に発展しました。カバラ学者は、その秘教的な教えを説明・実証するために、しばしば古典的なユダヤ教の文献を用います。そのため、ユダヤ教徒はこれらの教えを、ヘブライ語聖書と伝統的なラビ文学の内的意味、すなわちかつては隠されていた伝承の側面を定義するものとして、またユダヤ教の宗教的儀式の意義を説明するものとして捉えています。[ 74 ]
カバラは、初期のユダヤ神秘主義の形態を経て、12世紀から13世紀にかけて南フランスとスペインで出現し、16世紀オスマン帝国領パレスチナにおけるユダヤ神秘主義ルネサンスの中で再解釈されました。18世紀以降、ハシディズムの形で普及しました。20世紀におけるカバラへの関心は、宗派を超えたユダヤ教の刷新を促し、より広範な非ユダヤ的な現代精神性の形成に貢献しただけでなく、新たに確立された学術的研究を通じて、カバラの隆盛と歴史的再評価にも貢献しました。
ユダヤ教の神秘主義には多くの「セグロト」が存在します。「セグロト」とは、私たちの世界の現実に影響を与える力を持つ霊的な力です。しかし、「セグロト」は必ずしも「必ず」作用するわけではありません。何か問題が起こった時、最も重要なのは、自分の行動を徹底的に調べ、何が問題を引き起こしたのかを突き止めることです。「そして、テシュバ、テフィラ、ツェダカ（英語では、悔い改め、祈り、慈善）によって、法令の悪を消し去るのです」。しかし、もしあなたが既にテシュバを行い、心から祈り、特に学者を支援するためにツェダカを行っているのであれば、さらに「セグロト」の力を加え、いわば、一人ひとりが必要な救済に到達するための「後押し」をすることは、確かに良いことであり、正しいことです。[ 75 ]
イスラム神秘主義
イスラム教の内的、神秘的な側面はスーフィズムに凝縮されているというのが共通認識である。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]
古典的なスーフィズム学者はスーフィズムを次のように定義している。
[心の修復と、心を神以外のすべてから遠ざけることを目的とする科学。] [ 79 ]
この伝統を実践する者は、今日ではスーフィー（صُوفِيّ）と呼ばれ、以前はデルヴィシュと呼ばれていました。「スーフィー」という言葉の起源は曖昧です。ある解釈では、「スーフィー」は「羊毛を着る者」を意味します。初期イスラムにおいて羊毛を着る者は、都市生活から離れた敬虔な禁欲主義者でした。また、「スーフィー」という言葉の別の解釈では、「純粋さ」を意味するとされています。[ 80 ]
スーフィーは一般に、シャイフまたはムルシドが率いるハラカ（集団またはグループ）に属しています。スーフィー集団は通常、スーフィー教団であるタリーカに属しており、それぞれが精神的な系譜であるシルシラ（宗教的系譜）を持ち、その系譜を辿ると過去の著名なスーフィー、そして多くの場合最終的にはムハンマドまたはその側近の一人にまで遡ります。トゥルク（タリーカの複数形）はキリスト教の修道会のように閉鎖的ではなく、メンバーは外部の生活を維持しています。スーフィー集団のメンバーシップは、多くの場合家系的に受け継がれます。会合は、より広い社会の慣習に従って分けて行われる場合とされない場合があります。特に西洋諸国では、既存のイスラム教の信仰は、入会の要件として必ずしも必要ではありません。
スーフィーの実践には
- ズィクル、つまり（神を）思い出すことは、リズミカルな詠唱や呼吸法の形をとることが多い。
- サマは音楽とダンスの形をとり、メヴレヴィ教団の回転ダンスは西洋でよく知られている形式です。
- ムラカバ、つまり瞑想。
- 死と亡くなった人々の偉大さを思い出すために、聖地、特にスーフィーの聖者の墓を訪れます。
スーフィズムの目的は、恍惚状態（ハル）、心の浄化（カルブ）、低次の自己の克服（ナフス）、個人の人格の消滅（ファナ）、神との交わり（ハキーカ）、そして高次の知識（マリファト）などです。スーフィズムの信仰や実践の中には、他のイスラム教徒から非正統的とみなされるものもあります。例えば、マンスール・アル＝ハッラージュは、トランス状態において「アナール・ハック」（我は真理なり、すなわち神なり） という言葉を発した後、冒涜罪で処刑されました。
著名な古典的スーフィーには、ジャラルッディーン・ルーミー、ファリドゥッディーン・アタール、スルタン・バフー、サーディ・シラージ、ハーフェズが含まれ、いずれもペルシア語の主要な詩人である。オマル・ハイヤーム、アル・ガザーリー、イブン・アラビーは著名な学者でした。アブドゥル・カディル・ジラニ、モイヌディン・チシュティ、バハウディン・ナクシュバンドはルーミーと同様に大規模なオーダーを設立した。ラビア・バスリは最も著名な女性スーフィーでした。
スーフィズムがユダヤ・キリスト教世界と初めて接触したのは、イスラム教徒が支配していたイベリア半島の時代であった。近代以降、非イスラム諸国においてスーフィズムへの関心が再燃し、イナヤット・カーン、イドリース・シャー、アブダルカディル・アス＝スーフィー（いずれも英国）、ルネ・ゲノン（フランス）、イヴァン・アゲリ（スウェーデン）といった人物が先導した。また、インドや中国など、イスラム教徒が多数派ではないアジア諸国でも、スーフィズムは古くから存在していた。[ 81 ]
東洋神秘主義
仏教
ハダースフィールド大学の講師ポール・オリバーによると、仏教は、私たち自身の真の性質（無我、空、仏性）を識別し、それに従って生きることを目的としているという意味で神秘的です。 [ 82 ]仏教は、紀元前6世紀から4世紀の間にインドで生まれましたが、現在では主に他の国々で実践されており、そこで多くの伝統に発展しましたが、主なものはテーラワーダ、大乗、金剛乗です。
仏教は、瞑想と道徳的に正しい行いによる自制心によって、輪廻からの解放を目指します。上座部仏教の悟りの段階のように、涅槃へと向かう人格の漸進的な発達と変容を目指す仏教の道もあります。一方、日本の臨済宗のように、突発的な洞察を重視しながらも、瞑想や自制心を含む徹底的な修行をも求める 仏教の道もあります。
上座部仏教は有神論的な絶対者の存在を認めていないが、涅槃は到達可能な超越的現実であると想定している。[ 83 ] [ 84 ]さらに、瞑想の実践、自制心、道徳的に正しい行動による人格の変容を強調している。[ 83 ]リチャード・H・ジョーンズによると、上座部仏教は外向的および内向的神秘主義の一形態であり、経験の概念的構造化が弱められ、通常の自己意識が弱められている。[ 85 ]西洋では、ビルマ、カンボジア、ラオス、タイ、スリランカの現代上座部仏教のいくつかの支派であるヴィパッサナー運動によって最もよく知られており、ジョセフ・ゴールドスタインやジャック・コーンフィールドなどの現代のアメリカの仏教教師も含まれています。
大乗仏教の瑜伽伽学派は、心の働きを調査し、心[ 86 ]（citta-mātra）もしくは我々が認識する表象（vijñapti-mātra）[ 87 ] [ note 19 ]のみが実際に存在すると主張している。[ 86 ] [ 88 ] [ 87 ]後期仏教の大乗思想は観念論的な方向へ向かい、[ note 20 ]変化していない心が純粋な意識として見られるようになり、そこからすべてのものが生じる。[ note 21 ]識字は、仏性または如来蔵と結びついて、インドだけでなく中国やチベットでも、禅とゾクチェンの伝統において最も顕著なその後の大乗仏教の発展に影響を与える概念となっている。
中国と日本の禅は、中国の仏性を真の本質と理解することと、二つの真理の教義を相対的現実と絶対的現実の両極性と理解することに基づいています。[ 91 ] [ 92 ]禅は、自分の本質、つまり仏性への洞察を目指し、それによって相対的現実の中に絶対的現実を顕現させます。[ 93 ]曹洞宗では、この仏性は常在すると考えられており、只管打坐（座禅）は、すでに存在している仏性の表現です。[ 92 ]臨済禅では、この仏性に対する洞察を突破することの必要性を強調しているが、 [ 92 ]その洞察を深め、日常生活の中で表現するためには、さらなる修行が必要であることも強調している。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]それは、白隠の三妙門、四識、[ 98 ]十牛図に表現されている。[ 99 ]日本の禅学者鈴木大拙は、禅仏教とキリスト教神秘主義、特にマイスター・エックハルトとの類似点を指摘している。[ 100 ]
チベットのヴァジュラヤーナ（金剛乗）の伝統は、中観哲学とタントラに基づいています。[ 101 ]神々のヨーガでは、神々への観想は最終的に解消され、存在するすべての「もの」の本質的な空性を悟ります。 [ 102 ]チベット仏教ニンマ派とボン教の両方で教えられているゾクチェンは、[ 103 ] [ 104 ]私たちの本質への直接的な洞察に焦点を当てています。ゾクチェンは、「心性」は悟りを開いたときに顕現し、[ 105 ]自己の本質を非概念的に認識し（リグパ、「開かれた存在」）、[ 103 ]「自己の無始の本質を認識する」としています。[ 106 ]マハームドラはゾクチェンと類似点があり、洞察と解脱への瞑想的なアプローチを強調しています。
ヒンドゥー教
ヒンドゥー教では、様々なサーダナ（修行）を通して、無知（アヴィディヤ）を克服し、肉体、心、自我との同一視を超越して、生死の輪廻からの解放であるモクシャ（解脱）を得ることを目指します。ヒンドゥー教には、モクシャ（解脱） [ 107 ]と高次の力の獲得[ 108 ]を目指す、相互に関連した多くの禁欲主義の伝統と哲学の流派があります。イギリスによるインドの植民地化が始まると、これらの伝統は「神秘主義」といった西洋的な用語で解釈されるようになり、西洋の用語や実践と比較されるようになりました。[ 109 ]
ヨガは、永続的な平和の状態を達成することを目的とした、身体的、精神的、霊的な実践または訓練を指す用語です。 [ 110 ]ヨガの様々な伝統は、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教に見られます。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ]パタンジャリのヨガ・スートラでは、ヨガを「変化する心の状態を静める」ことと定義し、[ 114 ]サマディの状態に達します。
古典ヴェーダーンタは、膨大な古代賛歌集であるウパニシャッドの哲学的解釈と注釈を与えている。ヴェーダーンタには少なくとも10の学派が知られており、 [ 115 ]そのうちアドヴァイタ・ヴェーダーンタ、ヴィシシュタ・アドヴァイタ、ドヴァイタが最もよく知られている。[ 116 ]アディ・シャンカラによって説かれたアドヴァイタ・ヴェーダーンタは、アートマン（世界魂）とブラフマン（神）の間に違いはないとする。最もよく知られている分派は、アディ・シャンカラによって説かれたケーヴァラ・ヴェーダーンタまたはマヤーヴァーダである。アドヴァイタ・ヴェーダーンタは、ヒンドゥー教の精神性の模範として、インド文化の内外で広く受け入れられている。[ 117 ]対照的に、ベーダベーダ・ヴェーダーンタはアートマンとブラフマンは同じであると同時に同じではないことを強調し、 [ 118 ]一方、ドヴァイタ・ヴェーダーンタはアートマンと神は根本的に異なると述べています。[ 118 ]現代では、ウパニシャッドはネオ・ヴェーダーンタによって「神秘的」であると解釈されています。[ 109 ]
タントラ
タントラは、遅くとも5世紀にはインドで生まれた瞑想と儀式のスタイルに学者が付けた名前である。 [ 119 ]タントラはヒンズー教、ボン教、仏教、ジャイナ教の伝統に影響を与え、仏教とともに東アジアと東南アジアに広がった。[ 120 ]タントラの儀式は、ミクロコスモスをマクロコスモスと同一視しながら、俗世を通して超俗世界にアクセスしようとする。[ 121 ]タントラの目的は、現実を（否定するのではなく）昇華することである。[ 122 ]タントラ実践者は、精神的、物質的、またはその両方の目標を達成するためにプラーナ（自分の体を含む宇宙を流れるエネルギー）を使用しようとする。 [ 123 ]タントラの実践には、神々、マントラ、マンダラの視覚化が含まれる。また、性行為やその他の（二律背反の）実践が含まれることもある。
シーク教とサント哲学
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シク教の神秘主義は、その創始者であるグル・ナーナクから始まりました。彼は子供の頃から深い神秘体験をしていました。[ 124 ]グル・ナーナクは、神は人間の「内なる目」、つまり「心」で見なければならないと強調しました。[ 125 ] 5代目のグルであるグル・アルジャンは、様々な宗教の神秘家 (バガット)の著作を聖典に加え、最終的にはグル・グラント・サーヒブとなりました。
シク教の目標は神と一体になることである。[ 126 ]シク教徒は悟りへの道を歩む手段として瞑想を行う。献身的な瞑想、シムランは、無限の神と有限の人間の意識との交信を可能にすると考えられている。他のダルマの宗教のように呼吸に集中するのではなく、シムランの実践は主に神の名を唱えることを通して神を想起することから成り立つ。[ 127 ]神秘主義者が「神の足元に身を委ねる」という比喩がよく用いられる。[ 128 ]
道教
道教哲学は、通常「道」と訳される、言い表せない宇宙原理である「道」を中心としています。対照的でありながら相互依存的な陰陽の概念もまた調和を象徴し、道教の経典ではしばしば陰の美徳である女性性、受動性、従順さを強調しています。[ 129 ]道教の修行には、生命力である気を操り、健康と長寿を得ることを目的とした鍛錬や儀式が含まれます。[注 22 ]これらは、西洋でよく知られている 太極拳などの実践へと発展しました。
神秘主義と道徳
神秘主義研究における哲学的課題の一つは、神秘主義と道徳の関係である。アルベルト・シュバイツァーは神秘主義と道徳の非両立性について古典的な説明を提示した。[ 130 ]アーサー・ダントーも、道徳は少なくともインドの神秘主義的信仰とは両立しないと主張した。[ 131 ] 一方、ウォルター・ステイスは、神秘主義は道徳と両立するだけでなく、道徳の源泉であり正当化でもあると主張した。 [ 132 ]他の神秘主義研究者は、神秘主義と道徳の関係はそれほど単純ではないことを発見した。[ 133 ] [ 134 ]
リチャード・キングは、現代神秘主義における個人主義的傾向が政治的関心からますます離れつつあることを問題視している。[ 135 ]
神秘主義の私的化、すなわち神秘的なものを個人的な経験という心理的領域に位置づけようとする傾向の高まりは、神秘主義を社会正義といった政治問題から排除する役割を果たしている。こうして神秘主義は、平静と平静の内的状態を育むという個人的な問題として捉えられるようになり、世界の変革を目指すのではなく、不安やストレスの軽減を通じて個人を現状に適応させることに繋がる。[ 135 ]
参照
注記
- ^ a bゲルマン：「典型的には、神秘主義者は、有神論者であるか否かに関わらず、自らの神秘体験を、人間の変容を目指すより大きな事業の一部と捉え（例えば、アビラのテレサ著『生涯』第19章参照）、その努力の終着点とは考えない。したがって、一般的に『神秘主義』とは、人間の変容を目指す独特の実践、言説、テキスト、制度、伝統、そして経験の集合体として捉えるのが最も適切であり、それらは様々な伝統において様々に定義されている。」[ 2 ]エヴリン・アンダーヒルによれば、神秘主義とは「精神生活の科学または芸術」である。[ 32 ] [注13 ] [注14 ]
- ^ a bワイジマンによれば、スピリチュアリティの伝統的な意味は、再形成のプロセスであり、「人間の本来の姿、つまり神の像を回復することを目指す。これを達成するために、再形成は本来の姿を表す型に向けられる。ユダヤ教ではトーラー、キリスト教ではキリスト、仏教では仏陀、イスラム教ではムハンマドである。」[ 33 ]ワイジマンは「omvorming」（形を変える） [ 33 ]という言葉を用いている。「形を変える」という意味である。変容、再形成、変容など、様々な翻訳が可能である。ワイジマンは、「スピリチュアリティ」はスピリチュアリティの実践を表す様々な言葉の一つに過ぎないと指摘している。[ 34 ]他には、「ハシディズム、観想、カバラ、禁欲主義、神秘主義、完成、献身、敬虔」といった言葉もある。[ 34 ]
- ^パルメニデスの「真理の道」は「確信の道」とも訳される。パルメニデス（紀元前6世紀後半または5世紀初頭に活躍）は詩『自然について』の中で、二つの探求の道に関する啓示について述べている。「確信の道」は存在、真の現実（「あるがままのもの」）を探求する。それは「生成も死もせず、完全で均一で、静止し完全なもの」である。 [ 13 ]「意見の道」は、人の感覚能力が偽りの欺瞞的な概念へと導く現象の世界である。クックの「確信の道」は、他の翻訳者によって「真理の道」と訳されている。
- ^ 「神秘体験」という用語は、「宗教体験」、 「霊的体験」、「神聖な体験」という用語と同義語となっている。 [ 15 ]
- ^ウィリアム・ジェームズ：「これは永遠に続く、輝かしい神秘主義の伝統であり、気候や信条の違いによってほとんど変化しない。ヒンドゥー教、新プラトン主義、スーフィズム、キリスト教神秘主義、ホイットマン主義において、我々は同じ繰り返しの要素を見出す。そのため、神秘主義的な言説には永遠の一致があり、批評家は立ち止まって考えざるを得ない。そして、神秘主義の古典には、前述のように、誕生地も出身地もないのである。」 [ 14 ]
- ^ブレイクモアとジェネット：「神秘主義は、神との直接的な交わり、あるいは絶対者との合一の経験として定義されることが多いが、神秘主義（比較的新しい用語）の定義はしばしば不正確であり、通常、現代の神秘主義研究の前提、すなわち、神秘体験は、強烈で通常は個人的かつ私的な一連の心理状態を伴うという前提に依存している。[...] さらに、神秘主義はすべての主要な宗教的伝統に見られる現象であると言われている。 [ web 5 ]ブレイクモアとジェネットはさらに、「文脈に関わらず、すべての神秘体験は同じであるという一般的な仮定は、もちろん証明することはできない」と付け加えている。彼らはまた、「幻視、トランス、空中浮遊、発話、恍惚、エクスタシーといった特定の変性状態に特に重点を置く人もいるが、その多くは身体的変性状態である」とも述べている。マージェリー・ケンプの涙やアビラのテレサの恍惚状態は、そうした神秘現象の有名な例です。しかし多くの神秘主義者は、これらの体験は神秘的状態の一部ではあっても、神秘体験の本質ではないと主張してきました。オリゲネス、マイスター・エックハルト、十字架の聖ヨハネなど、そうした心身の現象に敵対する者もいます。むしろ、神秘体験の本質は神と人間、創造主と被造物との出会いであり、これは人間を「吸収」、つまり個人の人格の喪失へと導く結合です。それは、個人が究極の現実に身を委ねようとする心の動きであり、したがって、知ることよりも存在することに関するものです。アビラのテレサのような一部の神秘主義者にとって、幻視、発話、恍惚といった現象は、完全な神秘体験の副産物、あるいは付随するものであり、魂がまだそれを受け止めるほど強くない可能性がある。したがって、これらの変性状態は霊的生活の初期段階にある人々に起こると考えられているが、最終的には神との完全な合一に至るよう召命を受けた者だけがそれを達成することになる。 [ web 5 ]
- ^ゲルマン：「例としては、全自然の一体性、キリスト教神秘主義における神との「合一」（2.2.1節参照）、アートマンがブラフマンである（自己／魂は永遠の絶対者と同一である）、仏教の非構成的経験、そしてあらゆる多様性を欠いた「一元論的」経験などが挙げられる。」 [ 2 ] }プロティノスは、「一者」は根本的に単純であり、自己認識さえも持たないと主張した。自己認識は多様性を意味するからだ。 [ 22 ]それでも、プロティノスは絶対者の探求を促し、内面に目を向けて「人間の魂における知性の存在」に気づき、抽象化または「奪取」によって魂の上昇を開始し、一者の突然の出現に至るとしている。 [ 23 ]
- ^メルクール：「神秘主義とは、宗教的エクスタシー（意識の交互状態における宗教的体験）の実践であり、それに関連するあらゆるイデオロギー、倫理、儀式、神話、伝説、魔法を伴う。」 [ web 4 ]
- ^パーソンズ：「…エピソード体験と神秘主義は、確かに幻想的、統合的、そして変容的な出会いの瞬間によって区切られているものの、最終的には、典礼、聖書、礼拝、美徳、神学、儀式、実践、芸術といった全体的な宗教的マトリックスとの具体化された関係から切り離せないプロセスである。」 [ 24 ]
- ^ラーソン：「神秘体験とは、存在の意味を直感的に理解し、実現することである。それは強烈で、統合的で、自己を認証し、解放する直感的な理解と実現であり、つまり、通常の自己認識からの解放感をもたらし、その後、認知的、意欲的、情動的など、他のすべての経験を解釈するための決定的な、つまり主要な基準となる。」 [ 28 ]
- ^マクレノン：「特別な精神状態や出来事が究極の真理の理解を可能にするという教義。どのような経験形態がそのような理解を可能にするかを区別することは困難であるが、「他の種類の現実」への信仰を裏付ける精神的エピソードはしばしば神秘主義的と称される。[...] 神秘主義は、特定の宗教的イデオロギーの提唱ではなく、宇宙の統一性への信仰を裏付ける経験を指す傾向がある。」 [ウェブ 6 ]
- ^ホーン：「神秘的な啓示とは、個人的または宗教的な問題の解決につながる心理的・行動的プロセスにおける中心的な幻視体験として解釈される。この事実に基づいた最小限の解釈は、神秘主義を、理論的な問題の解決や新たな発明の開発といった活動における洞察探求プロセスの極端かつ強烈な形態として描写している。」[ 29 ]
- ^原文はエブリン・アンダーヒル（1930年）『神秘主義：霊的意識の性質と発達に関する研究』[ 32 ]より。
- ^アンダーヒル：「英語で最も乱用されている言葉の一つであるこの言葉は、宗教、詩、哲学において、異なる、そしてしばしば互いに排他的な意味で使われてきた。あらゆる種類のオカルティズム、希薄な超越主義、空虚な象徴主義、宗教的または美的感傷主義、そして誤った形而上学の言い訳として主張されてきた。一方で、これらのものを批判する人々によって軽蔑の言葉として自由に使用されてきた。遅かれ早かれ、この言葉が精神生活の科学または芸術としての古い意味に回復されることが大いに期待される。」 [ 32 ]
- ^マッギン：「だからこそ、キリスト教において神秘家とそのメッセージの信憑性を判断する唯一の基準は、神秘家自身と、特に神秘家の影響を受けた人々の個人的な変容である。」 [ 21 ]
- ^ヒエロテオス・ヴラホス大主教：「ノエティックな祈りはテオリアの第一段階である。」 [ 68 ]
- ^隠遁者テオファン：「観想的な心は、人間に可能な限りにおいて神を見る。」 [ 69 ]
- ^カトリック百科事典：「しかし、静寂主義理論を非常に精緻に展開させたのは、「新神学者」シメオン（1025年頃-1092年頃。クルムバッハー前掲書、152-154頁参照）であり、ステュディオンの修道士であり、「ギリシャ教会の最も偉大な神秘主義者」（同上）であった。彼は、静寂主義理論を非常に精緻に展開し、ヘシュカズムの父と呼ばれることもある。観想における神との合一（これは私たちの人生の最高の目的である）のために、彼は洗礼から始まり、指導者の指導の下で規則的な懺悔と禁欲の実践を経る、規則的な精神教育体系を必要とした。しかし、彼は後代のヘシュカズム派の粗野な魔術的実践を思い描いていなかった。彼の理想は、彼らの理想よりもはるかに哲学的である。」 [ 70 ]
- ^「表現のみ」 [ 87 ]または「単なる表現」 [ web 7 ]
- ^オックスフォード参考文献：「ヨーガチャーラの後期のいくつかの形態は、この理論の理想主義的な解釈に適していますが、そのような見解はアサガやヴァスバンドゥなどの初期のヨーガチャーリンの著作には見られません。」 [ web 7 ]
- ^ヨーガカーラは、グラハカ（「把握する」、認識） [ 88 ]とグラディヤ（「把握される」、認識） [ 88 ]というアドヴァヤ（非二元性）を唱えています。ヨーガカーラ思想では、認識は基底意識であるアラヤ識の修正です。 [ 89 ]ランカヴァターラ経と禅宗の宗派によると、この修正されていない心は、すべての人に内在する仏性の核である「仏性の胎」である如来蔵と同一です。どちらも仏性を得る可能性を否定しています。 [ 90 ]ランカヴァターラ解釈では、可能性としての如来蔵は、実現されなければならない形而上学的な絶対的現実へと変化しました。
- ^肉体の不死にまで及ぶ: 道教の神々には仙人、つまり不死の神々が含まれる。
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外部リンク
