イブリス
| シリーズの一部 |
| イスラム教 |
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イブリース[ a ]（アラビア語：إِبْلِيسْ、ローマ字： Iblīs）[ 1 ]は、シャイターンとしても知られ、イスラム教における悪魔（シャイーン）の祖先である。コーランによると、イブリースはアダムの前にひれ伏すことを拒否したため天国から追放された。スーフィズムの宇宙論では、イブリースは神の愛の内在的側面と神の怒りの超越的側面を隔てる宇宙のベールを体現している。イブリースはキリスト教のサタンの概念と比較されることが多く、両方の人物はそれぞれの宗教的物語に従って天国から追放された。スーフィズムにおける宇宙的幻想の支配者としての役割において、彼は仏教のマーラの概念に似た方法で機能する。[ 2 ] [ 3 ]
イスラーム神学（カラーム）では、イブリースは神が地獄（ナール）で罰する属性と行為の一例として見なされています。イブリースの起源と性質については、2つの異なる見解があります。[ 4 ]：24–26 [ 5 ]：209–210 一方によれば、イブリースは天使であり、他方によれば、彼はすべてのジンの父です。クルアーン釈義（タフスィール）と預言者物語（キシャス・アル＝アンビヤー）は、イブリースの起源物語をより詳細に説明しています。イスラムの伝統では、イブリースはアッシュ・シャイターン（「悪魔」）と同一視され、しばしばアル・ラジム（アラビア語：ٱلرَّجِيم、直訳すると「呪われた者」 ）という称号 が付けられる。[ 6 ]：23 シャイターンは通常、誘惑者としての役割を示すためにイブリースに付けられ、一方イブリースは彼の固有名詞である。
イスラム学者の中には、イブリースのより曖昧な役割を支持する者もいるが、シャイターンという語は悪の勢力のみを指すものとして残し、イブリースは単なる悪魔ではなく「真の一神教徒」（タウイード・イブリース）でもあると考えている。なぜなら、彼は創造主にのみ頭を下げ、その創造物には頭を下げることはなかったからである。[ 4 ] : 46 [ 7 ] : 65 [ 8 ] : 47 また、イブリースへの共感はイブリースによって欺瞞的に煽動されていると考えて、強く否定する者もいる。ルーミーの詩作『マスナヴィー・エ・マーナヴィー』では、この欺瞞の形態が詳細に探求されている。イブリースが朝のお祈りのためにムアーウィヤを起こすとき、最初は善意があるように見えるが、結局、イブリースは真の悪意を隠しているだけであることがわかる。イブリースの相反する役割は、イスラム文献にも記されている。イブリースを天使とみなすハーフィズは、天使は感情表現ができないため、イブリースは敬虔さを模倣しようとはするものの、情熱をもって神を崇拝することはできないと記している。ムハンマド・イクバールによれば、イブリースは人間を試し、利己的な傾向を克服することを教えようとする。
イブリースはイスラムの伝統において最もよく知られている超自然的存在の一つであり、イスラムおよび非イスラムの芸術、文学、現代メディアに広く登場しています。
命名、語源、起源
イスラムの伝統では、イブリースは、 「苦い」を意味するムルという言葉に由来するアブ・ムッラー（アラビア語: أَبُو مُرَّة 、「苦みの父」）など、多くの別名や称号で知られています。 'aduww Allāhまたは'aduwallah ( عُدُوّ الله、「神の敵または敵」)。[ 9 ]とアブー・アル・ハリス( أَبُو الْحَارِث、「耕作者の父」)。[ 10 ] : 149
イブリース（إِبْلِيس）という呼称は、アラビア語の動詞語根BLS（ب-ل-س、「悲しみにとどまる」という広い意味）に由来する、属性を指す形容詞である可能性がある。 [ 11 ]：274 イブン・マンズールによると、これはアラブの学者の間で大多数の意見であり、この存在の個人名はアザージールであったという伝統を維持している。[ 12 ]：171 [ 13 ]：136
アル・ジリなどのイスラムの教師の中には、神の命令が彼を混乱させたため、この名前を混乱を意味するタルビスに関連付ける人もいます。 [ 14 ]：123 [ 15 ]：91
もう一つの可能性は、その名前が古代ギリシャ語のdiabolos（διάβολος 、英語のdevilの語源でもある）からシリア語を経由して派生したものである。[ 16 ]：133 [ 1 ]この名前はコーラン以前のアラビア文学には見られず、イスラム以前のアラビア起源ではないことを示唆している。[ 17 ]： 55
コーランにおけるイブリースの物語は、東方キリスト教界で主流であるサタンの堕落に関する『アダムとイブの生涯』 [ 4 ] ： 20 などの聖書以外の資料と並行している。 [ 18 ]：66
神学（カラム）
コーラン
イブリースはコーランの中で11回名前が言及されており、そのうち9回はアダムの前にひれ伏せよという神の命令を拒否したことに関連している。šayṭānという用語の方が一般的である。イブリース自身もšayṭānと呼ばれることがあるが、これらの用語は互換性がない。イブリースはコーランに登場する人物の固有名詞であるのに対し、šayṭānは紛れもない悪の力を指す。[ 4 ]：46 イブリースの物語の断片はコーラン中に散在している。全体として、物語は以下のように要約できる。[ 4 ]：18
神はアダムを創造した際、天使たちに新たな創造物にひれ伏すよう命じました。天使たちは皆従いましたが、イブリースは拒否しました。彼は火から創造された自分は土から造られた人間よりも優れていると主張し、アダムにひれ伏すべきではないと主張しました。[ 19 ]神はイブリースの傲慢さを罰し、彼を天国から追放し、地獄に送りました。後にイブリースはアダムとその子孫を惑わす許可を求め、神はそれを許可しました。こうして神は天使と悪魔の両方の背後に権力を持つ存在として描かれています。[ 20 ] : 5
スーラー・アル・カーフはイブリースに関して次のように述べています。
[...] イブリースを除いて、彼はジンニーの一人でした[...] [ 20 ] : 6
コーラン18:50、660～710年写本の8～13語目
この一節は、ムファシルーン（釈義家）の間で論争を巻き起こした。彼らは、この用語が、地上のアダム（および彼に先立つジン）と対照的にイブリースの天上の起源（すなわち天使）を示すニスバとして意図されているのか、それとも、イブリースを天使と区別し、彼が堕落するまで楽園に住んでいたジンの祖先として描写するために使用されるのか（エデンの園でのアダムの罪とそれに続く堕落に類似）で意見が一致しない。[ 20 ] : 6 [ 21 ] [ 13 ] : 146 この論争はイスラームの形成段階にまで遡る。これら二つの相反する意見は、それぞれイブン・アッバースとハサン・アル・バスリーの解釈に基づいている。[ 20 ] : 6 この論争は二つの立場に帰結し、それぞれがイスラム学者からかなりの支持を得た。[ 20 ] : 7
イブリースはスーラ21:29（アル・アンビヤー）で暗黙のうちに言及されており、人間とジンを利己的な欲望（ナフス）に従わせることで自らの神性を主張している。[ 20 ]：6 この解釈は、タバリー、スユーティ、アル・ナサフィ、[ 20 ]：5 、アル・マートゥリーディー[ b ]によって共有されている。
「そして彼らのうちで、「本当に私は、かれとは別に神である」と言う者には、われは地獄で報いるであろう。このようにわれは不義を行う者に報いるのである。」[ 23 ]
コーラン21章29節、750～1000年前後の写本より
スーラ83:7に登場するシッジンは、クルアーン解釈者（例えばタバリー、タ・ラビ、ナサフィ）によって地獄の牢獄として描写されている。 [ 20 ]：5 イブリースは地獄の底で鎖につながれており、彼の悪魔たちを地上に送り出す。 [ 20 ]：5
所属と予定
イブリースの起源については様々な見解があります。この論争は、自由意志に関する教義上の相違と密接に関連しています。イスラム教では、ジンは人間と同様に、神を「崇拝」（アバダ）するために地上に創造され（51:56）、善行と悪行の両方を行う能力を持っているとされています（11:119）。[ 24 ] : 101
イスラームでは、天使（マーラーイカ）が罪を犯すことができるかどうかが議論の的となっている。天使は罪を犯すことができないと考える人々は、したがって、イブリースは単なるジンであり、ジンと人間だけが神に背くことができると主張する。[ 16 ]：123 これは、カダリーヤ派とほとんどのムタズィル派の一般的な意見である。[ 25 ] [ 16 ]：123 この見解は多くのサラフィー派にも見られる。[ 26 ]：73 イスラム作家サイイド・クトブは、天使が罪を犯すことを否定し、したがってイブリースを天使のような存在として描く解釈を拒否している。[ 14 ]スンニ派のイスラム教徒は、アル・ラーズィーを唯一の例外として、一般的に予定説、つまり宇宙で起こるすべてのことは神の定めによって起こるという教義を信奉しており[ 27 ] : 120 、イブリースは自身の内なる性質と神の計画に従って行動するが、神の命令には従わないと主張している。[ 14 ] [ 13 ] : 137–140
イブリースの不服従の文脈では、イブリースは天使であると想定されており、初期イスラームではマラク（天使）という言葉が天上の存在を指して使われている。[ 28 ]タバルシは、もしイブリースがジンニーだったなら、天国の守護者の一人になることはできなかったと述べている。[ 16 ]： 103 イブリースが天使であったと主張する人々の多くは、スーラ 18:50 をジャンナットという言葉のニスバと読み、イブリースの天上の起源に言及している（この読み方は、とりわけアシュアリー、[ 29 ]： 109 スユーティ、アル・サアラビ[ 1 ]によって好まれている）。ハンバル派とアシュアリー派は、イブリースは無知（ジャハル）であり神の意志（イラーダ）を理解していなかったが、[ 16 ]：123 イブリースの不信仰（クフル）は最終的には神によって引き起こされたと主張している。[ 16 ]：123 アル・マグリビーは、天使たちがアダムの創造に疑問を呈したとき、神は天使たちの目をアダムの特徴に開いたが、イブリースの目を閉じたため、彼は抵抗（イティジャージ）し続けていたと述べている。[ 16 ]：131 したがって、イブリースは不従順な天使として創造され、神の誘惑者として機能することになる。[ 4 ] : 177 マートゥリーディー神学の創始者アブ・マンスール・アル＝マトゥリディーは、人間とジンは地上で試練を受けるが、天使は天国で試練を受けると主張している。彼は、もし天使が試練を受けなければ、クルアーンが天使の従順さを称賛することはないだろうと主張している。[ 30 ] : 185
ムタジラ派は、神がいかなる否定的な属性も持つことは不可能であると考え、誘惑者としてのイブリースの機能が神によって始められたという考えを否定する。[ 31 ] [ 13 ]：139 アル・ザマクシャリは、スンニ派の見解が神に否定的な属性を帰していると批判する。[ 13 ]：140 ムタジラ派によると、イブリースがスーラ15:39で自分を惑わせたとして神を責める際、これらの言葉はイブリースだけに属し、神がイブリースの堕落の原因であることを確証するものではない。[ 13 ]：140
関数
イスラム教の思想において、イブリースは一般的に悪の根源とは考えられていない。しかし、イスラム学者の中には例外もいくつかある。[ 16 ] : 123 カダリーヤ派は、悪は神への不服従によってもたらされ、イブリースが最初に不服従したと主張した。[ 16 ] : 123 この見解は、ハサン・アル＝バスリーに帰せられることもある。[ 32 ] : 291–292 カダリーヤ派の極端な立場では、イブリースは神によって創造されたものではないと主張したが、これは神の力の限界として一般的に否定され、 「魔術師」（マジュース）によって表現されるゾロアスター教の宇宙二元論の影響を示している。[ 16 ] : 123 [ 33 ] : 198 アル・マートゥリーディーは、そのような二元論的な世界観はイスラムのタウヒードの教義と相容れないと主張した。[ 33 ] : 198 一部の極端な立場では、行為は神によって引き起こされたものではないという信念は、神から独立した第二の力を暗示するシルク（結びつき）の一種であるとさえ考えられていた。[ 34 ]
イブリースの不服従は、人間とジン、すなわちタカラーン（thaqalān）という、その行為の責任を問われる二種類の生き物 に対する、例えと警告として理解されている。 [ 35 ]イブリースは堕落するように運命づけられていたという立場は、イブリースの創造は神がその 狡猾さ（makr ）を含むあらゆる属性を示す手段であり、また罪の結果を教えるための手段であると考えている。[ 25 ]：§5 このように、イブリースの例は、自分と他の神の生き物との間の違反（ma'siyah）、傲慢さ（istikbār）、および比較（qiyās）を避ける必要性を示している。[ 16 ]：122
イブリースは悪の元凶ではないものの、誘惑者の祖として知られ、「悪魔の父」（アブー・アシュ・シャヤーティン）として知られている。[ 36 ] : 129 ハディース文献では、悪魔を人格として扱うよりも、人間に対する悪魔の悪影響を強調している。[ 37 ]ムスリムはそのような影響から「避難」するよう勧められ、保護のために祈り（ドゥアー）を唱えることが推奨されている。[ 38 ] : 82
スーフィズム
神との神秘的な結合に関するスーフィーの定式化は、本質的に神秘主義的ではあるが、カラム学派内で行われた神学論争に由来する。[ 39 ]つまり、スーフィーの伝統においては、イブリースの役割について2つの異なる解釈がある。[ 39 ]
最初の解釈では、イブリースがアダムにひれ伏すことを拒否したのは、アダムが創造主以外の誰にもひれ伏さなかったためであり、イブリースは「真の一神教徒」であり、ムハンマドにのみ打ち負かされたと考えられている。この考えは「サタンの一神教」（タウヒード・イブリース）として知られている。[ 7 ]報いも罰も気にせず、イブリースは純粋な愛と忠誠心から行動し、明示的な命令に従わず、神の隠された意志に従った。[ 39 ]相反するものの統一において、イブリースは追放された生活の中で神との近さを見出していた。[ 39 ]
第二の解釈は、イブリースがアダムの前にひれ伏すことを拒否したことを非難するものである。アダムは神の名を反映する存在として、天使よりも完全である。[ 39 ]イブリースはアダムの隠された実在に気づかず、自身の霊的な無知のためにひれ伏すことを拒否した。[ 39 ]
サタンの一神教( Tawḥīd-i Iblīs )
悪魔の一神教は、ワフブ・イブン・ムナッビに帰せられる物語に描かれています。それによると、モーセはシナイ山の斜面でイブリースに出会いました。モーセがイブリースに不服従の理由を尋ねると、イブリースは命令は試練であったと答えました。[ 40 ]この物語は、ペルシャの詩人ハッラージュの『キターブ・アル・タワースィン』に記されており、ハッラージュはイブリースの偉大な擁護者の一人としても知られています。[ 39 ]この思想は、アフマド・ガザーリーやニシャプールのアッタールなど、後の著名な神学者やスーフィーにも影響を与えました。[ 41 ]
アフマド・ガザーリーはイブリースを自己犠牲と献身の模範として描き、「サタンから一神教を学ばない者は異端者（ズィンディーク）である」と述べた。[ 42 ] [ 41 ]彼の弟子であるシェイク・アディ・イブン・ムサフィールは、イブリースの不服従は神の意志によるものでなければならず、そうでなければ神は無力であり、無力な存在は神にはなり得ないと主張した。[ 43 ]
他の神学者やスーフィーたちは、サタンの一神教を非難した。イブン・ガニムは、イブリースが神の定められた裁きに言及するのは、自身の不信仰を隠すための言い訳だと主張している。[ 44 ]さらに、ルズビハン・バクリと同様に、彼はサタンの一神教はイブリースによる巧妙な欺瞞であり、神のメッセージへの同情と疑念を喚起するために行われたものだと主張している。[ 45 ]
ジャラールッディーン・ムハンマド・ルーミー（1207-1273）は、神の決定論は、人間の滅亡や失敗の言い訳にはならないと主張している。[ 16 ]：132 彼は、アダムとイブリースの類似性を持ち出して、信者と不信者の違いを強調している。アダムとイブリースはどちらも堕落する運命にあったが、イブリースとその子孫は神を責め、アダムはそれでも許しを請うた。ルーミーは人間にも同じようにするよう勧めている。[ 46 ] [ 16 ]：132 この文脈で、ルーミーは愛は知性よりも重要であると宣言し、[ 16 ]：132 「（狡猾な）知性はイブリースから、愛はアダムから来る」と述べている。[ 47 ]ムアーウィヤの物語、マスナヴィー（第二巻）の中で、ムアーウィヤはイブリースの言い訳を出し抜けないことに気づき、神の加護に頼る。これに対しイブリースは、自分が人々を騙そうとしているだけだと告白する。ルミーは読者に、クルアーンがイブリースを人類の敵と強調し、したがって彼に同情する理由はないことを指摘する。[ 7 ]
宇宙のベール
スーフィーの宇宙論の文脈では、アル・インサーン・アル・カーミル（「完成した人間」）は神の属性の顕現であるが、それは化身という意味ではなく、神の神聖な属性を映し出す鏡としてのものである。[ 3 ] [ 49 ]この解釈では、イブリースは自身の欠陥のある霊的洞察力のために、アダムにおける神の属性の内在的側面を理解することができず、そのため彼にひれ伏すことを拒否する。[ 39 ] [ 50 ] [ 51 ]アダムを偶像崇拝的に扱うことを避けようとするイブリースは、偶像（外的現実）を通して現実の内在的側面を見ることができないため、究極の偶像崇拝者となる。[ 50 ]彼は神の内在的側面（愛）を知覚できないため、神の超越的側面（怒り）しか理解（および反映）できない。[ 50 ] [ 51 ] [ 3 ]
イブン・アラビーとジャーミーによれば、神の一体性を理解できず、神をその創造物から切り離すことができない者はイブリースの弟子であり、根底にある遍在する神の原理を認識できない。[ 52 ]無知と破滅の中で、イブリースは目に見えるものの単なる表面に浮かんでおり、彼に惑わされた人々は同じ運命をたどる。[ 53 ]サナイ、アイン・アル・クザト、ルズビーハーン、アッタール、ルーミーを含む他のスーフィーの著述家たちは、宇宙におけるイブリースの役割について同様のイメージを独自に思い描いていた。[ 50 ]
スーフィーの思想では、イブリースは神の宇宙の一部であり、神から独立した外部の実在を形成するものではない。イブリースは神のベール、つまり目に見える宇宙そのものであり、神性を不当な者から隠している。[ 3 ] [ 50 ]アイン・アル＝クザットは宇宙構造をシャハーダと結び付けて次のように述べている。「ラー（否定）は否定の輪である。人はこの輪の中に第一歩を踏み出さなければならないが、ここで立ち止まったり、ここに留まったりしてはならない。（中略）」。ラーの輪にとどまる者は、神の代わりにナフス（肉欲）を崇拝する。神以外にアッラー・アッラーを唱える者だけが、神の侍従イブリースを超えるのである。[ 54 ] [ 55 ]このように、イブリースは無意識のうちに神の暗く怒りに満ちた側面を象徴し、苦しみ、反映し、神の怒りを表明し、神の正義を執行します。[ 50 ]
イブリースの網とヒンドゥー教のマーヤーの概念の機能の類似性から、17世紀のムガル帝国の王子ダーラ・シコーはウパニシャッドとスーフィーの宇宙論を調和させようとした。[ 50 ]
物語釈義（キシャ）
キシャシュとは、イスラム教の聖典（クルアーン、ハディース）の資料から一貫した物語を構築することに焦点を当てた、イスラム学者による釈義の一形態である。 [ 56 ] [ 57 ]彼らの多くは、アダムが創造される以前、アル・ジャーン（الجان）の子孫であるジンが地球上に住んでいたと述べている。当初は従順だったが、時が経つにつれて不道徳が増し、不信心者となったため、神はイブリースを筆頭とする天使軍勢を派遣し、「アル・ジン」（属名ではなく楽園にちなんで名付けられた）と呼ばれるジンを倒した。[ 14 ] [ 58 ]これらの天使はナール・アス・サムム（nār as-samūm ）から創造され、残りの天使は光から、ジン属はマーリジン・ミン・ナール（mārijin min nār）（煙のない火）から創造された。[ 58 ]
スーラ2章30-34節の出来事の解釈に関して、天使たちが人類の流血と不正を引き起こす可能性について不平を言う場面は、イスラムの聖人伝では天使とジンの戦いの物語と関連付けられています。[ 58 ]タバリーとアル・サアラビーは、天使たちは人類がジンのように堕落することを恐れていたと説明しています。[ 58 ]
後世の伝承の中には、イブリースをジンの属に分類するものもあります。タリーク・ハミスのある伝承では、不信心なジンの大群の中で、イブリースだけが神への崇拝に人生を捧げ、高い山に隠れました。天使たちはすぐに彼に気づき、彼を天に上げ、そこで彼は彼らと同じように崇拝するようになりました。[ 59 ]
スーラ76章1節によれば、イスラームの伝承では、アダムは無生物から段階的に創造されたと考えられています。[ 60 ]この物語は、ムカティル、タバリー、マスウディー、キサイ、タラビーなど、スンニ派の様々な学者によって言及されています。 [ 60 ]物語によると、アダムのそばを通り過ぎた天使たちは恐怖に襲われ、その中で最も恐れられていたのはイブリースでした。彼は不安を克服するために、アダムの体内に入り、体中を移動しました。[ 60 ]彼は「これは空洞の粘土だ」と結論付け、イブリースは「火」です。[ 60 ]火は粘土に打ち勝つので、イブリースは火が粘土を破壊するようにアダムを滅ぼすと誓います。
お前は無価値だ ― 彼の響きのせいで ― そしてお前は無のために作られたのだ！もし私がお前を支配するなら、お前を殺そう。もしお前が私を支配するなら、お前に反逆しよう。[ 60 ]
一部の学者（タラビー、タバルシ[ 61 ] 、ディヤルバクリ[ 62 ]など）は、多少の違いはあるものの、イブリースがエデンの園に入ったのは蛇と孔雀の助けによるものだと説明しています。伝承によっては、エデンの園は守護天使によって守られているとされています。そこでイブリースは、園に入れば不死の果実のおかげで孔雀の美しさが決して衰えないと約束して、孔雀を説得して助けを求めます。孔雀はイブリースを運ぶことができず、蛇を説得します。蛇はイブリースを口にくわえて運ぶことを決意します。蛇の口からイブリースはアダムとハワーに話しかけます。[ 63 ]
文化の中で
芸術分野では
イブリースは、おそらくイスラムの伝統において最もよく知られている個別の超自然的存在の1つであり、コーランやバラーミの「タルジャマ・イ・タリク・イ・タバリー」の写本など、さまざまな視覚的表現で描かれています。[ 64 ]イブリースはユニークな人物であり、預言者アダムの前に頭を下げることを拒否したために神の恩寵を失う前は、敬虔なジンと天使の両方として描写されていました。この事件の後、イブリースはシャイタンに変わりました。[ 65 ]外観では、イブリースの描写はフランチェスカ・レオーニの「イスラムの視覚的伝統における怪物について」で、非常に不釣り合いな大きな頭に、燃えるような目、尾、爪、大きな角を持つ人間のような体を持つ存在として説明されています。[ 66 ] イスラム絵画におけるイブリースの描写では、しばしば黒い顔をしたイブリースが描かれている。これは後に悪魔的人物や異端者を象徴する特徴となり、黒い体は彼の堕落した性質を象徴している。また、イブリースのもう一つの一般的な描写では、彼は人間の姿で、伝統的なイスラムのターバンや長袖とは明らかに異なる特別な頭巾を身に着けており、神への永続的な献身を象徴している。[ 67 ]彼が伝統的なイスラムの頭巾を身に着けているのは、たった一つの作品のみである。[ 68 ]
ほとんどの絵画は、天使たちがアダムの前にひれ伏す瞬間のイブリースを描いている。バラミーの『タルジャマー・イ・タリク・イ・タバリー』写本では、彼は通常、岩の向こうに姿を現し、翼を焼かれて顔が悪魔の嫉妬深い表情に変貌している。[ 69 ]悪魔の姿のイブリースは、トルコ・ペルシア美術でアジアの悪魔（ディーヴ）として描かれた彼の仲間（シャヤーティン）と同様に描かれている。 [ 70 ]彼らは腕輪を着け、燃えるような目をしており、短いスカートで覆われているだけである。ヨーロッパ美術が悪魔を異教の神々の特徴で描くのと同様に、イスラム美術では悪魔をヒンドゥー教の神々に似た特徴で描くことが多い。[ 71 ]
文学と映画
クルアーンの物語におけるイブリースの複雑な性格は、イスラム文学に永続的な影響を与えました。この解釈の伝統を創造的に再解釈することで、悪の必然性とイブリースの不服従がさらに深く掘り下げられています。[ 46 ]
イブリースと天使は、ハーフェズ（1325–1390）の詩集『ハーフェズの詩集』に登場する。ハーフェズは天使には愛の能力がないと繰り返し述べている。天使は創造主を賛美することはできるが、人間のような情熱は持ち合わせていない。イブリースがアダムの子孫を価値のない存在とみなすか、あるいは自らを神のみに捧げるという理由で抗議すると、彼は詐欺師（ムッダーイー）と表現される。彼は神の愛のために行動していると主張するが、実際には人類の崇高な地位を妬んでいる。ハーフェズは聴衆に対し、神への愛の秘密をこの詐欺師に明かさないようにと忠告する。[ 72 ]
ムハンマド・イクバールの『ジャヴィド・ナーマ』は善と悪の問題を長々と扱っている。[ 73 ]そのため、彼の作品においてイブリースが重要な役割を担っているのも不思議ではない。ゲーテのメフィストフェレスと同様に、イブリースは人間が克服すべき必要な障害である。[ 73 ]人間は最終的にイブリースに抵抗し、それを克服した時にのみ、ひれ伏し、救済を得ることができるのである。[ 73 ] [ 74 ]
エジプトの小説家タウフィク・アル＝ハキムの『アシュ・シャヒード』（1953年）は、イブリースの悪が世界にとって必然的なものであったことを描いている。ある日、イブリースは自らの反逆を悔い、宗教的権威（教皇、ラビ、アル＝アズハルの長）に許しを乞う。イブリースの願いは誰からも拒絶された後、彼は天使ガブリエルに頼るが、再び拒絶される。そこでイブリースは、善が存在するためには自らの性質が不可欠であることを悟り、「私は殉教者だ！」と叫ぶ。[ 75 ] [ 76 ]
2008年のトルコのホラー映画『セムム』に登場する悪魔「セムム」は、イブリースとその子孫の両方に見られる特質を体現しています。コーランを暗示し、セムムは神が人類を創造した後に悪魔の種族を見捨てたことを非難し、神の新しい創造物を破壊することを誓います。[ 20 ]：8 コーランにおける神が創造物を創造し、そして破壊するというサイクルに言及し、「セムム」は人類は最終的に神に見捨てられ、代わりにイブリースを崇拝すべきだと主張しています。[ 20 ]：9
イブリース自身は登場しないものの、映画全体を通してその存在が暗示されている。悪魔の信奉者たちは、イブリースを「火の世界」の支配者と描写している。一方、神を体現するエクソシストは、イブリースが地獄の最下層に幽閉されていると描写している。[ 20 ]：18 映画は「神はどこにでも存在する」と主張することで、スーフィズム的な形而上学を暗示している。悪魔は地獄はイブリースのものだと主張することで、神の遍在性を否定する。彼の二元論的信念は、神がエクソシストのために地獄に介入することで反証される。[ 20 ]：20 イブリースは、神の不在という幻想を作り出すに過ぎない。[ 20 ]：20
アメリカのテレビ番組『スーパーナチュラル』の第5シーズンでは、ルシファーが主要な敵役として登場する。パベル・ノサチェフは、キリスト教に由来するにもかかわらず、このシーズンの敵役はコーランのイブリスに類似していると主張している。[ 77 ]ルシファーは第4話で自身の過去を明らかにし、 [ 77 ]次のように宣言する。
神が私を落とされたのはなぜかご存知ですか？私が何よりも神を愛していたからです。そして神は、あなたたち、毛のない小さな猿を創造しました。そして神は、私たち全員にあなたたちの前にひれ伏し、神よりもあなたたちを愛するようにと命じました。しかし私は言いました。「父よ、できません」[ 77 ]
日本の漫画『青の祓魔師』では、イブリースは八大魔王の一人として描かれているが、火に対する親和性以外、このキャラクターはコーランに登場するイブリースとほとんど類似点がない。
参照
注記
- ^ Eblīsとも綴られる
- ^ Yüksek Lisans Teziより：翻訳：（英語）「彼らのうちの一人が、『彼は神ではない、私が神だ！』と言った時、もし彼がそう言うなら、我々は彼を地獄で罰する。これが我々が抑圧者を罰する方法である。」（Anbiya-21/26-29）神とみなされていた天使たちがそのような虚偽の主張をする可能性がなかったなら、神はそれを禁じなかったでしょう。天使は罪を犯すことができると主張する人々によると、本来善良な者は称賛されない。天使は詩の中で称賛されているので、彼らが善行を行う必要はない。マトゥリディは、天使は試されており、彼らが罪を犯す可能性があると述べ、イブリスも天使の一人であることを思い出させます。」 原文: (トルコ語) 「…Onlardan biri, Tanrı O değil, benim! diyecek olsa, biz onu da cehennemle cezalandırırız. Zalimleri böyleセザランドゥルルズ。」 (Enbiya-21/26-29) beyanında Tanrı edinilen meleklerin kendilerinin de böyle yanlış bir iddiayı ortaya koyma ihtimalleri olmasa Allah onlara yasak getirmezdi。メレクレリン・ギュナ・イシュレメ・グチュヌン・オールドドゥナ・イナンラーラ・ゴレ・フィトラトラル・ゲレジ・イ・イ・オランラー・オヴュルメズ。 Ayetlerde melekler övüldüğüne gore hayrı işlemeleri bir zorunluluk değildir." [ 22 ] : 64 )
参考文献
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