ブロット

ステントフテン石には、土地に豊穣をもたらす9頭の雄鹿と9頭の種馬の群れを描いたルーン文字の碑文が刻まれている。 [ 1 ]

ブロット（古ノルド語および古英語）またはゲブロット（古英語）は、ゲルマン異教、動物を殺して特定の存在に捧げ、典型的にはその後共同でその肉を調理して食べることを中心とした。古ノルド語の資料では、古代北欧の宗教、生活の多くのより広範な側面と密接に関連していたとされている。大規模なブロットは、ホールで行われることが多く、人々を代表してその儀式を実行することが期待されていた地域の統治者によって組織されたと説明されている。ブロットは統治者の正当性の中核を成すものであり、ブロットの開催を拒否するキリスト教徒の統治者は、より積極的な代替者に取って代わられ、国から追放されることもあった。小規模な家庭内ブロットは、女性が主導していたと記録されることもあった。支配層の正当性を強化するだけでなく、土地の豊穣、豊作、平和を確保するためにブロットが行われることが多かったが、占いのため、または法的事項で望ましい結果を得るために行われていたことも記録されている。

キリスト教が確立した後、初期のゲルマン法典に見られるように、ブロットは日常的に罰せられるべき犯罪とされ、崇拝と犠牲の対象はしばしば悪魔と同一視されました。しかし、この慣習の一部は地元のキリスト教文化に取り入れられ、近代まで継続されたと考えられます。ブロットを意識的に行う行為は、近代においても、現代の異教徒の慣習の一部として復活しました。

語源と意味

語源

この動詞の形は、古期ノルウェー語: blóta (「崇拝する、犠牲にする」)、ゴート語: blotan (「（神に）仕える、崇拝する、（犠牲を通して）敬意を表する」)、古期英語: blōtan (「犠牲にする」)、古期ドイツ語: blōzan に見られる。[ 2 ] [ 3 ]この動詞のゲルマン祖語形は、「犠牲にする」を意味する強動詞* blōtananまたは* blōtanに再構成できる 。[ 2 ] [ 3 ]

名詞形は古英語blótおよびge-blót（「犠牲」）、古期ノルウェー語blót（「犠牲、礼拝」）に見られる。 [ 3 ] [ 4 ] ゲルマン祖語の名詞形も同様に * blōtan と再構成できる。 [ 3 ] 類似した関連形は古期ドイツ語 bluostar（「犠牲」）とゴート語blostreis （ guþ - blostreis（「神の崇拝者」）の要素）から * blōtan と再構成できる。[ 3 ] Blótは一般に「偶像崇拝」や「偶像」（しばしばblœtiの形）を意味するためにも使用され、キリスト教時代には異教に対する否定的な見方から比喩的に「呪い」や「誓い」を意味するためにも使用される。[ 5 ] [ 6 ] [注 1 ]

共通のゲルマン語の語源は、 * blōtan（「吹く、咲く、開花する」）に関連していると提唱されており、これはさらに* blōđan（「血」）に関連している。[ 3 ]さらにラテン語のflamen （ 「司祭」）との関連が提唱されているが、その妥当性はflamenの正確な語源に依存しており、確実に特定することはできないと主張されている。[ 3 ] [ 7 ] [注2 ]

使用法

「崇拝する」あるいは「犠牲を捧げて崇拝する」という文脈において、古ノルド語の動詞blótaは、崇拝されるものの対格で用いられるのが一般的で、与格で用いられることは稀である。与格は、犠牲にされる対象に対して用いられることが多い。この動詞の後には、 blótの目的が続くことが多く、例えばtil friðar、sigrs、langlífis、árs、byrjar（「平和、勝利、長寿、好天、順風」）などである。[ 5 ]

化合物では

古ノルド語:ブロットは、崇拝や犠牲に関連する多くの複合語に見られます。これらには、 blót-auðigr (「犠牲が豊富な」)などの形容詞が含まれ、個人を表す用語には、blót-biskup、blót-kennimaðr、またはblót-goði (「異教徒の司祭」)、blót-hofðingi (「異教徒の族長」) などの接頭辞も含まれます。他の複合体には、blot-guð (「異教の神」) やblót-kálfr (「犠牲を捧げて崇拝された子牛」)などの崇拝の対象者が含まれます。宗教的な機能を持つ品物にも、blót-bolli（「犠牲の鉢」）やblót-klæði （「犠牲の際に着用される衣服」）のように接頭辞としてこの語が含まれることがある。また、 blót-dómrやblót-skapr （「偶像崇拝」）などの宗教的概念、そして「異教の神々への犠牲」と「偶像崇拝」の両方の意味で使われるblótnaðrを指すこともある。[ 8 ]

実践の構成要素

位置

ノルウェーのロフォーテン諸島にあるロフォートル・バイキング博物館にある、復元されたバイキング時代のホール

移住期には宗教組織が劇的に変化し、支配者たちは沼地や湖といった屋外空間で行われていた犠牲や儀式を、自らの邸宅に集中させるだけの権力を獲得したという説がある。これらの屋内の宗教施設は、古ノルド語の文献では、 hof、hǫrgar、goðahús、blóthúsなど様々な名称で呼ばれている。[ 9 ]

史料にはヴァイキング時代のblótが様々な場所で行われていたことが記録されており、森やホーフ、滝がblótの対象として描写されているほか、神々、エルフ、異教のvættirなどの存在もblótの対象であったとされている。[ 5 ]場所を表す名詞の中にはblótを接頭辞として含むものがあり、 blót-haugr（「生贄の塚またはケアン」）やblót-hof（「異教の礼拝所」）のように、これらの儀式が行われた場所であったことを示唆している。[ 5 ]キャルネシンガのサガには、大きなホーフの近くにBlótkelda （「生贄の沼地/沼/井戸/泉」または「異教の寺院近くの沼地」）と呼ばれる場所があり、生贄の祭りの際にそこに生贄が投げ込まれたことが記述されている。この考えはアイスランドの地名にも反映されており、例えばメドゥルダルのBlótkeldaやミーヴァトンのGoðakelda（「神々の沼地/泉」）などがある。[ 10 ]

人間や他の動物の殺害

文献や考古学的記録によると、古ノルドの宗教的慣習において、動物、特に豚や馬の犠牲がブロットにおいて重要な役割を果たしていたことが示唆されている。贈り物に近い概念であるブロットは、通常、儀式的な方法で動物、時には人間を殺すことを伴っていた。[ 11 ]

ブレーメンのアダムによるウプサラ神殿の記述では、頭部のみが供えられたと記されている。[ 12 ]この慣習は考古学的記録によって裏付けられている可能性がある。アイスランド北部のホフスタジルの神殿の広間では、長年、季節ごとの儀式で雄牛の首が刎ねられ、その頭部が広間に展示されていた。骨の骨学的分析によると、動物は斧か剣で首を殴られて殺されたことがわかった。この方法は、動脈血が降り注ぐという見世物を作り出すことが意図されていたのかもしれない。[ 11 ]同様の観察は、イェムトランド地方のフレーソン（「フレイの島」）の教会の下で発見されたヴァイキング時代の白樺の切り株や、エステルイェートランド地方のボルグにあるおそらく祭壇跡など、他の遺跡でもなされている。これらの遺跡は両方とも、他の骨に比べて頭蓋骨が非常に豊富であった。神々に頭を捧げ、その後の宴会のために肉を調理するという慣習が広く行われていたという説があります。また、広間に飾られた頭蓋骨の数は、そこで催される宴会の規模を示す地位を示すものとして機能していたとも考えられています。[ 13 ]

文献には戦争捕虜の供犠について言及されている。ローマ神話には、ゲルマン民族が敗北した敵をマルス神またはメルクリウス神に供犠する様子が描かれており、これは古ノルド語におけるオーディン信仰に関連する慣習と類似性がある。アイスランドの賢者ヘルギ・トラウスティは、敵をオーディンへの供犠として殺害したと記している。 『エギルス・サガ・エインヘンダ・オク・アスムンダル・ベルセルクジャバナ』と『オークニー諸島のサガ』には、捕虜となった敵をオーディンに供犠する様子が描かれている。ウップランド近郊で発見された遺骨の堆積物では、ほとんどの遺体は骨の損傷が治癒した若い男性のものであり、文献に記されている供犠された戦争捕虜と一致する可能性がある。古ノルド語の文献に登場する人身供犠は、ほぼすべてオーディンと関連している。[ 14 ]現代の処刑と比較される多くのケースでは、犯罪者や奴隷が犠牲にされた。[ 15 ]学者たちは人身御供に関する一部の主張の信頼性に疑問を抱いている。例えば、ブレーメンのアダムによるウプサラでの犠牲に関する記述では、著者はゲルマン宗教を悪魔化するために、人身御供を誇張した可能性が高い。同様に、キャルネシンガ・サガにおける人身御供の記述の正確性についても、一部の学者は疑問視している。[ 16 ]

血液と乳頭の役割

ストーラ・ハマーズIの細部。腹ばいになった男性と、背中に武器を置いた別の男性が描かれている。これはストール（特定の宗教的文脈で使用される台）を描いたものと推測されている。[ 17 ]

スノッリ・ストゥルルソンは『ホーコナル・サガ・ゴダ』の中で、hlautteinar（「犠牲の小枝」）がスプリンクラーのように使われ、祭壇（「祭壇」または「台座」）、ホーフの壁（内外）、そしてそこにいた人々に血を撒き散らした様子を描写している。この描写は、中世教会の聖職儀式において会衆に聖水を振りかけたこと、あるいは旧約聖書においてモーセが民に血を振りかけたことなどから影響を受けている可能性がある。スノッリは記述の中で、hlautteinarとstǫklar（「アスペルギルム」）の類似性を明確に指摘している。 [ 18 ]これを踏まえて、 hlaut、hlautolli、hlautteinnといった用語がそれぞれ「犠牲の血」、「犠牲の小枝」、「犠牲の鉢」を意味するという説は、キリスト教以前の時代におけるそれらの用法を正確に反映していないという説もある。これは、スカルド詩やエッダ詩にこれらの用語が見当たらないという点に一部基づいている。[ 18 ]オロフ・スンドクヴィストは、hlautがかつて占いの文脈において「くじ」の意味を持っていたという説を支持している。[ 19 ]

クラウス・デュヴェルはこの議論をさらに推し進め、犠牲の血を振りかける行為は異教ゲルマン文化の影響を全く受けておらず、旧約聖書などの他の資料に完全に由来すると主張したが、これには異論もある。[ 18 ]スノッリの記述で血が振りかけられた場所の一つに該当するstallarという語は、キリスト教以前のスカンジナビアの文脈では犠牲に関連した意味を持っていた可能性が高い。véstallr（「聖なる立場」）という語句はスカルド詩に見られ、西スカンジナビアの他の場所でも聖なる物に血が塗られていたという証言がある。『ヒュンドルヨーズ』の中で、フレイヤは崇拝者の一人が彼女のためにhǫrgr （「祭壇」）を作り、その表面は石がガラスに変わり、牛の血で赤く染まったと語っている。同様に、U バージョンの Hervarar サガでは、 blóttreと呼ばれる聖なる木が犠牲の馬の血で赤く染まる様子が語られています。これが文字通りの木として解釈されるべきか、それとも台や祭壇 ( véstallr、stallr、またはvéstalli ) として解釈されるべきかは明らかではありません。Ynglingaサガでは、作物を成長させるためにDómaldi王が犠牲にされ、その血でstallarが赤く染まりました。この物語のもとになっている詩Ynglingatalではstallar には言及されていませんが、地面が血で赤く染まったことを強調しています。stallar の下の地面に血を注ぐことは、Eyrbyggja サガに記述されているように、ノルウェーからアイスランドへの移住の際に Þórólfr がstallrの下の土を運び去ったことと関係があるのではないかと言われています。ハウクスブック版のランドナマブックによれば、誓いの指輪のように、宗教的な物品は血で赤く染まると記録されている。犠牲の血を集めて祭壇に注ぐという習慣は、古代ギリシャの宗教やユダヤ教の焼き尽くす供物など、他の文化でもよく確認されている。[ 20 ]

占いの役割に加え、ブロットにおける血の重要性については、学者によって様々な説が提唱されている。ホフスタジルで発見された動物を殺すために用いられた暴力は、共同体内の緊張を解消する手段として機能した可能性があるという説がある。一方、オロフ・スンドクヴィストは、血はパフォーマンス的な設定で用いられ、スペクタクル的な感覚を生み出し、日常生活とは大きく切り離された行事であったと提唱している。もしこれが真実であれば、儀式に参加した人々は儀式劇に感情移入した可能性が高い。さらに彼は、ブルース・リンカーンの考えと一致して、ブロット中の殺害と、神話上の対応物として機能した『ギュルファギニング』に語られる創造物語におけるユミルの殺害との間に、関連性が認識されていた可能性があると示唆している。この文脈において、流血は世界の再生を告げるものであり、ブロットを行った人々の状況は改善されるだろう。 [ 21 ]

宴会と飲酒

ゴットランド島の石像に描かれた飲酒シーン、スウェーデン国立古代博物館、ストックホルム

犠牲の饗宴（古ノルド語：blótveizlurまたはblótdrykkjur）は、スカンジナビア人の古代宗教において重要な位置を占め、多くの人々が参加する季節の祭典の一部であった。ノルウェーの詩人シグヴァトル・ソルダルソンが11世紀初頭の詩の中で言及しているスウェーデン西部のアルファブロット（álfablót）のような家族の儀式は、通常、農家で行われていた。[ 22 ] blótでの饗宴と儀式的な飲酒は、ハーコンアルマルのヴァルホルの描写にも神話的な文脈で反映されている。[ 23 ]

馬はしばしば食用に記録されており、キリスト教導入後に制定された中世スカンジナビアの多くの法律（ボルガルシングス・ロヴ、デン・エルドレ・グラシングス・ロヴ、フロスタシングス・ロヴなど）では、馬肉食は罰金や追放の対象とされた。アイスランドでは、キリスト教導入後しばらくの間、私的な場で馬肉を食べることが例外的に認められたが、後に廃止された。[ 24 ]

動物を儀式的に殺した後は、エッダとスカルディの詩、アイスランドのサガ、そしてルーン石碑に記されているように、その肉を供えた祝宴が開かれた。 [ 25 ]肉は、屋内または屋外の大きな調理場と熱した石で煮られ、儀式ではエールやミードが飲まれた。 [ 26 ]

スカンジナビアでは、宗教的な祝宴を示唆する遺跡が発見されています。例えばメルフスでは、主に西暦900年から1300年の間に作られた多くの調理場が発見され、家畜の骨が見つかりました。ロフォーテン諸島のボルグにあるホールCの炉床も、犠牲の動物の肉を儀式的に調理した場所であったと示唆されています。約6メートル×3メートルの大きな炉床の一つは、セイジル（肉の儀式的な調理を目的とした調理場）であったと解釈されています。古グトニッシュ語の同義語は、グタ・サガ（Guta saga ）の接頭辞として見られ、犠牲の動物から作った食事を一緒に調理する人々を「スズナウタル（suþnautar）」と呼んでいます。セイジルとスズ-はどちらもゴート語の「サウズ（sauþs）」（「犠牲」）に関連していると考えられます。[ 27 ]

関数

単なる犠牲以上のもので、ブロットは北欧の聖域で行われるすべての儀式活動の中心でした。[ 11 ]

神々からの助け

法的問題で神々の助けを求める際に、雄牛がしばしば犠牲にされたことが記録されている。[ 28 ]また、ブロットは豊作を祈願するために行われるとも言われており、いくつかの文献には「ティル・アールス・オク・フリザール（豊作と平和のために）」と明確に記されている。ファグルスキンナなどの文献は、この儀式が効果的であったことを示唆している。ファグルスキンナは、ハーコン・シグルダルソンがキリスト教徒によって破壊された聖地を修復し、以前よりも多くのブロットを作ったところ、すぐに穀物の収穫量とニシンの豊作に恵まれ、繁栄の時代が訪れたと記している。これは、正当な統治者は神々と良好な関係を維持するために聖地を守り、ブロットを守らなければならないという思想を示しており、ひいては民の幸福につながるとされている。[ 29 ]

占い

占いは何らかのブロット（ blót）で行われたと示唆されており、『ユングリンガ・サガ』にはソナルブロット（猪の供儀）との関連で記録されている。これは学者の間で広く受け入れられているわけではなく、デュウェルはスノッリの著作にのみこの関連性が見られると主張している。しかし、この関連性は他の箇所にも見られると提唱されており、例えば複合語blótspánn（「占いに使われる破片」）などが挙げられる。[ 19 ] [ 30 ]

エイルビッジャ・サガによると、ソルフ・モストラルスケギはノルウェーを離れる前に ブロットを行ってアイスランド定住の準備をしたという。

Þórólfr Mostrarskegg fekk at blóti miklu ok gekk til fréttar við Þór、ástvin sinn、hvárt hann skyldi sættast við konung eða fara af landi brott ok leita sér annarra forlaga、en fréttin vísaði Þórólfiイスランディまで。[ 31 ]

翻訳：

ソーロルヴル・モストラスケギは大きな犠牲を捧げ、最愛の友人トールに、王と和解すべきか、それとも国を出て新たな運命を求めるべきかを尋ねた。その答えはソーロルヴルをアイスランドへ向かわせた。[ 32 ]

『ランドナマボーク』のストゥルルボク版とハウクスボク版によると、インゴルフという名前の男は、ショロルフと同じような方法で ブロットを行い、弟のヒョルレイフとともにアイスランドに定住する準備をしていたという。

あなたの人生の目標を達成するために、あなたの健康を確認してください。島々までインゴルフィをフレッティン・ヴィサジ。[ 33 ]

翻訳：

その冬、インゴルヴルは大きな犠牲を捧げ、自らの運命の兆しを求めたが、ヒョルレイヴルは決して犠牲を捧げようとしなかった。その答えは、インゴルヴルをアイスランドへと導いた。[ 32 ]

ヒョルレイフは後に奴隷たちによって殺害されたが、インゴルフは異教の慣習を拒んだためだと考えた。この書物には後に、ヒョルレイフが定住した場所には、ランドヴェッティル（地主）を恐れて誰も住もうとしなかったと記されている。[ 34 ]

統治者の正当化

ブロウトやそれに関連する祝宴の開催は、統治者が自らの富と寛大さを示す機会であり、これらの特質を称賛する言葉は、スカルド詩『シグルズ・アルドラパ』などの史料に記録されている。祝宴で指輪などの贈り物をすることは、『エギルス・サガ』や『ベオウルフ』などのゲルマン文献によく見られ、王への忠誠心を築き権威を強化するための中心的な慣習であったと示唆されている。[ 35 ]食された動物の頭部を展示することは、コミュニティ間の競争を生み出し、ヴァイキング時代のアイスランドにおけるより広範な統治戦略に影響を与えた可能性がある。[ 24 ]

宗教指導者およびカルト指導者

JL ルンドによる、人々を率いてトールの偶像に犠牲を捧げるゴジの絵画

後期鉄器時代のスカンジナビアにおける宗教指導者の概念については、学者の間で議論が交わされてきました。フォルケ・ストロームをはじめとする学者の中には、専門職の聖職者は存在せず、代わりに統治者がその役割を担っていたという説を支持する者もいます。この説は学者の間で依然として議論が続いていますが、宗教的役割を担うための正式な訓練があったことを示す確固たる証拠は存在しません。一方で、エリート層による聖域やブロット（聖域）の組織化は、古ノルド語の文献によく見られます。[ 36 ]

特定のエリート層は、ブロットへの参加で際立っています。例えば、シグルズ・フラダヤルは「イン・メスティ・ブロットマズル」（「最も熱心な異教徒の崇拝者」）と呼ばれ、トロンデラーグにおけるすべての犠牲の祭儀を王のために執り行ったとされています。この概念は、ステントフテン石にも裏付けられており、おそらく地元の支配者であったハスウルフという人物が豊作を祈願してブロットを行ったことが記録されています。アイスランドでは、ゴザール（「族長」）がブロットを含む公的な宗教活動を主導したとよく記録されています。[ 37 ]

史料には、ノルウェーとスヴェトジュド両国において、君主が臣民に受け入れられるためには、公開のブロット（生贄）に参加することが必須であったことがさらに記されている。 『ハーコンのサガ・ゴダ』には、キリスト教徒の王ハーコンがトロンデラーグにやって来てブロットに参加することを拒み、地元の農民や族長たちを動揺させたことが記されている。フロスタシング（霜降祭）の際には、父王と同じようにブロットに参加するよう求められ、後にメーレで行われたブロットヴェイズラ（生贄の宴）で馬の肝臓を食べるよう強い圧力をかけられた。同様に、『ヘイズレクのヘルヴァラ・サガ』には、異教徒の王ブロットヴェインがスヴェアの王となった際に馬の生贄に参加し、馬肉を食べたと記されている。このサガのU版では、義理の兄弟インギがキリスト教徒であるという理由で古い慣習を拒否し、スヴェア人によってヴェステルイェートランドへ追放された後、ブロツヴェインが王位に就いた経緯がさらに語られている。これは、ブレーメンのアダムが、同じくブロツの儀式を拒否したために追放されたアナウンダー王の記述と酷似している。[ 38 ]

ヴォルサ・トゥールに登場するフスフレイヤ（「主婦」）のような女性がブロットを率いていたという証拠があり、またアウストルファラルヴィスルにもアルファブロットを率いていたとされるフスフレイヤもその一人である可能性がある。[ 39 ]ハーコナール・サガ・ゴダのような詳細な記述には見られないが、これは、儀式、祝宴の開催、農場の経営において女性が中心的な役割を担っていたという、より広範なゲルマン民族の文脈と一致する。これはベオウルフ、エギルス・サガ、ハスミュラ・ルーンストーンなどの文献にも記録されており、考古学的記録にも、高位の女性の埋葬に見られる可能性がある。[ 40 ]

カレンダーのしみ

年間

冬の始まり

『ディサブロット』 、アウグスト・マルムストローム作（1829–1902）

ノルウェーとアイスランドで冬の初めにvetrnætr (冬の夜)を祝うために行われるBlót は、複数の資料に記録されている。例えば、 Gísla saga Súrssonarでは、 goði Þorgrímr Þorsteinsson が祝宴の最中に Freyr に犠牲を捧げる。 [ 41 ]この時期は新年の始まりを示すものと考えられており、 Ynglinga sagaにウプサラで起こったと記録されているdisirにちなんで名付けられたdísablótと同一の可能性がある。 [ 42 ] [ 43 ]さらに 2 つのblót がスカンジナビアで起こったことがそれぞれ単一の資料で証明されている。フラテイヤルブックに収蔵されている『ヴォルサ・タートル』には、11世紀初頭のノルウェー北部に住む一家について記されており、そこでは秋になると毎晩、以前に殺された馬のペニスを保存しておき、それを材料にブロット（精霊の儀式）が行われていた。1020年頃に書かれたアウストファラヴィースールのスヴェトジュドで秋にアルファブロットが行われたという記録がある。 [ 44 ] [ 45 ]

アングロサクソンの文脈では、blótはBlōtmōnaþ（古英語暦の11月にほぼ相当）に出現すると記録されている。[ 46 ]

冬の終わり頃

冬に行われたブロットも記録されており、ヘイムスクリングラに記録されているトロンデラーグのミズヴェトラルブロットなどがその例である。[ 47 ]ユールは真冬に祝われ、ブロットやヘイトストレンギンガルの演奏など、多様な宗教的要素があった。[ 48 ] [ 49 ]ソルラブロットは真冬のソルリ月に行われた。オークニー諸島のサガには、ブロットの名称が、毎年この時期にブロットを行っていたスネル王の息子に由来するとの説話があるが、その月からの名称の方が可能性が高い。[ 50 ]

夏

オーラフのサガ『トリグヴァソナール』には、メーレで行われたミズマルスブロット（「夏至の犠牲」）について記されている。[ 47 ] [ 51 ]さらに、ユングリンガのサガには、オーディンがスウェーデンで3つの祭りを制定したことが記されており、そのうちの1つが夏の初めに行われるシグルブロット（「勝利のための犠牲」）であった。 [ 52 ] [ 53 ]

他の

サクソ・グラマティクスの『デンマークの祭儀』には、嵐で艦隊を壊滅させたハディングが、神々の寵愛を取り戻すため、黒い肌の犠牲者をフレイに捧げ始めたことが記されている。この犠牲は毎年繰り返され、スウェーデン人からはフロブロットと呼ばれていた[ 54 ]。

9年ごとに

レイレ

メルゼブルクのティートマールは11世紀初頭の年代記の中で、デンマーク人はシェラン島のレイレに主要な信仰の中心地を持ち、9年ごとにそこに集まって大きな犠牲を捧げていたと記している。[ 55 ]

ラテン語テキスト[ 56 ]ワーナー訳[ 57 ]
古い時代のミラ・オーディヴィ、ハック・インディスカスサ・プラエテリーレ・ノーロのような時代を迎えました。彼の党の軌跡、caput istius regni、Lederun nomine、in pago qui Selon dicitur、ubi post VIIII、annos mense Ianuario post hoc tempus、quo nos theophaniam domini celebramus、omnes convenerunt et ibi diis suismet LXXXX et VIIII。人類と時限の平等、カニバスとガリス、不滅の腹壁、プロチェルト、プラエディ、プタンテス、犯罪者と犯罪者、そして犯罪者と犯罪者たち。レックスのおかげで、あなたは本当に素晴らしい仕事をすることができます！彼らの古代の犠牲について素晴らしい話を聞いてきたので、触れずにはいられません。その地方では、王国の中心はゼーランド地方のレイレと呼ばれる場所です。9年ごとに1月、主の出現を祝う日（1月6日）の翌月に、人々は皆ここに集まり、99人の人間と同数の馬、そして犬と雄鶏（鷹の代わりに雄鶏が用いられます）を神々に捧げます。前述の通り、彼らはこれらの供物が地底に住む者たちに奉仕し、あらゆる悪行を許してくれると信じていました。我らが王が彼らにこのような忌まわしい儀式を行うことを禁じたのは、正しい行いでした。

ティエトマールが執筆した当時、デンマークは名目上は50年近くキリスト教国であったため、10世紀末のレイレにおいて大規模なブロット（犠牲祭）がまだ行われていた可能性は低いと指摘されている。さらに、ティエトマールは異教徒のデンマーク人を可能な限り凶暴で後進的な存在として描き、その野蛮さを多数の犠牲者を用いて示そうとしていたことも指摘されている。さらに、彼は自身の描写を、異教徒が一般的に人間を犠牲にするという長年の伝統の一部を構成する、入手可能な既存の文献に基づいていた可能性もある。こうした文献は、彼がデンマークの異教徒をさらに非人間化し、邪悪な存在として描くことを可能にしたであろう。[ 58 ]

ウプサラ

ブレーメンの年代記作者アダムは、11世紀半ばに書かれた『ハンマブルゲンシス教会の教皇に関する記録』の中で、スウェーデンのウプサラの神殿で9年ごとに行われるブロットについて記述している。[ 59 ]

ラテン語テキスト[ 60 ]ツァン訳[ 61 ]
オムニバスは、人々の犠牲、犠牲に捧げられた聖霊の属性を集めたものです。ペストと家族が近くにいて、病気の危険があり、ベラム、ウォダニ、新しいセレブリティ、フリッコーニ。ウブソラ セレブラリのソレット クオケ ポスト 11 月アノス コミュニス オムニウム Sueoniae provintiarum sollempnitas。 Ad quam videlicet sollempnitatem nulli praestatur immunitas。国民と国民は、ウブソラムやその他のあらゆる事柄を受け入れ、キリスト教の信奉者であることを保証し、安全な儀式を行うことができます。 Sacriticium itaque Tale est. Exomnianimante, quod masculinum est, novem capita offeruntur, quorum Sanguine deos placari mos est. Corpora autem submituntur in lucum, oui proximus est templo.これは、死を超えた死をもたらす唯一の真実であり、神聖な死をもたらすものです。私は、杖などのペンダント兼ホミニバスを持っています... 特別な知識を持ち、非常に多くのことを考え、非常に有益な情報を提供します。彼らの神々すべてに、人々のために犠牲を捧げる司祭が任命されている。疫病や飢饉の脅威があるときは、偶像のトールに献酒が捧げられる。戦争があるときはヴォータンに、結婚式があるときはフリッコに献酒が捧げられる。また、9年ごとにウプサラでスウェーデン全土の祝祭が盛大に行われるのが慣例である。この祭りへの参加から免除される者はいない。国王や民衆はこぞってウプサラに贈り物を送り、いかなる罰よりも悲惨なことに、すでにキリスト教を受け入れた人々はこれらの儀式を通して自らを贖う。犠牲の性質は次のとおりである。彼らはすべての雄の生き物から9つの頭を捧げる。その血でこの種の神々をなだめるのは通常このことである。彼らはその死体を神殿に隣接する聖なる森に吊るす。この森は異教徒にとって非常に神聖なものであり、犠牲者の死や腐敗のゆえに、森の木々はどれも神聖なものと信じられています。犬や馬でさえ、人間と一緒に吊るされています…さらに、この種の犠牲の儀式で慣習的に唱えられる呪文は多種多様で、見苦しいものです。したがって、それらについては沈黙を守るのが賢明です。

ルドルフ・ジーメックは、ブレーメンのアダムがその著作において、スカンジナビアへのキリスト教宣教が成功するという主張を提示すると同時に、異教徒が偶像への血の供犠など、彼が邪悪とみなす慣習を依然として行っていたとされる緊急性を強調するという強い動機を持っていたと主張している。ジーメックは、彼がおそらくメルゼブルクのティートマールの年代記などの記述を参考にしており、それが9年ごとに繰り返されるといった特定の詳細の出典となった可能性があると提唱しているが、両方の宗教的場所で同様の供犠が行われた可能性も残っている。それにもかかわらず、ジーメックは、その記述は依然として信頼できる情報源に基づいており、犠牲者を木に吊るすといった注目すべき詳細は彼が入手できたであろう情報源には見当たらないと主張している。[ 62 ]

中世キリスト教徒による受容

ブロット強化悪霊

ランツォヴィアヌス写本に出てくる古いグラシング法のページ。この中には、blótを保持することが罰せられる犯罪として記載されている[ 63 ]

キリスト教の教義と異教の信仰の調和をテーマにした短編小説『改宗物語』の中には、ブロトを有害な慣習として描いているものもある。ブロトは、それを実行するコミュニティに利益をもたらす効果がある一方で、異教徒が信じる有益な存在を装う悪霊に力を与える働きをする。[ 64 ]

『ゲイルスタードのエルフ』には、オラフ王の改宗に関する記述がある。著者によれば、オラフ王は自身の死を予言し、死後、民衆に自分にブロット（精霊の供物）を捧げないよう警告した。そうすると死者がトロルに変わってしまうからだ、と。続いてオラフ王は、これらの悪魔は豊作をもたらすこともあるが、同時に害も及ぼすと説明する。オラフ王の死後、凶作となり、人々は彼の願いを無視して彼を崇拝し、「ゲイルスタードのエルフ」と呼んだ。その後まもなく、収穫は回復するが、人々がブロット（精霊の供物）を捧げるのをやめると、贈り物を受け取っていた悪霊たちが怒り出す。この物語は、作者がキリスト教の悪魔学と、死後も尊厳を保つべき「高貴な異教徒」という概念を不完全に組み合わせようとした結果ではないかと提唱されている。[ 65 ]

同様に、別の改宗物語『þáttr, Ögmundar þáttr dytts』では、作者はフレイ神と悪魔を同一視し、フレイ神の彫刻への絶え間ない供物が、悪魔が彫刻を通して話す能力を与え、フレイ神への信仰を強めたと説明しています。物語の後半では、Óláfr Tryggvasonがグンナルというノルウェー人を霊的に助け、悪魔を倒して木彫りから追い出します。グンナルはフレイ神のふりをして、崇拝者の衣装を着て、神の崇拝者から貴重な贈り物を受け取ります。これ以降、崇拝者は動物を犠牲にすることはなくなります。[ 66 ]

禁止と抑圧

アングロサクソンのテオドロス懺悔書は、悪魔に犠牲を捧げる者（ qui immolant demonibus ）に1年から10年の懺悔を課しています。この文脈における「悪魔」は、キリスト教思想において異教の神々や崇拝に関わる他の存在と一般的に同一視されていたため、おそらく異教の神々や崇拝に関わる他の存在を指して用いられていたと考えられます。懺悔書はさらに、供物として捧げられた食物を食べることを禁じています。同様の禁止事項は、ケント王ウィトレッドの法典など、後のイングランドの法典にも見られます。[ 67 ]ノルディムブラ・プレオスタ・ラグ（Norðhymbra preosta lagu）では、偶像崇拝などの異教とみなされる他の慣習と共に、 blótが明確に禁じられており、それらを行った者は教会に5半マルク、国王に5マルクを納めさせられました。 [ 68 ]

初期のノルウェー法典は、 blótを行うことを明確に禁じており、処罰の対象となっていた。11 世紀中頃に遡る Older Gulaþing Law では、異教の神々、ハウ、またはhǫrgarへのblótを行うことを禁じ、罰金、苦行、それに従わない場合は国外追放となる犯罪として挙げている。これはSverrir Sigurðarsonの教会法に基礎を置いており、異教徒のvættirへのblót をさらに禁じており、同様にblótを禁じているFrostaþing lawと一致している。[ 69 ] [ 70 ]キリスト教がアイスランドの主要宗教として採用されると、blót は私的に行う限り短期間許可され、公の場で行った場合はより軽い違法行為となった。この例外はすぐに廃止され、この慣行は完全に禁止されました。[ 71 ]

ゴットランド島の法典であるグータラーゲン（Gutalagen ）の「アフ・ブロタン（Af blotan）」条項は、ブロット（blót）を行う者、そしてより広範に異教の慣習に従う者に対して罰金を科しています。さらに、キリスト教の慣習に従わない場合、飲食物による祈祷は禁じられています。[ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]スウェーデンでは、ウプランツラーゲン（ Upplandslagen ）において、森や石の崇拝、そしてアフグズム（affguþum、「偶像」）への供儀が禁じられています。 [ 73 ]

キリスト教文化への統合

上流階級がキリスト教を採用すると、ブロットでの儀式的な飲酒は、入ってきた伝統と融合することがありました。これは、12 世紀後半のノルウェー王アグリップのオーラフ・トリグヴァソン王の時代の歴史に記録されています。

...felldi blót ok blótdrykkjur、ok lét í stað koma í vild við lýðinn hátíðardrykkjur jól ok páskar、Jóansmessu mungát、ok haustöl at Mickálsmessu。[ 75 ]

翻訳：

...異教の祭りや犠牲を廃止し、その代わりに人々への恩恵として、ユールとイースターの祝祭、聖ヨハネのミサのビール、ミカエル祭の秋のビールを制定した。[ 75 ]

既存の異教の伝統をキリスト教の伝統に取り入れるこの過程は、儀式の公式「til árs ok friðar（豊穣と平和のために）」にも見られると考えられる。『Hákonar saga góða（ハコナル・サガ・ゴーダ）』では、この言葉はニョルズとフレイの乾杯の一部として用いられており、他の史料にはキリスト教の文脈で用いられたとの記録もある。例えば、『Den ældre Gulathings-Lov（デン・エルドレ・グラシングス・ローヴ）』では、万聖節とクリスマスに飲むビールは、キリストと聖母マリア への感謝の意を表すために聖別されるべきであると記されている。til árs. oc til friðar（豊穣と平和のために）。[ 76 ]

近代

2011 年 6 月に開催された毎年恒例のシングで、汚点を讃えるサムファンデット・フォルン・セド・スヴェリゲの評議会ギジャとゴディ。

教会当局によってブロットが禁止された後も、その土地に住むと信じられていた生き物に食べ物や飲み物を捧げることは、地元の民俗習慣の一部として続きました。これには、スウェーデンのトムテルなどの家の精霊への供え物が含まれており、これは、ヘリガ・ビルギッタやオラウス・マグヌスなどの中世の批評家や、20世紀後半の民話など、歴史を通じて記録されています。[ 77 ]さらに、ユールのブロットは、18世紀に記録されたオークニー諸島の慣習の起源である可能性があります。その慣習では、サンドウィックで豚を飼育している各家庭が、12月17日の「Sow Day」に雌豚を1頭屠殺していました。[ 78 ]同様の慣習は19世紀にも記録されており、ノースロナルセー島では各家庭がクリスマスイブにユール羊と呼ばれる羊を屠殺していました。[ 79 ]

現代ゲルマン異教の再建主義者たちは、1970年代から現代的な文脈で祝われるブロット儀式の伝統を発展させてきました。 [ 80 ]これらの慣習では、動物の犠牲は通常、食べ物や飲み物の供え物に置き換えられますが、食べ物を分かち合い、関係を強化することに大きな焦点が当てられています。[ 81 ]

参照

注記

  1. ^ blótが「偶像」の意味で使われている例としては、 mat-blótやleir-blótなどの複合名詞が挙げられ、それぞれ「生地」と「粘土の偶像」と翻訳されている。 [ 6 ]
  2. ^ flāmenの語源が不確かなのは、語源が* flā-、 * flād-、 * flāg-のいずれであったかが不明であるからである。 [ 7 ]

参考文献

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参考文献

主要な

二次

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