ロバート・フィルマー

ロバート・フィルマー卿
フィルマー 1650年頃
生まれる 1588年頃 (1588年
死亡1653年5月26日(1653-05-26)(64~65歳)
教育
母校ケンブリッジ大学トリニティカレッジ
哲学的な作品
時代17世紀の哲学
地域西洋哲学
主な興味政治哲学
注目すべきアイデア王権神授説国家のモデルとしての家族家父長制

ロバート・フィルマー卿(1588年頃 - 1653年5月26日)は、王権神授説を擁護したイギリスの政治理論家である。彼の最も有名な著作『家父長論』(1680年没後出版)は、アルジャーノン・シドニー『統治論』ジェームズ・ティレルの『家父長論非君主論』 、ジョン・ロックの『統治論二論』など、ホイッグ党による数々の反論の標的となった。フィルマーはまた、トーマス・ホッブズジョン・ミルトンヒューゴ・グロティウスアリストテレスの批判も著した。

人生

エドワード・フィルマー卿とケント州イースト・サットン出身のエリザベス・フィルマー(旧姓アーガル)の長男として1604年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学した。 [ 1 ]学位は取得せず、1605年1月24日にリンカーン法曹院に入学した。1613年に法曹資格を得たが、実際に法律を実践していたという証拠はない。ウェストミンスター寺院の門番小屋をタウンハウスとして購入した。1618年8月8日、ロンドンのセント・レオナルド教会でアン・ヒートンと結婚し、1620年2月に第一子の洗礼を受けた。1619年1月24日、ニューマーケットジェームズ1世からナイトの称号を授かった。[ 2 ]

フィルマーの父は1629年11月に亡くなり、フィルマーは長男として父の荘園と地所を継承した。1630年代には治安判事となり、州民兵隊の将校も務めた。フィルマーの長男エドワード卿は長期議会反対運動に積極的に参加しており、フィルマーはケント請願に関与したために投獄されていた友人のロジャー・トワイズデン卿の釈放保証人として5000ポンドを支払った。議会軍は1642年9月に彼の荘園を略奪した。

翌年までに、ウェストミンスターとケントにある彼の所有地は、議会派の資金源として重税を課せられるようになった。フィルマーは国王支持の疑いで郡委員会の調査を受けたが、確固たる証拠は見つからなかった。フィルマーは調査官に対し、「言葉の上でも、あるいは行動の上でも、フィルマーがどちらの側にも干渉していない」と記すよう求めた。彼の借家人の一人は、フィルマーが王党派のために武器を隠していると主張したが、これは明らかに虚偽の告発であった。おそらくこのため、フィルマーは数年間リーズ城に投獄され、彼の財産は没収された。[ 2 ]

フィルマーは1653年5月26日頃に亡くなりました。葬儀は5月30日にイースト・サットンで執り行われ、10代目までの子孫に見守られながら教会に埋葬されました。妻、3人の息子、1人の娘が残されましたが、息子1人と娘1人はフィルマーより先に亡くなっていました。

彼の息子ロバートも1674年にフィルマー家の初代準男爵に叙せられた。もう一人の息子ベヴァーシャム・フィルマーはフェイヴァーシャム近郊のラッデンハム・コートの所有者となり[ 3 ]、その後家族に継承した。

『パトリアルカ』とその他の作品

総主教庁、ロンドン、1680年

フィルマーは、国王と庶民院の間の論争が彼を文学活動へと駆り立てた時、既に中年であった。彼の著作は、神権派の極右派が掲げる教義の例を示している。[ 4 ]

フィルマーの思想が最も豊かに表現されているのは、 1680年に死後に出版された『パトリアルカ、あるいは王の自然力』である。これはおそらく1620年代に執筆が開始され、1642年に内戦が始まる前にほぼ確実に完成していた。[ 5 ]クリストファー・ヒルによれば、「パトリアルカ、そして1640年代と1650年代に出版された彼の著作の議論全体は、創世記以降の旧約聖書の歴史に基づいている」という。[ 6 ]

彼の立場は、生前に出版した著作によって明確に表明されている。1646年か1647年に出版された『聖霊に対する冒涜について』は、ジャン・カルヴァン冒涜に関する教義を出発点として、カルヴァン主義者に反論している。[ 7 ]『自由保有者大審問』(1648年)は、イギリスの憲法史に関する著作である。フィルマーの初期の著作はあまり注目されず、 『総主教』(Patriarcha)は写本でのみ流通した。[ 8 ]『限定混合君主制の無政府状態』(1648年)は、フィリップ・ハントン『君主制論』(A Treatise of Monarchy)を批判した著作である。ハントンは、国王の大権は国会の権威に優越するものではないと主張した。[ 4 ]

フィルマーの『統治の原型に関する考察』(ホッブス氏の『リヴァイアサン』、ミルトン氏対サルマシウス、そしてH・グロティウスの『平和のための開戦について』)は1652年に出版された。タイトル通り、この著書はグロティウス『平和のための開戦について』 、ジョン・ミルトン『英国民擁護論』、そしてトーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』といった政治古典を批判している。 『国王の権力、特にイングランド国王の権力』 (1648年執筆)と題された小冊子は1680年に初版が出版された。[ 4 ]

ビュー

フィルマーの理論は、父による家族の統治こそがあらゆる統治の真の起源であり、模範であるという主張に基づいている。初めに神はアダムに権威を与え、アダムは子孫、ひいては生死さえも完全に支配することができた。この権威はアダムからノアに受け継がれた。これは、セムハムヤペテから族長たちが家族や召使に対して行使した絶対的な権力を受け継いだこと、そしてこれらの族長たちからすべての王や統治者(単独の君主であれ統治議会であれ)の権威が与えられ、したがってその権威は絶対的であり、神権に基づくものであることを前提としている。[ 4 ]

一家の父は、息子や召使の法や意志ではなく、自らの意志以外の法によって統治することはない。不当な統治を受けた子供たちに、何らかの措置や救済措置を認める国はない。しかし、それでもなお、すべての父親は自然法によって、家族の維持のために最善を尽くす義務を負っている。しかし、国王はなおさら、この自然法によって、王国の安全を第一の法とする一般的立場を常に守らなければならない。国王は、個々の人間の利益、そして一般的にはすべての人間の利益が常に同じではないことを忘れてはならない。公益は私益よりも優先されるべきであり、法の効力は自然の公平性ほど強力であってはならない。自然の公平性はいかなる法律にも完全に包含されることはなく、時代、場所、人々の無限の多様性に応じて、国政を運営し、個々の利益と公益のバランスを賢明に取る術を心得ている人々の宗教的才能に委ねられるべきである。君主が法律よりも優位であることの反論の余地のない証拠は、法律が存在するずっと前から王が存在していたということである。

総主教、第3章

神の「秘密」の意志に従って行動していると主張する人々の権力主張の正当性を判断することの難しさは、フィルマーによって無視された。フィルマーは、そのような主張は、至高の父が持つ自然権に基づく権力の性質を何ら変えるものではないと主張した。国王はあらゆる人間の支配から完全に自由である。国王は先代の行為に拘束されることはない。国王は先代の行為に責任を負うことはない。また、国王自身の行為にも拘束されることはない。なぜなら、人が自らに法律を定めることは不可能であり、法律は、それに拘束される者に対して、他者によって課されるからである。[ 4 ]

イングランド憲法に関しては、フィルマーは『自由保有者による大審問:我らが主権者である国王とその議会に関するもの』(1648年)において、貴族院は国王にのみ助言を与え、庶民院は議会の法令を執行し、それに同意するのみであり、国王のみが法律を制定し、その権力は純粋に国王の意志に由来すると主張した。フィルマーは、民衆が国王を裁いたり廃位したりすることは不合理だと考えた。なぜなら、そうなれば民衆は自らの正義の裁判官となるからである。[ 4 ]

フィルマーは民主主義を厳しく批判した。彼の見解では、古代アテネの民主主義は実際には「正義の取引システム」だった。アテネ人は真の正義を知らず、群衆の意志だけを知ったと彼は主張した。フィルマーによれば、古代ローマが公正に統治されるようになったのは、帝国が建国された後のことだった。

受付

フィルマーの理論は、彼の死後出版されたタイムリーな著書によって広く認知された。『パトリアルカ』出版から9年後、ステュアート家を王位から追放した革命の時期に、ジョン・ロックはフィルマーを神権神授説の支持者の一人として名指しし、『統治二論』の第一部で彼を厳しく批判した。第一部では彼の主張を逐次的に論じ、特に、たとえ彼の主張の第一原理が当然のこととみなされるとしても、長子の権利はあまりにもしばしば無視されてきたため、フィルマーが主張するような近代の王は権威の継承を主張することはできないと指摘している。[ 4 ]

フィルマーの家父長制的君主制は、アルジャーノン・シドニーの『統治についての談話』やジェームズ・ティレルの『非君主制の家父長制』の標的でもあった。

ジョン・ケニヨンは、1689年から1720年にかけてのイギリスの政治論争に関する研究の中で、「公平な立場からこの立場を研究すれば、当時最も影響力のある思想家はホッブスでもロックでもシドニーでもなく、フィルマーであったことが分かる…フィルマーの影響力は、ロックとシドニーが政治思想に独自の積極的な貢献をしたというよりは、彼の著書『家父長論』が初版出版された直後に書かれた精巧な反論によって測ることができる。確かに、彼がいなければどちらの本も書かれなかったであろう」と主張した。[ 9 ]

アン女王の治世下、フィルマーの著作は復興を遂げた。1705年、非陪審員のチャールズ・レスリーは週刊誌『リハーサル』の12号をフィルマーの教義の解説に費やし、それを一冊の本にまとめた。[ 10 ]

未発表の原稿の中で、ジェレミー・ベンサムは次のように書いている。

フィルマーの統治の起源は至る所で例示されているが、ロックの統治体系は、誰の知る限り、どこにも例示されていない。あらゆる家族には統治があり、あらゆる家族には服従があり、しかもそれは最も絶対的な服従である。すなわち、父は主権者、母と若者は被支配者である。ロックの体系によれば、人々は集まって統治を行うまで、統治について何も知らなかった。ロックはあまりにも深く思索し、あまりにも巧妙に推論したため、自分がこの世に生まれた時には成人していなかったことを忘れていた。…父と、その補佐官であり首相である母の権威のもとで、あらゆる人間は服従させられ、服従の習慣を身につけさせられる。しかし、一度習慣が形成されると、それをある対象から別の対象へと移すことほど容易なことはない。家庭統治が事前に確立されていなければ、血統、そしておそらくは長期にわたる血統のみが政治的統治を形成できたであろう。[ 11 ]

ベンサムはさらに、フィルマーは神権神授説を証明することはできなかったが、「人間の自然な状態は独立ではなく服従であることを示すことによって、絶対的な平等と独立のシステムが物理的に不可能であることを証明した」と主張した。[ 12 ]

家族

長男のサー・エドワードは枢密院議員であった。彼は1668年に亡くなり、イースト・サットンの領地は弟のロバートに相続された。ロバートは1674年、父の王室への忠誠を称えられ、準男爵に叙せられた。フィルマー家の準男爵の項を参照。フィルマーの三男サミュエルはメアリー・ホースマンデンと結婚し、バージニア植民地[ 13 ]に居住したが、その後まもなく子を残さずに亡くなった。

作品リスト

  • 聖霊に対する冒涜について(1647年)
  • 自由保​​有者大審問(1648年)

『フリーホルダーズ』の著者は、ピーター・ラスレットによってロバート・フィルマーであるとされているが、現代の歴史家アンソニー・ウッドはロバート・ホルボーンであるとしている。[ 14 ]

  • 限定君主制または混合君主制の無政府状態(1648年)
  • すべての王の絶対的な権力の必要性(1648年)
  • 統治の原型に関する考察、ホブス氏、ミルトン氏、サルマシウス氏に対する意見、H.グロティウス『戦争法』 (1652)
    • ホッブズ氏の『リヴァイアサン』に関する考察。GAJ・ロジャース、ロバート・フィルマー、ジョージ・ローソン、ジョン・ブラムホール、エドワード・ハイド・クラレンドン編『リヴァイアサン:トマス・ホッブズの政治理論に対する現代的反応』、トーメス・プレス(1995年)
  • アリストテレスの『政治学』における統治形態に関する考察、および危険で疑わしい時代における統治者への服従の指針(1652年)
  • 魔女に関するイングランドの陪審員への広告(1653年)
  • 総主教(1680)
  • フィルマー:パトリアルカとその他の著作、ヨハン・P・サマーヴィル編(ケンブリッジ大学出版、1991年)
  • ピーター・ラスレット編『Patriarcha and other political works of Sir Robert Filmer 』 (B. Blackwell、1949年)

注記

  1. ^ 「フィルマー、ロバート(FLMR604R)」ケンブリッジ大学同窓生データベース。ケンブリッジ大学。
  2. ^ a b Glenn Burgess, ' Filmer, Sir Robert (1588? – 1653) ', Oxford Dictionary of National Biography , Oxford University Press, 2004; online ed., 2009年10月, 2013年9月25日にアクセス。
  3. ^ヘイステッド、エドワード( 1798). 「教区」 . 『ケント州の歴史と地形調査』 . 6 . 歴史研究所: 386–393 . 2014年2月28日閲覧
  4. ^ a b c d e f gチザム 1911 .
  5. ^パトリアルカとその他の著作、編。 Johann P. Sommerville 著 (1991)、viii、xiii、xxxii–xxxiv (「映画監督の家父長の日付」)。ジョン・M・ウォレス、ロバート・フィルマー卿の総主教の日付、歴史ジャーナル、Vol. 23、No. 1 (1980 年 3 月)、155 ~ 165 ページ。
  6. ^クリストファー・ヒル英語聖書と17世紀の革命』(1993年)、20ページ。
  7. ^イアン・ボストリッジ『魔女術とその変容、1650年頃~1750年頃』(1997年)、14ページ。
  8. ^キム・イアン・パーカー「ジョン・ロックの聖書政治」(2004年)、80~81ページ。
  9. ^ジョン・ケニオン『革命原理 政党政治 1689-1720』(ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局、1977年)、63ページ。
  10. ^ケニオン、63~64ページ。
  11. ^ JCDクラーク『 1688-1832年のイギリス社会。旧体制期のイデオロギー、社会構造、政治実践』(ケンブリッジ大学出版局、1985年)、75-76頁。
  12. ^ゴンザレス、ペドロ(2019年10月14日)「理性よりも優れた指針」『アゴニスト』誌。2020年4月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月4日閲覧
  13. ^ [1]「サミュエル・フィルマーは、かつて有名なトーリー党の作家であったロバート・フィルマー卿の三男でした。彼はウォーハム・ホースマンデンの娘メアリーと結婚しました(そして、結婚生活は短期間しか続かなかったようです)。」
  14. ^ウェストン、コリンヌ・コムストック(1980年1月)「フリーホルダーズ・グランド・インクエストの著者」イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー95 ( 374 )オックスフォード大学出版局:74-98。doi 10.1093 /ehr/XCV.CCCLXXIV.74。JSTOR 569083。2021年1026日閲覧 

参考文献

さらに読む

  • テレサ・バウク(1984年)「サー・ロバート・フィルマーによる17世紀ポーランド憲法制度の記述」『スラヴ・東欧評論』第62巻第2号、241-249頁
  • MEブラッドフォード(1993年)「忘れ去られた古典:フィルマーの『家父長制』」『聖人、君主、そして学者』所収。ニューヨークおよびジュネーブ:ピーター・ラム
  • チェーザレ・クッティカ(2012年)『サー・ロバート・フィルマー(1588-1653)と愛国的君主』マンチェスター大学出版局
  • ジェームズ・デイリー(1979年)『サー・ロバート・フィルマーとイギリス政治思想』トロント大学出版局
  • ジェームズ・デイリー(1983年)「サー・ロバート・フィルマーの著作の著者に関するいくつかの問題」『イングリッシュ・ヒストリカル・レビュー』第98巻第389号、737-762頁
  • チャールズ・R・ガイスト(1973)「フィルマーの『家父長論』におけるアリストテレス的モチーフ」『政治研究』第21巻第4号、490-499頁
  • WHグリーンリーフ(1966年)「フィルマーの家父長制史」『歴史ジャーナル』第9巻第2号、157~171頁
  • イアン・ハーディー(1973)「フィルマーの『パトリアルカ』におけるアリストテレス的モチーフ:再考」『政治研究』第22巻第4号、479-484頁
  • RWKヒントン(1967年)「夫、父、そして征服者」『政治研究』第15巻、291-300頁
  • マーディン・ジョーンズ(1958年)「宗教に関する更なる考察:スウィフトとフィルマーおよびロックの関係」『The Review of English Studies』新シリーズ第9巻第35号、284-286頁
  • ピーター・ラスレット(1948年)「サー・ロバート・フィルマー:ホイッグ神話と人間」『ウィリアム・アンド・メアリー季刊』第3集、第5巻第4号、523-546頁
  • ゴードン・ショシェット(1971)「サー・ロバート・フィルマー:いくつかの新しい書誌的発見」『図書館』第26巻、135~160頁
  • コンスタンス・スミス(1963)「フィルマーとボーダンのノールズ訳」『哲学季刊』第13巻第52号、248-252頁
  • JP・サマーヴィル(1982年)「スアレスからフィルマーへ:再評価」『歴史ジャーナル』第25巻第3号、525~540頁
  • リチャード・タック(1986年)「フィルマーのパトリアーカの新たな年代」『歴史ジャーナル』第29巻第1号、183-186頁
  • ウィルフレッド・ワトソン(1947年)「第五の戒律:サー・ロバート・フィルマーの『トリストラム・シャンディ』における著作への言及」『現代言語ノート』第62巻第4号、234~240頁