ロバート・フィルマー卿 | |
|---|---|
![]() フィルマー 1650年頃 | |
| 生まれる | 1588年頃 (1588年) イースト・サットン、ケント、イングランド |
| 死亡 | 1653年5月26日(1653-05-26)(64~65歳) |
| 教育 | |
| 母校 | ケンブリッジ大学トリニティ・カレッジ |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | 17世紀の哲学 |
| 地域 | 西洋哲学 |
| 主な興味 | 政治哲学 |
| 注目すべきアイデア | 王権神授説国家のモデルとしての家族家父長制 |
ロバート・フィルマー卿(1588年頃 - 1653年5月26日)は、王権神授説を擁護したイギリスの政治理論家である。彼の最も有名な著作『家父長論』(1680年没後出版)は、アルジャーノン・シドニーの『統治論』、ジェームズ・ティレルの『家父長論非君主論』 、ジョン・ロックの『統治論二論』など、ホイッグ党による数々の反論の標的となった。フィルマーはまた、トーマス・ホッブズ、ジョン・ミルトン、ヒューゴ・グロティウス、アリストテレスの批判も著した。
| シリーズの一部 |
| トーリー主義 |
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| シリーズの一部 |
| イギリスにおける保守主義 |
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エドワード・フィルマー卿とケント州イースト・サットン出身のエリザベス・フィルマー(旧姓アーガル)の長男として1604年にケンブリッジ大学トリニティ・カレッジに入学した。 [ 1 ]学位は取得せず、1605年1月24日にリンカーン法曹院に入学した。1613年に法曹資格を得たが、実際に法律を実践していたという証拠はない。ウェストミンスター寺院の門番小屋をタウンハウスとして購入した。1618年8月8日、ロンドンのセント・レオナルド教会でアン・ヒートンと結婚し、1620年2月に第一子の洗礼を受けた。1619年1月24日、ニューマーケットでジェームズ1世からナイトの称号を授かった。[ 2 ]
フィルマーの父は1629年11月に亡くなり、フィルマーは長男として父の荘園と地所を継承した。1630年代には治安判事となり、州民兵隊の将校も務めた。フィルマーの長男エドワード卿は長期議会反対運動に積極的に参加しており、フィルマーはケント請願に関与したために投獄されていた友人のロジャー・トワイズデン卿の釈放保証人として5000ポンドを支払った。議会軍は1642年9月に彼の荘園を略奪した。
翌年までに、ウェストミンスターとケントにある彼の所有地は、議会派の資金源として重税を課せられるようになった。フィルマーは国王支持の疑いで郡委員会の調査を受けたが、確固たる証拠は見つからなかった。フィルマーは調査官に対し、「言葉の上でも、あるいは行動の上でも、フィルマーがどちらの側にも干渉していない」と記すよう求めた。彼の借家人の一人は、フィルマーが王党派のために武器を隠していると主張したが、これは明らかに虚偽の告発であった。おそらくこのため、フィルマーは数年間リーズ城に投獄され、彼の財産は没収された。[ 2 ]
フィルマーは1653年5月26日頃に亡くなりました。葬儀は5月30日にイースト・サットンで執り行われ、10代目までの子孫に見守られながら教会に埋葬されました。妻、3人の息子、1人の娘が残されましたが、息子1人と娘1人はフィルマーより先に亡くなっていました。
彼の息子ロバートも1674年にフィルマー家の初代準男爵に叙せられた。もう一人の息子ベヴァーシャム・フィルマーはフェイヴァーシャム近郊のラッデンハム・コートの所有者となり[ 3 ]、その後家族に継承した。

フィルマーは、国王と庶民院の間の論争が彼を文学活動へと駆り立てた時、既に中年であった。彼の著作は、神権派の極右派が掲げる教義の例を示している。[ 4 ]
フィルマーの思想が最も豊かに表現されているのは、 1680年に死後に出版された『パトリアルカ、あるいは王の自然力』である。これはおそらく1620年代に執筆が開始され、1642年に内戦が始まる前にほぼ確実に完成していた。[ 5 ]クリストファー・ヒルによれば、「パトリアルカ、そして1640年代と1650年代に出版された彼の著作の議論全体は、創世記以降の旧約聖書の歴史に基づいている」という。[ 6 ]
彼の立場は、生前に出版した著作によって明確に表明されている。1646年か1647年に出版された『聖霊に対する冒涜について』は、ジャン・カルヴァンの冒涜に関する教義を出発点として、カルヴァン主義者に反論している。[ 7 ]『自由保有者大審問』(1648年)は、イギリスの憲法史に関する著作である。フィルマーの初期の著作はあまり注目されず、 『総主教』(Patriarcha)は写本でのみ流通した。[ 8 ]『限定混合君主制の無政府状態』(1648年)は、フィリップ・ハントンの『君主制論』(A Treatise of Monarchy)を批判した著作である。ハントンは、国王の大権は国会の権威に優越するものではないと主張した。[ 4 ]
フィルマーの『統治の原型に関する考察』(ホッブス氏の『リヴァイアサン』、ミルトン氏対サルマシウス、そしてH・グロティウスの『平和のための開戦について』)は1652年に出版された。タイトル通り、この著書はグロティウスの『平和のための開戦について』 、ジョン・ミルトンの『英国民擁護論』、そしてトーマス・ホッブスの『リヴァイアサン』といった政治古典を批判している。 『国王の権力、特にイングランド国王の権力』 (1648年執筆)と題された小冊子は1680年に初版が出版された。[ 4 ]
フィルマーの理論は、父による家族の統治こそがあらゆる統治の真の起源であり、模範であるという主張に基づいている。初めに神はアダムに権威を与え、アダムは子孫、ひいては生死さえも完全に支配することができた。この権威はアダムからノアに受け継がれた。これは、セム、ハム、ヤペテから族長たちが家族や召使に対して行使した絶対的な権力を受け継いだこと、そしてこれらの族長たちからすべての王や統治者(単独の君主であれ統治議会であれ)の権威が与えられ、したがってその権威は絶対的であり、神権に基づくものであることを前提としている。[ 4 ]
一家の父は、息子や召使の法や意志ではなく、自らの意志以外の法によって統治することはない。不当な統治を受けた子供たちに、何らかの措置や救済措置を認める国はない。しかし、それでもなお、すべての父親は自然法によって、家族の維持のために最善を尽くす義務を負っている。しかし、国王はなおさら、この自然法によって、王国の安全を第一の法とする一般的立場を常に守らなければならない。国王は、個々の人間の利益、そして一般的にはすべての人間の利益が常に同じではないことを忘れてはならない。公益は私益よりも優先されるべきであり、法の効力は自然の公平性ほど強力であってはならない。自然の公平性はいかなる法律にも完全に包含されることはなく、時代、場所、人々の無限の多様性に応じて、国政を運営し、個々の利益と公益のバランスを賢明に取る術を心得ている人々の宗教的才能に委ねられるべきである。君主が法律よりも優位であることの反論の余地のない証拠は、法律が存在するずっと前から王が存在していたということである。
— 総主教、第3章
神の「秘密」の意志に従って行動していると主張する人々の権力主張の正当性を判断することの難しさは、フィルマーによって無視された。フィルマーは、そのような主張は、至高の父が持つ自然権に基づく権力の性質を何ら変えるものではないと主張した。国王はあらゆる人間の支配から完全に自由である。国王は先代の行為に拘束されることはない。国王は先代の行為に責任を負うことはない。また、国王自身の行為にも拘束されることはない。なぜなら、人が自らに法律を定めることは不可能であり、法律は、それに拘束される者に対して、他者によって課されるからである。[ 4 ]
イングランド憲法に関しては、フィルマーは『自由保有者による大審問:我らが主権者である国王とその議会に関するもの』(1648年)において、貴族院は国王にのみ助言を与え、庶民院は議会の法令を執行し、それに同意するのみであり、国王のみが法律を制定し、その権力は純粋に国王の意志に由来すると主張した。フィルマーは、民衆が国王を裁いたり廃位したりすることは不合理だと考えた。なぜなら、そうなれば民衆は自らの正義の裁判官となるからである。[ 4 ]
フィルマーは民主主義を厳しく批判した。彼の見解では、古代アテネの民主主義は実際には「正義の取引システム」だった。アテネ人は真の正義を知らず、群衆の意志だけを知ったと彼は主張した。フィルマーによれば、古代ローマが公正に統治されるようになったのは、帝国が建国された後のことだった。
フィルマーの理論は、彼の死後出版されたタイムリーな著書によって広く認知された。『パトリアルカ』出版から9年後、ステュアート家を王位から追放した革命の時期に、ジョン・ロックはフィルマーを神権神授説の支持者の一人として名指しし、『統治二論』の第一部で彼を厳しく批判した。第一部では彼の主張を逐次的に論じ、特に、たとえ彼の主張の第一原理が当然のこととみなされるとしても、長子の権利はあまりにもしばしば無視されてきたため、フィルマーが主張するような近代の王は権威の継承を主張することはできないと指摘している。[ 4 ]
フィルマーの家父長制的君主制は、アルジャーノン・シドニーの『統治についての談話』やジェームズ・ティレルの『非君主制の家父長制』の標的でもあった。
ジョン・ケニヨンは、1689年から1720年にかけてのイギリスの政治論争に関する研究の中で、「公平な立場からこの立場を研究すれば、当時最も影響力のある思想家はホッブスでもロックでもシドニーでもなく、フィルマーであったことが分かる…フィルマーの影響力は、ロックとシドニーが政治思想に独自の積極的な貢献をしたというよりは、彼の著書『家父長論』が初版出版された直後に書かれた精巧な反論によって測ることができる。確かに、彼がいなければどちらの本も書かれなかったであろう」と主張した。[ 9 ]
アン女王の治世下、フィルマーの著作は復興を遂げた。1705年、非陪審員のチャールズ・レスリーは週刊誌『リハーサル』の12号をフィルマーの教義の解説に費やし、それを一冊の本にまとめた。[ 10 ]
未発表の原稿の中で、ジェレミー・ベンサムは次のように書いている。
フィルマーの統治の起源は至る所で例示されているが、ロックの統治体系は、誰の知る限り、どこにも例示されていない。あらゆる家族には統治があり、あらゆる家族には服従があり、しかもそれは最も絶対的な服従である。すなわち、父は主権者、母と若者は被支配者である。ロックの体系によれば、人々は集まって統治を行うまで、統治について何も知らなかった。ロックはあまりにも深く思索し、あまりにも巧妙に推論したため、自分がこの世に生まれた時には成人していなかったことを忘れていた。…父と、その補佐官であり首相である母の権威のもとで、あらゆる人間は服従させられ、服従の習慣を身につけさせられる。しかし、一度習慣が形成されると、それをある対象から別の対象へと移すことほど容易なことはない。家庭統治が事前に確立されていなければ、血統、そしておそらくは長期にわたる血統のみが政治的統治を形成できたであろう。[ 11 ]
ベンサムはさらに、フィルマーは神権神授説を証明することはできなかったが、「人間の自然な状態は独立ではなく服従であることを示すことによって、絶対的な平等と独立のシステムが物理的に不可能であることを証明した」と主張した。[ 12 ]
長男のサー・エドワードは枢密院議員であった。彼は1668年に亡くなり、イースト・サットンの領地は弟のロバートに相続された。ロバートは1674年、父の王室への忠誠を称えられ、準男爵に叙せられた。フィルマー家の準男爵の項を参照。フィルマーの三男サミュエルはメアリー・ホースマンデンと結婚し、バージニア植民地[ 13 ]に居住したが、その後まもなく子を残さずに亡くなった。
『フリーホルダーズ』の著者は、ピーター・ラスレットによってロバート・フィルマーであるとされているが、現代の歴史家アンソニー・ウッドはロバート・ホルボーンであるとしている。[ 14 ]