霊的な戦い
ルカ・ジョルダーノの『反逆天使の堕落』は、霊的な戦争の一般的なイメージである。

霊的戦いとは、超自然的な悪の勢力の働きに対抗するというキリスト教の概念です。これは、様々な方法で人間の営みに介入すると言われる悪霊、つまり悪魔への信仰に基づいています。 [ 1 ]霊的戦いは新カリスマ派教会の顕著な特徴ですが、他の様々なキリスト教宗派やグループも霊的戦いの概念に根ざした実践を採用しており、キリスト教の悪魔学はこれらの実践や信念においてしばしば重要な役割を果たしています。また、カトリック教会、東方正教会、東方正教会の悪魔祓いの祈りなど、新カリスマ運動とは無関係のより古い伝統を持つものもあります。[ 2 ]霊的戦いという用語は、様々なキリスト教運動や様々な文脈で広く用いられています。「カリスマ派、福音派、カルヴァン派によって、宣教、カウンセリング、女性にも適用されています。」 [ 3 ]

祈りは、これらのキリスト教徒の間で実践されている霊的戦いの一般的な形態の一つです。[ 4 ]その他の実践としては、悪魔祓い、按手、祈りを伴う断食、賛美と礼拝、油を塗ることなどがあります。

霊的戦いと悪魔祓いの教義

主流のキリスト教悪魔学

主流派キリスト教は、悪魔、堕天使、悪魔、サタンの存在（あるいは存在論的存在）を信仰する傾向が強い。[ 5 ]キリスト教伝道において、悪魔学の教義は新約聖書、特に福音書の解釈の影響を受けており、悪霊との交渉はイエスの宣教活動における慣習的な行為となった。福音記者マルコは、 「イエスはガリラヤ中を巡回し、会堂で説教し、悪霊を追い出した」（マルコ1:39）と述べている。[ 6 ]

使徒パウロにおける霊的戦い

新約聖書第10巻であるエペソ人への手紙は、伝統的に使徒パウロが著者であるとされていますが、彼の弟子の一人が書いたという説の方が有力です。 [ 7 ]エペソ人への手紙6章10～12節で、パウロは霊的な戦いと霊的な攻撃への対処法について述べています。「最後に、主にあって、その力強い力によって強くなりなさい。神の武具を身に着け、悪魔の策略に対抗して立ち向かいなさい。私たちの戦いは、血肉に対するものではなく、支配者たち、権威者たち、この暗黒の世界の力、そして天にいる悪の霊に対する戦いなのです。」[ 8 ]現代の霊的戦いに関する神学の大部分は、このエペソ人への手紙の章に基づいています。[ 9 ] [ 3 ]

福音派キリスト教の悪魔学

多くの福音派キリスト教宗派は、サタンとその手先が世界とその権力構造に大きな影響力を及ぼしていると信じています。[ 10 ]彼らは、ヨハネ第一5章19節（「全世界は悪魔の支配下にある」）、ヨハネ12章31節、ヨハネ14章30節、ヨハネ16章11節（イエスはサタンを「この世の君」と呼んでいます）などの聖句に基づき、領土を司る霊やその他の敵対的な霊的勢力による争いが存在すると信じています。 [ 6 ]他に引用されている聖句には、使徒パウロがエペソ人への手紙6章12節で「支配者」の階層構造について詳述している箇所があり、これは解釈上「悪魔的」と解釈されています。また、パウロの書簡はイエスがこれらの勢力に勝利したことに焦点を当てていると信じています。この目的のために、福音派の解釈では歴史を「今の邪悪な時代」とイエスの再臨を指す「来たるべき時代」の二つの時代に分けています。[ 6 ]

福音派の霊的戦争のイメージは、聖書の様々な箇所、特にヨハネの黙示録に由来しており、そこでは天の戦争（ヨハネの黙示録 12:7）の後、「獣」と「地上の王たち」が神の民に対して戦争を起こし（ヨハネの黙示録 19:19）、サタンと地上の国々が神に対して最終戦争を起こす（ヨハネの黙示録 20:8）とされている。[ 11 ]

福音派キリスト教徒は、マタイによる福音書12章28節、ルカによる福音書11章20節にあるイエスの「私が神の霊によって悪霊を追い出しているのなら、神の国はあなたたちの上にあるのです」という言葉を理解し、悪魔祓いの実践を行っている。[ 6 ]

キリスト教における慣習

マーティン・ドロスハウトの版画『霊的戦争』（ 1623年頃）は、城壁で囲まれた都市を包囲する悪魔の軍勢を描いたもので、キリスト教の美徳を象徴する人物たちに守られた「勇敢なキリスト教徒の兵士」が守っている。この版画がジョン・バニヤンの『聖戦』執筆に影響を与えた可能性が指摘されている。[ 12 ] [ 13 ]

カトリックの慣習

カトリックの伝統における霊的戦いの祈りの中で最も有名なのは、大天使聖ミカエルへの祈りです。[ 14 ]

ヨハネ・パウロ2世は、「『霊的戦い』は秘密の内なる芸術であり、修道士たちが誘惑と戦う目に見えない闘争である」と述べた。[ 15 ]

近代において、ローマ・カトリック教徒の霊的戦いに関する見解は、伝統的な解釈とより現代的な解釈に分かれる傾向にあります。悪魔に関するより現代的な解釈の例としては、ドミニコ会の学者リチャード・ウッズの著書『悪魔』が挙げられます。

伝統的な見解を代表するのはガブリエーレ・アモルト神父で、彼はバチカンのエクソシストとしての個人的な経験について3冊の本を著している。『エクソシストが自らの物語を語る』『エクソシスト：さらなる物語』『エクソシストが悪魔のことを説明する：サタンと堕天使の軍団の悪ふざけ』である。[ 16 ]ローマカトリックのカリスマ運動の司祭であったフランシス・マクナットも、癒しに関する著作の中で悪魔の主題を取り上げている。

ルター派、英国国教会、改革派キリスト教

悪魔祓いの習慣は、ルター派宗教改革の第一世代の教師や牧師の間でも知られていました。ヨハネス・ブーゲンハーゲンはヴィッテンベルクの町の教会の牧師であり、マルティン・ルターの結婚式を司式しました。1530年11月、ルターとメランヒトンに宛てた手紙の中で、ポメラヌスは悪魔憑きの兆候を示した少女を扱った経験を語っています。ポメラヌスの方法は、少女が以前に立てた洗礼の誓約についてカウンセリングを行い、キリストの名を唱え、彼女と共に祈ることでした。（この手紙はモンゴメリ著『君主と権力』に転載されています。）

英国国教会の清教徒作家ウィリアム・ガーナルは、 1662年から1665年にかけて出版された全3巻からなる長編作品『完全武装したクリスチャン』を著しました。この著作でガーナルは、聖書を読むこと、祈り、そしてキリストの名の重要性を強調しました。

東方正教と東洋正教

福音主義、ペンテコステ派、カリスマ運動

アメリカの福音派におけるリバイバルの伝統において、D・L・ムーディー、ビリー・サンデー、R・A・トーリー、ビリー・グラハムといった19世紀および20世紀の著名な説教者たちは、悪魔の存在を確信しており、自らの霊的な戦いの経験を語る機会もあった。19世紀、悪魔憑きに関する福音派の主要な権威者の一人は、中国に宣教師として赴いたジョン・リビングストン・ネヴィウスであった。

霊的戦いはペンテコステ派の伝統において顕著な特徴となっており、その概念はペンテコステ派の歴史に深く根ざしている。霊的戦いの解説者としては、1903年にペンテコステ派の著書『聖徒に対する戦い』を出版したジェシー・ペンルイスなどがおり、この本は20世紀初頭のウェールズの宗教復興運動から生まれたものである。 [ 17 ] 1950年代にカリスマ派の後の雨運動が始まり、悪魔学は重要性を増し始めた。イギリスのカリスマ派のマイケル・ハーパーは1970年に同名の著書で「霊的戦い」という言葉を広めた。 [ 3 ] 1976年、多作の作家であるウィン・ウォーリー牧師が「地獄のホスト」シリーズの出版を開始した。この本には霊的戦いという表現を明示的に使ってはいないものの、その概念の要素が含まれている。今日の第三波カリスマ運動、特にC・ピーター・ワグナーとシンディ・ジェイコブスは、霊的戦争の新たな概念の最前線に立ってきました。ワグナーの第三波は、「聖別された祈りの戦士」によって遂行される軍事的な霊的戦争を提唱し、新兵を悪魔の影響と戦う兵士として訓練する霊的戦争ブートキャンプを生み出しました。[ 10 ]

1980年代以降、この概念はカリスマ派の世界からより広範な福音主義へと広がり、この問題に関する両者の間の伝統的な境界線は崩れ去った。この形の霊的戦いは、特にアメリカの福音主義者の間で人気となっている。[ 3 ] [ 18 ]アメリカ研究学者のS・ジョナサン・オドネルは霊的戦いを次のように定義している。「霊的戦いにおける重要な考え方は、悪魔は、悪魔憑きの描写のように人間を攻撃するだけではなく、ジャーナリズム、学術界、地方自治体や連邦政府の官僚機構といった場所や組織を支配するというものである。そうすることで、悪魔は、霊的戦士たちが神の計画に反対するものと見なす社会計画を推進しているという構図が描かれる。」[ 18 ] 1991年、ワグナーは『権力に立ち向かう：新約聖書の教会はいかにして戦略レベルの霊的戦いの力を経験したか』を出版し、『領土の霊』を編集した。[ 19 ] [ 20 ] 1992年にエド・マーフィー博士は、解放の働きの観点から、この主題に関する600ページの現代的な本「霊的戦いのハンドブック」を執筆しました。[ 21 ]マリリン・A・エルズワースによって書かれた「箴言からの解放の法則」（1980、1983、1995、2000、2003）は、彼女の著書「ICBM 霊的戦い、神の無敵の計画」と同様に、権威あるもう1つの重要な作品です。他のペンテコステ派とカリスマ派の牧師には、ドン・バシャム、デレク・プリンス、ラリー・ゲイターズ司教、ミゲル・ブスティロス牧師、マーカス・ハガード博士、宣教師ノーマン・パリッシュがおり、彼らは解放の働きにおいてキリストの血の力を用いることを強調してきました。

ショーン・マクラウドは、「共通の超自然的テーマに加えて、第三の波の霊的戦争のマニュアルは、彼らが悪魔的だと攻撃するオカルトの魔導書に似ており、さらにはそれを引用している」とコメントしている。[ 22 ]

20世紀後半、マーク・ブーベックやメリル・アンガーといった福音派の著述家たちは、悪魔現象に対する神学的・牧会的な見解を提示しました。悪魔憑きと霊的戦いの問題は、 1975年に開催されたキリスト教医師会シンポジウムのテーマとなりました。このシンポジウムには、聖書学、神学、心理学、人類学、宣教学といった幅広い福音派の学者が集まりました。

最も重要なドイツ人作家の一人は、ルター派のクルト・E・コッホです。彼の著作、特に1973年の著書『オカルトABC』は、20世紀後半の福音派とカリスマ派の思想に大きな影響を与えました。彼の思想の影響は、最近、民俗学の専門家ビル・エリスによって研究されました。

特定の霊的戦争技術の開発は、キリスト教宣教コミュニティにおいても多くの議論を巻き起こしてきました。批判的な意見交換は、福音宣教季刊誌[ 23 ]などの定期刊行物や、福音宣教協会主催の会議で見ることができます。2000年には、ローザンヌ世界伝道委員会において、福音派とカリスマ派による国際的な協力が試みられ、霊的戦争に関する共通の合意に達しようとしました。この会議はケニアのナイロビで開催され、協議文書が作成されたほか、多くの技術論文が『悪からわれらを救いたまえ』という書籍として出版されました。

スピリチュアルマッピングとカリスマ運動

スピリチュアル・マッピングとは、21世紀の一部福音主義者の間で信じられている考え方で、歴史はすべて神と悪魔の戦いであり、現在、特定の場所に特定の悪魔（領土の霊）が関連しているというものである。[ 10 ]スピリチュアル・マッピング運動に従う新福音主義者は、これらの悪魔がキリスト教宣教師の成功の欠如の原因であり、祈りやその他の福音主義の宗教的実践を使用してこれらの悪魔に対抗し追い払うことができると信じている。これは、今度はキリストの再臨を早めることになる。[ 24 ] [ 25 ]宣教学者ジョージ・オーティスがこの用語を1990年に造語し、C・ピーター・ワグナーがこの概念を広めた中心人物であった。[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]

エホバの証人

エホバの証人は、自分たちの伝道活動を妨害しようとする偽りの教えや邪悪な霊の勢力との「霊的、神権的な戦い」を行っていると信じている。[ 29 ]彼らの宗教的信念が国内法やその他の当局と衝突した場合、特に彼らの活動が禁止されている国では、彼らは神の「敵」から真実を隠し、 [ 30 ] [ 31 ]言い逃れをしたり、真実や有罪を示す情報を隠したりすることで、自分たちの利益を守るために「神権的な戦略」を用いることを提唱してきた。[ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]ものみの塔は証人たちにこう告げた。「神が私たちに命じた仕事のために、私たちの計画を覆い隠すのは適切なことです。狼のような敵が、彼らを出し抜こうとする私たちの策略から誤った結論を導き出したとしても、鳩のように動機に罪のない、無害な羊たちは彼らに何の害も与えていません。」[ 35 ]

オカルトに関するキリスト教の教え

2021年5月、キリスト教宗派である英国バプテスト連合のバプテスト解放研究グループは、「死者と交信しようとする人々の増加を受けて、オカルト的なスピリチュアリティに対する警告」を発しました。[ 36 ]委員会は、「心霊術などの活動に関与することは、その人を解放するためにキリスト教の儀式を必要とする、大きな精神的抑圧への扉を開く可能性がある」と報告しました。[ 36 ]

批判

福音主義以外では、多くのキリスト教徒が霊的戦いの概念を明確に否定しています。ドイツでは、ドイツ福音ルーテル教会連合とドイツ福音同盟が霊的戦いを「非聖書的」とみなし、[ 37 ]「キリストと共に、あるいはキリストの代わりに悪と戦うという攻撃的な態度と僭越さは、福音の精神に反する」と述べています。[ 38 ]ドイツ福音同盟は、C・ペーター・ワーグナーと彼の組織であるグローバル・ハーベスト・ミニストリーズが、天の女王として知られる領土的霊を打ち負かすために行った2001年の霊的戦いの旅を非難する声明を発表しました。ワーグナーとその仲間は、この霊的戦いが40/70の期間におけるキリスト教宣教を妨げていると信じていました。[ 37 ]

伝道と世界的なキリスト教宣教において、チャールズ・クラフトとC・ピーター・ワグナーは、世界の宣教地における悪魔の影響の問題と、悪魔を追い払う必要性を強調してきました。一方、コロンビア神学校のブラッド・マレンなどは、「祈りの散歩や領土的悪魔といった概念の中には、神学用語ではないものもある…これらの概念の多くは、必要とされる神学的検証を受けていない」と主張しています。 [ 39 ]フラー神学校のロバート・ゲリックは、霊的戦いが、キリスト教生活の比喩という基本的な拠り所からどれほど変化してきたのか疑問視しています。彼は、霊的戦いが、キリスト教徒が悪魔に打ち勝つための「霊的戦闘」技術へと進化してきたことを強調しています。ゲリックは、使徒パウロのエペソ人への手紙からエペソ人への手紙までの書簡は、神の平和を宣べ伝えることに焦点を当てており、悪魔と戦う技術についてはどこにも具体的に述べられていないと主張しています。彼はまた、フランク・ペレッティの小説は、福音書の悪魔に関する物語とパウロの教えの両方と矛盾していると主張している。[ 40 ]

スコット・モローやポール・ヒーバートといった宣教専門家は、悪魔と霊的戦いに関する福音派とカリスマ派の言説に、アニミズム思想の痕跡が入り込んでいることを発見した。ヒーバートは、霊的戦いに関する文献の中には二元論的な宇宙論が登場し、それはギリシャ・ローマの秘儀宗教とゾロアスター教の神話に基づいていると指摘する。しかしヒーバートは、現代の世俗的な考え方に染まり、悪魔的側面を軽視、あるいは無視する傾向にある他の福音派をも非難している。ヒーバートは、一部の福音派の思考における排中律の欠陥について言及している。彼らは、神は天に、人間は地上にという宇宙論を唱えながら、天使と悪魔の「中間」の領域を無視している。

アメリカ研究者のS・ジョナサン・オドネルは、「Qアノンは霊的戦争とその実践者と多くの点で重なり合っている」と主張し、悪魔はキリスト教ナショナリズムと結びついたディープステートの一部と見なされている。[ 18 ]

一部の批評家は、攻撃的な祈りの形態の増加を、日常生活の軍事化の進行と関連付けています。これは、特に宗教的な祈りと改宗の実践と儀式において、高度に軍事化された言説が広く標準化された20世紀の文化的変化を特徴づけます。[ 10 ] [ 3 ]マシュー・D・テイラーは、霊的戦争の言葉は、悪魔に取り憑かれたというレッテルを貼られた人々に対する現実世界の暴力を扇動し、誠意を持って悪魔と交渉することはできないため、レトリックが民主主義を脅かすことを懸念しています。[ 41 ]

E・ジャネット・ウォーレンは、この言葉は元々は聖書の中で洞察力のある比喩として使われていたが、現代のキリスト教言語では比喩としての意味を失ってしまったと主張している。[ 3 ]

キリスト教反カルト運動

1980年代と1990年代の悪魔崇拝儀式虐待現象における過剰な申し立ては、霊的戦争の思想と実践に対する批判的な再検討を促した。キリスト教カウンターカルト運動の一部の弁護者は、霊的戦争の技術は時として、慎重な識別と反省を欠いた偽りの物語や逸話に基づいているようだと懸念を表明している。これらの一般的な懸念の一部は、エリオット・ミラー（クリスチャン・リサーチ・インスティテュート）やボブ・パッサンティーノ、グレッチェン・パッサンティーノといった弁護者によって、クリスチャン・リサーチ・ジャーナルに掲載された様々な記事の中で表明されている。マイク・ハーテンシュタインやジョン・トロットなど他の弁護者は、マイク・ワーンケやローレン・ストラットフォードといった、後に霊的戦争やオカルトに関する多くの一般向け書籍に影響を与えたとされる元悪魔崇拝者の主張に疑問を呈している。ビル・エリスの著書『Raising the Devil 』では、福音派やカリスマ派の間で広まっているオカルトや悪魔に関する民間伝承の存在が明らかにされており、後にそれらは疑いのない事実として受け入れられるようになった。

文化の影響

霊的な戦いを描いた人気のフィクションとしては、フランク・E・ペレッティの小説『This Present Darkness』と『Piercing the Darkness』 [ 42 ] [ 43 ] 、ダリン・J・メイソンの小説『Ominous』などが挙げられます。

霊的戦争のテーマは、ペトラやカーマンなどの現代キリスト教音楽（CCM）アーティストの歌にも見られます。[ 44 ]

宗教史家リア・ペインは 著書『神はロックンロールを与えた』の中でこう書いている。

CCMの多くの歌は霊的な戦いへの強い関心を示していたが、ペレッティの広大で鮮やか、そして陽気なペンテコステ派の世界観は、カーマンのショーを通して最も力強くステージ上で生き生きと表現された。ラスベガスのショーストッパー、ビリー・グラハムのリバイバル説教者、そしてラット・パックのクルーザーといった要素を併せ持つカーマンの作品は、「キャンプ」とでも言うべきだろう。彼の劇的で大げさでけばけばしく、時にグロテスクなコンサートは、観客に悪魔の働きに抵抗し、それを戒めるという彼らの特別な役割を印象づけることを目的とした、マルチメディアを駆使した伝道の祭典だった。[ 45 ]

ReelWorksStudiosとリバティ大学が2018年に制作した映画『トランプの予言』では、「悪魔に対する勝利は、不法移民の大量追放と並行している」とされている。[ 18 ]

参照

参考文献

脚注

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改訂版『超常現象とオカルトによるエクソシズム』（ホセ・フランシスコ・C・シキア神父著）。マニラ大司教区エクソシズム事務局長。

参考文献

さらに読む

  • S・ジョナサン・オドネル著『Passing Orders: Demonology and Sovereignty in American Spiritual Warfare』（フォーダム大学出版、2020年）。
  • ショーン・マクラウド『アメリカの所有物：現代アメリカにおける悪魔との戦い』（オックスフォード大学出版局、2015年）。
  • ペドロ・オコロ『霊的戦いの究極ガイド：勝利のために戦うのではなく、勝利から戦うことを学ぶ』（ペドロ・サジニ出版、2015 年）。
  • ジェームズ・K・ビールビーとポール・ローズ・エディ編、『霊的戦いを理解する：4つの視点』（グランドラピッズ：ベイカー・アカデミック、2012年）。
  • エドワード・F・マーフィー著『霊的戦いのハンドブック』（トーマス・ネルソン出版社、2003年）。
  • ビル・エリス『悪魔を育てる：悪魔主義、新宗教運動、そしてメディア』（レキシントン：ケンタッキー大学出版局、2000年）。
  • チャック・ロウ、「領土の霊と世界伝道：戦略レベルの霊的戦争の聖書的、歴史的、宣教的批評」（メンター/OMF、1998 年）。
  • ポール・G・ヒーバート、「霊的戦いに関する聖書的視点」『宣教問題に関する人類学的考察』 （グランドラピッズ：ベイカー、1994年）、203～215ページ。
  • デビッド・パウリソン、『パワー・エンカウンターズ：霊的戦いを取り戻す』（ベイカー・ブック・ハウス、1994 年 11 月 1 日）。
  • ロバート・A・グーリッチ、「霊的戦い：イエス、パウロ、ペレッティ」『プネウマ：ペンテコステ研究協会誌』13/1（1991年）、33～64ページ。
  • トルステン・レフステット「霊的戦いに関する文献における権威の確立」ヒューマネッテン41（2018年）、4～24頁
  • ロレンツォ・スクポリ『霊的戦い：新訳』（リヴィントン社、1875年）。
  • ウィキメディア・コモンズの霊的戦争に関するメディア
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