殉教者ジャスティノス

聖人
殉教者ジャスティノス
クレタ島のテオファネスによる15世紀の殉教者ユスティノスのアイコン
神学者、弁証家、殉教者
生まれるc. AD 90 – 100 [ 1 ]フラヴィア ネアポリス、ユダヤ、ローマ帝国
死亡西暦165年頃（65～75歳）ローマ、イタリア、ローマ帝国
崇拝されているカトリック教会東方正教会東方正教会 ルター派英国国教会
列聖聖人の列福前会
ごちそう6月1日（カトリック教会、東方正教会、ルター派、英国国教会）4月14日（ローマ暦、1882–1969年）
後援哲学者[ 2 ]
その他の名前哲学者ユスティノス
哲学的な作品
時代古代哲学
学校中期プラトン主義
主な興味弁証論
注目すべき作品最初の謝罪
注目すべきアイデア

ユスティノスは、死後、殉教者ユスティノス（ギリシア語：Ἰουστῖνος ὁ Μάρτυς、ローマ字：  Ioustînos ho Mártys、西暦90年～100年頃～165年）として知られるようになり、哲学者ユスティノスとしても知られる初期キリスト教の弁証家、哲学者であった。

彼の著作のほとんどは失われているが、二つの弁明書と一つの対話書が現存している。最も有名な著作である『第一弁明』は、キリスト教生活の道徳性を熱烈に擁護し、ローマ皇帝アントニヌス・ピウスに教会迫害を放棄させるべく、様々な倫理的・哲学的論拠を提示している。さらに、彼は、後に聖アウグスティヌスがキリスト教として顕現した「真の宗教」に関して述べたように、[ 4 ]「キリスト教の種子」（歴史に作用するロゴスの顕現）は実際にはキリストの受肉よりも前から存在していたと指摘している。この考えにより、彼は、ソクラテスやプラトンを含む多くの歴史上のギリシャ哲学者（彼自身の著作をよく研究していた）を、無知なキリスト教徒であったと主張することができる。

ユスティノスは弟子たちとともに殉教し、カトリック教会、[ 5 ] 、 東方正教会、[ 6 ] 、東方正教会、ルーテル教会、[ 7 ]、そして英国国教会で聖人として崇敬されている。[ 8 ]

人生

髭を生やした殉教者ユスティノスが開いた本をローマ皇帝に差し出している。ジャック・カロによる版画。

殉教者ユスティノスは西暦 90年から100年頃、 [ 9 ] [ 10 ]ギリシャ人の家庭に、サマリアの古代聖書都市シケムの近くのフラビア・ネアポリス（現在のナブルス）で生まれました。[ 12 ]彼はヘブライ語とアラム語をほとんど知らず、ユダヤ教についてもほんの少ししか知りませんでした。[ 10 ]彼は割礼を受けておらず、自らを異邦人としていました。 [ 13 ]彼の祖父バッキウスはギリシャ語の名前を持ち、父親プリスコスはラテン語の名前を持っていました。[ 14 ]このことから、彼の祖先はネアポリスが建設された直後にそこに定住したか、そこに派遣されたローマの「外交官」コミュニティの 子孫であるという憶測が飛び交っています。[ 15 ]

対話の冒頭で、[ 16 ]ユスティノスは自身の幼少期の教育について描写し、初期の学問では神学や形而上学のインスピレーションを与えるような信仰体系を若い弟子に与えることができなかったため、満足できなかったと述べている。彼は最初にストア派の哲学者の学校に通おうとしたが、神の存在を説明できなかったと述べている。次に逍遙学派の哲学者のところに通ったが、その哲学者があまりにも授業料をせびったため断られた。その後、ピタゴラス学派の哲学者のところに行き、まず音楽、天文学、幾何学を学ぶよう要求されたが、彼はそれを望まなかった。その後、彼の街に最近移住してきたプラトン主義の思想家と出会った後、彼はプラトン主義を受け入れた。[ 16 ] [ a ]

その後しばらくして、彼は海岸の近くで、おそらくシリア人のキリスト教徒である老人[ 17 ]に偶然出会い、その老人は彼と神について対話し、預言者の証言は哲学者の推論よりも信頼できると語った。

この時代よりずっと昔、尊敬される哲学者たちよりもずっと古く、神に愛され、義なる者とされる者たちがいました。彼らは神の霊によって語り、将来起こる出来事、そして今起こっている出来事を予言しました。彼らは預言者と呼ばれています。彼らだけが真理を見、人々に告げ知らせました。彼らは誰をも畏敬したり恐れたりせず、栄光への欲望に左右されることもなく、聖霊に満たされて、自分たちが見聞きしたことだけを語りました。彼らの著作は今も残っており、それを読んだ人は、万物の始まりと終わり、そして哲学者がそれを信じるならば知るべき事柄について、大いに理解する助けを得ています。…しかし、何よりもまず、光の門があなたに開かれるように祈りなさい。なぜなら、これらのことはすべての人が認識したり理解したりできるものではなく、神とそのキリストが知恵を授けた人だけが理解できるからです。[ 16 ]

老人の議論に心を動かされたユスティノスは、以前の宗教的信仰と哲学的背景を捨て去り、神への奉仕に人生を捧げることを選びました。彼の新たな信念は、初期キリスト教徒の禁欲的な生活と殉教者たちの英雄的な模範によってさらに強められ、彼らの敬虔さを通して、キリスト教の教義の道徳的・精神的な優位性を確信しました。その結果、彼は、キリスト教を「真の哲学」として広めるために、国中を旅する以外に道はないと判断しました。彼の改宗は、一般的にエフェソスで起こったと考えられていますが[ 18 ] [ 19 ] 、シリア・パレスチナからローマへの道のどこかで起こった可能性もあります[ 20 ] 。

殉教者ユスティノスの斬首のモザイク

それから彼は哲学者の服装を身につけ、各地を旅して教えを説いた。アントニヌス・ピウス（138-161）の治世中、彼はローマに到着し、自分の学校を開いた。タティアノスは彼の弟子の一人であった。[ 21 ]マルクス・アウレリウスの治世中、犬儒学の哲学者クレスケンスと論争した後、クレスケンスによって当局に告発されたと、タティアノス（『ギリシア人への演説』19）とエウセビオス（『神学大全』IV 16.7-8）に記されている。ユスティノスは6人の友人（そのうち2人はエウエルピストスとヒエラクスで、ユスティノスに教育を受けた奴隷）と共に、都市長官ユニウス・ルスティクスによって裁判にかけられ、斬首された。彼の死の正確な年は不明であるが、ルスティクス（162年から168年まで統治）の県知事としての任期から推定することができる。キリスト教の「ユスティノスの殉教」には裁判の記録が残されている。[ 18 ]

総督ルスティクスは言う。「あなたたち全員、神々に近づき、犠牲を捧げよ。」ユスティヌスは言う。「正気な者なら、不信心のために信心深さを捨てることはない。」総督ルスティクスは言う。「従わないなら、容赦なく拷問にかけるぞ。」ユスティヌスは答える。「我らの主、イエス・キリストのために拷問を受け、そして救われることこそが、我らの主であり救世主である方のより恐ろしい普遍的な法廷において、救いと揺るぎない確信を得るための、我らの望みである。」殉教者たちは皆言う。「汝らの望むままにせよ。我々はキリスト教徒であり、偶像に犠牲を捧げることはない。」総督ルスティクスは判決文を読み上げる。「神々に犠牲を捧げ、皇帝に従わない者は、法律に従って鞭打たれ、斬首されるであろう。」神を讃える聖なる殉教者たちは、慣例の場所へと赴き、そこで斬首され、救世主を告白しながら殉教を完結した。[ 5 ]

著作

イスティーニの哲学と殉教のオペラ(1636)

ユスティノスに関する最も古い言及は、弟子のタティアノスによる『ギリシャ弁論』の中で見られる。タティアノスはユスティノスを「最も称賛に値するユスティノス」と呼んだ後、ユスティノスの言葉を引用し、犬儒派のクレスケンスがユスティノスに罠を仕掛けたと述べている。 エイレナイオス[ 22 ]はユスティノスの殉教と、その弟子であったタティアノスについて述べている。エイレナイオスはユスティノスを2回引用し[ 23 ]、他の箇所でも彼の影響を示している。 テルトゥリアヌスは『ウァレンティニアノス反駁』の中で、ユスティノスを哲学者、殉教者、そして異端者に対する最初の敵対者と呼んでいる。ヒッポリュトスとオリンポスのメトディオスもユスティノスに言及または引用している。 カイサリアのエウセビオスはユスティノスについて長々と論じており[ 24 ]、以下の著作を挙げている。

  1. アントニヌス・ピウスとその息子たち、そしてローマ元老院に宛てた第一の弁明[ 25 ]
  2. ローマ元老院に宛てたユスティノス殉教者の第二の弁明。
  3. 『ギリシア人への説教』（ 現在ではユスティヌスによって書かれたものではないと考えられている）[ b ]ギリシャの哲学者たちによる神々の性格に関する議論。
  4. ギリシア人への訓戒的な演説[ c ] （現在ではユスティノスによって書かれたものではないことが分かっている）[ 28 ]
  5. 神の主権についての論文では、キリスト教の権威だけでなく異教の権威も利用している。
  6. 『詩篇作者』と題された作品。
  7. スコラ哲学の形式で書かれた『魂について』
  8. トリフォンとの対話。

エウセビオスは、他の著作も流通していたことを示唆している。聖イレネオスからは「マルキオンに対する弁明」を、ユスティノスの「弁明」[ 29 ]からは「異端の反駁[ 30 ] 」を知った。聖エピファニオス[ 31 ]と聖ヒエロニムス[ 32 ]もユスティノスについて言及している。

ルフィヌスはハドリアヌスの手紙 のラテン語原文を借用しています。

偽造中世作品

ルフィヌスの後、ユスティノスは主に聖エイレネオスとエウセビオス、あるいは偽著によって知られていた。カイサリアのアレタス、コンスタンティノープルのフォティオス、その他の著述家によって、かなりの数の著作がユスティノスの著作とされているが、この帰属は現在では偽著であることが広く認められている。『信仰直説法』はヨハン・ドレーセケによってラオディキアのアポリナリスの著作とされているが、これは恐らく6世紀末の著作である。『ギリシャへの勧請』はラオディキアのアポリナリス、ヒエラポリスのアポリナリス、その他に帰属されている。『ゼナムとセレヌムへの手紙』はキリスト教生活への勧めであり、アレクサンドリアのクレメンスに依拠し、ピエール・バティフォルによってノヴァティアヌス派司教シシニウス（ 400年頃）に帰属された。現存する『神の主権について』という題名の著作は、エウセビオスの記述とは一致しないが、アドルフ・フォン・ハルナックは、これがユスティノスの著作である可能性、少なくとも2世紀の著作である可能性を依然として示唆している。一方、より小著の『ギリシア人へ』の著者はタティアノスに依存しているため、ユスティノスではない。ハルナックは、この著作を180年から240年の間に位置づけている。

パリシヌス・グラエクス450

中世にはユスティノス殉教者の真正な著作が広く流通していなかったが、 1540年頃ヴェネツィアでユスティノス殉教者の全作品を収録した単一の写本が発見され、ギヨーム・ペリシエによって購入された。ペリシエはそれをフランス国立図書館に送り、現在ではカタログ番号Parisinus graecus 450 として保管されている。この写本は1364年9月11日にビザンチン帝国のどこかで完成した。写本作者の名前は不明だが、マヌエル・カンタクゼノスが後援者だったのではないかと言われている。内部のテキスト証拠から、この写本の作成には複数の古い写本が使用されたことが示されており、ミストラのような人口の多い大都市で作成されたことを強く示唆している。なぜなら、1364年の時点ですでにユスティノス殉教者を所蔵する図書館は少なかったからである。その他の中世の部分的な写本は、この写本の写しであることが明らかになっている。エディティオ・プリンセプスは1551 年にロベール・エスティエンヌによって出版された[ 34 ] 。

トリフォンとの対話

『対話』は『第一弁明』よりも後の著作である。『第一弁明』は、アントニヌス・ピウスとその養子であるマルクス・アウレリウスとルキウス・ウェルスに宛てられたものであることから判断して、 147年から161年の間と推定される。『トリフォンとの対話』では、序論の後、ユスティノスはキリスト教がすべての人にとっての新しい法であると示そうとしている。

ユスティノスとトリフォンとの対話は、2世紀のイエスを信じるユダヤ人と異邦人の間の緊張に関する情報を提供している点でユニークです（対話篇47:2-3）[ 35 ]そして、イエスを信じるユダヤ人の信仰と伝統に対する態度の範囲と多様性の存在を認めています。[ 36 ]

復活について

『復活について』の論文は、サクラ・パラレラに保存されている膨大な断片に分かれて存在する。断片は、真理と真理の創造主である神は証人を必要としないが、人間の弱さを認めるためには、反論する者を納得させる論証が必要であるという主張で始まる。次に、根拠のない推論を否定した後、肉体の復活は不可能でもなければ神にふさわしくないことでもなく、預言の証拠もその証拠に事欠かないことが示される。別の断片は、キリストとキリストが生き返らせた人々の復活を証拠として挙げ、復活の確固たる証拠を論じている。さらに別の断片では、復活は下ったもの、すなわち肉体の復活であることが示されており、それに関する知識は、古の哲学者たちの知識とは対照的な新しい教義である。この教義は、肉体を道徳的清浄に保つようにという戒め から生じる。

この論文の信憑性は、ユスティノスの他の著作ほど一般的には認められていない。[ 37 ]それでも、『サクラ・パラレルラ』よりも前に、ガザのプロコピオス (465年頃-528年) がこの論文に言及している。メトディオスは、コリントの信徒への手紙一15:50 の解釈の根拠としてユスティノスに言及しており、この主題に関する論文が存在したと想定するのは自然なことであり、エイレネオス (V., ii.-xiii. 5) とテルトゥリアヌスの両方における思想上の関連の痕跡は言うまでもなく、後者ではギリシア語への意識的な追随としか考えられないほど近似している。『マルキオン反駁』は失われており、ユスティノス自身が『弁明』第1巻第26節で言及している『異端反駁』も失われている。ヘゲシッポスは、おそらくエイレネオスとテルトゥリアヌスのほかに、これを使用したと思われる。

教会内での役割

フラキウスはユスティノスの神学に「欠点」を発見し、それを異教の哲学者の影響によるものとした。そして現代では、ゼムラーとSGランゲがユスティノスを徹底したギリシャ人であるとし、セミシュとオットーはユスティノスをこの非難から擁護している。

アルブレヒト・リッチュルは、自分をユダヤ教徒とみなしたフェルディナント・クリスティアン・バウアーの学派に反対して、自分が異邦人キリスト教徒であったために、パウロの教えの旧約聖書的根拠を完全に理解していなかったと主張し、そのようにして自分のパウロ主義と法的思考様式の修正された性格を説明した。

エンゲルハルトは、この論法をユスティノスの神学全体にまで拡張し、神、自由意志と正義、贖罪、恩寵、功績といった彼の概念が、プラトン哲学とストア哲学に支配された2世紀の洗練されたギリシャ異教世界の影響を証明していることを示そうと試みた。しかし、彼はユスティノスが教会とその信仰に疑問を挟まず従い、旧約聖書を無条件に認め、そしてキリストを創造主である神の御子として肉体に顕現し、十字架にかけられ、復活した者と信じる信仰において、キリスト教徒であることを認めている。この信仰を通して、彼は異教哲学とグノーシス哲学の二元論から脱却することに成功している。

ユスティノスは、自身の教えが教会全体の教えであると確信していた。正統派の中に分裂があると知っているのは、千年王国の問題と、より穏健なユダヤ教キリスト教に対する態度に関してのみであり、彼自身は、ユダヤ教の信奉者たちが異邦人改宗者の自由を侵害しない限り、正統派キリスト教を容認するつもりだった。彼の千年王国論はユダヤ教とは何ら関係がないように見えるが、彼は千年王国、そして一般的にキリスト教終末論を固く信じている。

当時の教会指導者の間ではユダヤ教への反対が一般的でしたが、殉教者ユスティノスはユダヤ民族に敵対的で、ユダヤ人を呪われた民とみなしていました。彼の反ユダヤ的な論争は、キリスト教の反ユダヤ主義の起源として挙げられています。[ 38 ]しかし、『トリフォンとの対話』で詳述された彼の見解は、ヨハネス・クリュソストモスらの見解に比べると穏やかなものでした。[ 39 ]

キリスト論

ユスティヌスは他の哲学者と同様に、ギリシャ哲学者たちが教えに見られる真理の最も本質的な要素を、たとえ借用したとまでは言わないまでも、旧約聖書から導き出したと考えていた。しかし同時に、彼はストア派の「言葉の源」の教義を採用したため、哲学は彼にとって言葉の働きであった。実際、言葉をキリストと同一視することで、言葉はキリストと直接結びついたのである。[ 40 ] [ 41 ]近年の研究では、彼の著作はプラトン主義の知識と活用を表現すると同時に、批判的にも解釈されており、著作の中でプラトンの著作集に何度も言及している。後にキリスト教に改宗した後も、彼はプラトン的な神性観を維持した。[ 42 ]

例えば、彼はソクラテスとヘラクレイトスがキリスト教徒であったことを躊躇なく宣言している（『アポロ論』、i. 46、ii. 10）。彼の目的は、キリストの絶対的な意義を強調し、それによって、これまで存在したすべての徳と真理がキリストに帰せられることであった。古代の哲学者や立法者たちはロゴスの一部しか理解していなかったが、その全体はキリストに現れているのである。[ 40 ]

異邦人たちは悪魔に誘惑され、真の神を捨てて偶像崇拝に走ったが、ユダヤ人とサマリア人は預言者を通して与えられた啓示を持ち、メシアを待ち望んでいた。しかし、律法には神への真の畏れを促すための戒律が含まれていた一方で、純粋に教育的な性質を持つ規定も含まれており、それらの目的であるキリストが現れた時、必然的に廃止された。そのような一時的で相対的な規定には、割礼、動物の犠牲、安息日、食物に関する律法などがあった。キリストを通して、神の不変の律法が完全に宣べ伝えられた。[ 43 ]新しい教理の教師であり、新しい律法の公布者としてのキリストの性格にこそ、彼の救済の業の本質が宿っている。[ 40 ]

恩寵の経済、つまり罪によって破壊された神との結合の回復という考えは、彼にとって異質なものではない。注目すべきは、『対話』において彼がもはやすべての人間に宿る「御言葉の種」について語っていないこと、そして彼の非弁護的な著作においてはキリスト教の合理性と道徳的価値の実証よりもキリストの生涯における贖罪の行為に重点が置かれていることである。もっとも、後者の著作の断片的な性質ゆえに、これがどの程度真実であるか、そして贖罪に関するイレネオスの教えがどの程度彼から派生したものであるかを正確に判断することは困難である。[ 40 ]

1913年版カトリック百科事典は、ユスティノスの神の性質に関する著作が、教義上の点に関する確固たる意見を表明することを意図したものなのか、それとも推測を試みたものなのかについて、学者の間で意見が分かれていると指摘している。ユスティノスが具体的に言及した点としては、ロゴスは「父の本質そのものから生まれた」にもかかわらず、「数的には父とは別物」であり、「神は言葉を通して万物を創造した」ことが挙げられる。ユスティノスは、ロゴスが父の本質を「分割する」のではなく、炎のように広がることを描写するために火の比喩を用いた。また、彼は聖霊を三位一体の一員として擁護し、イエス・キリストの処女懐胎も擁護した。百科事典によれば、ユスティノスはロゴスの起源を創造の初めにおける父の自発的な行為と位置づけ、これが後のキリスト教の教えと「残念な」矛盾を生じさせると指摘している。[ 5 ]

御言葉は数的に父とは別個の存在である（Dial., cxxviii, cxxix; cf. lvi, lxii）。御言葉は父の本質そのものから生まれたのである。この本質が分裂したのではなく、一つの火が別の火から燃えるように、御言葉はそこから生じたのである（cxxviii, lxi）。この生成形態（過程）は、人間の言語の形態とも比較される（lxi）。したがって、御言葉（ロゴス）は御子である。ましてや、御言葉だけが御子と呼ばれるにふさわしい（II Apol., vi, 3）。御言葉はモノゲネス、ユニゲニトゥスである（Dial., cv）。しかしながら、他の箇所では、ユスティノスは聖パウロと同様に、御言葉を長子、プロトトコスと呼んでいる（I Apol., xxxiii; xlvi; lxiii; Dial., lxxxiv, lxxxv, cxxv）。言葉は神である (I Apol., lxiii; Dial., xxxiv, xxxvi, xxxvii, lvi, lxiii, lxxvi, lxxxvi, lxxxvii, cxiii, cxv, cxxv, cxxvi, cxviii)。しかしながら、彼の神性は、彼に捧げられる崇拝と同様、従属的なものであるように思われる（I Apol., vi; cf. lxi, 13; Teder, "Justins des Märtyrers Lehre von Jesus Christus", Freiburg im Br., 1906, 103–19）。父は、彼のすべての働きの初めに、自由で自発的な行為（ダイヤル、lxi、c、cxxvii、cxxviii; cf. Teder、前掲書、104）によって神を生み出しました（ダイヤル、lxi、lxii、II Apol.、vi、3）。この最後のテキストにおいて、ある著者は、言葉の中に二つの存在状態、すなわち親密な状態と率直な状態を区別していると考えていたが、この区別は、他の弁護者の中には見ら​​れるものの、ユスティノスにおいては極めて疑わしい。言葉を通して神は万物を創造した（II Apol., vi; Dial., cxiv）。言葉は全人類に浸透している（I Apol., vi; II, viii; xiii）。言葉は族長たちに現れた（I Apol., lxii; lxiii; Dial., lvi, lix, lx など）。前述の教義体系には二つの影響が明らかに認められる。ユスティノスが言葉の独自の人格、すなわち神性と受肉の概念を抱いたのは、言うまでもなくキリスト教の啓示によるものである。しかし、言葉の時間的かつ自発的な生成という彼の不幸な概念、およびユスティノスの神学の従属主義は、哲学的思索によるものである。さらに、後者の考えは「対話」よりも「弁明」においてより大胆に際立っていることを認識する必要がある。

使徒たちの回想録

殉教者ユスティノスは、その『第一弁明』（155年頃）と『トリフォンとの対話』（160年頃）の中で[ 44 ] 、イエスの生涯の物語とイエスの言行録の引用からなる文献を「使徒の回想録」（ギリシア語：ἀπομνημονεύματα τῶν ἀποστόλων、ローマ字：  apomnêmoneúmata tôn apostólôn）と呼び、またそれほど頻繁ではないが福音書（ギリシア語：εὐαγγέλιον、ローマ字：  euangélion）と呼ぶことがある。ユスティノスによれば、使徒の回想録や預言者の著作は、ローマの教会で毎週日曜日に読まれていた（1アポロ67.3-「そして、使徒の回想録や預言者の著作は、それは許容される」。[ 45 ]

「使徒たちの回想録」という呼称は、ユスティノスの『第一弁明』（66.3、67.3–4）に2回、『対話』には13回登場し、そのほとんどは詩篇第22篇の解釈においてである。一方、「福音書」という用語が使われているのは3回のみで、第一弁明書66.3に1回、『対話』に2回である。ユスティノスが両方の用語を使用している箇所は1箇所（第一弁明​​書66.3）のみであり、「使徒たちの回想録」と「福音書」は同義語であることを明確に示しており、複数形の使用は、ユスティノスが複数の福音書の存在を認識していたことを示している。（「使徒たちは、自分たちから出た回想録、つまり福音書とも呼ばれるものの中で、主が…と命じられたことを伝えている。」）[ 46 ]ユスティノスは、同時代のマルキオン の「福音書」とは対照的に「使徒の回想録」という呼称を好んだのかもしれない。これは、福音書の歴史的証言と、マルキオンが否定した旧約聖書の預言とのつながりを強調するためであった。[ 47 ]

ユスティノスが福音書の同義語として「使徒たちの回想録」という名称を用いた起源は定かではない。学者デイヴィッド・E・オーネは、福音書は古典ギリシャ・ローマの伝記をモデルにしており、ユスティノスが共観福音書全体を指すために「アポムネモネウマタ」という用語を用いたのは、イエスの真正な教えを保存している「クセノポンの回想録」のような書かれた伝記を指すと理解すべきだと主張している。 [ 48 ]しかし、学者ヘルムート・ケスターは、ラテン語のタイトル「回想録」がクセノポンの作品に用いられるようになったのは中世になってからであり、アポムネモネウマタは初期キリスト教においてイエスの言行録の口承を表すために用いられた可能性が高いと指摘している。パピアスは、マルコが「ペテロの記憶を正確に記録した」と記す際に、 「思い出した」という意味の類似語（アポムネモネウゼン）を用いており、ユスティノスもディアル106.3でペテロについてこの語を用いており、その後にマルコによる福音書（マルコ3:16–17）にのみ見られる引用が続く。したがって、ケスターによれば、ユスティノスは福音書の記録に見られる使徒たちの信頼できる記憶を示すために、「使徒たちの回想録」という名称を類推的に用いた可能性が高い。[ 49 ]

ユスティノスは福音書本文を預言の成就の正確な記録として解説し、七十人訳聖書からのイスラエルの預言者の引用と組み合わせることで、預言からキリスト教のケリュグマ（預言の教え）を証明した。[ 50 ] ユスティノスが「それは書かれている」という定型句を用いて頻繁に引用する預言者の言葉の重要性は、旧約聖書に対する彼の評価を示している。しかしながら、彼が「使徒たちの回想録」に帰する聖書的権威は必ずしも確実ではない。ケスターは、ユスティノスは「使徒たちの回想録」を正確な歴史的記録ではあるが霊感を受けた書物ではないと考えていたという、学者の間で多数派となっている見解を明確に述べている。[ 51 ]一方、チャールズ・E・ヒルは、主流派の学問的立場を認めつつも、ユスティノスは福音書の成就の引用を同等の権威とみなしていたと主張している。[ 52 ]

構成

聖書の出典

福音書

ユスティノスは、第一弁明と対話の作成に共観福音書（マタイ、マルコ、ルカ）の素材を使用しているが、マタイの場合のように直接的に、または福音書のハーモニー（ユスティノス自身かその流派によって作られたと思われる）の使用を通して間接的に使用している。 [ 53 ] [ 54 ]しかし、彼がヨハネによる福音書 を使用したか、あるいは知っていたかは定かではない。ヨハネによる福音書への言及として考えられるのは、キリスト教の洗礼を説明する文脈で引用されている言葉である（アポロ1 :61.4「あなたは新しく生まれなければ、天の国に入ることはできない」）。しかし、ケスターは、ユスティノスがこの言葉を書かれた福音書ではなく、洗礼の典礼から得たと主張している。[ 55 ]ユスティノスがヨハネ福音書を知っていた可能性は、新生についての議論の直後にヨハネ福音書3章4節との言葉の類似性（「一度生まれた者が母の胎内に入ることは不可能であることは、すべての人に明らかである」）から示唆される。ユスティノスはヨハネ福音書1章20節と28節と非常によく似た言葉遣いをしている。さらに、「使徒たちの回想録」という用語を用いて「追随者たち」の著作と区別していることから、ユスティノスは少なくとも二つの福音書が実際の使徒によって書かれたと信じていたに違いない。

黙示録

ユスティノスはヨハネの黙示録を直接引用していないものの、ヨハネを著者として挙げ、明確に言及しています（ 『ヨハネの黙示録』 81.4「また、私たちの中にも、キリストの使徒の一人であるヨハネという人が、彼に与えられた啓示の中で預言しました。『私たちのキリストを信じた者はエルサレムで千年を過ごすであろう。そしてその後、すべての人の全体的な復活、つまり永遠の復活と審判が同じように起こるであろう』」）。学者のブルック・フォス・ウェストコットは、新約聖書の唯一の預言書の著者へのこの言及は、ユスティノスが預言の役割と福音書からの成就引用を区別していることを示していると指摘しています。なぜなら、ユスティノスは個々の正典福音書を名指しで言及していないからです。[ 56 ]

16世紀のユスティノスの彫刻

手紙

ユスティノスの思考習慣の弁証的な性格は、彼の殉教の記録にも現れており、その真実性は内部証拠によって証明されている。[ 57 ]

証言源

学者オスカー・スカルサウネによると、ユスティノスは預言の証明において、おそらく彼のキリスト教学派内で聖書的証言集として流布していた2つの主要な資料に依拠している。彼は、ユスティノスが『第一弁明』と『対話』の類似箇所における聖書的証明を示す主要な資料を「ケリュグマ資料」と呼んでいる。『対話』でのみ用いられた2つ目の資料は、ペラのアリストスがメシアの神性について書いたとされる失われた対話、『イアソンとパピスコスの対話』（140年頃）と同一のものである可能性がある。ユスティノスはこれらの資料から聖書の引用を逐語的に引用しており、解釈に関する発言においても、しばしば資料を非常に忠実に言い換えているように見える。[ 58 ]

ユスティノスは時折、自らの証言源を補うために、マタイによる福音書を旧約聖書の預言の出典として直接用いている。[ 53 ] [ 59 ] しかし、これらの出典からの成就の引用は、ほとんどの場合、マタイとルカによる福音書の調和化であるように思われる。[ 60 ]コスターは、ユスティノスが弟子のタティアノスの『ディアテッセロン』 に倣って初期の調和化した福音書を作曲したと示唆している。[ 54 ] しかし、解説目的の格言集とは独立した調和の存在については、学者アーサー・ベリンツォーニが異論を唱えている。[ 61 ] [ 62 ]ユスティノスの著作に見られる調和化された福音書の資料が、既存の福音書の調和から生まれたのか、それとも聖書の証拠文を作成するための不可欠なプロセスの一部として集められたのかという問題は、現在も学術的に調査が続けられている。[ 63 ]

「ケリュグマ源」

イエスの受胎告知と処女懐胎に関する1アポロ33:1,4–5（ディアル84に部分的並行）からの以下の抜粋は、ユスティノスがマタイとルカの福音書の調和した一節を用いて、イザヤ7:14の預言の成就に基づき、イエスが救世主であることを聖書的に証明したことを示しています。[ 64 ]

そして、イザヤが、イエスが処女から生まれることを、はっきりと言葉で予言したことをもう一度聞いてください。彼はこう言いました。「見よ、処女がみごもって男の子を産む。人々はその名によって、『神は我々と共におられる』と言うであろう」（マタイ1:23）。

— 1 アポル。 33:1 [ 65 ] [ 66 ]

…神の力が処女に降り、彼女を覆い、処女でありながら妊娠させました（ルカ1:35参照）。そして、神の天使は彼女に告げて言いました。「見よ、あなたは聖霊によって身ごもって男の子を産みます（マタイ1:20/ルカ1:31）。その子はいと高き方の子と呼ばれます（ルカ1:32）。あなたはその子をイエスと名付けなさい。彼はご自分の民をその罪から救うからです（マタイ1:21）」。これは、私たちの救世主イエス・キリストに関するあらゆる出来事を記した人々が教えているとおりです…

— 1アポロ33:4–5 [ 67 ]

スカルサウネによれば、マタイとルカの福音書の調和された福音書物語は、ユスティノス派に既に広まっていた、イエスのメシアとしての生涯と働き、そして使徒的使命を説く伝統の一部であった。ユスティノスはこれらの証言を再構成・拡張し、『第一弁明』を創刊した。[ 68 ] [ 69 ]証拠文 の「ケリュグマ源」（第一使徒行伝31-53に含まれる）は、二回再臨のキリスト論を持っていたと考えられており、これはイエスがまず謙遜さをもって、預言の成就として来られ、そして栄光のうちにメシアとして異邦人のために再臨するという信仰を特徴としている。[ 70 ]ユスティノスの源泉のキリスト論とペトロの黙示録のキリスト論 の間には、文学的に密接な類似点が見られる。[ 71 ]

ジェイソンとパピスカスの対話

イエスの洗礼（トリフォンとの対話88 :3,8）と誘惑（トリフォンとの対話 103:5–6）に関する以下の抜粋は、イアソンとパピスコスの対話に由来すると考えられており、証言源における福音書の物語とイエスの言葉の使用と、ユスティノスがこれらの「使徒たちの回想録」を自分の目的のために採用した方法を示しています。

そして、イエスがヨルダン川に来て、ヨハネが洗礼を授けていたとき、イエスが水の中に降りると、ヨルダン川に火が燃え上がり、イエスが水から上がると、聖霊が鳩の形でイエスの上に降りてきたのです。使徒たちが、まさにこの私たちのキリストについて書いているとおりです。

— ダイヤル. 88:3

そして、イエスがヨルダン川に来られたとき、大工ヨセフの息子と思われていたので...、聖霊が、私が前に言ったように、人のために、イエスの上にひらひらと降り、そのとき天から声が聞こえた。それは、ダビデがキリストの真似をして、父がイエスに言おうとしていたことを語ったものでもある。「あなたは私の子、私は今日あなたをもうけた。」

— ダイヤル88:8 [ 72 ]

…悪魔自身は…モーセからは蛇、ヨブとザカリアからは悪魔と呼ばれ、イエスからはサタナスと呼ばれました。これは、彼が行った行為から構成される複合名を持っていたことを示しています。ヘブライ語とシリア語で「サタ」という言葉は「背教者」を意味し、「ナス」は翻訳で「蛇」を意味する言葉であり、この両方の部分から「サタナス」という一つの言葉が形成されます。使徒たちの回想録には、イエスがヨルダン川から上がってきて、「あなたはわたしの子、わたしは今日あなたをもうけた」という声に応えて、悪魔が現れてイエスを誘惑し、「私を拝め」と叫んだと記されています。しかし、キリストはこう答えました。「サタナスよ、私の後ろに下がれ。あなたはあなたの神である主を拝み、主にのみ仕えなければならない」。というのは、悪魔はアダムを騙したので、何らかの方法でアダムにも危害を加えることができると考えたからです。

— ダイアル103:5–6 [ 73 ]

これらの引用は、詩篇2篇7節の預言の成就を指し、ルカによる福音書3章22節の西方本文に見られる。[ 74 ]ユスティノスがヨルダン川の火について何も言及していないことから、これらの福音書の引用は中間資料に依存していたことが示唆される。[ 75 ]また、ヘブライ語の「サタン」の擬似語源を文字通りに解釈したことから、ヘブライ語の知識を伴う証言資料、おそらくイアソンとパピスコスの対話に依存していたことが示唆される。[ 76 ]

ペラのアリストに帰せられる対話は、キリストが先在する知恵の化身であるという叡智キリスト論と、最初のアダムはサタンに征服されたが、この人間の堕落はサタンを征服する第二のアダムであるキリストによって覆されるという第二のアダムキリスト論を融合させることで、ユスティノスにメシアの神性に関する聖書的証拠文を提供したと考えられている。これは、対話篇103章5～6節の、サタンの名を「背教した蛇」と結びつける擬似語源論に暗示されている。この資料のキリスト論は、イザヤの昇天のキリスト論に近い。[ 77 ]

カテキズムの資料

ユスティノスは、アポロ1章15～17節でイエスの言葉を数多く引用し、また、アポロ17章3～4節、35章3節、51章2～3節、76章4～7節にも、より小規模な言葉の集まりを引用している。これらの言葉は、マタイとルカによる福音書の言葉を調和させたものが多く、テーマごとにまとめられ、言葉集としてまとめられているようで、初期キリスト教の教理問答に由来すると思われる内容も含まれている。[ 78 ] [ 79 ]

1 アポロ16:5の「誓いについて」という倫理的教えの次の例は、マタイによる福音書とヤコブの手紙に見られる格言の組み合わせを示しています。

決して誓ってはならない（マタイ5:34）。「はい」は「はい」であり、「いいえ」は「いいえ」でありなさい（ヤコブ5:12）。これら以外のものはすべて悪から来る（マタイ5:37）。

ヤコブの手紙5章12節の「あなたの『はい』は『はい』となり、『いいえ』は『いいえ』となりなさい」という聖句は、マタイの福音書5章34節と37節の聖句集に挿入されています。この聖句は教父の多くの引用文に見られ、クレメンティヌスの説教集（ホメロス3章55節、19章2節）にも2回登場します。したがって、ユスティノスはこの調和のとれた聖句をカテキズムから引用していた可能性が高いと考えられます。[ 80 ] [ 81 ]

マタイとルカの調和は、マタイ7:22–23とルカ13:26–27の以下の引用に明らかであり、これらはユスティノスによって1アポロ16:11とルカ76:5 で2度使用されています。

多くの者がわたしに言うでしょう。「主よ、主よ、私たちはあなたの名によって食べたり飲んだり、力あるわざを行ったではありませんか。」そのとき、わたしは彼らに言います。「不法を行う者たちよ、わたしから離れ去れ。」

その日には、多くの者がわたしに言うでしょう。「主よ、主よ、私たちはあなたの名によって食べたり飲んだり、預言をしたり悪霊を追い出したりしたではありませんか。」しかし、わたしは彼らに、「わたしから離れ去れ」と言います。

どちらの場合も、ユスティノスはマタイとルカの同じ調和されたテキストを用いていますが、どちらの引用もこれらの福音書の全文を含んでいません。最後の「不法を行う者たち」というフレーズは、クレメンス第二4章5節と完全に一致しています。この調和されたテキストは、教父たちによる多数の引用にも見られます。[ 82 ] [ 83 ]第一アポルト16章11節は、第一アポルト16章9～13節に収められた、準備不足への警告と偽預言者への警告を組み合わせた、より大きな引用文の一部です。この引用文全体は、マタイとルカの並行テキストを注意深く調和させたものです。 [ 84 ] [ 85 ]この引用文は、第一アポルト15～17 節に見られる、より大きな引用文の一部です。この引用文は、ユスティノスのローマの学校で用いられていたカテキズムに由来すると思われます。このカテキズムは、広く流布していた可能性があります。ユスティノスは教理問答の言葉を抜粋・再構成し、アポロ15-17と対話の並行部分を作成した。[ 86 ] [ 87 ]

その他の情報源

ユスティノスは、アポロ1章54節とディアル69節にギリシャ神話に関する小論を収録しており、様々な異教の神々に関する神話は旧約聖書におけるキリストに関する預言の模倣であると主張している。また、アポロ1章59～60節には、哲学者、特にプラトンがモーセから借用した内容に関する小論が収録されている。これら2つの小論は、初期キリスト教の『弁明』を源とする同一の資料から引用されている可能性がある。[ 88 ]

預言的解釈

ユスティノスの著作は、預言的な聖書の初期の解釈の宝庫となっている。[ 89 ]

予言への信仰

預言者の真実は同意を強いると彼は断言する。彼は旧約聖書を霊感を受けた導き手であり助言者だと考えていた。彼はあるキリスト教哲学者に改宗させられ、その哲学者の言葉を次のように言い換えた。

「この時代よりずっと昔、神に愛され、正義に導かれた、尊敬される哲学者たちよりもずっと古い時代を生きた人々がいました。彼らは神の霊によって語り、将来起こる出来事、そして今起こっている出来事を予言しました。彼らは預言者と呼ばれています。彼らだけが真理を見、人々に告げ知らせました。彼らは誰をも畏敬したり恐れたりせず、栄光への欲望に左右されることもなく、聖霊に満たされて、自分たちが見聞きしたことだけを語りました。彼らの著作は今も残っており、それを読んだ人は万物の始まりと終わりを知る上で大いに助けられます。…そして、起こった出来事、そして今起こっている出来事は、彼らの言葉にあなたを納得させるのです。」[ 90 ]

それからジャスティンは自身の経験を語りました。

「すぐに私の魂に炎が灯り、預言者たちとキリストの友人たちへの愛が私を支配しました。そして、彼の言葉を心の中で回しながら、私はこの哲学だけが安全で有益であることを知りました。」[ 91 ]

フルフィルメント

ジャスティンは聖書預言の成就として以下の出来事を挙げました。

  • メシアに関する預言と彼の生涯の詳細。[ 92 ]
  • エルサレムの破壊。[ 93 ]
  • 異邦人がキリスト教を受け入れる。[ 94 ]
  • イザヤはイエスが処女から生まれることを予言した。[ 95 ]
  • ミカはベツレヘムをイエスの誕生の地として記しています。[ 96 ]
  • ザカリヤは、イエスがロバの子に乗ってエルサレムに入城することを予言しました。[ 97 ]

再臨とダニエル書7章

ユスティノスは、再臨をダニエル書第7章の預言のクライマックスと結び付けました。

「しかし、もし彼の苦しみの摂理にこれほど大きな力がすでに現れ、今も現れ続けているのなら、彼の栄光の降臨に続く力はどれほど偉大なものとなることでしょうか！ダニエルが預言したように、彼は人の子として雲に乗って来られ、彼の天使たちも彼と共に来られるでしょう。[その後、ダニエル書7:9–28が続きます。]」[ 98 ]

反キリスト

ユスティノスは第二の降臨を「背教者」、すなわち反キリストの出現のすぐ後に起こったとしている。[ 99 ]

時間、倍、そして半分

ユスティヌスは、ダニエルの「二度、三度、そして半度」が終わりに近づき、反キリストが至高者に対して冒涜の言葉を語ると信じていた。[ 100 ]

聖体拝領

ユスティノスの発言は、聖体拝領に関するキリスト教の最も初期の表現の一部です。

「そしてこの食物は、私たちの間ではエウカリスト（聖餐）と呼ばれています。…私たちはこれらを普通のパンや飲み物として受け取るのではなく、私たちの救い主イエス・キリストが神の言葉によって肉となり、私たちの救いのために肉と血を持っておられたように、神の言葉の祈りによって祝福され、変化によって私たちの血と肉が養われる食物は、肉となったイエスの肉と血であると教えられています。」[ 101 ]

崇拝

遺物

聖ユスティノスと他の初期の教会の殉教者の聖遺物は、マルタのバレッタにあるイエズス会教会の聖アンナと聖ヨアキムに捧げられた側祭壇にあります。

ローマから数マイル北のサクロファーノにある洗礼者聖ヨハネ教会には、彼の聖遺物が収蔵されているとされている。 [ 102 ]

1592年に教皇の勅令によって設立されたマルタのバレッタにあるイエズス会教会にも、この2世紀の聖人の聖遺物が収められています。[ 103 ]

マルタ島の私設礼拝堂には、聖ユスティノスの骨の大きな断片が収められたもう一つの大きな聖骨箱があります。これは元々、フランスから個人のコレクションとして持ち込まれたものです。この聖骨箱は19世紀の司教によって封印されており、聖ユスティノスの骨と共に、聖リベラタと聖インノケンティの殉教者の骨も収められています。

聖ユスティノスの聖遺物がメリーランド州アナポリスに埋葬されているという説もあります。イタリアの動乱期、1873年、彼の遺体を所有していたとされる貴族が、ボルチモアの司祭に保管を依頼しました。遺体はしばらく聖マリア教会に展示された後、再び保管のために施錠されました。1989年、遺骨は再発見され、バチカンの承認を得て聖マリア教会に埋葬されました。[ 104 ]現在では、これらの遺骨はマクシムスの迫害中に殉教した3世紀の聖ユスティノスのものであると主張されています。 [ 105 ]

祝祭日

1882年、教皇レオ13世は自身の祝日のためにミサと聖務日課を制定し、その日をフロルスの殉教者伝に記されている自身の死去日の翌日である4月14日に定めた[ 5]。しかし、この日は主要な復活祭の祝典と重なることが多いため、 1968年に祝日は6月1日に変更された。この日は、少なくとも9世紀以来ビザンチン典礼において教皇が祝われてきた日である[ 106 ] 。

イングランド国教会では、 6月1日に小祭典でジャスティンを偲ぶ。[ 107 ]

参照

エディション

ギリシャ語のテキスト：

  • P.Oxy.5129 2018年11月7日アーカイブWayback Machine (エジプト探検協会、4世紀)
  • Thirlby, S.、ロンドン、1722年。
  • マラン、P.、パリ、1​​742 年 (ベネディクト会版、Migneに再版、Patrologia Graeca、Vol. VI. パリ、1857 年)。
  • オットー、JC、イエナ、1842 年（第 3 版、1876 ～ 1881 年）。
  • Krüger, G.、ライプツィヒ、1896 (第 3 版、テュービンゲン、1915)。
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  • Iustini Martyris Dialogus Cum Tryphone、Miroslav Marcovich編(Patristische Texte und Studien 47、ベルリン/ニューヨーク: de Gruyter、1997)。
  • ミンズ、デニス、ポール・パーヴィス共著『哲学者であり殉教者でもあるユスティノス：謝罪』ヘンリー・チャドウィック編『オックスフォード初期キリスト教テキスト』オックスフォード大学出版局、2009年（英訳に加え、ギリシャ語の批評テキストも収録）。
  • Philippe Bobichon (編)、Justin Martyr、Dialogue avec Tryphon、édition critique、 Introduction、texte grec、traduction、commentaires、appendices、indexes、(Coll. Paradosis nos. 47、vol. I-II.) Editions Universitaires de Friborg Switzerland、2003オンライン

英語翻訳:

  • ハルトン、TP、M・スラッサー編『トリフォンとの対話』、TB・フォールズ訳『教父選集』3（ワシントンD.C.：カトリック大学アメリカ出版）
  • ミンズ、デニス、ポール・パーヴィス著『哲学者であり殉教者でもあるユスティノス：謝罪』ヘンリー・チャドウィック編『オックスフォード初期キリスト教テキスト』オックスフォード大学出版局、2009年。

グルジア語翻訳:

  • 「スリエリ・ヴェナヒ」第1章、哲学者および殉教者聖ユスティノスの第一および第二の弁明、古代ギリシャ語からグルジア語に翻訳、修道士エクフティメ・クルピツキによる序文と解説付き、トビリシ神学アカデミー、ツァルカ、サメバ村、十字架修道院、「スリエリ・ヴェナヒ」出版社、トビリシ、2022年、ISBN 978-9941-9676-1-0。
  • 「Sulieri Venakhi」II、殉教者聖ユスティノスとユダヤ人トリフォンとの対話、古代ギリシャ語からグルジア語に翻訳、修道士エクフティメ・クルピツキによる序文とコメント付き、トビリシ神学アカデミー、ツァルカ、サメバ村、十字架修道院、「Sulieri venakhi」出版社、トビリシ、2019年、ISBN 978-9941-8-1570-6。

解説

  • ウルリッヒ、イェルク (2019)。ジャスティン、謝罪。謝罪のコメント、第 4/5 巻。フライブルク: ヘルダー、ISBN 978-3-451-29043-5。

文学的参照

注記

  1. ^そして非物質的なものの知覚は私を完全に圧倒し、観念の観想は私の心に翼を与えたので、しばらくして私は自分が賢くなったと思いました。そして私の愚かさは、すぐに神を見ることを期待したほどでした。これがプラトンの哲学の終わりです。 [ 16 ]
  2. ^ユスティノスの弟子タティアノスの後期の著作に依存しているため、おそらく別の著者によるもので、2世紀末から3世紀初頭にかけて書かれたものと考えられる。 [ 26 ]
  3. ^ 4世紀以前の匿名の著作で、ユスティノス殉教者の著作と誤ってされている。 [ 27 ]

参考文献

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  45. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』 38 ページ – 「これらの『回想録』は確かに福音書の記述であり、典礼において聖餐の指示や説教のテキストとして使用されていることは明らかである。」
  46. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書：その歴史と発展』 38,40–41頁、38頁 – Dial. 100.4; 101.3; 102.5; 103.6,8; 104.1; 105.1,5,6; 106.1,3,4; 107.1「それぞれの箇所で引用されている資料は、書かれた福音書、通常はマタイとルカによる福音書、ある箇所ではマルコによる福音書からのものであり、いずれの場合もこの用語は、詩篇の預言がイエスの物語において成就したことを示す福音書資料を引用または参照するために用いられている。『使徒たちの回想録』は信頼できる歴史的記録として用いられている。」40頁 – 「ユスティノスは『福音』という用語を3回しか使用していない。1 Apol. 66.3、 Dial. 10.2、100.1。」 41ページ – 「『福音書』とは、ユスティノスが『使徒たちの回想録』と呼んでいるものと同じ文献を指していることは明らかです。使徒書第一66章3節で複数形が用いられていることは、ユスティノスが複数の福音書を知っていたことを示している。」
  47. ^ Koester 1990『古代キリスト教福音書：その歴史と発展』 36～37頁、43頁; 36～37頁 – 「…マルキオン以前に『福音書』という用語を文書の名称として使用したという証拠はない。…現存するユスティノスの著作、すなわち彼の2つの『弁明』と『トリフォンとの対話』は、マルキオンの反論の影響を明らかに示している。」43頁 – 「マルキオンが書かれた福音書を使用するのとは正反対に、ユスティノスはこれらの福音書を旧約聖書の預言的啓示に結び付けている。」
  48. ^ Aune (1987)『新約聖書の文学的環境』 p. 67 – 「殉教者ユスティノス（155年頃執筆）は、福音書を『使徒たちの回想録（アポムネモネウマタ）』（『弁明』1 66.3; 67.3）、『ペトロの回想録』（『トリュフォンとの対話』106.3）と表現した。このように、ユスティノスはマタイ、ルカ、パピアスと同様に、福音書を広く認められた文学形式によって定義することを好んだ。アポムネモネウマタは修辞学の手引書では明確に定義されていないが、本質的には拡張されたクレイアイ、すなわち特定の人物の、あるいは特定の人物に関する発言や行動であり、物語の枠組みの中に設定され、記憶によって伝えられる（したがって「信頼できる」）ものである。…したがって、彼が「回想録」という用語を用いたことは、クセノポンの『思い出話』 （ギリシャ語でアポムネモネウマタ）との関連を示唆している。これはソクラテスの「伝記」である。」
  49. ^ Koester 1990『古代キリスト教福音書：その歴史と発展』 33～34,38～40ページ、33～34ページ – 「パピアスがマルコについて述べていることは、口承伝承から引き出されたカテゴリーの使用を反映している。…書かれた福音書の権威は、口承伝承のために確立されたのと同じ専門用語によって保証されている。…『思い出す』（mnemoneuein/apomnemoneuein）という用語は、口承伝承の信頼性にとって決定的な役割を果たした。」 39～40ページ – 「『思い出す』という動詞の複合形（アポムネモネウエイン）は、ヒエラポリスのパピアスによって、イエスに関する口承資料の伝承を表す専門用語として用いられていた。もしユスティノスの「使徒たちの回想録」という用語がこの用法に由来するのであれば、それは書き記された福音書が使徒たちの真の記憶であり、信頼でき正確であり、それらが取って代わるであろういかなる口承よりも信頼できるものであることを示している。」
  50. ^ Koester 1990『古代キリスト教福音書：その歴史と発展』 377ページ – 「しかしながら、イエスを神の子とするキリスト教の宣教は（異教の神話とは対照的に）真実である。なぜなら、キリスト教徒は信頼できる歴史的文書――『使徒たちの記憶』――を有しており、そこからキリストの出現と働きのすべてが預言と完全に一致して起こったことが示されるからだ。真実であると証明されているのはキリスト教のケリュグマであり、福音書の物語ではない。福音書に含まれる記述は、ケリュグマが宣言するキリストに関する事実が、それらを告げた預言と完全に一致して起こったことを示すために用いられている。」
  51. ^ Koester 1990『古代キリスト教福音書：その歴史と発展』 p. 41 – 「ユスティノスにとってこれらの福音書は、記録文書としての権威を有している。教会の礼拝で読まれるものの、律法や預言者のような『聖典』ではない。」
  52. ^ Hill (2004) 345–46ページ; 345ページ – 「ユスティノスの時代のローマでは、『回想録』自体の権威は非常に限られていたと一般に考えられている。」; 346ページ – 彼はユスティノスにおいて「これら2つの著作群の権威は同等」であると見ている。
  53. ^ a bスカーサウネ、オスカー（1987年）『預言による証明：ユスティノス殉教者の証拠文伝承に関する研究：文型、起源、神学的側面』新約聖書（Novum Testamentum）補足資料、EJブリル、pp. 130, 163. ISBN 978-90-04-07468-22023年10月10日閲覧。ユスティノスは時折マタイに直接アクセスし、彼から直接旧約聖書のテキストを引用している。…（直接の借用は対話において最も多く見られ、弁明においてはミカ5:1がアポロ1:34:1に挿入されているのが唯一の例であると思われる。）[130] 推定上の「ケリュグマ源」の内部構造を示す図。マタイ2:6からのミカ5:1の聖書的引用が挿入されていることを示す[163]
  54. ^ a b Koester (2000) 『新約聖書入門：初期キリスト教の歴史と文学』第2版、1982年 第1版、344ページ – 「『第一弁明』と『トリフォンとの対話』の福音書からの引用に基づいて、ユスティノスはマタイ、マルコ、ルカの福音書の和声も作曲していたとほぼ確実に結論付けることができる（彼はヨハネの福音書を知らなかった）。これは失われているが、弟子のタティアノスが、有名で影響力のある『ディアテッサロン』として知られる4福音書和声を作曲する際に使用した。」
  55. ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書360–361ページ; 360ページ – 「彼は特にマタイとルカの福音書を知っており、引用していた。マルコの福音書も知っていたはずだが、この福音書への明示的な言及は1つしかない（ディアル106.3）。彼は明らかにヨハネの福音書については知らなかった。」脚注2：「ヨハネの福音書への唯一の言及は、アポロン1 61.4の言葉の引用である。」
  56. ^ウェストコット（1875年）『新約聖書正典概説』 120ページ – 「預言者の名前を挙げずに預言を習慣的に引用することは、預言の価値を半分失わせることである。ユスティノスが福音書記者を預言者のように引用していないのが奇妙に思えるとしても、新約聖書の唯一の預言書を名前を挙げて引用していることも同様に注目に値する。…この黙示録への言及は、ユスティノスが預言書と福音書からの引用の違いを示しているように思われる。」
  57. ^ボンヴェッチ（1914）『新シャフ・ヘルツォーク宗教知識百科事典』 284ページ。また、ウィキソースの「ユスティノス殉教者の殉教」も参照。
  58. ^スカルサウネ（2007）『イエスを信じるユダヤ人』 380～381ページ
  59. ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書382–383ページ – 「イエスの生誕地に関する預言の議論（ 1 弁明34）において、ユスティノスはミカ書 5:1の預言のみを引用し、イエスが『エルサレムから35スタディオン離れたユダの地の村』（ 1 宣教34:2）で生まれたと述べている。福音書の物語の具体的な内容は引用されていない。…しかし、ミカ書 5:1の引用は七十人訳聖書には記載されておらず、むしろユスティノスはマタイ伝 2:6で引用されているテキストの形式に従っている。…マタイ伝 2:6に現れる引用の形式は、七十人訳聖書とヘブライ語テキストの両方から大きく逸脱している。実際、それはミカ書 5:1とサムエル記下 5:2を組み合わせたものであり、後者だけが王子の役割について語っている。イスラエルの羊飼い。この混同された引用は完全にマタイの著作である。ユスティノスがこのマタイのテキストを引用していることに疑問の余地はない。
  60. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』365ページ – 「ユスティノスの著作に引用されている言葉の大部分は、マタイとルカの本文を調和させたものである。これらの調和は偶然や偶発的なものではなく、体系的かつ一貫性のあるものであり（ユスティノスの調和を説明するために、記憶からの不注意な引用は当然除外される）、両福音書からの並行した言葉のより長いセクションを組み込んでいる。」
  61. ^ベリンツォーニ (1967)『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 p. 141 – 「しかしながら、ユスティノスが共観福音書の完全な和声を作曲したという証拠は全くないことを強調しておかなければならない。彼の和声は限定的な範囲にとどまっており、明らかに教訓的な目的で作曲された。ユスティノスが完全な福音書の和声を思いついたかどうかは推測するしかないが、彼がそのような作品を作曲しようとしたことはなかったようだ。」
  62. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』370ページ、脚注2：「ベリンツォーニ（『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 100ページ）は、この過程における（1）段階[マタイとルカのテキストの体系的な調和化]と（2）段階[偽預言者を警告する一連の言葉の構成]を否定している。彼は、この調和化が特に教理問答書の構成のために行われたと仮定している。しかし、この仮定では、ユスティノスが引用した物語資料も調和された福音書本文から引用された理由を説明できない。」
  63. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』 378ページ – 「問題は、ユスティノスがこれらの調和化を行い、聖書的証拠を示すためだけに追加のフレーズを挿入したのか、それとも既に調和化され拡張された福音書本文を参照したのか、ということである。我々が目撃しているのは、様々な福音書の断片を無作為に選び出し、聖書の文字通りの成就を厳密に論証するために追加のフレーズを創作する弁護者の仕事ではないように思われる。また、調和化された福音書の既成の確立された本文を出典とする仮説によって、ユスティノスによる福音書物語の引用に関する複雑な問題を解決することもできない。むしろ、彼の著作は、聖書の預言と書かれた福音書を注意深く比較することで、より包括的な新しい福音書本文を生み出そうとした、聖書解釈の一派への洞察を与えてくれるのである。」
  64. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 p. 145 – 「 1 アポルト33にはイザヤ7:14の詳細な説明が含まれています。…成就の報告が預言に完全に一致するように様式化されていることに気づくでしょう。ユスティノスがそれを完全に場当たり的に定式化したのではないことは、 『原福音書』 （PJ 11:3）との類似性から明らかです。そこにはマタイとルカによる福音書の要素がほぼ同様に組み合わされています。おそらく、ユスティノスの資料には、この3つの要素すべて（預言、解説、成就の報告）が含まれていたのでしょう。そして、Koester [Koester (1956) p. 67] が指摘しているように、同じ資料がDial 84でも再び用いられているようです。」
  65. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』 379ページ – 「アポロ1章33節は、イエスの誕生に関する証拠として、イザヤ7章14節の預言を与えている。この聖書箇所のテキストは、マタイ1章23節の引用に影響を受けた形で提示されている。」
  66. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 32～34ページ、32ページ – 「ユスティノスがイザヤ7:14を第一アポルト33:1で引用しているが、その直接的または間接的な出典としてマタイ1:23があることは明らかである。文脈から、マタイとユスティノスの間には中間の出典があると考えられる。この中間の出典が、マタイの本文からの逸脱を説明できるかもしれない。」33ページ – マタイ1:23、イザヤ7:14 LXX、第一アポルト33:1の図。 34 – 「結論として、イザヤ7:14はユスティノスにおいて特有の問題を抱えているものの、…ユスティノスとその「証言源」に関する私たちの論文を裏付ける証拠が見つかりました。ユスティノスは、おそらく中間源を介して伝えられたマタイ1:23のテキストが真のLXXであると主張しています。」
  67. ^ Koester (1990)古代キリスト教福音書380–81ページ – 「アポルト1章33節5節の本文は、二つの天使の告知を調和させたものである。一つはマタイによる福音書で、天使が夢の中でヨセフを呼ぶ箇所であり、もう一つはルカによる福音書の告知の物語である。この箇所はルカによる福音書の文で始まるが、「聖霊によって」という部分はマタイによる福音書1章20節から挿入されている。イエスの命名とその理由はマタイによる福音書1章21節に従って説明されている。…しかし、アポルト1章33節3–6節でイザヤ書7章14節の成就を論じるためには、子供に「イエス」と名付けるようにという命令の記述にマタイによる福音書の形式を用いる必要はなかった。…したがって、ユスティノスは調和された福音書本文から引用していることは明らかである。…ユスティノスの福音書本文は、ルカによる福音書の残りの章節に続いていたに違いない。受胎告知。ルカ1:31-32とマタイ1:20-21の調和の導入部において、ユスティノスは既にルカによる福音書の物語の続きについて言及していた。アポロ1:33:4はルカ1:35（「聖霊があなたに臨み、いと高き方の力があなたを覆うであろう」）を想起させる。
  68. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 pp. 143,425; p. 143 – 「ユスティノスが1 アポロ32/35 と対話52–54 で旧約聖書の預言、解説、成就報告を含む資料を使用しているという仮説を立てると、 『弁明』と『対話』における異なる手順を認識するのは簡単です。『弁明』では、ユスティノスは資料をかなり忠実に再現し、資料の並べ替えのみを行っています...『対話』では、ユスティノスは（ケリュグマ）資料の取り扱いにおいてはるかに独立しています。彼は証言資料の背後にある一次資料、つまり LXX とマタイに目を向けています。」 p. 425 – 「証拠本文自体は、標準的な七十人訳聖書本文を自由にタルグム化した形で提示され、キリスト教の解釈と論争的な関心に密接に適合していた。…ユスティノスは、学派の伝統の一部であったシュリフトベヴァイストラクターテ（預言書の記述）を受け継いだのかもしれない。これらの小冊子には、おそらく成就に関する簡潔な報告も含まれていただろう。この本文と解説の伝統は、アポロ1章31～53節に最も純粋な形で見られる。ここでユスティノスは依然として、ほぼ完全に受容本文とそれに付随する解釈に依存している。…ユスティノスの主な変更は、一連の本文の並べ替えであり、これは読者が彼の証拠本文の一部を真の預言として認識しないかもしれないというユスティノスの懸念から生じたものである。」
  69. ^ Skarsaune (2007)『ユダヤ人のイエス信者たち』 pp. 381–85; p. 381 – 「私がこの仮説的資料を『ケリュグマ資料』と呼んだ理由は二つある。第一に、アレクサンドリアのクレメンスがいくつかの断片を引用している、失われた文書『ペトロのケリュグマ』（紀元125年頃）と顕著な類似点があること。第二に、その基本構造として、イエスの救世主としての生涯を信条のように列挙した、キリスト論的な『ケリュグマ』があったように思われる。」
  70. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 pp. 154–56; p. 156 – 「『弁明』では、次のような考えが示されています。キリストの初臨に関する預言は、非常に詳細に成就したことが示されるため、キリストの栄光ある再臨を予言する預言も成就すると安全に結論付けることができます。」
  71. ^ Skarsaune (2007)『ユダヤ人のイエス信者』 pp. 388–9 – 「キリスト論は明らかにメシア的な機能を持つ。『神の子』という概念は、メシアが神の右に座し、統治し、生者と死者を裁くために来られるという、神の役割を果たすという機能的に実証されている。全体として、このキリスト論はマタイのキリスト論に非常に近いが、ユスティノスの出典であるアポロ1章31–53節のキリスト論にも近い。」
  72. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 pp. 197–198,391–392; p. 197 – 「ユスティノスの物語は共観福音書の記述を調和させたものである。しかしながら、文脈には共観福音書以外の詳細な記述もあり、共観福音書以外の資料の存在を示唆している可能性がある。」 391～392ページ – 「私は既に、ディアル88章3節におけるイエスの洗礼の物語は『要約』の源泉に由来すると主張した。…人々はイエスがヨセフの子であると信じていたが、天の声は彼を神の子であると宣言した。火の言及はこの考えと関連しているのかもしれない。火は清めの火、あるいは試練の火として考えられていたのかもしれない。…イエスは洗礼の際に火によって神の子として試されたが、洗礼によって神の子とされたわけではない。これは、ユスティノスの物語にも体現されている考えであると私は考える。つまり、イエスは洗礼によって神の子とされたり確立されたりしたのではなく、試練によって、あるいは火を克服することによって、神の子であることが証明されたのである。」
  73. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 pp. 222–23,238,383–84,393; p. 384 – 「誘惑の物語において、キリストは神の子、第二のアダムとして試される。誘惑は、天の声が『汝は我が子なり…』と宣言した直後に起こる。これは特にディアル103:5f で明らかである。… この箇所の特別な重要性は、要約の考えがユスティノスが受け継いだ資料にどれほど深く組み込まれているかを証明している点にある。サタナスの語源には特別な役割がある。それは、誘惑の中でイエスが遭遇した『サタナス』が、アダムが遭遇した『蛇』と同一であったことを証明している。サタナスは『背教した蛇』、すなわち創世記3章の蛇を意味する。言い換えれば、イエスは最初のアダムと同じ敵に遭遇したということだ。」p. 393 – 「ユスティノスが提示したセム語の語源のうち、誘惑物語に言及しているのは『サタナス』と『イスラエル』（ディアル103:5 とディアル125:4）の2つだけであることは興味深い。そして既に述べたように、これらの語源は誘惑物語の調和的なバージョンを前提としており、ユスティノスが場当たり的に創作したものではない。全体の要点はディアル103:6 に簡潔にまとめられている。『悪魔はアダムを惑わしたように、二番目のアダムも誘惑できると考えたのだ。』」
  74. ^ Koester (1990)古代キリスト教徒福音書394–395ページ – 「ユスティノスは、ディアル88で、イエスの洗礼の際に聖霊が降臨したことを2度報告している。彼は、ディアル87:2と6で引用したイザヤ11:1–3とヨエル2:28–29の聖霊降臨に関する預言の成就を証明するために、この報告を行っている。…最後に、天の声はユスティノスによって詩篇2:7の引用で示されているが、マルコとマタイはイザヤ42:1と44:2を融合させた天の声の表現を提示している。ルカ3:22の西方本文だけが、ユスティノスの出典として前提とされるべき形で天の声を提示している。ユスティノスがこの形の天の声の著者であったはずがない。彼は、ユスティノスは、この聖句がダビデの言葉、すなわちダビデが書いた詩篇として聖書に登場することを十分に認識しているにもかかわらず、この聖句の成就を主張している。ユスティノスの出典に既にこの天の声の形態が含まれていたことは、ディアル103:6で確認されている。そこで彼は、この天の声にもう一度触れている。イエスの誘惑についての言及を導入する際に、彼は再びルカ3:22 D = 詩篇2:7の正確な本文を引用している。
  75. ^ Koester (1990)『古代キリスト教徒の福音書』395ページ – 「イザヤ書11章1-3節とヨエル書2章28-29節の預言の成就を証明するために、ユスティノスはイエスに聖霊が降臨したことを報告するだけで十分だった。しかし、彼は天の声についての報告だけでなく、『ヨルダン川に火が灯った』とも述べている。ユスティノスの議論の文脈において、この現象について言及する必要のある箇所はどこにもない。ユスティノスが引用したテキストの一部であったに違いない。」
  76. ^ Rokeah (2002)『殉教者ユスティノスとユダヤ人』 20～21ページ – 「ユスティノスはヘブライ語を知らなかったというのが通説である。ユスティノスが七十人訳聖書に絶対的に依拠していたことを示す明白で圧倒的な証拠がある。ユスティノスの著作にヘブライ語の知識や知識があったという説明は、彼の出典など他の場所に求めるべきである。…ダリア103章5節には、全作品の中でヘブライ語とアラム語の語源が2つだけ記載されている。『悪魔』と『イスラエル』である。これらの語源は、ペラのアリストス著『イアソンとパピスコスの口論』であると思われる。」
  77. ^ Skarsaune (2007)イエスを信じるユダヤ人pp.399–400;ユスティノスの資料では、メシアは神の先在する知恵が地上に降り、再び天の栄光へと昇天した姿で描かれている。…ここで、ユスティノスの資料におけるもう一つの重要な側面、すなわちイエスが第二の、そして反典的なアダムとして描かれていることを付け加えておきたい。イエスはアダムが征服された場所を征服することで、アダムの堕落を覆す。イエスは自身の物語の中でアダムの物語を「要約」するが、出発点、方向、そして結果は逆である。…この箇所でサタナスに与えられている（疑似）語源の要点は、マタイ伝4章11節（マタイ伝16章23節と混同されている）でイエスが語りかけた誘惑者を、最初の人間を誘惑した蛇と同一視することである。このようにして、第一のアダムと第二のアダムの類似性が明らかになる。ユスティノスはヘブライ語を知らず、おそらくアラム語も知らなかったため、彼がこのミドラシュ語源を学んだと考えるのに十分である。ある情報源から…"
  78. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』361ページ – 「最も顕著な特徴は、これらの言葉がマタイとルカの本文と多くの点で調和していることである。しかし、福音書が調和しているという単純な仮定だけでは、引用の特異性をすべて説明できるわけではない。」
  79. ^ Bellinzoni (1967)『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 99～100ページ – 「すでに上で論じたように、アポロ15～17節全体は、ユスティノスがイエスについて語った残りの言葉の根拠となる資料とは異なる単一の資料に基づいている可能性がある。そして私はこの部分が原始キリスト教の教理問答と多くの共通点を持っていることを示そうとした。」
  80. ^ベリンゾーニ（1967）『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 64～67ページ、66ページ – 「ヤコブ書におけるイエスの言葉の形式は、マタイ書本文よりも単純なパラネティック形式である。マタイ書では、それぞれの例が詳しく説明されており、命令は何をすべきかではなく、何を言うべきかである。したがって、ヤコブ書5:12におけるイエスの言葉の形式は、マタイ版よりも古いと考えられる。…この証拠は、アポロ16:5が、ヤコブ書5:12と部分的に調和された、あるいはヤコブ書5:12の根底にあるパレネティック伝統と調和されたマタイ書5:34,37の本文に基づいていることを示唆していると思われる。複数の教父の証言は、アポロ16:5に類似した本文が広く知られていたことを示している。」 (アレクサンドリアのクレムリン『ストロムのクレムリン』V 14,99; アレクサンドリアのクレムリン『ストロムのクレムリン』VII 11,67; アレクサンドリアのキュリロス『崇拝と真実について』VI; エウセビウス『啓示』 III 3,13; エウセビウス『詩篇』14-4 ; エピファニウス『アドヴァンスド・ヘル』XIX 6,21; ニュッサのグレゴリウス『カント』の『カント説教』XIII)
  81. ^ Koester (1990) Ancient Christian Gospels p. 363 – 「したがって、ユスティノスがマタイのテキストを引用している可能性は低く、教理問答から引用している可能性が高い。そのテキストはヤコブの手紙5章12節に保存されている定式化の影響を受けていますが、必ずしもヤコブの手紙に依存しているわけではありません。」
  82. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』 356,365–67ページ、367ページ – 「調和化の方法には2つの異なる手順があります。(1) マタイとルカの本文が非常に類似している場合は、マタイのフレーズかルカのフレーズ、あるいは両者の融合が選択されます。(2) マタイ7:22とルカ13:26のように、マタイとルカの本文が大きく異なる場合は、2つの本文の主要部分を結合します。そのため、ルカの『私たちは食べたり飲んだりしていた』とマタイの『私たちは預言したりした』が見られます。」
  83. ^ Bellinzoni (1967)『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 pp. 22–25。 24～25ページ – 「アポロ16:11とディアル76:5に見られる一貫した調和の特徴は、ユスティノスがこれらの箇所の出典としてマタイ7:22以降とルカ13:26以降の書面による調和を用いたことにほとんど疑いの余地を残しません。そして、このマタイとルカの調和は、以下のテキストで引用されている初期の教父の何人かにもさらに明らかです。…教​​父の引用におけるマタイとルカのこの調和の比較は、ユスティノスがマタイ7:22以降とルカ13:26以降の調和を用いていたこと、そしてこの調和がユスティノスが用いたものと実質的に同じ形で他の教父にも知られていたことにほとんど疑いの余地を残しません（オリゲネス・コントラ・ケルスムスII 49; オリゲネス・エヴ・ヨハ32 8,11; パムフィリウス・アポロ・プロ・オリゲネスV）。さらに、ここでのクレメンス第二の証言は、この調和の存在を証明しています。ユスティノス以前のマタイとルカの調和。」
  84. ^ベリンツォーニ (1967)『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 98～99ページ、99ページ – 「したがって、これらの5節は、マタイとルカの資料を慎重に組み合わせた、マタイ7章の順序に基づいた資料に基づいていると確信を持って結論付けることができます。」
  85. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』 367～370ページ、369ページ – 「ユスティノスによるイエスの言行録のこの部分は、マタイとルカの並行テキストを慎重にかつ意図的に構成したものに基づいているが、異なる文脈からの挿入によって混乱も生じている。」370ページ – 「したがって、ユスティノス自身はこの特定の文脈のためにこの言行録群を作成したわけではない。彼は既存のコレクションを使用している。」
  86. ^ Bellinzoni (1967)『殉教者ユスティノスにおけるイエスの言葉』 p. 100 – 「したがって、これまでの議論から、アポルト書15–17 の根底には、ローマのユスティノスの学校で使用されていた原始的なキリスト教の教理問答があり、それはアレクサンドリアのクレメンス、オリゲネス、そして『偽クレメンス説教集』の著者に類似した形式で知られていた教理問答であり、主に山上の説教の本文に基づきながら、マルコ、ルカ、そしてマタイの他の部分の関連資料を調和させた教理問答であり、その伝統が後の共観福音書の写本証言に大きな影響を与えた教理問答であったことはほぼ確実である。」
  87. ^ Koester (1990)『古代キリスト教福音書』375ページ – 「これらの格言集の教理的性格は、ユスティノスによる使用法に明らかである…ユスティノスがこれらの集をどの程度補足し、再構成したかを個々の事例において判断することは困難である。しかし、教理集は既に存在しており、ユスティノス自身が作成したものではないと思われる。」
  88. ^ Skarsaune (1987)『預言の証明』 pp. 52–53,148–150,431; p. 150 – 「この小冊子は、ユスティノスがアポルト書第一32–35 で用いた資料とは多少異なる方向性を持っていたに違いない。それは預言の成就の計画ではなく、旧約聖書本文とギリシャ神話の対応関係に関係していた。」 p. 53 – 「（アポルト書第一60:9 のモーセの預言として紹介されている）この文が聖書本文に登場した可能性は低い…むしろ、ユスティノスがアポルト書第一 60 にあるプラトンからの（調和的）『引用』も提供している資料からこの小冊子を引用した可能性が高い。…この場合、プラトンの引用も含む何らかの小冊子があったと疑う理由がある。」 p. 431 – 「ユスティノスは旧約聖書の資料を含む他の資料にも加筆していますが、厳密に言えば、これらは聖書の証拠の一部ではありません。アポロ1章54節以降とディアル69節以降では、ユスティノスは旧約聖書のメシア預言を悪魔が模倣した資料から資料を追加しており、アポロ1章59節以降では、モーセから借用した哲学的要素に関する小論を書いています。これら2つの資料が同じ資料、おそらく初期のキリスト教弁明書に由来している可能性も否定できません。」
  89. ^ Philippe Bobichon、「Composite Citations and Textual Composition in Justin Martyr」、 SA Adams、SM Ehorn（監）『 Composite Citations in Antiquity: Volume 1: Jewish, Graeco-Roman, and Early Christian Uses』[Library for New Testament Studies、525]、ロンドン、ブルームズベリー、2015年、158-181頁。
  90. ^トリフォンとの対話、第7章
  91. ^トリフォンとの対話、第8章
  92. ^最初の謝罪、第31章
  93. ^『最初の謝罪』第47章
  94. ^最初の謝罪、第49章
  95. ^最初の謝罪、第33章
  96. ^最初の謝罪、第34章
  97. ^最初の謝罪、第35章
  98. ^トリフォンとの対話、第31章
  99. ^トリフォンとの対話、第110章
  100. ^トリフォンとの対話、第32章
  101. ^最初の謝罪、第66章
  102. ^サクロファーノ – 洗礼者聖ヨハネ教会、「…聖ユスティノスの遺骨は、1515年に建てられた彩色大理石の主祭壇の下にある大きな壺に保存されています。」 [1] 2013年3月13日アーカイブ、 Wayback Machine
  103. ^ Wikipedia Foundation 、イエズス会教会に関する記事。
  104. ^ 「イタリアの殉教者の1600年前の遺体が安置される」AP通信。2020年8月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2019年6月16日閲覧。
  105. ^ [2]、墓地の聖人：聖ジャスティンの骨はどのようにしてアナポリスにたどり着いたのか？
  106. ^ Calendarium Romanum (Libreria Editrice Vaticana 1969)、p. 94
  107. ^ 「カレンダー」。英国国教会。 2021年3月27日閲覧。
  108. ^初期キリスト教の教父 | キリスト教古典エセリアル図書館
  109. ^オーチンクロス、ルイス（1964年）、ジャスティンの牧師；ホートンミフリン社、163ページ。
  110. ^ 「The Orcadian File | Austin Macauley Publishers」。

文学

Wikiquote には、ユスティノス殉教者に関する引用句があります。
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