サイード・ナジール・フセイン
サイード・ナジール・フセイン・デラウィ
タイトルムハッディース、シェイク、マウラナ、ミヤン・サーヒブ
私生活
生まれる1805
スラージガルハ、ベンガル州、イギリス領インド
死亡1902年10月13日（1902年10月13日）（96～97歳）[ 1 ]
チャンドニー・チョーク、デリー、イギリス領インド
地域インド
宗教生活
宗教イスラム教
宗派スンニ派
法学サラフィー派
信条アタリ
動きアフリ・ハディース
イスラム教指導者
学生

サイード・ナジール・フセイン・デフラウィ（1805年 - 1902年10月13日）は、インドにおけるイスラム学者であり、改革派アフル・ハディース運動の指導者であった。初期のアフル・ハディース学者の間で権威を持ち、 「シャイフ・アル＝クル」 （すべての教師、あるいはすべての知識のシャイフ）の称号を得たデフラウィは、 [ 2 ] [ 3 ] 、シッディーク・ハサン・カーン（1832年 - 1890年）と並んで、この運動の創始者とみなされ、[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 、「おそらくアフル・ハディースの普及において最も影響力のある人物」と評されている。[ 5 ]

バイオグラフィー

若いころ

フセインはインド北部の都市モンギルの貴族の家に生まれた。[ 7 ]彼はシーア派として育てられたが、後にその信仰を捨てた。[ 8 ]彼はビハール州のサディークプルで学業を始め、そこで1820年代に革命的な説教者サイイド・アフマド・バレルヴィ（1786–1831）と初めて接触した。 [ 9 ]彼は後に1826年にデリーに移り、そこで宗教復興派神学者シャー・ワリウッラー・デフラウィ（1703–1762）の息子であるシャー・アブドゥルアズィーズ（1746-1824 ）に師事し、その後、アブドゥルアズィーズの孫で後継者であり、インドの高名なムハッディースであるシャー・イシャク・アル・ディフラウィ（1778–1846）に師事した。[ 8 ]シャー・イスハーク・アル＝ディフラウィーがヒジャズに移住すると、フサインは教師として彼の代わりを務めた。[ 10 ]シャー・ワリウッラーと自覚的に同一視し、その遺産の精神的後継者とみなしていたフサインは、シャー・ワリウッラーの後継者に密接に関連した称号であるミヤン・サーヒブを名乗った。[ 11 ] 1846年にシャー・イスハーク・アル＝ディフラウィーが死去した後、いくつかの相互に関連した学校に分裂していたデリーの名門マドラサ・イ・ラヒミヤ神学校では、フサインは最もワッハーブ派寄りの学校を率いていた。[ 12 ]

イギリス人に対する態度

ナジール・フセインは政治的静穏主義を主張し、スンニ派とシーア派両宗派出身の多数のイスラム学者の一人で、イギリス統治を支持し、それに対する武装ジハードの呼びかけを拒否した。[ 13 ] [ 14 ]彼はまた、イギリス領インドはダル・アル・イスラーム（平和の住処）であり、ダル・アル・ハルブ（戦争の住処）ではないと宣言したメッカのムフティを含む多数のイスラム学者の一人でもあった。[ 14 ] 1857年のインド大反乱の間、彼はジハードを呼びかける反乱軍の圧力に抵抗し、代わりにイギリス統治を支持すると宣言し、イスラム教徒とイギリスの関係は宗教的権利が侵害されない限り破棄できない法的契約であるとみなした。[ 15 ]反乱後のいかなる関与も否定し、ジハードの宣言は罪深く、不誠実な契約違反であると強く反対したにもかかわらず、[ 12 ]フセインはジハードのファトワに署名するよう圧力をかけられたデリーのウラマーのグループに属していたと広く信じられていた。[ 16 ]彼は1868年にイギリス軍にデリーのワッハーブ派反乱軍のリーダーであるとの疑いで逮捕され、6か月間拘留されたが、最終的に反乱軍を支持していなかったことが明らかになった後、起訴されずに釈放された。[ 17 ] [ 18 ]フセインは一貫してワッハーブ派とのつながりや1857年のデリー蜂起におけるいかなる役割も否定した。[ 17 ]

フサインは、英国人から、ハナフィー派と運動体との間でしばしば内乱を引き起こし政府が阻止しようとした紛争を鎮めることができる唯一のアフル・イ・ハディース学者とみなされていたこと、また当時インドのイスラム学者の間では非常に珍しかった英語を話せたことで、デリーにおける英国人との不安定な関係は改善された。 [ 7 ] 1883年にハッジ巡礼のためジッダを訪れた際、政府からジッダの英国副領事宛ての推薦状を受け取った。しかし、オスマン帝国のジッダ総督は、フサインがインド人のハナフィー派からワッハーブ派であると既に告発しており、推薦状を提出する前に逮捕・投獄された。後に英国副領事の介入により釈放された。[ 3 ]

ジャマート・アフリ・ハディースの設立

1868年に刑務所から釈放されてから数年のうちに、フセインは、マドラサ・イ・ラヒミヤの2人の有力な同窓生であったボパールのシディク・ハサン・カーンとムハンマド・フセイン・バタルヴィ（1840年頃 - 1920年）とともに、正式にジャマート・アフル・イ・ハディース（ハディース人民の党）として知られる政治宗教組織を設立した。 [ 19 ]しかし、モスクや神社に暴力を振るうほど同宗教者や非ムスリムに対して熱烈に反対し、ムハンマド・イブン・アブドゥル・ワッハーブ（1703-1792）の信奉者たちと酷似した反多神教、反革新、反シーア派、反キリスト教のメッセージを発信したにもかかわらず、他のイスラム教団体は彼らをワッハーブ派と非難し続けた。インド駐在のイギリス政府も、1885年にアフル・イ・ハディースの指導者たちがワッハーブ主義とのいかなる関係も否定する本を出版し、政府に対し彼らを指すこの用語の使用をやめるよう求めるまで、彼らを指すこの用語の使用をやめなかった。[ 20 ]

フセインは半世紀に渡りデリーでハディースを教え、 [ 21 ]この分野で国際的に名声を博し、インド各地、アフガニスタン、中央アジア、[ 3 ]ヒジャーズ、ナジュドから弟子を集めた。[ 22 ] [ 23 ]初期のアフル・イ・ハディース運動の主要な学者のほぼ全員がフセインの教えを受けた。[ 24 ]フセインはアフマド・シルヒンディーやシャー・ワリウッラー・デフラウィの教えに同調する学者のネットワークをまとめたが、彼らは信仰における非難すべき革新やスンニ派の4法学派に与えられた正当性については断固として拒絶した。[ 8 ]イギリスの心遣いにより、フセインはアリーガル研究所と関係のある近代主義イスラム教徒からも支持され、1902年に97歳で亡くなったときには、アリーガル研究所ガゼットにフセインの死亡記事が掲載された。 [ 7 ]

教え

ナジール・フセインとシディク・ハサン・カーンの教えは、南アジアにおける広範な改革主義の潮流の中で形作られました。この潮流は、インドのムスリムが「真の」イスラム教の信仰と慣習から逸脱し、神の不可分な一体性というイスラム教の概念を損ない、偶像崇拝に近づいていると見なしました。しかしながら、宗教上の指針として、彼らはインドの他の改革派潮流とは対照的に、古典的な立法者やその周囲で発展したイスラム法の伝統に頼るのではなく、イスラム教の中心聖典であるコーランとハディースを直接用いることを提唱しました。彼らはこれらを文字通りかつ狭義に解釈しました。[ 4 ]したがって、フサインは、スンニ派の法学派に与えられた敬意（タクリド）よりもイスラム法の源泉としての預言者の伝統の優位性を強調したことと、信仰における非合法な革新であると見なされたスーフィーに関連する民間の儀式や民間慣習に反対したことで知られていました。[ 25 ]フサイン自身は、アフル・イ・ハディースの後の提唱者よりも文字通りには解釈せず、スーフィズムに好意的な傾向があり、弟子たちにスーフィズムに一般的に関連付けられている慣習である忠誠の誓い（バイア）を要求し、スーフィーの巨匠であるイブン・アラビーを賞賛したと見られていました。[ 26 ]しかしながら、全体として、これらの教えはワッハーブ派の学者との緊密な関係の発展をもたらしたが、アフル・イ・ハディース派とハナフィー学派への厳格な遵守を支持するデオバンド派との間に激しい論争をもたらした。[ 25 ]

著名な学生と影響力

作家チャールズ・アレンによると、サイード・ナジール・フセインの教え子には、イムダドゥッラー・ムハジル・マッキ[ 27 ] 、ムハンマド・カシム・ナノヴィ[ 28 ]、ラシッド・アフマド・ガンゴヒ[ 29 ]らがいた。彼らはデオバンド派の創始者であるが、ムフティ・タキ・ウスマニなどデオバンド派の著名な学者たちは、フセインのファトワを出している。[ 30 ]また、一部の学者は、フセインはアフマディーヤ運動の創始者であるミルザ・グラーム・アフマド[ 31 ]にも影響を与えたと考えている。[32] フセインは1884年にアフマディーヤとの二度目の結婚を執り行っているが、[ 32 ]グラーム・アフマドはフセインの教えを受けたことはない。[ 33 ]グラーム・アフマドに忠誠を誓い、その第一弟子となる前に、ハキム・ヌールッディーンも短期間フサインに師事していた。[ 34 ]フサインの他の弟子には、アフガニスタン系インド人学者のアブドゥッラー・ガズナヴィー、パンジャーブ地方における二人の主要なアフル・イ・ハディース支持者であるムハンマド・フセイン・バタルヴィーとサナウッラー・アムリツァリー、[ 35 ]インドのハディース学者シャムス・ウル・ハク・アジマバディーなどがいた。アリーガル運動とイスラム大学の近代主義者であるサイード・アフマド・カーンも1850年代にフサインに師事していた。[ 36 ]

作品

サイード・ナジール・フサインのファトワは、彼の死後、弟子たちによって『ファトワ・ナズィーリヤ』と呼ばれる二冊の大巻にまとめられました。彼の他の著作には、以下のものがあります。

  • Mi'yar al-haq (真実の基準、ウルドゥー語)
  • Waqi'at al-fatwa wa dafi'at al-balawi（ファトワの出来事と苦難に対する防御；ウルドゥー語）
  • Thabut al-haq al-haqeeq（真実の証明；ウルドゥー語）
  • Risalah fi tahli al-nisa bi al-dhahab (金による女性の装飾に関する条約、ウルドゥー語)
  • Al-masa'il al-arba'a (4 つの問題、ウルドゥー語)
  • Falah al-wali ba 'itiba' al-nabi（預言者に従う聖人の幸福；ペルシア語）
  • Risalah fi ibtal 'amal al-mawlid （マウリド実践の誤りに関する論文；アラビア語）

参照

参考文献

  1. ^ Tavārīk̲h̲-i ʿAjīb Yaʿnī Kālā Pānī、Muḥammad Jaʿfar Thānesarī著、246 ページ(ウルドゥー語)
  2. ^クラウディア・プレッケル。 (2013、p.174)、「Screening Ṣiddīq Ḥasan Khān's Library: The Use of Ḥanbalī Literature in 19th Century Bhopal」、B. Krawietz & G. Tamer (eds.)、イスラム神学、哲学、法: イブン・タイミーヤとイブン・カーイームの議論アル・ジャウジヤ、ベルリン: Walter de Gruyter、pp.162–219
  3. ^ a b cチャンフィ・アハメド（2015年）『メッカとメディナにおける西アフリカのウラマーとサラフィー主義：ジャワーブ・アル・イフルク - アフリカの反応』BRILL社、p.99、ISBN 978-90-04-27031-2。
  4. ^ a bソフィー・ギリアット＝レイ（2010年）『イギリスのムスリム：入門』ケンブリッジ大学出版局、104頁。ISBN 978-0-521-83006-5。
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  7. ^ a b cチャンフィ・アハメド（2015年）『メッカとメディナにおける西アフリカのウラマーとサラフィー主義：ジャワーブ・アル・イフルク - アフリカの反応』BRILL社、p.98、ISBN 978-90-04-27031-2。
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  10. ^チャンフィ・アハメド（2015年）『メッカとメディナにおける西アフリカのウラマーとサラフィー主義：イフルークのジャワーブ - アフリカの反応』BRILL社、98頁、ISBN 978-90-04-27031-2。
  11. ^ダニエル・W・ブラウン（1996年）『現代イスラム思想における伝統の再考』ケンブリッジ大学出版局、27頁。ISBN 0-521-57077-8。
  12. ^ a bチャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、137頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
  13. ^アイシャ・ジャラル（2008年）『アッラーのパルチザン』ハーバード大学出版局、pp.  115–116 , 129– 131. ISBN 978-0-674-02801-2。
  14. ^ a b M. Naeem Qureshi (1999). 『イギリス領インド政治における汎イスラム：1918-1924年のキラファット運動に関する研究』 BRILL. pp.  178-180 . ISBN 90-04-11371-1。
  15. ^アイシャ・ジャラル（ 2008年）『アッラーのパルチザン』ハーバード大学出版局、 130-131頁 。ISBN 978-0-674-02801-2マウラナ・サイイド・ナジール・フセイン・デハルヴィは、反乱当時、デリーで最も影響力のあるアフル・ハディース派のウラマーでした。反乱軍は彼にジハードを宣言するファトワを発布するよう強要しました。彼はインドにおける武装ジハードを否定し、イギリス政府との関係はイスラム教徒が宗教的権利を侵害されない限り法的に破棄できない契約であると主張しました。
  16. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、157ページ、ISBN 978-0-349-11879-6。
  17. ^ a bチャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、197～205頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
  18. ^アイシャ・ジャラル（2008年）『アッラーのパルチザン』ハーバード大学出版局、  131頁、ISBN 978-0-674-02801-2。
  19. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、  205～ 206頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
  20. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、206ページ、ISBN 978-0-349-11879-6。
  21. ^アンマリー・シンメル、インド亜大陸のイスラム教、pg. 208-9。ライデン: Brill Publishers、 1980。ISBN 9004061177
  22. ^グイド・スタインバーグ（2004年、95頁）「19世紀から20世紀初頭にかけての中央アラビア（ナジュド）における生態、知識、貿易」、M・アル・ラシード＆R・ヴィタリス編『カウンター・ナラティブ：サウジアラビアとイエメンの歴史、現代社会、政治』、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、77～102頁
  23. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、197頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
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  27. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、158～300頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
  28. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス社、160ページ。ISBN 978-0-349-11879-6。
  29. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、160～302頁。ISBN 978-0-349-11879-6。
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  32. ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、172頁。ISBN 978-0253015297。
  33. ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、25頁。ISBN 978-0253015297。
  34. ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、133頁。ISBN 978-0253015297。
  35. ^アディル・フセイン・カーン（2015年）『スーフィズムからアフマディーヤへ：南アジアにおけるイスラム少数派運動』インディアナ大学出版局、31頁。ISBN 978-0253015297。
  36. ^チャールズ・アレン（2006年）『神のテロリスト：ワッハーブ派カルトと現代ジハードの隠されたルーツ』アバカス、205ページ。ISBN 978-0-349-11879-6。
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