イスラム政府
イスラムの統治：法学者の統治
著者ルーホッラ・ホメイニ;ハミッド・アルガー訳
言語英語に翻訳
主題イスラム教と国家
出版社Manor Books、Mizan Press、Alhoda UK
発行日
1970年、1979年、1982年、2002年[ 1 ]
出版場所イランとイギリス
ページ139ページ
ISBN964-335-499-7
OCLC254905140

イスラム政府(ペルシア語: حکومت اسلامی、ローマ字表記:  Ḥokōmat-i Eslāmī )、 [ 2 ]またはイスラム政府: 法学者の後見制度(ペルシア語: حکومت اسلامی ولایت فقیه、ローマ字表記:  Ḥokōmat-i Eslāmī Wilāyat-i Faqīh ) [ 3 ]は、イランの聖職者、イスラム法学者、革命家であるアヤトラ・ルーホッラ・ホメイニの著書です。 1970 年に初めて出版されたこの文書は、神権的統治を支持して現代に書かれた文書の中でおそらく最も影響力のある文書です。

本書は、政府は伝統的なイスラム法（シャリーア）に従って運営されるべきであり、そのためには、指導的なイスラム法学者（ファキーフ）が国民と国家に対して政治的「後見」（アラビア語でウィラヤット、ペルシア語でヴェラーヤット）を担わなければならないと主張している。イラン革命後、この教義の修正版が1979年のイラン・イスラム共和国憲法に組み込まれた。[ 4 ]ホメイニ師の弟子を中心に構成された議会によって起草されたこの憲法では、ホメイニ師がイランの初代ファキーフ「後見人」（ヴァリー・イェ・ファキーフ）、すなわち「最高指導者」となることが規定されている。[ 5 ]

歴史

1970年1月21日から2月8日まで、ホメイニはイラクの聖地ナジャフに亡命中、弟子たちに向けてイスラム統治に関する19回の講義を行った。講義の記録はすぐに書籍化され、以下の3つのタイトルで出版された。

  • イスラム政府、
  • 法学者の権威、そして
  • イマーム・ムサヴィ・カシェフ・アル＝キタからの手紙（イランの検閲を回避するために題名が付けられている）。[ 6 ]

この本は革命前にイランに密輸され、ホメイニ支持者に広く配布された。[ 7 ]

この本の成功が、その説得力や宗教性などからどれほど得られたか、また、イラン革命の「誰もが認める」指導者と一般に考えられている著者（ホメイニ）の政治運動の成功からどれほど得られたかという点については議論がある。[ 8 ] [ 9 ]

革命の多くの観察者は、この本がイラン国内のホメイニ中核支持者に配布されたものの、ホメイニとその側近たちは、革命の成功に不可欠なグループ（世俗派およびイスラム近代主義者のイラン人）が、革命は神政政治ではなく民主主義のために戦われているという印象を持っていたため、この本や「ウィラヤト・アル＝ファキーフ」の思想を外部に公表しないように注意していたと主張している。[10] [11] ホメイニ中核支持者が権力基盤を固めた後、ようやく「ウィラヤト・アル＝ファキーフ」が一般大衆に知られるようになり、イランの新しいイスラム憲法にも明記された。[ 12 ]

この本はフランス語、アラビア語、トルコ語、ウルドゥー語など、いくつかの言語に翻訳されています。[ 2 ]最も一般的に見られ、「唯一信頼できる」翻訳とみなされ、[ 13 ]イラン政府によって承認されている英語訳は、イギリス生まれのイスラム改宗者で、イランと中東の学者であり、ホメイニとイスラム革命の支持者であるハミド・アルガーによるものです。 [ 14 ]この翻訳はオンラインで入手可能で、[ 15 ] アルガーの著書『イスラムと革命』や、イランの「イマーム・ホメイニ著作集成出版研究所」が出版した単独版[ 16 ]にも収録されています。この単独版は、アルホダUKからも出版されています。[ 17 ]

本書のもう一つの英語版は『イスラム政府』と題され、米国政府の共同出版調査局によって翻訳された独立版である。アルガーはこの翻訳を自身の翻訳よりも劣っているとみなし、「粗雑」で「信頼性に欠ける」ものであり、元のペルシア語ではなくアラビア語訳に基づいているとしている。また、マナー・ブックスによる出版は、ホメイニ師への攻撃において「下品」で「センセーショナル」であると主張している。[ 18 ] （『イスラム政府』の講義の原語がペルシア語かアラビア語かは議論の余地がある。）[ 13 ]

コンテンツ

範囲

革命以前のホメイニとその支持者はイラン出身であり、彼の運動はイランに焦点を当てており、非イスラム政府に対する彼の批判のほとんどは、彼が打倒しようとしたイラン帝国政府を指していた。しかし、ホメイニはイスラム政府が（最終的には）単一のイスラム国家やイスラム世界に限定されるのではなく、普遍的なものとなることを明確にした。[ 19 ]ホメイニによれば、これはそれほど難しいことではない。なぜなら、イスラム政府が樹立されれば、「現在世界に存在するどの政府もそれに抵抗することはできず、すべて降伏するだろう」からである。[ 19 ]

イスラム政府の重要性

宗教を守る

法と秩序を執行し、人々に「用心深い受託者」として仕える指導者がいなければ、イスラム教は「陳腐化と衰退」の犠牲となり、「異端の革新者」や「無神論者や不信心者」が教義や慣習を削除したり追加したりすることで、その「儀式や制度」、「慣習や規則」は消滅したり変化したりするだろう。[ 20 ]

正義を実現する

ホメイニは、法による統治の必要性は「ほとんど説明の必要もなく、良きムスリムにとって明白である」と信じていた。「イスラムの信仰と戒律についてある程度の一般的な知識」を持つ「人」は、「法による統治の原則に出会った瞬間に、ためらうことなく同意するだろう」[ 21 ]。

それにもかかわらず、彼はイスラム政府が必要な理由をいくつか挙げています。

  • 「抑圧的な支配階級による弱者の権利の侵害」と「快楽と物質的利益」のための人々の略奪と堕落を防ぐこと。[ 22 ]
  • イスラム法における「革新」（ビダ）と「偽議会による反イスラム法」の制定を防ぐため。 [ 22 ]
  • 「イスラム秩序」を維持し、すべての個人が「いかなる逸脱もなくイスラムの正しい道」を歩み続けるようにすること。[ 22 ]
  • 「イスラム教徒が住む土地における正当な司法権」の不在によってもたらされたイスラム教の衰退を「逆転」させること。[ 23 ]
  • そして「イスラム諸国における外国勢力の影響」を破壊することであった。[ 22 ] [注1 ]

イスラム政府の運営は、多くの点で非イスラム政府よりも優れている。ホメイニは時に、イスラム世界全体における（とされる）非イスラム政府全般と比較し、より具体的にはモハンマド・レザー・パフラヴィー国王の政府と対比することが多い。ただし、国王の名前を挙げて言及することは決してない。

1000年以上にわたって伝えられてきた文献から私たちが知るイスラム教の初期の指導者たちの正義、公平さ、倹約、自己否定、そして一般的な美徳と比較すると、「非イスラム」政府は：

  • 「余分な官僚機構」のせいで煩雑な手続きに陥っている。[ 24 ]
  • イランの場合、「無謀な」支出と「恒常的な横領」に悩まされており、外国からの援助や融資を求めざるを得ず、そうすることでアメリカとイギリスに「屈服」している。[ 24 ]
  • 過度に厳しい刑罰（少量のヘロイン所持で死刑など）がある。[ 25 ]
  • 「不公正な経済秩序」を作り出し、人々を「抑圧者と被抑圧者の二つのグループ」に分ける[ 26 ]
  • 議会は選出された代表者によって構成されているかもしれないが、実際には「真に国民のもの」ではない。[ 27 ]

現代世界の複雑さゆえに、1970年代のイスラム教徒は、自分たちより先に近代化した国々から学び、さらには法律を借用するだろうと考える人もいるかもしれない。しかし、これは非イスラム的であるだけでなく、全く不必要である。神の法（シャリーア）は「あらゆる人間社会の営みを網羅している…人間生活において、イスラムが指針を与え、規範を確立していない事柄は一つもない」[ 28 ]。したがって、イスラム政府の樹立は、一部の人が考えるよりもはるかに容易なものとなるだろう。

「政府と行政のシステム全体、そして必要な法律は、あなた方のために準備されています。国の運営に税金が必要であれば、イスラームは必要な規定を設けています。また、法律が必要であれば、イスラームはそれをすべて制定しています。…すべては準備万端です。」[ 29 ]

このため、ホメイニ師は「法律の刑罰規定がどのように施行されるか」といったことについて「詳細に立ち入る」ことを拒否している。[ 30 ]

イスラム教の要求

法学者による監視が非イスラムの世俗的な政府よりも優れている理由に関する上記の理由に加えて、ホメイニは、イスラム教では法学者による統治が必須であるという証拠を確立する（とホメイニは主張する）教義上の理由にも多くのスペースを割いている。

シーア派（あるいはスンニ派）イスラム教の聖典には、イスラム教徒のコミュニティはイスラム法学者やイスラム学者によって統治されるべきであると明言しているものはない。[ 31 ]伝統的に、シーア派イスラム教は、ムハンマドがイスラム教徒に対する命令権を従兄弟のアリー・イブン・アビー・ターリブに譲ったという極めて重要なハディースに従っている。アリーの12人の子孫は「イマーム」（シーア派十二イマーム）であるが、この子孫の家系はイスラムの正当な統治者ではあったものの、実際に統治する立場には決してなく、最後のイマームであるムハンマド・アル・マフディーが939年に隠遁（消失）したことでその家系は途絶えた（参照：ムハンマド・アル・マフディー#十二イマーム派による生誕と幼少期）。シーア派法学者たちは、第12代イマームの再出現を待つ間、国家に対して3つのアプローチのいずれかに固執する傾向があった。それは、国家に協力すること、政治に積極的に参加して政策に影響を与えようとすること、そして最も一般的なのは、国家から距離を置くことである。[ 32 ] [注2 ]

対照的に、ホメイニは「イスラームの学者たちが隠遁期に統治を行うべきことを示唆する数多くの伝承（ハディース）」があると主張し[ 34 ] 、いくつかのクルアーンの節とシーア派イマームのハディースを解説することでこれを証明しようと試みる。彼が最初に提示する証拠は、初代イマームであるアリーの言葉の分析である。アリーは、腐敗しているとみなした有力な判事に対し、次のように述べた[ 35 ]。

「あなたが今座っている席は、預言者か、預言者の遺贈を受けた者か、あるいは罪深い悪人によって占められている。」[ 34 ]

これはアリーが単に権限を超えて罪を犯した裁判官を非難しているように聞こえるかもしれないが、ホメイニは、ハディースで裁判官という用語が使われているのは、訓練を受けた法律家（フカハー）を指しているに違いないと論じ、「裁判官の機能はフカハー（ファキーフの複数形）だけに属する」[ 36 ]し、訓練を受けた法律家は罪深い悪人でも預言者でもないため、「上記の引用から、フカハーは遺産相続人であると推論する」としている。[ 37 ]そして、イマームなどのムハンマドの相続人は、ムハンマドと同様にイスラム教徒を指揮し統治する権限を持っているため、「あなたがたが占めている席は、預言者、預言者の相続人、あるいは罪深い悪党によって占められている」という言葉は、イスラム法学者がイスラム教徒やその他の人々の正当な統治者であることを証明しています。

その他の例としては次のようなものがあります:

  • 「あなたたちの中で権威を持つ者に従いなさい」（Q.4:59）

（この詩節の「権威」とは、ホメイニによれば宗教裁判官を指している。）[ 38 ]

  • アリの2つのハディースを組み合わせると：
    • 「私の主張と伝統を伝え、人々に教える者たち」（ホメイニによれば、それは訓練を受けたイスラム法学者を意味するに違いない）が私の後継者である。
    • 「すべての信者は私の後継者に従うべきだ」
ホメイニに、アリの伝令官たちは法学者であり、その後継者たちもそうであるので、従わなければならないと指示する。
  • 第七代イマームは宗教裁判官を「イスラームの要塞」と称賛したが[ 38 ] 、これはフカハが一般的に宗教を強化する役割を果たすだけでなく、イスラームの保存を託され、積極的な社会的役割を担っていることを意味する（ホメイニによれば）。[ 39 ]
  • 第12代イマームは、後世の人々は彼の教えを知る者たちに従うべきだと説いた。なぜなら、彼が信者たちの間で神の代表者であったのと同様に、彼らは人々の間で彼の代表者だからである。[ 38 ]ホメイニによれば、これはウラマーがイスラム法の点に関する「基準点」であるだけでなく、「現代の社会問題」についても「基準点」であることを意味するに違いない。[ 39 ]
  • 第六代イマームはこう述べています。「ウラマーは預言者の相続人である。預言者は遺産として一ディナールもディルハムも残さなかった。むしろ彼らは知識を遺産として残し、それを得た者は豊かな分け前を得たのだ」。ホメイニはこれを、ウラマーは預言者から知識だけでなく、「預言者の権威」をも受け継いでいるという意味だと解釈しています。[ 40 ]
  • 神は、イスラム共同体（ウンマ）を導くためにシャリーアを、シャリーアを実施するために国家を、そしてシャリーアを理解し実施するためにファキーフを創造した。[ 38 ]

イスラム法学者の統治と彼らへの服従は、イスラム教の義務であるだけでなく、他のイスラム教徒と同様に重要な宗教的義務でもある。イスラム法学者のような権威者への服従は、「実際には神への服従の表現である」[ 41 ] 。イスラム教の維持は「祈りや断食よりも重要」であり[ 42 ]、（ホメイニは）イスラム政府なしにはイスラム教は維持できないと主張する。

真のイスラム統治以外のあらゆる政府の痕跡を「すべて破壊する」こともイスラム教徒の義務である。なぜなら、それらは「不信仰のシステム」だからである。[ 43 ]

イスラム政府

イスラーム政治の根幹は正義であるとされ、それはシャリーア（イスラーム法）にのみ従うことと定義される。[ 31 ]したがって、政府の要職に就く者はシャリーアに関する広範な知識を有するべきであり（シャリーアの訓練を受けたイスラーム法学者はそのような人々である）、国の統治者はイスラーム法と正義に関する「知識において他の誰よりも優れている」[ 45 ]ファキーフ[注3 ] 、いわゆるマルジャであり、知性と行政能力も備えているべきであるという理論である。

この法は法治国家の規範であるが、実際にはその統治者はシャリーア法そのものであると言える。なぜなら、「イスラームの法、神の命令は、すべての個人とイスラーム政府に対して絶対的な権威を持つ。最も高貴な使徒（ムハンマド）とその後継者を含むすべての人は、法に服従し、永遠にそうあり続けるだろう…」[ 27 ]

ファキーフによる統治は「未成年者のための後見人の任命」に相当する。神がムハンマドを初期ムスリムの「指導者であり統治者」として任命し、「彼への服従を義務付けた」とされるのと同様に、（ホメイニは）「フカハ（ファキーフの複数形）は現代のムスリムの指導者であり統治者でなければならない」と主張する。[ 46 ]イスラム法学者をムハンマドやイマームと同列に置くことに躊躇するムスリムもいるかもしれないが、ホメイニは、ムハンマドやイマームの「精神的美徳」と「地位」は現代のファキーフよりも高いと考えられているものの、彼らの権力はそうではないと説明する。なぜなら、ムハンマドとイマームの美徳は「統治権の強化にはつながらない」からである。[ 47 ]

ホメイニ師は、イスラム政府は「真に人民のもの」であると述べています。これは、人民が自由選挙で選出した代表者によって構成されているという意味ではなく、イスラム教徒が「服従に値する」と認めるイスラム法を施行しているという意味です。[ 27 ] イスラム政府は、「現在の意味での合憲性、すなわち、多数派の意見に従って法律を承認することに基づくものではない」と述べ、行政、立法、司法の各府を有しています。イスラム政府においては、立法議会は「単なる計画機関」に置き換えられ、「神の立法者」以外には「誰も立法権を持たない」ため、立法府は不要であり、[ 27 ]神はシャリーアにおいて、誰もが必要とするすべての法律を既に提供していると述べています。[ 29 ] [注4 ]

イスラム政府は、「イスラムが定めた税制」に基づいて歳入を得ている。具体的には、フムス（商業利益に対する20%の税）、ザカート（2.5%の十分の一税）、ジズヤ（非ムスリムに対する税）、ハラジ（非ムスリムが所有する土地に対する税）である。[ 50 ] [注5 ]フムスは「莫大な収入源」である ため、この額は十分であろう。 [ 51 ]

ホメイニ師は、イスラム政府は公正であると同時に、イスラム社会に「腐敗」を引き起こし、「イスラムとイスラム国家」に損害を与える「厄介な」集団に対して容赦なく対処すると述べ、バニ・クライザ族がムハンマドの敵と協力し、イスラム教への改宗を拒否したため、同族の男性を殺害し、女性と子供を奴隷にしたムハンマドの例を挙げている。 [ 52 ] [ 53 ]

ホメイニ師は、イスラム政府は、モスクの一角に司令官の座を置き[ 54 ]、国庫からの借金を返済しなければ娘の片手を切り落とすと脅し[ 55 ] 、そして「我々の学生の中で最も貧しい者よりも質素な暮らしをしていた」アリーの足跡を辿るだろうと述べている[56]。政府は、「モスクから戦いに赴き」、「神のみを畏れ」た初期イスラム教徒の「勝利と凱旋」軍の足跡を辿るだろう[57]。彼らはコーランの戒律に従うだろう。「召集できるあらゆる兵力と馬を繋ぎ、彼らに対抗せよ」（コーラン8章60節）。実際、ホメイニ師は「イスラムが意図する政治形態が実現すれば、現在世界に存在するいかなる政府もそれに抵抗できず、全て降伏するだろう」[ 19 ]と述べている。

なぜイスラム政府が樹立されないのか？

西側の陰謀

法による統治の必要性が「イスラムの信仰と戒律についてある程度の知識を持つ人なら誰でも」明らかであるならば、なぜそれが未だ確立されていないのでしょうか。ホメイニは著書の大部分を費やしてその理由を説明しています。[ 21 ]

反対派の「歴史的根源」は、

「我々を後進的に保ち、現在の悲惨な状態に留めておくことで、彼らは我々の富、地下資源、土地、そして人的資源を搾取しようとしている。彼らは我々が苦しみ、惨めなままでいること、そして我々の貧しい人々が彼らの悲惨さの中に閉じ込められることを望んでいる…彼らとその手先は、巨大な宮殿に住み続け、忌まわしいほど贅沢な生活を楽しみたいのだ。」[ 58 ]

外国の専門家たちは我が国を調査し、金、銅、石油など、我が国のあらゆる鉱物資源を発見しました。また、我が国の知性についても評価を行い、彼らの道を阻む唯一の障壁はイスラム教と宗教指導者であるという結論に達しました。[ 59 ]

これらの西洋人は「イスラム教がかつてヨーロッパの一部を支配していたことから、その力を自ら知っており、真のイスラム教が彼らの活動に反対していることを知っている」[ 60 ]。西洋人はイスラム教徒を欺き始め、現地の「代理人」を使って「イスラム教は月経と出産に関するいくつかの戒律で構成されている」という虚偽を広めた[ 61 ] 。西洋人は「イスラム世界」における淫行、飲酒、そして利子の貸付といった悪徳を助長しようと企み、「イスラム教はこれらの行為を禁じる法を定めていない」とイスラム教徒に信じ込ませた[ 62 ] 。無知はあまりにも深刻で、「イスラム教が信徒たちに戦争や防衛を命じ、彼らに利益をもたらす法に従わせ、少数の堕落者を殺す」とき、素朴な人々はなぜそのような暴力が必要なのかと問う[ 58 ] 。

イスラムの敵は脆弱な若者をターゲットにしている。「帝国主義の代理人たちはイスラム世界の隅々まで行き渡り、邪悪なプロパガンダで若者を私たちから引き離そうとしている。」[ 63 ]

イギリス人とユダヤ人

イスラム教に対するこの帝国主義的攻撃は、帝国の権力や利益の追求を支援するための場当たり的な戦術ではなく、300年にわたる綿密な計画である。

「イギリス帝国主義者は300年以上前に東洋諸国に侵入した。これらの国々のあらゆる側面を熟知していた彼らは、支配権を握るための綿密な計画を立てた。」[ 64 ]

イギリス人に加えてユダヤ人もいます。

「イスラムの歴史的運動は、その始まりからユダヤ人と争わなければならなかった。なぜなら、最初に反イスラムのプロパガンダを立ち上げ、様々な策略を働いたのはユダヤ人であり、ご覧のとおり、この活動は現在まで続いているからである。」[ 65 ]

ユダヤ人とその外国の支援者がイスラム教の根本に反対し、世界中でユダヤ人の支配を確立したいと望んでいることを、私たちは抗議し、人々に認識させなければなりません。」[ 63 ]

地元の非イスラム教徒

不信心者の主な危険は外国（ヨーロッパとアメリカ）の帝国主義者から来るが、イランや他のイスラム諸国の非イスラム教徒も危険をもたらす。

「教会、シオニスト、バハイ教徒が運営する邪悪なプロパガンダの中心地は、我々の人々を惑わし、イスラムの戒律と教えを放棄させるために存在しています。これらの中心は破壊されなければなりません。」[ 66 ]

聖職者の敵

帝国主義によるイスラムに対する戦争は、（ホメイニの見解によれば）イスラム学者が養成される神学校にまで浸透している。そこでホメイニは、「イスラム政府とその樹立について語りたい者は、タキーヤ（偽装、すなわち生命の危険にさらされているときやイスラムを守るために嘘をつくことを許すこと）の原則を守り、帝国主義に身を売った者たちの反対を覚悟しなければならない」と指摘している[ 58 ] 。もしこれらの「偽聖人たちが目覚めなければ」ホメイニは「我々は彼らに対して異なる態度を取る」と脅迫している[ 67 ]。政府に仕える聖職者については、「彼らはあまり殴られる必要はない」が、 「我々の若者たちは彼らのターバンを剥ぎ取らなければならない」[ 68 ] 。

影響

伝統的なイスラム教

ホメイニ自身は、ミルザ・ハサン・シーラーズィー（1815-1895）、ミルザ・ムハンマド・タキー・シーラーズィー、カシーフ・アル＝ギータ[ 30 ]を、彼以前の聖職者として「事実上」[ 30 ] 「政府の裁定」（ミルザ・ハサン・シーラーズィーはイギリスへの譲歩に抗議してタバコのボイコットを呼びかけた）を行い、イスラム法学者による事実上のイスラム政府を樹立したと主張している。一部の人々は、イランのサファヴィー朝時代に「政治的・司法的権威に関する初期の概念」があったと考えている。ホメイニは、ウラマーの政治的役割について自身と同様の見解を持っていた権威者として、19世紀のシーア派法学者モッラー・アフマド・ナラキー（1829年没）とシャイフ・ムハンマド・フセイン・ナイニー（1936年没）を挙げたと言われている。[ 31 ] [ 69 ]より古い影響を与えた人物としては、アブ・ナスル・アル・ファラビーと彼の著書『徳の高い都市の人々の原理』（アル・マディーナ[ト]・アル・ファディーラ、[注 6 ] ）があり、「プラトンの『国家』のイスラム版」と呼ばれています。[ 70 ]

もう一つの影響を与えたのは、ホメイニがナジャフで会った、モハメド・バキール・サドル師だと言われている。彼は聖職者であり、資本主義と社会主義に代わるイスラムの選択肢の開発に関する本の著者でもある。[ 71 ] [注7 ]

非伝統的かつ非イスラム的

他の観察者は、「イスラーム左派」、具体的にはアリー・シャリアティーが、ホメイニの「ワリヤート・アル＝ファキーフ」の重要な概念、特に君主制の廃止と「経済秩序」が人々を「抑圧者と被抑圧者の二つのグループ」に分けたという考えの起源であると考えている。[ 26 ] [ 72 ] [ 73 ]イラン亡命学生連盟や、元トゥーデ派の作家ジャラール・アル＝エ＝アフマドの有名なパンフレット『ガルブザデギ』もホメイニに影響を与えたと考えられている。[ 74 ]ホメイニはマルクス主義全般を嫌悪し、[ 75 ]シャリアティーは伝統的なシーア派聖職者がシーア派大衆の革命的可能性を妨げている（とされている）として厳しく批判したにもかかわらずである。 [ 76 ]ホメイニは、憲法 に基づき、三権に分かれ、計画機関を含む政府について言及しているが、これは1400年前の預言者ムハンマドとイマーム・アリーの統治によって定められた前例に厳密に従っていることを否定している。[ 77 ] [ 78 ]

学者のヴァリ・ナスルは、ウラマーによって統治されるイスラム政府の理想は、ギリシャの哲学者プラトンの著書『国家』と、その「『哲人王』に率いられた特別に教育された『守護者』階級」のビジョンに「大きく依存している」と信じている。[ 79 ]

受付

教義上の

『ヴェラヤト・エ・ファキーフ』は（アメリカの学者ハミド・ダバシによって）「シーア派イスラム教の最も神聖な正典に裏付けられた、容赦ない議論の見事な構築」と賞賛されている... [ 80 ]

シーア派高位の宗教学者による『ヴェラヤト・エ・ファキーフ』への反応は、はるかに否定的なものだった。イラン革命当時存命だったシーア派大アーヤトッラー12人のうち、ホメイニ以外にホメイニの構想を承認したのはフセイン＝アリ・モンタゼリだけだった（モンタゼリは後に1988年にこれを完全に否定することになる）。[ 81 ] [注 8 ]ホメイニが1989年に死去すると、イラン専門家会議は憲法を改正し、最高指導者の後継者はイスラム法と正義に関する「知識において他の誰よりも優れている」法学者[ 45 ] （すなわち、前述のマルジャのいずれか）でなければならないという要件を削除する必要性を感じた。これは、シーア派の高位法学者全員が「自分たちのイスラーム解釈を信用していなかった」ためである。[ 82 ] [注9 ] この本が出版された当時、シーア派の指導者であった アブル・カシム・ホイ大師は、ホメイニの主張を、

  • 法家の権威は未亡人と孤児の保護に限られており、人間が政治の領域にまで拡張することはできなかった。
  • 隠れイマーム（シーア派の12代目で最後のイマーム）が不在の間、法の権威は1人または少数の法曹界の独占物ではなかった。[ 84 ]

シーア派聖職者で、ヴェラヤト・エ・ファキーフの教義について公言したもう一人の著名な人物は、故レバノンのモハメド・フセイン・ファドラッラー大アーヤトッラーである。彼はイランが支援するヒズボラの「ゴッドファーザー」として広く知られ、2010年に亡くなる前にはレバノンでわずか3人しかいなかったシーア派のマラジの1人であった。ファドラッラーは当初イラン革命を支持していたものの、イランの聖職者が絶対的な権力で統治していると見なしてそれを批判し、[ 85 ]学者が独裁者になるのを防ぐための抑制と均衡のシステムを求めていた。 [ 85 ] 2009年のインタビューで、彼は「ためらうことなく」次のように述べている。

レバノンにおいて、ウェラヤト・アル＝ファキーフが何らかの役割を果たしているとは考えていません。レバノン人の中には、バチカンの政策を支持するレバノン人のように、法学者の政策を支持する人もいるかもしれません（レバノンの大規模なマロン派コミュニティはカトリック教徒です）。私としては、法学者の政策をイスラムの絶対的な体制とは考えていません。[ 86 ] [ 87 ]

ホメイニは、ウラマーが政治権力を握ることの重要性について、自身と同様の見解を持つとして、モッラー・アフマド・ナラキとシャイフ・ムハンマド・フセイン・ナイニ（前述）という二人の先駆的な聖職者を挙げた。しかし、両者とも「ホメイニのようにそれを政治理論の中心テーマとはしなかった」ものの、「著作の中ではそれについてほのめかしていたかもしれない」とバハイ教のシーア派学者ムージャン・モメンは述べている[ 31 ]。モメンはまた、ホメイニが「ヴェラヤト・エ・ファキーフ」の概念を裏付けるために引用するハディースは、「意味を議論の的とする潜在的な曖昧さ」を抱えているか、あるいは伝承者の連鎖によって「弱い」（ダイフ）と見なされていると主張している[ 88 ] 。

革新（ビダ）が常に警戒すべき脅威である宗教において、イランの歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、ホメイニの思想はシーア派の伝統から「大きく逸脱した」と書いている。[ 89 ] シーア派が国家に対してどのような姿勢を取るべきか、つまり、よそよそしい態度を取るべきか、あるいは渋々従う姿勢から服従まで、何らかの協力関係を築くべきかについて、「11世紀もの間」議論が繰り返されてきた。[ 32 ] [ 33 ]しかし、ホメイニの著書が出版されるまで、「シーア派の著述家が、君主制そのものが非合法であるとか、高位聖職者に国家を統制する権限があるなどと、明確に主張したことはなかった」。[ 90 ]ホメイニ自身は、そのキャリアの大部分において、君主を批判すること（ましてや君主を非嫡出と呼ぶこと）を控えるというシーア派の伝統的な姿勢を貫いており、1960年代半ばにムハンマド・レザー・シャーを激しく攻撃した後も、1970年にイスラム政府に関する講義を行うまで、君主制そのものを攻撃することはなかった。 [ 91 ]イスラム政府は法による統治に反対する聖職者を暗黙のうちに脅迫していたが、それ以前から数十年にわたり、ホメイニは保守的で「極めて非政治的」なことで知られる当時のシーア派聖職者、ホセイン・ボルジェルディと「極めて親しい」（助手兼個人秘書を務めていた）関係にあった。 [ 92 ]イスラム学者のヴァリ・ナスルは、ホメイニの考えを「奇妙な（そして後に暴力的な）プラトンのパロディ」に矮小化するものだと評している。[ 79 ]

機能的

イスラム政府は、ホメイニ師によってイランに樹立されたイスラム政府は、ホメイニ師が法学者によるイスラム政府が行うと述べたことを全く行っていないと主張する人々によって、（宗教的というより）功利主義的な観点から批判されている。[ 93 ]貧困を終わらせる、[注 10 ]汚職をなくす、[注 11 ]国家債務をなくす、[注 12 ]厳しい刑罰を課す、[注 13 ]他のすべての政府をイスラム政府の軍隊の前に降伏させる、[注 14 ]といった目標は達成されていない。しかし、政府官僚の縮小[注 15 ] [ 101 ] 、法曹界の守護者／最高指導者の地位に上級宗教法学者またはマルジャのみを起用すること[注102 ] [注 16 ] 、あるいはシャリーア法を施行し、それを革新から保護すること[注104 ]といった、より控えめで基本的な目標でさえも、政権は達成できていない。ホメイニ師は「統治と行政のシステム全体、そして必要な法律は、あなた方のために用意されている…イスラム教はそれらすべてを定めた」[ 105 ]と約束したが、権力を握ったイスラム主義者たちはシャリーア施行の試みにおいて多くの挫折を経験し、「シャリーアには記載されていない多くの疑問、法律、運用規則がある」と不満を漏らした。[注 17 ]イスラム政府内の対立により、ホメイニは1988年1月にイスラム国家の利益はイスラムの「すべての二次的法令」、さらには「祈り、断食、巡礼」よりも優先されると自ら宣言せざるを得なくなった。[ 107 ]

その他の苦情

新しいイラン憲法に「法による統治」を盛り込もうとする運動が始まったとき、批評家たちはホメイニが「革命中に発した布告の中で」法による統治について一切触れていないと不満を述べた。 [ 108 ]シャーが打倒された後、ホメイニは国を統治するのではなく助言することを約束して革命の指導者となり、1978年パリ滞在中には「政府の公式の地位を求めたり受け入れたりするのではなく、社会の最善の利益を追求するために指導者としての監督役割にとどまると明確に述べた」[ 109 ]が、実際にはホメイニは民主的な選挙ではなく法学者による統治の理論を展開し、革命が始まる何年も前に信奉者の間で広めていた。[ 110 ]この不満は今でも一部の人々が言い続けている。[ 111 ] イランにおける聖職者による統治の適用に対する不満の結果として、フカハ（イスラム法学者）の威信が著しく低下していることは、多くの人々によって指摘されている。[ 112 ]「1980年代初頭には、聖職者は一般的に非常に丁重に扱われていた。今日（2002年）では、聖職者は小学生やタクシー運転手から侮辱されることがあり、聖地「コム」の外に出かける際には普通の服を着ることがかなり多い。」[ 113 ] [ 114 ]ジャーナリストのデイビッド・ハーストによると、イランのイスラム主義政府は

 イスラム教の台頭は、ますます多くの人々をムッラーだけでなくイスラム教そのものにも敵対させている。その兆候は、宗教学校への入学者数の減少から、親が子供にイスラム以前のペルシャ風の名前をつけることまで、至る所に見られる。イラン人が本物を求めるなら、今や彼らは宗教ではなく、主にナショナリズムの中にそれを見出している。[ 115 ]

2022年10月初旬現在、イランの「女性も男性も、ペルシャ人も少数民族も、学生も労働者も」が「ムッラーの支配に反対して団結している」と言われている[ 116 ]。 「彼らは決意を固めており、改革ではなく政権交代を望んでいる」[ 117 ] 。

注記

  1. ^すべてのページ番号はハミド・アルガールの著書『イスラムと革命、イマーム・ホメイニの著作と宣言』（ミザン、1981年）を参照しています。
  2. ^エルヴァンド・アブラハミアンは、権力を簒奪者として避けること、渋々受け入れること、心から受け入れること（特にその国がシーア派である場合）という、わずかに異なる3つの選択肢を提示している。 [ 33 ]
  3. ^ホメイニの英語訳者は、ファキーフを「イスラム法の原理と規則、あるいはより一般的には信仰のあらゆる側面について学識のある人」と定義している。 [ 44 ]
  4. ^イラン・イスラム共和国には立法府が存在するが、ホメイニのイスラム統治の理念に沿ってイスラム法学者によって非常に従属的な地位に置かれていると主張する者もいる。 [ 48 ]また、イランの行政、議会、司法の各部門は「聖職者が支配する複数の機関によって監督されている」。 [ 49 ]
  5. ^
    • フムスは、イスラム教徒が戦利品で得た財産の5分の1を支払うという伝統的なイスラム教の宗教的義務であり、ホメイニによれば「すべての農業と商業の利益とすべての天然資源」である。 [ 51 ]
    • ザカートとは、施しを行うという宗教的義務であり、イスラム教の柱の一つです。これは、ムスリムの総貯蓄額と、ニサブと呼ばれる最低額を超える資産額の2.5%を、太陰暦の毎年支払うのが通例です。
    • ジズヤは非イスラム教徒の永住者に対する税金だが、税率や金額は定められていない。
    • カラージュは農地とその生産物に対する伝統的なイスラムの個人税の一種である。 [ 50 ]
  6. ^リチャード・ウォルツァーによって『完全な国家についてのアル・ファラビ』として翻訳され、pp. 34-35, 172に掲載されている。
  7. ^サドル師は『ファルサファトゥーナ（私たちの哲学）』と『イクティサドゥーナ（私たちの経済）』の著者である。 [ 71 ]
  8. ^例えば、 Reza Zanjani を参照。
  9. ^政権が最高指導者に選んだ聖職者アリー・ハメネイは、マルジャではなかっただけでなく、アヤトラでもなかった。 [ 83 ]
  10. ^シャーの打倒後の最初の6年間（1979年から1985年まで）、イラン政府の「計画予算局は、絶対的貧困が45％近く増加したと報告しました！」 [ 94 ]
  11. ^ 1998年にイラン最大の都市テヘランの市長が汚職で逮捕された後、ラフサンジャニ元大統領は説教で「汚職は常に存在し、常に腐敗した人々は存在する...」と述べた[ 95 ]。
  12. ^ホメイニ自身は借金をしなかったが、彼の死後10年間、彼の法王の後継者であるイランは再び借金を抱えただけでなく、1979年に王政が残した恥ずべき借金のほぼ4倍にまで膨れ上がった。イランの経済学者はこの支出を「無謀」だと批判した。 [ 96 ]
  13. ^ 1979年、革命派判事サデグ・ハルハリは麻薬密売の罪で有罪判決を受けた20人の死刑執行を命じた。数週間にわたり、彼は麻薬の密輸人、売人、使用者など、多くの容疑者を、しばしば薄弱な証拠に基づいて死刑に処した。8月末までに、ハルハリの命令で約200人が処刑された。この数字は、ハルハリが無関係の容疑で失脚するまでに大幅に増加した。 [ 97 ]
  14. ^イランとサダム・フセイン率いる世俗国家イラクとの戦争開始時、ホメイニ師は「バグダッドの政権が崩壊し、イスラム共和国が樹立されなければならない」という条件以外、停戦の条件はないと述べた[ 98 ]。 6年間、数十万人のイラン人の命と数千億ドルの費用が費やされ、脱走や徴兵に対する抵抗に直面したホメイニ師は、「…我々には選択の余地はなく、神が我々に望むことに従うべきだ…この問題を受け入れることは私にとって毒よりも苦いことを繰り返し述べるが、私はこの毒の杯を全能の神のために、そして神の満足のために飲む」と述べ、和平協定に署名した[ 99 ] 。
  15. ^「ホメイニはモハンマド・レザー・シャーの3倍の規模の国家官僚機構を統括しなければならなかった。」 [ 100 ]
  16. ^ 1989年4月24日、イラン憲法第109条は、指導者はマルジャ・エ・タクリド（イスラム法の専門家）でなければならないと定めていたが、削除された。憲法第5条、第107条、第109条、第111条の新しい文言は、指導者は「敬虔で公正な法学者であり、時代の緊急事態を認識し、勇敢で、優れた経営能力と先見性を持つ」ことを求めている。候補者が複数いる場合は、最も優れた「政治的・法的」な洞察力を持つ人物が優先されるべきである。 伝記作家バゲル・モインによれば、「この変化は計り知れないものだった。[ホメイニの]イスラム統治理論は、統治権はイスラム法の専門家である法学者の独占的権利であるという原則に基づいていた。」 [ 103 ]
  17. ^ 1979年の専門家会議でのアヤトラ・ベヘスティの演説[ 106 ]

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出典

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