ヴァーマナ
ヴァーマナ
ダシャヴァタラのメンバー
ヴァマナ アバター byラジャ・ラヴィ・ヴァルマ
所属ヴィシュヌ派
住居ヴァイクンタ、サタラ
マントラオーム トリヴィクラマーヤ ヴィドマヘ ヴィシュヴァルパヤ チャ ディマヒタンノ ヴァマナ プラチョダヤット
シンボルカマンダルと傘
フェスティバルオナム、バリプラティパダ、ヴァマナ ドヴァダシ
系譜
両親
兄弟インドラとアディティヤ
配偶者カマラ
子供たちブラツロカ（「大いなる賛美」）
ダシャヴァタラ・シーケンス
前任者ナラシンハ
後継パラシュラーマ

ヴァーマナ（サンスクリット語：वामन、直訳すると「小人」、インド語：Vāmana）、[ 1 ]トリヴィクラマ（直訳すると「3つの段階」）、[ 2 ]ウルクラマ（直訳すると「遠くまで歩く」）、[ 3 ]ウペンドラ（直訳すると「インドラの弟」）、[ 4 ] [ 5 ]ダディヴァーマナ（サンスクリット語：दधिवामन、直訳すると「乳小人」、インド語：Dadhivāmana）、[ 6 ]ウラガラタン（直訳すると「世界を測った者」）、バリバンダナ（直訳すると「バリの縛り者または殺し屋」）、[ 7 ]としても知られるヒンドゥー教の化身である。ヴィシュヌ神の5番目の化身であり、トレータ・ユガではナラシンハに次ぐ最初のダシャヴァタラである。[ 9 ]

ヴァーマナはヴェーダに初めて登場し、ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナでは、3つの段階を踏んで宇宙秩序を回復しマハバリを冥界に突き落とし、ダイティヤ王マハバリから3つの世界（トライロキヤと総称される）[ 10 ]を取り戻した物語と最もよく関連付けられています。 [ 11 ]彼はアディティと聖者カシュヤパの息子であるアディティヤの中で最年少です。

命名法と語源

「ヴァーマナ」（サンスクリット語：वामन）は「小人」「小さい」「背が低い」という意味です。また、「小柄な雄牛」という意味もあり[ 1 ] 、これはヴィシュヌがヴェーダにおいて小柄な動物（雄牛を含む）と直接関連付けられていることと関連していることからも注目に値します（下記参照）。プラーナ文献では、ヴァーマナは偉大な聖者カシュヤパとその妻アディティの間に生まれたと記されています。ヴァーマナを指す 他の呼び名や称号には、以下のものがあります。

名前 サンスクリット 意味 / 説明
「バリバンダナ」または「バリバンダナクルト」बलिबन्धन 「バリの縛り手または殺し手」[ 7 ]。ガルーダ・プラーナでは「悪魔バリを縛った者」という意味だと述べられている（下記参照）。
「ダディ・ヴァーマナ」दधिवामन 「授与する」、「与える」、「凝乳」/「凝乳」（治療薬とみなされる）[ 12 ]、「シャラの木の樹脂」（明らかに神聖でヴィシュヌ神に愛されている。香料、アーユルヴェーダ医学、住居建築、船のコーキングに使われる）。[ 13 ]
「トリヴィクラマ」त्रिविक्रम 「三歩」または「三歩の歩幅」（tri「三」＋vikrama「歩幅」）。[ 2 ] [ 14 ]この称号はリグ・ヴェーダにおけるヴィシュヌの三歩または三歩の歩幅を指している。
「ウルクラマ」उरुक्रम 「遠くまで歩く」あるいは「広い歩幅」という意味で、おそらく二歩目ですべての存在を覆うことに関係していると思われる（例えばスカンダ・プラーナ1.19.42）。[ 3 ]
「ウペンドラ」उपेन्द्र 「インドラの弟」または単に「息子」。[ 4 ] [ 5 ]この称号は、アディティと賢者カシュヤパ（つまりインドラと共に）の12人のアディティヤ（息子）の一人としてドワーフアバターラが誕生したことを指しています。
「ヴァーマナデーヴァ」वामनदेव 「小人の神」（動詞amana「小人」+ deva「神」）。

伝説

インドラ（神々の王、カシュヤパとアディティの息子）が、アスラの王バリ（カシュヤパとディティの玄孫）と呼ばれるダティヤに敗れた後、神々は最終的にヴィシュヌに庇護を求め、ヴィシュヌはインドラの復権を約束します。そのために、ヴィシュヌはヴァーマナ（カシュヤパとアディティの息子）として化身します。

マハーバリは、ナルマダ川の北岸にあるブリグカチャカという場所で、 盛大なアシュワメーダ・ヤグナ（馬の供儀）を行うことにしました。

そこにヴァーマナがやって来て、わずか3フィート（階段）の土地（通常は火の祭壇を建てるため）を要求する。バリは、ヴァーマナの真の本性はヴィシュヌ神であること（通常は師であるブリグの息子、聖者シュクラによって） を警告されていたにもかかわらず、同意する。

ヴァーマナはトリヴィクラマとして成長し、片足で地球全体と冥界を測り、もう片方の足で天界と上界を測りました。

彼はバリ王を見つめ、三段目の足をどこに着地させるべきか尋ねました。約束を守る決意をしたバリ王は、ヴァーマナに三段目を自分の頭の上に置くように命じました。これを聞いたヴィシュヌ神は真の姿で現れ、バリ王を祝福し、冥界の統治を許しました。こうしてバリ王は冥界パタラへと向かいました 。ヴァーマナがヴィシュヌ神の化身となったおかげで、インドラ神をはじめとする神々はアマラヴァティを留めることができました。 [ 15 ] [ 16 ]

象徴主義

日中の太陽の位置

AAマクドネルは、「ヴィシュヌが三歩を歩いた理由は、二次的な特徴である。彼は苦悩する人々のために地上を三度横断した（6, 49）。彼は人々に住まいを与えるために地上を横断した（7, 100）。彼は広い足取りで生きるために地上を横断した（1, 155）。そしてインドラと共に大きな歩幅で歩み、我々の存在のために世界を広げた（6, 69）」と述べている。[リグ・ヴェーダ]におけるこの特徴は、叙事詩やプラーナに登場するヴィシュヌの小人化身の神話にまで遡ることができるだろう。中間段階はブラフマナ（[シャタパタ ブラフマナ] 1, 2, 5; [ 17 ] [ タイッティリーヤサンヒター] 2, 1, 3; [ 18 ] [タイッティリーヤ ブラフマナ] 1, 6, 1）に見られ、そこではヴィシュヌが小人の姿をとって、犠牲を捧げることによって神々のために地球を取り戻す。[ 19 ]太陽の進路の 3 つの点：ロイは、「リグ・ヴェーダで言及されているヴィシュヌの 3 回の歩幅は、太陽の昇る、頂点に達する、沈むという 3 つの異なる位置を象徴していると様々に解釈されてきた」と述べている。

3つの世界と3つの次元： J・ミュアは、サヤナがヴィシュヌの3つの段階を解釈したことを『白ヤジュル・ヴェーダ』（5.15）で述べている。「ヴィシュヌはトリヴィクラマ（三度歩く神）として化身し、全宇宙を闊歩した。同じ考えがリシたちによって表現されている。 『彼は3つの場所に足を踏み入れた（1歩目は地上、2歩目は大気圏、3歩目は空中）。それぞれアグニ、ヴァーユ、スーリヤとして順番に歩いた』」 [ 20 ]アグニ（火）は地上、ヴァーユ（空気）は大気圏を席巻し、スーリヤ（太陽）は天空のドームの高いところにあるため、この3つの段階は3つの次元、すなわち下は地上、中間は大気圏、上は天界を象徴している。

ヤグナ​

眠りと覚醒の三つの状態：聖チャンダは、三つの歩みは存在の三つの状態、すなわちジャグラト（覚醒）、スワプナ（夢見の眠り）、スシュプティ（深い眠り）を象徴していると述べています。ヴァーマナの最後の歩みはバリの頭の上であり、これは解放とこれらの状態の超越を象徴しています。[ 21 ]

ニルクタ

文法学者ヤシュカによって著されたニルクタは、ヴェーダの六つのヴェーダンガ（ヴェーダの四肢）の一つであり、ヴェーダの正しい語源と解釈につ​​いて論じています。リグ・ヴェーダに関連するヴィシュヌの項には、以下のように記されています（角括弧[ ]は原著者によるものです）。

ヴィシュヌはこの（宇宙）の上を闊歩した。塵に包まれた足を三度踏みしめた。 ヴィシュヌはこの上と存在するすべてのものの上を闊歩する。彼は（三重の存在のために）三度足を踏みしめる。「地上に、中間空間に、そして天上に」とサカプニは言う。「日の出の山に、子午線に、そして日没の山に」とオールナヴァバは言う。 彼の［塵］に包まれているので、足跡は嵐の大気の中では見えない。あるいはそれは比喩的な意味で使われていて、まるで塵の多い場所に包まれているかのように、彼の足跡は見えない。Pdmsavah（塵）は、足（pddaih）によって生み出される（√su）、そうでなければ地面に散らばっている、あるいは踏みつけられているので、（そう呼ばれる）。

— 『ニガントゥとニルクタ』、ラクシュマン・サルプ訳（1967）、第 12 章、セクション 19 [ 22 ]

この記述は、三つの足跡が太陽の位置、あるいは「三つの世界」として概念化された物質的存在を象徴している可能性があると本質的に述べている。サカプニとアウナヴァバへの言及に関して、KS・ムルティは「ヤスカがヴェーダの言葉をこのように解釈したのは初めてではない。彼はサマムナヤと共にニガントゥを参照し、それを引用して説明した。彼にはサカプル、アウドゥンバラヤナ、アウパマニャヴァといった先駆者たちがいた」と述べている[ 23 ] 。

ヴェーダ

リグ・ヴェーダ

リグ参考文献 注記
サンヒタ（マンダラ・クラマ） ヴィシュヌ (歩数): 1.22、[ 24 ] 1.154、[ 25 ] 6.69、[ 26 ] 7.99、[ 27 ] 7.100。[ 28 ]バリ (トリビュート): 5.1.10、[ 29 ] 7.6.5; [ 30 ]ブラハスパティ / ブリハスパティ: 4.50 [ 31 ]
アイタレヤ・ブラフマナヴィシュヌ神: 1.1.3、3.2.18、3.3.32、6.3.15;バリ島（トリビュート）： 7.5.29 [ 32 ]

サムヒタ

アトー デーヴァ アヴァントゥ ノ ヤト ヴィシュヌルヴィカクラメ | プリティヴィヤサプタダーマビハ || idaṃ viṣṇurvi cakrame tredhā ni dadhe Padam | サムハマシャ パーンシュア || trīṇi Padā vi cakrame viṣṇurghopā adābhyaḥ | アト ダルマーニ ダラヤン ||

—リグ・ヴェーダ第1巻、賛歌22、16-18節の翻字[ 33 ]
翻訳：

神々よ、ヴィシュヌが 地上の七つの領域を闊歩した場所から、我らに慈悲を与えたまえ！ ヴィシュヌはこの世界のすべてを闊歩した。彼は三度足を踏み出し、全ては その足跡の塵に集められた。誰にも欺かれない 守護者、ヴィシュヌは三歩を踏み出し、そこから 崇高な定めを確立した。

—リグ・ヴェーダ翻訳ラルフ・TH・グリフィス（1896年）第1巻第22賛歌16-18節[ 34 ]
サンスクリット語のリグ・ヴェーダのページ

ロイは、リグ・ヴェーダにおけるヴィシュヌの三歩に関する箇所が明らかに小人伝説の核であり、そこからヴィシュヌの三歩が生まれたと述べている。しかし、リグ・ヴェーダはヴィシュヌを小人やヴァーマナとして描写していない。[ 35 ] WJウィルキンスもこれに同意し、リグ・ヴェーダにおけるヴィシュヌの三歩について、「これらの節には、おそらく小人の化身の萌芽がある」と述べている。[ 36 ]

上記の詩句に関して、地球には7つの大陸、あるいは「地球の地域」が存在すると一般的に考えられています。A. グルックリッヒは、「例えばマツヤ・プラーナには7つの部分からなる世界地図があり…（その地図には）一つの中心があり、そこには巨大な山、メルー山（あるいはマハー・メルー、偉大なメルー山）がそびえ立っています…大陸は7つの同心円状にその山を取り囲んでいます…ヒマラヤ山脈がメルー山のおおよその位置であったことは明らかです」と付け加えています。[ 37 ]

ヴィシュヌの3つの段階に関して、グルックリッヒは、ヴァーマナとアスラ王バリのいくつかの伝説では、「最初の[段階]は地球全体を覆い、2番目は大気を覆い、3番目は天全体を測った」と指摘しています。[ 37 ] M.ハウグは、リグ・ヴェーダのアイタレーヤ・ブラフマナ（1.1.5）の翻訳で、「3つの世界」とは、多くの場合、地面（地球）、空気（大気）、空（天）を意味すると明確にしています。[ 38 ]したがって、3つの段階はすべての物理的存在を包含します（ただし、プラーナの記述の中には、ヴァーマナが2つの段階でこれを行うものもあります）。D.グッドオールはまた、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドが提供する、心、言葉、呼吸を含む「3つの世界」の象徴についてのより神秘的な解釈を説明しています（以下のウパニシャッドのセクションを参照）。[ 39 ]

注目すべきことに、ミュアは、「アダビヤ」は （上記のグリフィスが述べているように）「欺かれることのない者」と翻訳できるが、「征服できない守護者」とも翻訳できると述べ、「ヴィシュヌが宇宙の守護者として卓越しているという考えは、後の時代（すなわちトリムルティ）に流行したが、おそらくこの詩節から派生した可能性がある」と指摘している。[ 20 ]

アイタレヤ・ブラフマナ

「インドラ・チャ・ヴィシュノ・ヤド・アパスプリーデタム」[RV 6.69.8]という言葉には、インドラとヴィシュヌがアスラと戦ったことが暗示されている。アスラを倒した後、彼らは「分け合おう！」と言った。アスラたちはその申し出を受け入れた。インドラは言った。「ヴィシュヌが三歩進む間はすべて我々のものであり、残りはお前たちのものだ。」それからインドラはこれら（三界）を通り抜け、次にヴェーダを越え、そして最後にヴァチを越えた。

—『アイタレヤ・ブラフマナ』マーティン・ハウグ訳（1922年）、第6巻第3章第15節（275ページ）

ヴィシュヌがアスラから三段階を経て神々のために三界を獲得するという概念は、 『アイタレーヤ・ブラフマナ』に明確に説明されている。リグ・ヴェーダ・サンヒターの詩節（6.69.8）には、インドラとヴィシュヌがアスラと戦う様子が描かれており、「汝ら二人は勝利した、汝らは決して敗北したことはない。二人とも決して敗北したことはない。汝ら、インドラとヴィシュヌよ、汝らが戦いを挑んだとき、三つの分身によってこの無限なるものを生み出したのだ」と記されている。

ホタル（ヴェーダの司祭）がその詩（タン・ヴォ・マホ）を唱えれば、雨は降らないだろう。なぜなら、パルジャニャは雨を支配する力を持っているからだ（しかし、その詩には彼への言及はない）。しかし、もし彼がピンヴァンティ・アポという詩を唱えるならば、そこには雨を表わすパダ（3番目のアティヤム・ナ・ミヘ）と、マルタ（最初のパダで雨に伴う嵐）[188]を表わすパダがあり、さらに「彼らは運び去る」という意味のヴィニヤンティという言葉が出てくる。これはヴィシュヌ神を指し、ヴィシュヌ神の特徴はヴィチャクラメ、すなわち彼が（宇宙を3度）闊歩したという意味で、この意味はヴィナヤンティという言葉にも暗示されている。さらにその先には、インドラ神を指して「戦利品を積んでいる」という意味のヴァジエという言葉もある（そうすれば雨は降るだろう）。

— マーティン・ハウグ訳『アイタレーヤ・ブラフマナ』（1922年）、第3巻第3章第18節（「ダヤの起源、その性質と意味について」、126～127ページ）

「ルドラの息子たち」と呼ばれるマルト族は、リグ・ヴェーダ全体を通して頻繁に言及されており、上記の引用に関連して雨を降らせる（1.38.7）とも言及されている。[ 40 ]インドラは雨の神であり、『アイタレーヤ・ブラフマナ』では「雨は食物を与える」（2.5.41; 106ページ）と述べられている。これは『アイタレーヤ・アーラニヤカ』（アーラニヤカ2、アディヤヤ3）で詳しく述べられており、「神々の種は雨である。雨の種は草である。草の種は食物である」と述べられている。[ 41 ]さらに、『バガヴァッド・ギーター』では、クリシュナは「すべての生物は雨から生じる穀物を食べて生きている。雨はヤグナを行うことによって生じる」（3.14）と述べている。 [ 42 ]

サマ・ヴェーダ

サマ参考文献 注記
サムヒタパート1：第3巻第1章第2十年（3.1.2.9）；パート2：第8巻第2章第5十年（8.2.5）[ 43 ]リグ・ヴェーダ1.22 より
パンチャヴィムサ・ブラフマナヴィシュヌ： XII.13.22, XX.3.2;バリ（貢物）： XV.7.4 [ 44 ]

サムヒタ

ヴィシュヌはこの世を闊歩した。彼は三度足を踏みしめ、万物は 彼の足跡の塵に集められた。 誰にも欺かれない守護者、ヴィシュヌは三度歩み、そこから 崇高な定めを確立した。

— サマ・ヴェーダ、RTHグリフィス訳（1895年）、第2部、第8巻、第2章、第5十年、第1-2節

翻訳者のR.T.H.グリフィスは、『サーマ・ヴェーダ』の序文で、サーマ・ヴェーダは「主にリグ・ヴェーダから引用された賛歌、賛歌の一部、そして独立した詩節から構成されている」と述べています。例えば、上記に引用したサーマ・ヴェーダの賛歌は、リグ・ヴェーダの賛歌1.22から直接引用されています。

パンチャヴィムサ・ブラフマナ

プラジャーパティは家畜（牛）を創造した。これらは創造された後、彼のもとを去った。アグニストマを通しても、ウクタ（地）を通しても、ソーダシンを通しても、夜（儀式）を通しても、薄明（ラウド）を通しても、アスヴィナ（シャーストラ）を通しても、彼はそれらに近づくことができなかった。それらに関して、彼はアグニに言った。「私のためにこれらに近づいてみなさい」。アグニは（最初の外ラウド：）九節のストマ、ジャラボドリャ（サマン）を通してそれらに近づくことができなかった。彼はヴィシュヌに言った。「私のためにこれらに近づいてみなさい」。ヴィシュヌは彼らに到達し、（第４の追加の賛歌）２１節のストマを通して、ヴァラヴァンティヤ（サマン）を通して、彼らを（それ以上遠くへ行かないように、アヴァラーヤタ）止めました。「ここをヴィシュヌは歩いた」という詩とともに、彼は歩いたのです。

— Pancavimsa Brahmana、 W. Caland訳（1931年）、第20章、3.2

上記パンチャヴィムサ・ブラフマナの「ストーマ」と「サマン」という用語は、サーマ・ヴェーダなどのマントラと賛美歌を指しています。[ 45 ] [ 46 ]

ジャイミニヤ・ブラフマナにも同様の詩節（1.3.3.2。サーマ・ヴェーダにも）があり、ヴィシュヌの歩みは省略されているが、ヴァラヴァンティヤ・サマンについては次のように説明している。「家畜を欲する者はヴァラヴァンティヤ・サマンを適用すべきである。プラジャーパティが動物を創造した。創造されると、動物は彼から逃げ出した。彼はヴァラヴァンティヤ・サマンによって動物を抑えた。彼が動物を抑えた（アヴァラヤット）ため、ヴァラヴァンティヤはヴァラヴァンティヤと呼ばれる。動物がそこに留まり、逃げないようにするために、ヴァラヴァンティヤをアグニストマ・サマンとして適用するのである。」 [ 47 ]

タイッティリーヤ・サンヒター5.5.8（ブラック・ヤジュルヴェーダ）では、ヴァラヴァンティヤは次のようにも説明されている。「プラジャーパティはアグニを創造した。彼［アグニ］は創造されてから彼から離れ、彼［アグニ］は彼［プラジャーパティ］によってヴァラヴァンティヤによって抑制された（アヴァラーヤータ）。そのため、ヴァラヴァンティヤはその名を持つ。彼は​​チャイタによってアグニを凝固させた。そのため、チャイタはその名を持つ。彼は​​ヴァラヴァンティヤを崇拝することでアグニを抑制し、チャイタによってアグニを凝固させる。」[ 48 ]

ヴィシュヌの歩幅は、動物が犠牲から逃げ出すのを阻止するという意味合いで言及されています（儀式では、餅やその他の植物性または乳製品が象徴的に犠牲に捧げられることが多く、それらが象徴する実際の動物は無傷のまま残されます）。ヴィシュヌの歩幅によって拘束されるというこの概念は、ヴァーマナの伝説においてバリがしばしば拘束されたり縛られたりする様子と関連しているのかもしれません。

ヤジュル・ヴェーダ

ヤジュル参考文献 注記
シュクラ（白）ヴァジャサネイ・サンヒター2.25、[ 49 ] 5.15、[ 50 ] 16.30 [ 51 ]2.25 は、 SB 1.9.3に詳述されているヤグナの「ヴィシュヌの歩み」の間に朗唱されます。
シャタパタ・ブラフマナヴィシュヌ神: 1.2.5、[ 52 ] 1.9.3、[ 53 ] 2.3.1.12; [ 54 ]バリ (トリビュート): 1.3.2.15、[ 55 ] 1.5.3.18、[ 56 ] 1.6.3.17、[ 57 ] 11.2.6.14 [ 58 ]1.9.3 は Vajasaneyi Samhita 2.25 の式を使用します。
クリシュナ（黒）タイッティリヤ・サンヒターヴィシュヌ： カンダ 1：（歩幅）2.13.i、3.4.d、3.6、6.5、7.5、7.6、7.7、8.10、8.15；（ドワーフ）8.1、8.8、8.17；[ 59 ]カンダ 2：（ドワーフ）1.3、1.5、1.8；（歩幅）4.12、6.12； [ 60 ]カンダ 3：（歩幅）2.6、2.10、2.11、5.3；[ 61 ]カンダ 4：（歩幅）2.1、2.9；（ドワーフ）5.5；[ 62 ]カンダ5：（歩幅）2.1、6.16；[ 63 ]神田6: --; [ 64 ]神田7: -- [ 65 ]「Kanda 1: 2.13.i」は「Kanda 1、Prapāṭhaka 2、第13節、第i節」を意味します。
バリ（トリビュート）：カンダ1： 6.2 [ 59 ]
タイッティリヤ・ブラフマナヴィシュヌ：第1巻： 1.2.5.1；第2巻： 2.4.3.10；バリ（税金／貢物）：第2巻： 2.7.18.3 [ 66 ]

ホワイト・ヤジュルヴェーダ：ヴァジャサネイ・サンヒター

編み髪の彼にも、剃髪の彼にも 、敬意を表せ！千の目を持つ彼にも、 百の弓を持つ彼にも、敬意を表せ！ 山に住む者とシピヴィシュタに、敬意を表せ！ 矢を携えた最も豊かな者に、敬意を表せ！ 背の低い者に、小人に敬意を表せ、敬意を表せ、偉大な者に 、大人に、敬意を表せ！成人に 、成長中の者に、最前線に立つ者に、最初の者に 敬意を表せ。 素早い者に、活動的な者に敬意を表せ、 せっかちな者に、素早く動く者に敬意を表せ！波の中や静かな水の中に住む者に、 川や島に住む 者に敬意を表せ。

— ヴァジャサネーイ・サンヒター、ラルフ・TH・グリフィス訳（1899年）、第16巻、第29-31節

上記の引用に関して、アイヤンガーは、長い髪（編み髪も含む）はムニ（聖者）を示し、剃髪は「サンニャシンの位階に属する苦行者」を示すと述べています。[ 67 ]ロイは、「ヤジュルヴェーダのサタルドリヤ賛歌（すなわち、上記引用のヴァジャサネーイ・サンヒター第16巻）では、ルドラはヴァーマナと呼ばれています。ルドラはアルドラの星座を司ると言われており、したがって、星を意味すると理解できます」と主張しています。[ 35 ]

しかし、上記の引用にある「千の目を持つ」（すなわちプルシャ、下記ハリヴァンサのヴァーマナの2番目の記述を参照）、「山に棲む者」（例えば上記リグ・ヴェーダ1.154）、「シピヴィシュタ」[ 68 ] [ 20 ]という用語は、すべてヴィシュヌにも当てはまります。さらに、シャタパタ・ブラフマナ（ヴァジャサネー・サンヒター付属）は、ヴィシュヌをルドラ /シヴァではなく小人として伝説づけています。いずれにせよ、プラーナにはヴィシュヌとシヴァの両方がブラフミン小人として化身した伝説があり、上記に引用した賛歌は、ブラフミン、小人、成長の概念 という重要な要素を提供しています。

ホワイト・ヤジュルヴェーダ：シャタパタ・ブラフマナ

ヴィシュヌ小人の化身 (ヴァマナ)、パーラ時代、ベンガル – BHU 博物館

神々とアスラたちは、どちらもプラガパティから生まれ、優位性を競っていました。すると神々は毛皮を剥がされ、アスラたちは考えました。「確かにこの世界は我々だけのものだ！」そこで彼らは言いました。「よし、この世界を我々で分割しよう。分割したら、そこで生きていこう！」そこで彼らは牛の皮で西から東へと分割し始めました。 すると神々はこれを聞いて言いました。「アスラたちはまさにこの地球を分割している。さあ、アスラたちが分割しているところへ行こう。もし我々が何の分け前も得られなかったら、どうなるというのだ？」神々は、まさにこの犠牲の姿をしたヴィシュヌを先頭に、（アスラたちのところへ）向かいました。すると彼らは言いました。「あなたたちもこの地球を共有しよう！その一部は我々のものにしよう！」アスラたちは渋々こう答えた。「ヴィシュヌが横たわっている分だけ、それ以上は与えない！」 ヴィシュヌは小人だった。しかし神々はこれに腹を立てず、「供物に匹敵するものを与えた者が、我々に与えたとは実に多くのものだ」と言った。…こうしてヴィシュヌを（三方から）囲み、東側にアグニ（火）を置き、彼らはそれを（あるいは供物であるヴィシュヌを）崇拝し、労苦を続けた。それによって彼らはこの全地を手に入れた（サムヴィド）。

— シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳（1900 年）、カンダ I、アディヤヤ 2、ブラフマナ 5、1 ～ 7 節

ミュアはシャタパタ・ブラフマナにおけるこの伝説について、「ヴィシュヌは小人として表され、犠牲の形で全地を征服したとされる…[これは]小人（すなわちヴァーマナ）の化身の物語の萌芽を含んでいる」と述べている。[ 20 ]この伝説はダルサップルナマシェシュティ、つまり「新月と満月の犠牲」に関連して語られている。翻訳者のエッゲリングは（上記リンクの脚注59:1）、上記に引用した伝説は「プールヴァ・パリグラハ、つまり木剣（サタスフィアムと呼ばれる犠牲の道具）で三辺それぞれに一本の線を引いて祭壇を最初に囲むことを表している」と述べている。彼はまた、（証明はできないと認めつつ）ヴィシュヌの大きさは「夕方には小人の大きさに縮小し、神々に残された唯一の保存手段である太陽の光」を表しているのではないかと推測している。

彼は今、ヴィシュヌの歩幅で（三歩）歩んでいる。供犠を捧げる者は、確かに神々を喜ばせる。その供犠によって神々を喜ばせることで――一部はリク（リグ・ヴェーダの詩）、一部はヤグ（ヤジュル・ヴェーダの詩）、一部は供物によって――彼は神々の間で分け前を得る。そして、分け前を得た後、彼は神々のもとへ行く。 そして、彼がヴィシュヌの歩幅で歩む理由は、まことにヴィシュヌこそが供犠であり、歩むこと（ヴィ・クラム）によって、彼は神々のために遍在する力（ヴィクランティ）を獲得し、それは今や神々のものとなった。彼は最初の一歩でこの地を、次の一歩でこの空中空間を、そして最後の一歩で天空を得たのである。そして、この遍在する力、ヴィシュヌは、犠牲として、彼（犠牲者）のために歩みを進めることによってそれを得る。だからこそ、彼はヴィシュヌの歩みを進めるのだ。さて、ほとんどの（存在）は、この（地上）から（上昇へと）向かうのだ。

— シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳 (1900)、カンダ I、アディヤヤ 9、ブラフマナ 3、8-9 節

この教えは、リグ・ヴェーダに記されたヴィシュヌの歩みと直接関係しているだけでなく、ダルサプールナマーシェシュティー（新月と満月の供儀）とも関連しています。ヴィシュヌの三歩みは、ヴィシュヌが小人であったという伝説とは直接関係していません。むしろ、供儀の地を聖別するための供儀（例えば、ラークシャサ、つまり「悪魔」を追い払い、彼らの力を強固にするなど）に関して言及されています。

さて、日没後の夕方に供物をするとき、彼はこう考えます。「私はこの生命を与えるジュースを神々に捧げます。私たちは彼らのものであるこのもので生きています。」そしてその後夕食をとるとき、彼は供物の残りと、その奉納部分（バリ）を周囲に配ったものを食べます。アグニホートラを行う者は供物の残りだけを食べるからです。

— シャタパタ ブラフマナ、ジュリアス エッゲリング訳 (1900)、カンダ 2、アディヤヤ 3、ブラフマナ 1、12 節

この引用文は、「バリ」がアグニホートラなどの儀式における供物や捧げ物を指して用いられていることを示しています。また、「バリ」が税金を指すために用いられていること（下記のタイッティリヤ・ブラフマナを参照）と合わせて考えると、これらの意味は、バリが犠牲を捧げ、供物（例えば、三段分の土地など）を捧げることを好む王であったことと関連している可能性があります。

ブラック・ヤジュルヴェーダ：タイッティリヤ・サンヒタ

神々とアスラたちはこれらの世界をめぐって争った。ヴィシュヌはこの小人を見て、それを自身の神に捧げた。そして、彼はこれらの世界を征服した。争いに身を投じる者は、小人（獣）をヴィシュヌに捧げるべきである。そうすれば、彼はヴィシュヌとなり、これらの世界を征服する。

— タイティリヤ・サンヒタ、アーサー・ベリーデール・キース訳（1914年）、Kanda 2、Prapathaka 1、セクション3

上記の『タイッティリヤ・サンヒター』からの引用によれば、ヴィシュヌ神への供儀料は小人動物である（1.8.1（ox）、1.8.8、1.8.17にも記載されている）。DAソイファーは、「これらすべてに内在する一連の繋がりは、ヴィシュヌ神の三歩が世界を取り戻す ― 小人であるヴィシュヌ神が三歩を踏む ― この三歩の力を得るために小人動物がヴィシュヌ神に供儀される」と述べている[ 69 ] 。

ブラック ヤジュルヴェーダ: タイッティリヤ ブラフマナ

その後、王は二つのドヴァダシャ・ストロトラと二つのチャトゥルヴィムシャを唱えます。すると、クシャトラの力が王の中に非常によく現れ（ウドビディヤム）、民は容易に王に税金（バリ）を納めることができるようになります。

— タイッティリヤ ブラフマナ (第 2 巻)、RL カシャプ訳 (2017)、アシュタカ 2、プラパータカ 7、アヌヴァカ 18、カンディカ 3 (p.377)

この引用文は、「バリ」が王に納められる税金を指して使われていることを示しています。これは、バリが（アスラの）王であり、犠牲を捧げ、（例えば、小人であるバラモンが要求する土地など）犠牲を捧げることを好んだという性格と関連している可能性があります。これは、「犠牲の捧げ物」のもう一つの意味とも一致しています。

アタルヴァ・ヴェーダ

アルハルヴァ参考文献 注記
サムヒタヴィシュヌ神: 7.26; [ 70 ]バリ (トリビュート): 3.4.3、[ 71 ] 11.1.20、[ 72 ] 11.4.19 [ 73 ]7.26はリグ・ヴェーダ1.54からの引用です。11.1.20では「 bali-hāra」という単語が使われており、11.4.19では「貢物」を意味する「 bali-hṛt 」が使われています。 [ 74 ]

ウパニシャッド

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッド

これらは三つの世界です。言語器官はこの世界（地球）、心は空、そして生命力はあの世（天）です。 これらは三つのヴェーダです。言語器官はリグ・ヴェーダ、心はヤジュル・ヴェーダ、そして生命力はサマー・ヴェーダです。 これらは神々、マナ、そして人間です。言語器官は神々、心はマナ、そして生命力は人間です。 これらは父、母、そして子です。心は父、言語器官は母、そして生命力は子です。

—シャンカラチャリヤの注釈付き『ブリハダラニヤカ ウパニシャッド』（スワミ マダヴァナンダ訳、1934 年）、セクション 5、4 ～ 7 節[ 75 ]

火の神、アグニ。

ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドは、ムキヤ（主要108ウパニシャッド）の1つです。[ 76 ] [ 77 ]サタパタ・ブラフマナ（カーンヴァ版）の最後の書（この記事では上記のセクションでマディヤンディーナ版を引用していますが、ウパニシャッドは含まれていません）からのものです。[ 78 ]アートマン（魂または自己）に関する論文であり、アディ・シャンカールやマドヴァチャリヤなどの人物によって注釈が付けられています。[ 79 ] [ 80 ]

このシュルティ経典によれば、「3つの世界」という概念は、単に物理的現実（すなわち、地面、大気、および空）を指すのではない。それはまた、言語、心、および生命力を含む、他の（より神秘的な）意味も有する。したがって、ヴァーマナが2歩または3歩で3つの世界を闊歩する伝説にもより神秘的な意味がある可能性があり、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドによって提供されるものは、パンチャ・ブータ（ヒンズー教の古典的な要素）などの確立されたヴェーダの概念と一致しているように思われる。たとえば、上記に引用したウパニシャッドでは、地球上での最初の一歩は、発声器官（「vac 」または「vak」）も表すと述べている。シュルティを含む他の権威ある情報源によると、最初の一歩、地面、および言語はすべて、アグニ（火の神。火の祭壇は犠牲の重要な要素である） によって表される。

  • サヤナは、地球上での最初の一歩はアグニによって表されると述べています(上記参照)。
  • タイッティリヤ・サンヒター（ブラック・ヤジュルヴェーダ）1.7.11には「一音節のアグニは言葉に勝つ」と記されている[ 81 ]（2.1.4では数字3の象徴的な意味も説明されている）。[ 18 ]
  • シャタパタブラフマナ(白ヤジュルヴェーダ) 3.2.2.13 には、「アグニはスピーチである」と記載されています。[ 82 ] [ 83 ]

イティハーサ（叙事詩）

マハーバーラタ

マハーバーラタ参考文献 注記
ブック 3 - Vana Parva - CII (102)、[ 84 ] CCLXX (270)、[ 85 ] CCCXIII (313); [ 86 ]第 6 巻- ビーシュマ パルヴァ - LXVII (67); [ 87 ]ブック 12 - サンティ パルヴァ - XLIV (44)、[ 88 ] CCVII (207)、[ 89 ] CCCXL (340)、[ 90 ] CCCL (350)。[ 91 ]ブック 13 - アヌアサナ パルヴァ - XVII (17)、[ 92 ] CIX (109)、[ 93 ] CXXVI (126)、[ 94 ] CXLIX (149)。[ 95 ]
翻訳は、特に記載がない限り、 KM Ganguliが行っています。

すると、猛獣の王、万象の獅子 [ナラシンハ] が空中に飛び上がり、鋭い爪でダイティヤ[ヒラニヤカシプ] を一瞬にして真っ二つに引き裂いた。そして、すべての生き物の幸福のためにダイティヤ王を殺した、愛らしい蓮華の目をした光輝に満ちた主は、カシュヤパの息子として再びアディティの胎内に誕生した。そして千年の歳月が経ち、彼女は超人的な妊娠から出産した。そして、雨を帯びた雲のような色をし、輝く瞳を持ち、小人のような体格のあの存在が誕生した。 彼は苦行の杖と水差しを手に持ち、胸にはカールした髪の紋章 [シュリヴァツァの印 ] を刻まれていた。そして、その愛らしい神は、もつれた髪と供犠の糸を身にまとい、ずんぐりとしてハンサムで、光り輝いていました。そして、その神は、ダナヴァ神の王であるヴァーリの供犠の囲い地に到着すると、ヴリハスパティの助けを借りて供犠の集会に入りました。そして、その小人の体を持つ神を見て、ヴァーリは大いに喜び、彼に言いました。「ああ、バラモンよ、お会いできて嬉しいです! 私に何を求めているのかおっしゃってください!」 ヴァーリがそう言うと、小人の神は微笑んで答えました。「そのようにいたします! ダナヴァ神の王よ、私に三歩の土地を与えてください!」 そして、ヴァーリは、無限の力を持つバラモンが求めたものを喜んで与えました。そして、彼が求める空間を歩幅で測っていると、ハリは素晴らしい並外れた姿をとりました。そして、わずか三歩で、彼はこの無限の世界を瞬く間に巡りました。そして、永遠の神ヴィシュヌは、それをインドラに譲りました。今あなたに語られたこの物語は、「小人の化身」として讃えられています。そして、彼からすべての神々が生まれ、彼の後、世界はヴィシュヌによって満たされた、つまりヴァイシュナヴァになったと言われています。そして、悪人を滅ぼし、宗教を守るために、彼もまたヤドゥ族の人間の間に誕生しました。そして、この愛すべきヴィシュヌはクリシュナと呼ばれています。

— 『マハーバーラタ』（キサリ・モハン・ガングリ訳、1883-1896）、第 3 巻、ヴァナ・パルヴァ、章 CCLXX (270)

マハーバーラタはヴィヤーサ聖人に帰せられるもので、ヒンドゥー教正典の2つの叙事詩（イティハーサ）のうちの1つです。特に注目すべきは、マハーバーラタの18の書（パールヴァ）のうち、6番目（ビーシュマ・パールヴァと呼ばれる）がバガヴァッド・ギーターであり、クリシュナ（マハーバーラタ自体が証拠として示しているように、ヴィシュヌ/ハリと同義）の教えが含まれていることです。ヴァーマナに関する主要な記述は、上記に3番目の書であるヴァーナ・パールヴァの第270章から全文引用されています。引用されているその他の参考文献はすべて、この伝説についての短い言及か、ヴァーマナに関連して得られる祝福などの補足情報です。

注目すべきことに、J・メルトンやCA・ジョーンズなどの学者は、「古代の稲作収穫祭であるオナムは、インドの叙事詩『マハーバーラタ』に記されたマハバリ王の物語と結びついている。…ヴィシュヌはマハバリの信仰心に感銘を受け、彼（バリ）に年に一度、かつての臣下を訪ねることができるという恩恵を与えた」と述べている[ 96 ] 。しかし、出典は示されておらず、マハーバーラタ（少なくともKM・ガングリ訳）にもそのような記述は見当たらない。その他の注目すべき点としては、以下の点が挙げられる。

ハリヴァンサ

ハリヴァンサ参考文献 注記
パート 1: LXXVII (77)、LXXX (80)、CV (105)、CCXVIII (218)、CCXIX (219)、CCXXXVI (236)。パート 2:バーヴィシャ パルヴァ: XXVII (27)、XL-XLVI (40-46)。[ 97 ]ハリヴァンサには2つの異なる版があり、それ自体がマハーバーラタの付録とみなされています。1つは短縮版の「批判版」で、3部に分かれています。特に注目すべきは、デブロイによる翻訳です。[ 98 ] 2つ目は、より長い（おそらく完全版と思われる）2部構成の版です。この記事ではダット訳を参照していますが、ダサ訳もあります。[ 99 ]
最初のアカウント

ヴィシュヌは小人の姿をとって、ヒラニヤカシプの子孫から三つの足跡を残すための施しとして土地を受け取りました。その後、永遠のヴィシュヌはこの三つの足跡とともに三界に侵攻し、天の姿をとりました。

— ハリヴァムサ（マンマタ・ナス・ダット訳、1897年）、バーヴィシャ・パルヴァ、第27章、11-16節

最初の物語は1章のみで構成されている（『バヴィシュヤ・パルヴァ』第27章）。物語は、インドラ神と神々を征服したダイティヤ・バリが、シュクラの司祭の下、ラージャスーヤの供儀を行う場面から始まる。この供儀には「苦行の誓いを守り、ヴェーダに精通した多くのバラモン」が加わる。この供儀の際にサラスヴァティー（ラクシュミ）が現れ、バリに恩恵を与える。その後、ヴァーマナが誕生し、3つの足跡をたどってバリから3つの世界を奪い去り、「ダイティヤたちが冥界に入」る間にインドラ神を復活させる。バリは神々に「神酒の供物」を捧げて満足させ、「罪から解放され、不死となった」。

2番目のアカウント

そこではダクシャと他の祖師たち、プラチェタ、プラハ、二度生まれたマリチの筆頭、ブリグ、アトリ、ヴァシシュタ、ゴータマ、そしてナラダが彼を崇拝していた。学問、心、空、火、水、土、音、触覚、色、味、嗅覚、これらの感覚の対象、偉大なる原理、四つのヴェーダ…

―ハリ・ヴァムサ（ダット訳、1897年）、バーヴィシャ・パルヴァ、第42章、28-47節
翻訳：

そこには尊きブラフマナ、ダクシャ、プラセタ、プラハ、マリチ、ブルグ、アトリ、ヴァシシュタ、ゴータマ、そしてナラダがいます。学問、空、風、光、水、地、音、触覚、形、味、匂い、自然、顕現、そして大いなる原因、四つのヴェーダ…

—ヴァーマナ・プラーナ（グプタ訳、1968年）、第3章、27-29節

ヴァーマナ伝説の第二の記述は、マツヤ・プラーナおよびヴァーマナ・プラーナの記述と非常に類似しています。ヴァーマナ・プラーナとの比較で上記に示したように、異なる翻訳者による異なるテキストの異なる翻訳であるにもかかわらず、言葉遣いに強い類似性が見られます。したがって、これら3つのテキストは共通の出典を持つか、あるいはいずれかのテキストが他のテキストの起源である可能性が高いと考えられます。

主がカシュヤパの子として生まれたとき、その目は不吉な日の雲のように血のように赤く、小人の姿をしていた。胸にはシュリーヴァツァの神秘的な印があった。アプサラスは大きく見開いた目で彼を見つめた。彼の輝きは、まるで空に同時に昇る千の太陽のようだった。この美しい主は、ブーラ、ブーヴァ、そして他のローカ（王）たちの支えとなり、高い肩と清らかな髪を持ち、敬虔な者たちの避難所となり、邪悪な者たちには決して隠れ場所を与えなかった。

— ハリヴァムサ（マンマタ・ナス・ダット訳、1897年）、バーヴィシャ・パルヴァ、第44章、30-42節

ヴァーマナの第2部であり主要な物語は、7章から構成されています（Bhavishya Parva：XL-XLVI / 40–46）。「マリチの身なりの良い息子カシュヤパは、プラジャーパティの2人の姉妹、ディーティとアディティを娶りました。」アディティは12階級の天人／アーディティヤ／スーラを産み（例えば、「インドラ」は神の地位や階級の名前であり、個人の名前ではありません）、ディーティはバリの曽祖父であるヒラニヤカシプを含む悪魔／ダイティヤ／アスラを産みます。ヒラニヤカシプがナラシンハの化身によって滅ぼされた後、高貴なバリはアスラの王として戴冠されます（XL）。インドラとスーラを倒したバリは、ラクシュミから祝福されます（XLI）。

神々は母アディティの庵に避難する。彼女はインドラに「あなたも、そしていかなる仙人も、ヴィロチャナの息子バリを殺すことはできない。彼を殺せるのは千の頭を持つプルシャのみであり、他には誰もいない」と告げる。神々と共にアディティはカシュヤパのもとへ。カシュヤパはインドラの王座を回復したいという彼らの願いに賛同し、ブラフマー神と話すために彼らを天界のブラフマロカへと連れて行く。ブラフマー神はヴィシュヌ神を訪ねるよう助言し、彼らは「乳海の北岸で…アムリタと呼ばれるその地に到着すると、スーラたちはカシュヤパと共に、千の目を持つ聡明なヨーギン・ナーラーヤナ神をなだめるために、長年厳しい苦行を続けた」（XLII）。

ヴィシュヌは神々の苦行に満足し、カシュヤパの願いを受け入れ、インドラの「弟として、汝の親族の喜びを常に高め、私とアーディティの息子として」生まれることを承諾した。庵に戻ると、聖者たちで満ち溢れた彼ら（神々）はヴェーダの研究に励み、アーディティの懐妊を待ち望んだ。千年の懐妊の末、アーディティは「神々の守護者であり、アスラを滅ぼす者」（XLIII）であるヴァーマナを出産する。神々から称賛と賛辞を受けたヴァーマナは、リシ・ヴリハスパティと共にバリ島の馬の供儀に参加することに同意し、そこで「三界を取り戻すために私が適切と考えることを行う」と誓った。

供儀の際にヴァーマナは「少年の姿をとり、煙のような目をし、磨き抜かれた供儀の糸と鹿皮を身につけ、傘と杖を手に持っていた。年を取ってはいなかったが、老人のように見えた」。バリの前に現れたヴァーマナは「素晴らしい話し方をし、ヴェーダに記されているが誰にも見えない理由と議論を持ち、バリに自分は供儀と同一であると語った」。驚いてバリはヴァーマナについて、そして彼が何を望んでいるのかを尋ねた (XLIV)。アシュヴァメーダの供儀の詳細と功績を述べた後、ヴァーマナは3歩分の土地を要求したが、バリはシュクラから「彼に贈り物を約束してはならない...彼は偉大なる主ハリである。マーヤーによって小人の姿をとり、神々の王 [インドラ] の幸福のためにあなたに搾取するためにここに来た」と警告された。

バリ神は、犠牲の神が自ら出席したことを喜び、シュクラと祖父プラフラーダの抗議を退け、ヴァーマナに三歩の土地を与えると、ヴァーマナは普遍的な姿を現す。怒った他のアスラたちは、「火に集まる虫のように」（XLV）ヴァーマナに近づく。ヴァーマナは巨大な姿になり、「ディーティの息子たちを全員、掌と足で」打ち砕く。アスラの指導者たちは滅ぼされ、「三歩の歩みで」憑依した三つの世界はインドラに返還され、バリ神は「スタラと呼ばれる地底の領域」を与えられ喜ぶ。バリ神には、不適切な供儀や無誓の学問などの功徳を得られるという恩恵も授けられる。ヴィシュヌは世界を分割し、その後、ナラダとガルーダは天の蛇に縛られたバリ神とヴィシュヌについて話し合う（XLVI）。

  • 注目すべきは、馬の供儀（アシュヴァメーダ）が「あらゆる供儀の中でも最高のもの」とされ、「黄金の角と鉄の輪を持ち、黄金に満ち溢れ宇宙の根源である心のように軽快な歩みをする猪の姿をしたこの偉大なヤグナは、極めて神聖なものである」と記されている点である。これはヴァラハの化身（バヴィシュヤ・パルヴァ：XLV）と関連している可能性がある。
  • ヴァーマナの化身によって三界を奪われ、その結果に苦しんだバリは、ヴァラハが地球をナラダに持ち上げたと述べている（バヴィシュヤ・パルヴァ：XLVI）。

ラーマーヤナ

ラーマーヤナ参考文献 注記
ヴァルミキ バージョン 1Vol 1:バラカンダム - XXIX (29);アヨーディヤカンダム - XXV (25); Vol 2:キシュキンダカンダム - LVIII (58); Vol 3:ユッダカンダム - XXXIX (39); Vol 4:ウッタラカンダ - XXVII (27) [ 100 ]ラーマーヤナには複数のバージョンがあり、その多くはヴァールミーキに帰せられます。
ヴァルミキ バージョン 2バラ・カンダ：28、29歳。アヨディヤ・カンダ - 14、25;うったら神田 - 4 [ 101 ]
アディヤートマ・ラーマーヤナアヨーディヤ・カンダ - V.19 (5.19);ウッタラ カンダ - VIII.29 (8.29) [ 102 ]

ヴァルミキ バージョン 1

そして、小人の姿をとってヴィロチャナの息子バリの前に姿を現した。そして、三歩で踏みつけられるだけの広さの土地を求めた。常にすべての生き物の幸福に尽力し、すべての人々の幸福を願うバリは、世界の支配者となった。そして、その力によって、過剰な力を持つバリを抑制し、再び強大なインドラに三界を授けた。

— ラーマーヤナ（MNダット訳、1891年）、バラカンダム、第29節（29）

  • シッダクラマは「高潔なヴァーマナの庵」の名前である（バラカンダム第1巻 - XXIX）

ヴァルミキ バージョン 2

すると、光り輝くヴィシュヌはアディティの胎内からヴァーマナの化身として生まれ、托鉢僧に変装してバリ王に近づきました。バリ王は彼に、三歩で歩けるほどの土地を求めました。そして、その願いを叶えると、三歩で全宇宙を巡りました。

— ヴァールミーキのラーマーヤナ（H・P・シャストリ訳、1952年）、バラ・カンダ、第29章（64ページ）

アディヤートマ・ラーマーヤナ

アスラ王は、息子の王国が（インドラの手からバリの手へ）失われたのを見て、昔、アディティに懇願され、小人（ヴァーマナ）の姿をとって、バリに懇願して王国を取り戻しました。

— 『アディヤトマ ラーマーヤナ』（RBLB ナス訳、1979 年）、アヨーディヤ カンダ、第 V.19 章

マハプラーナ

アグニ・プラーナ

アグニ参考文献 注記
4.5-11、5.9、25.38-39、31.4、31.14-17、43.2、47.2、48.4、63.6、110.20、116.26、119.14-16、172.6、189.3-15、 219.42-46、236.1-5、236.15-21、276.10、276.14、291.2-5a、305.6 [ 103 ]

（彼は）天人たちを元の場所に戻し、天人たちから称賛された。かつて天人たちと悪魔たちの戦いで、天人たちはバリ（悪魔）と他の悪魔たちに敗れ、天から追放され、ハリ（ヴィシュヌ）に避難を求めた。神々に避難した後、アディティ（後者の妻であり天人たちの母）とカシュヤパ（賢者）に称賛され、アディティの息子として小人となり、バリによって執り行われた供儀に行き、供儀を行うバリの王宮の門前でヴェーダを朗唱した。彼がヴェーダを朗唱するのを聞いた、欲しいものを与える者（バリ）は、スクラ（悪魔の導師 ） に邪魔されながらも、小人にこう言った。「（あなたの）望むものは何でも与えよう」。小人はバリに「師のために、（私に）３歩分の空間を与えてください」と頼みました。（バリは）「私が（あなたに）あげましょう」と答えました。手に水を注がれると、小人は巨人となり、３歩でブフ、ブヴァ、スヴァル（地、空、天）の世界を測り、バリをスータラ（冥界）に送りました。そして、ハリ（ヴィシュヌ）はサクラ（インドラ）にそれらの世界を与えました。サクラ（インドラ）は天人たちと共にハリ（ヴィシュヌ）を称賛し、世界の支配者として幸福に暮らしました。

— アグニ プラーナ (全抄)、JL シャストリ、GP バット、N. ガンガダラン訳 (1998 年)、第 4 章、5-11 節

アディティ。

アグニ・プラーナにおけるヴァーマナ伝説の最初の簡潔な記述は、わずか7つの詩節（スローカ）から成り、上記に全文引用されています。注目すべきは、わずか2段落の長さであるにもかかわらず、伝説の根幹となる要素をすべて含んでいるように見えることです（つまり、複数の章からなるより詳細な記述も、同じ手順や定式に従っています）。

  1. インドラと神々は、今や三界を支配する悪魔の王バリに敗北した。
  2. 神々は最終的に、バラモンの小人であるヴァーマナとしてアディティに生まれたヴィシュヌに避難して、バリを倒す。
  3. ヴァーマナは、貴族バリによる犠牲の儀式に参加するが、バリはヴァーマナに関する警告を無視して、故意に3歩の土地を与える。
  4. ヴァーマナは3つの段階を経て3つの世界を取り戻し、それを再び統治するインドラに与え、バリは冥界に送られます。

その他の詳細は次のとおりです:

バガヴァタ・プラーナ

バガヴァタ参考文献 注記
1.3.19; [ 104 ] 2.7.17; [ 105 ] 5.24.18; [ 106 ] 6.8.13, [ 107 ] 6.18.8; [ 108 ] 8.11, 8.13.6, [ 109 ] 8.15-22; [ 110 ] 10.3.42, [ 111 ] 10.62.2; [ 112 ] 11.4.20; [ 113 ] 12.12.20 [ 114 ]

[バリはスクラに言った:] 慈悲深く慈愛に満ちた人は、施しをすることによって、間違いなくさらに縁起が良くなります。特に、あなたのような善良な人に施しをする場合はそうです。このような状況下では、私はこの小さなブラフマチャーリ（ヴァーマナ）が私に望むどんな施しも施さなければなりません。 おお、偉大なる聖者よ、あなたのような偉大な聖者たちよ、儀式やヤグナを執り行うためのヴェーダの原則を完全に理解しているあなたは、どのような状況においてもヴィシュヌ神を崇拝しなさい。したがって、その同じヴィシュヌ神が私にあらゆる祝福を与えるためにここに来ようと、私を敵として罰するために来ようと、私は彼の命令に従い、ためらうことなく彼に要求された土地を与えなければなりません。

— シュリマド・バガヴァタム（スワミ・プラブパーダ訳、1977年）、第8歌、第20章、第10-11節

バリ島の教師、シュクラ。

『バガヴァタ・プラーン』におけるヴァーマナ伝説の主要部分は、シュカデーヴァ・ゴースワミーがパリクシット王に語ったものです（第8歌、第15～22章）。この記述は、『ハリヴァンサ』 、マツヤ・プルーナ、ヴァーマナ・プルーナ、スカンダ・プルーナに記された伝説との類似性から、この記述は共通の源泉を持つか、あるいは（『バガヴァタ』が後世に書かれたと仮定した場合）これらの記述の少なくとも一つから派生したものであると考えられます。以下の章の要約に引用されている部分は、簡潔さを期すため、バクティヴェーダーンタ・ブック・トラスト（BBT）が提供している章序文から引用したものです。

乳海撹拌（クルマ参照）の後、バリはインドラ率いる神々に敗れて殺されたが、スクラチャリヤによって生き返り、師（またはアチャリヤ; 11）となった。[ 115 ]ヴィシュヴァジタ・ヤグナを遂行し力を回復したバリは、軍勢とともにインドラプリの街へ向かい、インドラとの再戦に臨む。その間、「ブラフスパティはデーミデーヴァたちに天界の惑星を離れ、見えない場所に身を隠すよう助言した... [それからバリは] 100 回のアシュヴァメーダ・ヤグナを遂行し... 天界の惑星の豊かさを享受した」 (15)。[ 116 ]アディティは息子のインドラを助けるため、カシュヤパの教えに従ってヴィシュヌをなだめる苦行を行う(16)。[ 117 ]クリシュナは「アディティが執り行ったパヨ・ヴラタの儀式に非常に満足し、彼女の息子になることに同意した」（17）。 [ 118 ]

ヴァーマナが誕生し、小人の姿をとると、ジャタカルマ（誕生日）の儀式と聖糸の儀式が執り行われます。その後、ヴァーマナはナルマダ川の北岸にある（バリの）供儀場、ブリグカッチャと呼ばれる野原を訪れます。そこでは、ブリグ王朝のバラモンたちがヤグナ（儀式）を行っていました。… バリのマハラジャは主の足を洗った後、すぐに主の足から流れてきた水を頭に受け、自分と先人たちが確かに栄光を与えられたと感じました。それからバリのマハラジャは主ヴァーマナデーヴァの安否を尋ね、主に金銭、宝石、あるいは主が望むものなら何でも求めてくださるよう願いました。（18）[ 119 ]

ブリグ。

ヴァーマナはヒラニヤカシプとヒラニヤクシャを讃美し、三歩分の土地を求めた。しかし、スクラチャリャは、その小人がインドラの代理を務めるヴィシュヌであることを知っており、バリに贈り物を禁じた（19）。[ 120 ]「家長の義務として宗教の原則を守るべきである…バリ・マハラジャは約束を撤回するのは不適切だと考えた…」すると、ヴァーマナデーヴァは直ちに宇宙の体へと姿を現した。ヴァーマナデーヴァの慈悲により、バリ・マハラジャは主が遍在し、万物がその体に宿っていることを知ることができた…主は徐々に世界の表面全体を覆い、その体を広げることで全天を覆った。主は両手であらゆる方向を覆い、二歩目で上空の惑星系全体を覆った。そのため、主が三歩目を踏み出すための空き地はなかった（20）。[ 121 ]

バリが二段階で全てを奪われたのを見て、怒った悪魔たちはヴァーマナを襲うが、打ち負かされ、バリの命令で冥界へ追放される。バリは捕らえられ、ガルーダによってヴァルナの縄で縛られ、その後ヴィシュヌは約束された三段階目の土地を要求する。しかし、「ヴィシュヌ神はバリのマハラジャの決意と誠実さを評価し、バリのマハラジャが約束を果たせなかったとき、ヴィシュヌ神は彼の居場所は天の惑星よりも良いスタラ星であると確かめた」 (21)。 [ 122 ]バリは祖父プラフラーダの献身を思い出し、三段階目の土地としてヴィシュヌに自分の首を差し出す。この献身に喜んだクリシュナは「バリのマハラジャを守るために自分の円盤」を差し出し、門番として彼と共にいることを約束する (22)。[ 123 ]その他の詳細は以下の通り。

  • ヴァーマナはクリシュナの15番目の化身です（1.3.19）
  • ヴァーマナにはキルティという妻がいたとされ、「彼はブリハツローカという名の息子を一人もうけ、ブリハツローカには多くの息子がおり、その筆頭がサウバガであった」（6.18.8）。アイヤンガルによれば、キルティは「名声」、ブリハト・ソーカは「大いなる賛美」、サンバガは「幸福」を意味する。[ 67 ]妻に関する唯一の記述はヴィシュヌ・プラーンであり、そこではパドマまたはカマラとされている（下記参照）。
  • ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナによれば、アディティはヴァーマナを生むために、スプニャカ・ヴラタと呼ばれる別の儀式を行った（下記参照）。
  • 「ブルグカチャ」（8.18）の「カチャ」は、カメだけでなく土も意味している[ 124 ]
  • クリシュナは両親のヴァスデーヴァとデーヴァキーに、彼らがカシュヤパとアディティだった頃、自分もかつてはヴァーマナ（ウペンドラとしても知られる）として彼らの息子であったことを告げる（10.3.42）。
  • バリの長男であるバナはシヴァの信者であり、「千本の腕で音楽の伴奏を演奏することで特に主を満足させた」（10.62.2）

ブラフマー・プラーナ

ブラフマー参考文献 注記
57.36-42、58.24、70.13-20、71.29-35、75.14-20、104.70-98。ゴータミ-マハートミア: 4、52.29-43、52.68-73 [ 125 ]

最初のアカウント

ヴァーマナは足の裏と手のひらでダイティヤスを踏み潰した。彼は巨大で恐ろしい姿をとって地上を徘徊した。彼が巨大化し地上を徘徊するにつれ、月と太陽は最初は彼の胸の高さにまで達した。彼が空に舞い上がると、それらは彼の臍の高さにまで達した。彼が計り知れないほどの武勇を振るうようになると、月と太陽は彼の膝の高さにまで達した。

— ブラフマー・プラーナ（翻訳者不明、1955年）、第104章、第94-96節

ブラフマー・プラーナにおけるヴァーマナ伝説の最初の記述は簡潔で、それ以外は極めて典型的なものですが、28節のうち20節が、ヴァーマナに襲われた、あるいは滅ぼされたアスラたちの名と属性の詳細に焦点を当てている点は特筆に値します。残りの8節（スローカ）は、ヴィシュヌがヴァーマナの小人の姿をとって「強大なバリのヤグナ」に参加し、巨大な姿で悪魔たちを倒し、三界の支配権をインドラに返すという伝説そのものを伝えています。

2番目のアカウント

彼（ヴァーマナ）は亀の背中にしっかりと立ち、バリの祭壇に足を踏み入れました。永遠の主である彼は、第二の足を全世界の上に置きました。そしてバリに言いました。「ああ、アスラの主よ、第三の足を踏み入れる場所はありません。第三の足をどこに置けばいいのでしょうか？地面をください。」バリは笑いながら、敬意を込めて両手を合わせました。彼は妻を伴っていました。「ああ、神々の主よ、この宇宙全体はあなたによって創造されました。私は創造主ではありません。あなたの過ちによって、宇宙のアイデンティティの主よ、宇宙は小さくなりすぎました。それでも私は嘘をついたことはなく、これからも嘘をつくことはありません。それが私が真実を語る人間であることを証明しています。私の背中を踏んでください。」

— ブラフマー・プラーナ (訳者不明、1955 年)、ゴータミ・マハトミャ、第 4 章、48-52 節

ハムサの上のブラフマー。

ヴァーマナ伝説の2番目の物語は、まるごと1章（ゴータミ・マハートミヤ：4、68節）からなる。ブラフマー神からナラダ神に語られたもので、インドラ神に率いられた神々が実際の戦いで「敗北」したのではなく、無敵のバリ神の善良で気高い性質によって「敗北」したという点で、通常の物語と異なる。バリ神の統治下では「敵も病もなく、不安も全くなかった。バリ神が王国を統治していた間、飢饉も悪も、神の否定も邪悪も、夢にさえ見られなかった」という。神々は嫉妬深く惨めになり、ヴィシュヌ神に庇護を求める。ヴィシュヌ神は、バリ神は信者であり「神々やアスラ神に征服されることはできず」、王国を取り戻すために「奇跡的な力を持つ言葉によって」縛ることができると語る。ヴィシュヌはアディティの胎内に宿り、小人ヴァーマナとして誕生する。バラモンの姿を取り、ヴァーマナはバリの供儀に「サマン詩を歌いながら」参列する。悪魔の導師であるブルグの子孫スクラは、バリとその妻にヴァーマナのことを警告する。バリは「犠牲の神が思いがけず我が家に来られるとは、本当に幸運だ」と答える。

ヴァーマナは三段の土地を願い、バリはそれを許します。するとヴァーマナは大きくなり、前述のように二段ですべての存在を覆い尽くします。バリに満足したヴァーマナは恩恵を与えますが、バリは何も望みません。三界はインドラ神に返還され、バリとその家族は冥界へ送られます。

ブラフマンダ・プラーナ

ブラフマンダ参考文献 注記
パート1: --; [ 126 ]パート2: 33.25, 37.4-5; [ 127 ]パート3: 72.14b-16, 72.73, 72.77-78, 73.75-87, 74.26; [ 128 ]パート4: --; [ 129 ]パート5: -- [ 130 ]

ダイティヤ族の王でありヴィローカナの息子であるバリが供儀を行っていた時、彼（ヴィシュヌ）はアディティ家の喜捨者バラモンとなり、縁起の良い時にバリにこう語りかけました。 「あなたは三界の王です。すべてはあなたに託されています。王よ、私に三歩の土地を与えてください」と主は言いました。 「もちろん与えます」とヴィローカナの息子であるバリ王は答えました。バリを小人だと思い、彼は喜び、それを差し出しました。ああ、素晴らしいバラモンたちよ、主は三歩、すなわち天、エーテル、地によって全宇宙を覆いました。

— ブラフマンダ プラーナ、（GV タガレ訳、1958 年）、第 3 部、第 73 章、75 ～ 78 節

ヴァーマナの伝説は、『ブラフマンダ・プラーナ』（第3部：73.75-87）に簡潔に記されている。これは、バリがヴァーマナの本質や、三歩分の土地を贈与することの結末について、事前に警告も認識もされていない数少ない記述の一つとして特筆に値する。さらに、バリと他の「アスラたちとその息子や孫たち」がヴァーマナによってスータラへ追いやられる一方で、「彼らの中の残忍な者たちも殺された」とされている。神々、ダーナヴァ（バリを含む）、そして人間たちが、宇宙を内包するヴァーマナの巨大な宇宙の姿を目にした後、三界は神々の「高潔な魂を持つ」指導者であるインドラに返される。その他の詳細は以下の通りである。

ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナ

ブラフマヴァイヴァルタ参考文献 注記
パート 1: Prakrti-Khanda - 42 (385)、Ganapati-Khanda - 6 (p. 528)、38 (667)。パート 2:クリシュナ・ジャンマ・カンダ - 7 (65)、9 (74)、10 (81)、12 (85)、22 (193)、40 (322; シヴァは「小人ブラフマナの少年」に変わる)、47 (378; インドラと会う)、61 (431)、82 (525)、110 (671)、115 (695)、119 (706) [ 131 ]ネイガー訳（二部構成）には詩節番号が付されていません。代わりにページ番号が付されています。

【ヴァーマナは言った：】インドラ神よ、確かに宇宙は様々な種類があり、カルパもまた異なり、ブラフマンダは無数にあります。これらのブラフマンダには、ブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュヴァラ、そしてインドラが数多く現れました。誰がその数を数えることができようか。しかし、私はそのすべてを知っているのです。神々の最高神々よ、たとえ地上の塵の粒子を数えることができても、インドラの数は数えきれません…インドラの生命と統治は4ユガに限られています。28のインドラが滅んだ後、ブラフマーの1日が数えられます。

— Brahmavaivarta Purana (RN Sen 訳、1920)、Krsna-Janma-Khanda、47 (p.379)

ヴァーマナ。

上で引用したヴァーマナの伝説は、ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナ（クリシュナ・ジャンマ・カンダ：第47章）に特有のものと思われます。この物語では、ヴィシュヴァカルマは破壊されたアマラヴァティの都市を再建するためにインドラに雇われます。1年後、インドラはまだ満足せず住居に戻ることもできず、ヴィシュヴァカルマはブラフマーに助けを求めます。ブラフマーは次にヴィシュヌに助けを求め、ヴィシュヌは「ブラフマナの少年の姿で化身しました...彼は顔に穏やかな笑みを浮かべ、非常に魅力的でした」。インドラは、ヴィシュヴァカルマが従事しなければならない期間について尋ねられた後、傲慢で横柄になります。そのため、上で引用されているように、ヴァーマナは無数の宇宙に無数のインドラが存在したと指摘します。

数え切れないほど多くの蟻が現れ、ヴァーマナはインドラに、彼ら全員がかつてインドラとして即位していたと告げる。そして、蟻たちは皆、それぞれのカルマ（業）のみによって、それぞれの地位を得たのだと付け加える。後にロマサという賢者がやって来て、なぜ胸から髪の毛が一本抜けているのかと尋ねられ、インドラが死ぬたびに髪の毛が一本抜けると答える。さらに、数え切れないほど多くのブラフマーが存在したが、「ブラフマーが倒れても（死しても） 、ヴィシュヌは一度だけウインクする」のだと付け加える。後に「ヴィシュヌの姿をしたシヴァ」であることが判明するヴァーマナとロマサは姿を消す。インドラは「この光景全体を夢のように」見て、より謙虚になり、賢くなった。こうしてヴィシュヴァカルマは、その働きに対してインドラから惜しみない報酬として富を与えられ、自分の住まいに送り返される。

ヴァーマナに関するより典型的な記述は、プラーナの他の箇所にも見られます。以下に引用するこの記述は、インドラが傲慢になり、ヴィシュヌによってその自尊心を打ち砕かれる一連の例の一つとして挙げられています（インドラの自尊心と謙虚さは、亀の化身であるクルマの伝説など、他の伝説の前提にもなっています）。

昔、インドラ神は海を撹拌した後、甘露を飲み、悪魔たちを倒しました。その結果、彼は慢心しました。その後、バリ島でクリシュナ神の慢心は打ち砕かれました。インドラ神をはじめとするすべての神々は、栄光を奪われました。その後、ブラフスパティのストトラ（詩）が唱えられ、アディティがヴラタ（祈り）を行うと、クリシュナ神は喜び、アディティの胎内からヴァーマナの化身として転生しました。その後、慈悲深いクリシュナ神はバリ島に王国を懇願し、マヘンドラ神を宝石をちりばめた獅子の玉座に復帰させ、神々をしっかりと定着させました。

— Brahmavaivarta Purana (RN Sen 訳、1920)、Krsna-Janma-Khanda、61 (p.431)

その他の詳細は次のとおりです:

ガルーダ・プラーナ

ガルーダ参考文献 注記
パート 1:ヴァマナ: 1.27、15.3、45.5、45.20、86.10-11、131.3、131.10-16。バリ島： 6.45-46、87.36、113.15-16。[ 132 ]パート 2:ヴァマナ: 194.10、196.7、233.3;バリ (ナーラーヤナ バリ):ダルマ カンダ - 4.103、4.113-115; [ 133 ]パート 3:ヴァマナ: 15.20、23.79、26.63-66、29.53。バリ島: 27.8-9 [ 134 ]パート 3 (ブラフマ モスカ カンダ) 1.51-52 はプラーナを分類します。

カルマへの服従は、ブラフマー神を宇宙の奥底で陶工のように働かせ、ヴィシュヌ神を十の化身に苦しめ、ルドラ神を頭蓋骨を手に施しを乞うよう強い、その命令で太陽が空をぐるぐる回る原因となった。 贈与者はバリ王、受取人はヴィシュヌ神自身であり、贈り物は地球全体であり、しかも博識なバラモンたちの前で行われた。彼は何を得たか？束縛だけ。運命よ！汝の望むままに働く汝に服従せよ。

— ガルーダ・プラーナ、『学者の会』訳（1957年）、第1部、第113章、第15-16節

ヴァーマナの伝説は、上記の例のように、 ガルーダ・プラーナの中ではほんの少ししか触れられていないようです。その他の詳細は以下の通りです。

  • 「ヴァマナ」は、「バリバンダナクルト」（「バリの悪魔を束縛した人」）、「トリヴィクラマ」（「3 つのステップがある」）、「バリ」（パート 1: 15.3）と同様、ヴィシュヌ神 (ヴィシュヌ サハスラナマ) の 1,000 の名前の 1 つです。
  • ヴァーマナのサラグラマ石は「円形で短い」（第1部：45.20 ）
  • ヴァーマナは、ヴィシュヌの10の主要な化身であるダシャヴァタラの中で5番目に挙げられています（パート1：86.10-11）。
  • 「ヴァーマナ」は、ヴィシュヌが「八日目に暗闇の中でローヒニ星と半分混ざり合った」という神聖な儀式で唱える名前の一つである（第一部：131.3; 10–16）。
  • バリは、ヴィローカナの息子、プラフラーダの孫、ヒラニヤカシプ（ヴィシュヌの化身であるナラシンハに殺された）の息子であり、100人の息子がいて、その長男がバナであるとハリは述べています （第1部：6.45-46）。
  • 次の（8代目）マヌであるサヴァルニの治世中に、バリはインドラの地位に選出される（第1部：87.36）
  • ヴァーマナの偶像は、大麦粒ほどの大きさで、丸く、青く、すらりとしていて、美しい容姿をしている。一対の車輪、五つのゴープラ、弓矢を持ち、まっすぐで丸く、野の花の冠で飾られている。千の頭を持ち、額の右側に銀色の点、左側に縁起の良い半円の印、中央に満月が描かれている。このような縁起の良い贈り物は、贈り主に幸運をもたらすとされている（第二部：26.63-66）。

クルマ・プラーナ

クルマ参考文献 注記
16.46-69, 44.62, 49.33-36 [ 135 ]

それからしばらくして、ヴィローカナの息子バリは、犠牲の神であり遍在するヴィシュヌに犠牲の供物を捧げて崇拝した。彼はバラモンたちにも豊かな供物を捧げて崇拝し、バラモンの賢者たちは高潔な魂を持つ者たちの祭殿（バリ）へとやって来た。それを知ったヴィシュヌ神は、バラドヴァジャに促されて、小人の姿をとって祭壇にやって来た。黒色の鹿皮と聖なる糸を身にまとい、パラサの杖を持ったブラフマナ（ヴィシュヌの姿に化けた）は、もつれた髪に灰を塗りつけ、ヴェーダを朗唱しながらやって来た。魔王の近くに近づき、托鉢僧のハリはバリ王に土地を乞い、自分の足を三歩測った。敬虔なバリ神は金の壺を手に取り、口をすすいでヴィシュヌ神の足を洗い、「汝の三歩で覆われる土地を汝に与えよう。朽ちることのないハリ神の宥めが図られますように」という決意を巡らせ、神の指先に冷たい水を垂らした。 すると太古の神は、世俗的な執着から身を委ねた悪魔王を遠ざけるため、大地、空、そして天へと足を踏み出した。三界を踏破した神の足は、プラジャーパティの領域からブラフマーの領域まで伸びていた。そこに住んでいたシッダたちは、千の太陽の輝きにも匹敵するその神にひれ伏して敬意を表した。

— クルマ・プラーナ（A.S.グプタ訳、1972年）、第16章、第46-54節

クルマ・プラーナにはヴァーマナに関する記述が 2 つあります。

最初のアカウント

ヴァーマナ。

最初の物語では、上記に引用した部分に続き、ヴァーマナが3つの世界を3段階で覆って宇宙の卵を分割し、その結果流れ込んだ水は「ブラフマーによってガンジス川と呼ばれる」。次にヴァーマナはバリに、溶解の時（合計1,000ユガ続くカルパの終わり）に彼と融合するまで冥界に追放されると告げる。ヴァーマナは皆の目の前で姿を消す前に、3つの世界をインドラに返す。冥界では、信者バリは祖父プラフラーダに教えを乞い、ヴィシュヌを崇拝して避難を求める（16.46-69）。

プラフラーダは、ヒラニヤカシプを殺したヴィシュヌの4番目の化身（人獅子）であるナラシンハの伝説とも直接結びついています。ヒラニヤカシプはプラフラーダの父であり、バリ島の曽祖父であり、ヒラニヤクシャの兄です。ヒラニヤクシャはヴィシュヌの3番目の化身（猪）であるヴァラハによって殺されました。ヒラニヤカシプとヒラニヤクシャは、四大クマラの呪いを受けたヴィシュヌの門番であるジャヤとヴィジャヤの3つの化身のうちの最初のものです。

2番目のアカウント

2 つ目の、より簡潔な説明では、「このヴァイヴァスヴァタ・マヌヴァントラでは、ヴィシュヌがカシヤパとアディティからヴァーマナとして生まれました。この高潔な精神の主は、3 つの歩みで 3 つの世界を勝ち取り、すべての障害のない 3 つの世界をインドラに譲り渡しました...この全世界が高潔な精神のヴァーマナに誘惑されたので、ここに含まれる「ヴィス」（入る）という語源により、彼はすべての人からヴィシュヌと呼ばれています」と述べられています (49.33-36)。ヴァイヴァスヴァタは、シュラッダーデーヴァ・マヌとしても知られ、現在のカルパを順番に支配する合計 14 人のマヌの現在の 7 番目です。ヴァイヴァスヴァタは、 6 番目のマヌであるチャクシュシャの治世の終わりに彼を大洪水から救ったヴィシュヌの最初の (魚の) 化身であるマツヤの伝説とも直接結びついています。

リンガ・プラーナ

リンガ参考文献 注記
パート1: 45.11, 65.54b-60, 91.52, 95.46; [ 136 ]パート2: 96.17-22,セクションII: 6.23, 48.31-32; [ 137 ]パート 2 は第 108 章まで続き、その後再び第 1 章から始まります。

あなたは亀の姿でマンダラ山を高く掲げ、猪によって大地を持ち上げられました。ヒラニヤカシプは獅子の姿で殺されました。バリは再びヴァーマナの姿で三歩踏み出すことで縛られました。あなただけが、すべての生き物の不変の主です。

— リンガ・プラーナ（JLShastri訳）、第1部、第96章、第17-22節

リンガ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説は上記のように簡潔にしか触れられていません。その他の詳細は以下の通りです。

  • 「ヴァーマナ」と「トリクラマ」（「三歩を歩んだ者」）は、シヴァの1,000の名前のうちの2つとして挙げられている（第1部：65.54b-60）。
  • マタラ、冥界、地獄は、「アナンタ、ムククンダ、そしてパタラとスヴァルガの住人であるバリ王によって占められている」（第1部：45.11）
  • 「オームカーラは三つの世界、三つのヴェーダ、三つの供儀の火、ヴィシュヌの三つの段階、三つの経典、すなわちルカ、サマーン、ヤジュルのマントラと同一である」と述べられています（第1部：91.52）。
  • ヴァーマナは、ダシャヴァタラ、つまりヴィシュヌの10の主要な化身に挙げられています（第2部：48.31-32）。

マルカンデーヤ・プラーナ

マルカンデーヤ参考文献 注記
V.56; [ 138 ]

マールカンデーヤ・プラーナにはヴァーマナの伝説は記されていない ようです。

マツヤ・プラーナ

マツヤ参考文献 注記
ヴァマナ: XLVII.72-75、(47.72-75)、XLVII.213-244 (47.213-244)、LII.18 (52.18)、CCXLIV-CCXLVI (244-246)。バリ島: VI.6-10 (6.6-10)、XLVII.41-57 (47.41-57)、CXXV.1 (135.1)、CLXXXVII.38-42 (187.38-42) [ 139 ]

バリは言った。「ヴァーマナ王よ、あなたは実に愛らしく、魅力的です。私は喜んで、黄金、宝石、象、馬、美しい女性、衣服、装飾品、村々、そして七つの海の土地を山ほどもお与えいたします。これらの中から、あなたが一番気に入ったものを求めなさい。それをあなたに与えましょう」。バリが深い思いを込めてそう言うと、ヴァーマナ王は微笑み、厳粛に言った。「王よ、私の三歩分に相当する土地をお与えください。宝石、黄金、村々など、求める者に与えなさい」。バリは言った。「なぜ三歩分しか土地を求めないのですか？それがあなたの何の目的になるのですか？百歩分でも千歩分でも、喜んでお持ちください」。ヴァーマナは言った。「私はこれだけの土地があれば十分満足です。私が欲しいのはこれだけです。残りの贈り物は、それを求める他の人々に与えてください」。 ヴァーマナの言葉を聞いた魔王バリは、主に三つの足跡の土地を与えた。バリが要求された贈り物を捧げるという約束を主が受け取ると、主はたちまち成長し始めた。主はすべての神々から成る存在となった。太陽と月を目に持ち、天を額に、大地を足とした…

— マツヤ・プラーナ（A.タルクダール訳、1916年）、CCXLVI章（246）、45-53節

ヴァマナとバリ、チャンバのマヘシュ（1730年頃 - 1770年頃活躍）作。リートベルク美術館

マツヤ・プラーナには、ヴァーマナの伝説に捧げられた3つの章があります。特にヴァーマナ・プラーナのものと非常によく似た要素と描写があります。この物語で、シャウナカはアルジュナに、インドラがアスラに倒された後、その母であるアディティが「神々の母は厳しい苦行を始めた。彼女は1000年間、空中でのみ生活してクリシュナ神を崇拝し、子供たちがアスラに虐げられているのを見て、息子たちは無駄に生まれたのだ、と心の中で言った」と語ります。ヴィシュヌはアディティの信仰心に満足し、インドラを復権させるという彼女の願いを受け入れ、「それゆえ、私がすべての悪魔を殺したとき、私はカシュヤパを通してあなたから生まれよう」と言います（CCXLIV / 244）。

悪魔たちが輝きを失った後、バリは祖父でヴィシュヌの信者であるプラフラーダに理由を尋ねます。ハリを瞑想していたプラフラーダはヴァーマナのビジョンを見てバリに伝えます。バリは最初は嘲笑しますが、「無差別で、邪悪で、無礼」と呪われた後に謝罪します。ヴァーマナが生まれると、「すべての神々、悪魔でさえ、人間、地、天、空は平和になりました」、その間にブラフマーは祈り、適切な出産の儀式を行います。ブラフマーはヴァーマナに着用する（黒い）鹿の皮を、ヴリハスパティに聖なる糸を、マリチ（ブラフマーの息子）にダンダを、ヴァシタにカマンダラを、アンギラはクシャ草とヴェーダを、プラハにアクシャスートラ（数珠）を、プラスティアに白い衣服を与えます。ヴァーマナがバリ王に供儀をしに行くと、「ヴァーマナが歩いていた足の地面が陥没し、深い穴がそこに現れ、山から海まで全世界が震え上がった。ヴァーマナはゆっくりと歩いたが、震えは止まらなかった」（CCXLV / 245）。

カシュヤパ。

バリは師であるシュクラに、なぜ自分の捧げ物がアグニに受け入れられないのかと尋ね、ヴァーマナが捧げ物に来ると告げられる。ヴィシュヌの申し出を拒否することはできないと悟りながらも、バリは「様々な苦行、贈り物、犠牲などがヴィシュヌのために捧げられている主が、自ら捧げ物を受け入れてくださることは稀な幸運」だと考えている。バリはヴァーマナが望むだけの財宝や土地を差し出すが、3歩だけ譲るよう要求される。

合意に基づき、ヴァーマナは「その広大な姿を広げ、瞬く間に大地を測り」、3つの世界に広がり、「神々のために偉大なアスラたちを殺した」。ヴァーマナは3つの世界をインドラに、冥界をバリに与え、「ヴァイヴァスヴァタ・マヌ（7代目で現在の統治者であるマヌ）の後をサヴァルニ・マヌが継いだら、お前はインドラ（すなわち神々の王）になるだろう」と約束した。ヴァーマナはまた、「太古の昔」バリが彼を熱心に崇拝していたので、 「素晴らしい庭園、宮殿、生い茂る花々、湖、川などがあふれる」パタラに住むことができるとも述べている。その後、ヴァーマナは姿を消す（CCXLVI / 246）。その他の詳細は以下の通り。

  • バリの100人の息子の中で最年長のバナは1,000本の腕を持っていた（VI.6-10 / 6.6-10）
  • バリは2008万年間統治した（XLVII.55-57 / 47.55-57）
  • バリの女王はヴィンディヤバリ(CLXXXVII.38-42 / 187.38-42)
  • バリ島が犠牲を捧げた場所はイラヴリタ・ヴァルサと呼ばれ、「すべての神々の誕生の地として有名」である（CXXV.1 / 135.1）。
  • シュカはこう述べている。「プラフラーダよ、汝の孫、バリ王は、栄光に満ちて様々な領域を統治するであろう。ヴィシュヌ神でさえ、矮小な化身となって王国を奪う際に、汝の孫に密かにこれを約束するであろう…全宇宙の最高神シヴァは、バリが未来の神々（インドラ）の王となることを秘密に私に告げた。それゆえ、誰にも見えないシヴァはその時を待っているのだ、プラフラーダよ」（XLVII.213-244 / 47.213-244）
  • 「歯の前面にあるナマ・カラナヴァマニヤは、スヴァティ星座とヴァーマナ（小人）の化身に神聖なものである」と記されている（LII.18 / 52.18）。

ナラダ・プラーナ

ナラダ参考文献 注記
パート1: 2.9-11, 2.40, 11, 17.59-61, 40.30; [ 140 ]パート2: 51.82b-83 (バリ島: 食物の供え物); [ 141 ]パート3: 66.44-49, 66.86-100, 68.59-60 (バリ島: 食物の供え物) 70.24-27, 71.154-156, [ 142 ]パート4: 120.36b-41a, 121.23b-24;ウッタラバガ - 29.41 [ 143 ]パート 5:ウッタラバガ - 46.46、56.48-50、56.26-29、56.48-50、65.29b-30a、65.91-92 [ 144 ]ナラダ・プラーナは崇拝と儀式に重点を置いています。

その後、世界中で大いに喜び尊敬されていた非常に祝福されたアディティは、時が経つにつれ、全世界が敬意を表する息子を産んだ。その子はヴァーマナと名付けられた。その子は手の中に法螺貝と円盤を持っていた。その子は静止していた。その子は月の球体の真ん中で輝いていた。その手には甘露と凝乳と炊いた米を混ぜた壺があった。その子は、千個の太陽の輝きを思わせるヴィシュヌ神そのものであり、その目は満開の蓮華のようだった。あらゆる装飾品で飾られ、黄色の衣をまとっていた。 称賛に値し、すべての世界の唯一の指導者であるハリが、多くの賢者を伴って顕現したことを悟ったカシヤパ（アディティの夫であり、アディティヤ族とアスラ族/ダイティヤ族の父）は、歓喜に満たされた。彼は両手を合わせて敬意を表し、神に頭を下げて賛美し始めました。

— ナラダ・プラーナ、翻訳者不明（1952年）、第1部、第11章、68-71節

ナーラダ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説が第11章に記されている。この章の脚注12（208ページ）で、（匿名の）翻訳者は次のように述べている。「土地の贈与は、古来より最も功徳のあるものとして高く評価されてきた。アパラルカは、ヴィシュヌダルモッタラ・プラーナ、アーディティヤ・プラーナ、マツヤ・プラーナから多くの詩句を引用し、土地の贈与に匹敵する贈与はないと述べている。土地の贈与に関する詩句は、プラーナやスムリティの著作によく見られるだけでなく、インド全土のそのような贈与に関する碑文や銅版にも記録されている。」[ 140 ]

この物語では、ヴィシュヌがアディティを訪れ、彼女の苦行に満足し、恩恵を与えています。アディティは、彼女の息子であるデーヴァが権力を取り戻すよう求めますが、「ダイティヤたちにはいかなる危害も加えないでほしい。なぜなら、彼らも私の息子なのだから」（つまり、彼女の妹でカシュヤパの共同妻であるディーティを通して）、と要求します。ヴィシュヌは同意し、彼女の息子、ヴァーマナとして生まれることを約束します。誕生後、カシュヤパは「両親に別れを告げる前に、あのブラフマナの独身者ヴァーマナは、この上なく裕福なダイティヤ（バリ）の大いなる犠牲のもとへ赴いた」と称賛しました。スクラはバリに警告し、ヴァーマナには何も与えないよう助言しますが、バリは「師よ、徳の道に反するそのような助言をするべきではありません」と言って拒否します。ヴィシュヌ神自身が供物や贈り物をお受けになるなら、それ以上に素晴らしいことなどあるでしょうか？ ヴァーマナが到着すると、バリ神から敬意をもって迎えられ、バドラマティの物語を用いてブラフマナに土地を贈与することの美徳を説明した後、「三歩の土地」を願い出ました。バリ神が土地を捧げようと水差しを手に取ると、スクラは水の流れを遮って供物を阻止しようとしますが、ヴァーマナはクサ草（ダルバ草）の先端で水差しの注ぎ口に触れ、供物を終えます。

「宇宙の魂であるヴィシュヌは、ブラフマーの住処に到達するまで大きくなり始め、三歩踏み出して宇宙の卵の殻を突き破りました。流れ込んで彼の足を洗った水は、こうして清らかになり、世界を聖別しました…七賢者（おおぐま座）によって清められました。そして水はメル山の頂上に流れ込み、ガンジス川となりました。こうして三界は神々の元へ戻り、バリは「すべてのアスラと共に」ラサタラを与えられ、ヴァーマナは「苦行を行う森」へと向かいました（11）。その他の詳細は以下の通りです。

パドマ・プラーナ

パドマ参考文献 注記
パート1: 30; [ 145 ]パート2: 38（ラーマの伝説とヴァーマナの像）、41.33b-35、41.178、75.90; [ 146 ]パート3: 19.29、19.60-71、32.32-54、66.129-151a、75.1-6、76.25-33、87.10-24; [ 147 ]パート4: 98.52-78; [ 148 ]パート5: --; [ 149 ]パート6: 78.16b-43; [ 150 ]パート7: 45.49-52, 53.2-16, 66.44-54, 71.23-29a, 71.199-212, 78.16.29, 78.44; [ 151 ]パート8: 120.51b-73, 133.2-12, 138.1-15, 160; [ 152 ]パート9: 218.10-16, 228.14-18, 229.40-44, 240; [ 153 ]パート10: 6.175-190, 11.25-30; [ 154 ]

ビーシュマは言った。「供犠の山に到達した強大なヴィシュヌは、そこにその足跡を残した。主の中の主が残したこの足跡の列の目的は何なのか？... 偉大なる聖者 [プラスティア] よ、彼がそこに足跡を残した後、どの悪魔を征服したのか教えてください。ヴィシュヌの住まいは天界にあり、偉大なる魂を持つ者はヴァイクンタに住んでいる。どのようにして彼は人間界にその足跡を残したのか？... 詳しく教えてください、ブラフマンよ、どのようにして (主は) これらの世界を去り、地上にその二つの足跡を残し、この場所の供犠の山、すなわちブラフマーの聖地であるプシュカラムにその足跡を残したのか。 」

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第1部、第30章（「ヴィシュヌの足跡の起源」）、第1節から第8節

『パドマ・プラーナ』にはヴァーマナの伝説が 2 つ記されている。

最初のアカウント

ヴァーマナ。

1つ目はプラスティア聖者がビーシュマに語った話（第1部、第30章）で、「昔サティヤ・ユガに起こった」出来事です。バガヴァタ・プラーナのヴリトラ伝説と同様に、バスカリ（すなわちバリ）はブラフマーから無敵の恩恵を得た後、インドラに率いられた神々を征服し、最終的にヴィシュヌに避難を求めざるを得なくなります。ヴィシュヌは助力に同意し、アディティ（カシュヤパの妻）はヴァーマナの化身を1000神年の間妊娠します。アディティは妊娠中に悪魔を滅ぼす「悪意ある計画を抱いた」ことが記されています。

「定められた時、すべての生き物に慈悲深く、清らかでまばらな髪を持ち、月とほら貝と（日の出の）美しさを持つ神、ヴィシュヌは、アディティの息子として生まれた」。後にヴァーマナはインドラと共にバスカリの町へ旅し、三歩の土地を求める。インドラが驚いたことに、その町には「宗教的な功徳も、伝承も、建築物も、存在しない（つまり見つからなかった）芸術もなかった」。ヴェーダさえも「徳の高い悪魔」によって朗誦されていた。バスカリ自身は「正義に精通し、感謝の気持ちを持ち、真実を語り、五感をコントロールされていた」。

喜びにあふれたバスカリは、インドラ神に会うことをアグニストマやラージャスーヤのような供儀に例える。インドラ神はバスカリを称賛し、この小人バラモンに供儀を行う火の聖域として三歩の土地を要求した。バスカリはヴァーマナを「百の供儀を優れた供儀料で行った」ヴィシュヌとして称賛し、服従し、さらにヴィシュヌが「ヴリトラ・ナムチを殺した」（ナラシンハの化身の発展にも関連する伝説）と付け加えた。[ 155 ]スクラはヴァーマナに何も贈らないよう、さもなくば完全に破滅すると忠告したが、バスカリはヴィシュヌに服従できることを幸運と考え、すべてを捧げたいと考えた。インドラ神は、要求されているのは 3 歩分の土地だけだと繰り返し、バスカリ神は (手に) 水を注いだ後、「ハリ神自身が私に満足してくれますように」と言って、3 歩分の土地を小人に与えた。

ヴァーマナの第一歩は太陽の上、第二はドゥルヴァ（北極星）、第三は宇宙の外へと到達する。ヴィシュヌのつま先によってできた宇宙の端の割れ目から流れ込んだ水は、縁起の良い聖なる川、ヴィシュヌパディ川（ガンジス川）となる。ヴィシュヌはバスカリに恩恵を与え、苦行者にも到達不可能な領域に入るために、さらなる信仰心とヴィシュヌの手による死のみを求めた。ヴィシュヌは同意し、バスカリがそれぞれヴァラハとヒラニヤクシャに転生して戦う際に殺すと約束する。さもなければ、廃位された後、「バスカリは冥界で幸せに暮らし、インドラもまた三界を守った」。

2つ目のアカウントとその他の詳細

それから千年の歳月を経て、アディティはヴァーマナ、ヴィシュヌ、アチュタ、ハリという主を産みました。彼は万物の偉大な主であり、胸にはシュリーヴァツァとカウストゥバを持ち、満月の輝きを放ち、美しく、蓮華のような瞳を持ち、体は非常に短かった…ヴェーダとヴェーダンガによってその存在を知ることができた。彼は帯、鹿皮（の切れ端）、杖といった印を帯びていた。彼の強大な力を見て、インドラ神をはじめとするすべての神々、そして偉大な聖者たちは彼を称え、挨拶しました。

— パドマ・プラーナ（NAデシュパンデ訳、1988年）、第9部、第240章（「ヴィシュヌはヴァーマナとして化身する」）、第1節から第5節

マハデーヴァ（シヴァ神）が語る2つ目の物語は、はるかに短く、より典型的な内容です。この物語では、ヴァーマナは神々から、バリ神の供犠を訪れ、3つの世界を彼に求めるよう懇願されます。今度はインドラ神を伴わずに1人になったヴァーマナは、バリ神に迎えられ、崇拝され、土地を寄進することの功徳を説明し、3歩を要求します。これは、スクラ神の抗議にもかかわらず認められます。その後、ヴァーマナは「その小人の姿を捨て、5億ヨージャナ（ 50クロア）に及ぶ長さで、海や山々、大洋、島々、神々、悪魔、人間とともに、地球を掌握した」。ヴィシュヌが2歩目と3歩目を踏み出し、その過程で神聖なガンジス川を作り出すと、バリ神はその普遍的な「ジャナルダナの姿」（バガヴァッド・ギーターでアルジュナが目撃したものに類似）を見る能力を授かります。その他の詳細は以下のとおりです。

シヴァ・プラーナ

シヴァ参考文献 注記
パート 1: 51.14-15 (バリの息子、バナ); [ 156 ]パート 2:クマラカンダ: 9.18;ユッダカンダ：16.7、35.31、51.14-15。[ 157 ]パート 3:サタルドラ-サムヒタ: 11.20;ウマ・サムヒタ: 10.35-40、10.45-46 (供物または貢物としてのバリ)。[ 158 ]パート 4:ウマ・サムヒタ: 48.44;ヴァヤヴィヤ・サムヒタ: 30.56-58、31.134-136 [ 159 ]

かつて、広大な海を泳ぎ回る無数の生き物は、あなたの主である魚（マツヤ）の姿で尾に縛られ、分裂させられました。あなたは亀（クルマ）の姿で大地を支え、猪（ヴァラハ）の姿で大地を持ち上げられました。人獅子（ナラシンハ）の姿でヒラニヤクシプは殺されました。また、あなたは小人（ヴァーマナ）の姿でバリを縛られました。あなたはすべての生き物の根源であり、永遠の主です。

— 『シヴァ プラーナ』（JLShastri 訳、1950 年）、第 3 部（サタルドラ サムヒター）、第 11 章、18 ～ 20 節

ヴァーマナの伝説はシヴァ・プラーナの中ではほんの少ししか触れられていないようだ。翻訳者の JL シャーストリは第 4 部 (1659 ページ、脚注 93) で次のように記している。「パタラはバリサドマン、つまりバリの住処と呼ばれている。伝説によると、ブラフマンの小人の姿をしたヴィシュヌ神はバリに 3 歩の土地の恩恵を懇願し、それを得ると天地を 2 歩で越えたが、バリの信仰心と孫のプラフラーダの美徳を尊重して、途中で立ち止まり、冥界であるパタラをバリに残した」。しかし、プラフラーダは実際にはバリの祖父 (ヒラニヤカシプの息子) であり、シャーストリが誤って述べているように孫ではない。その他の詳細は次の通り。

スカンダ・プラーナ

スカンダ参考文献 注記
パート 1: 8.90、18 ～ 19。[ 160 ]パート 2: 62.53; [ 161 ]パート 3:プルヴァルダ - 6.51b-53、11.14; [ 162 ]パート 4:ヴェンカタカラ マハートミャ - 20.77-82; [ 163 ]パート 5:プルソッタマ-クセトラ マハートミャ - 37.12-17 (捧げものとしてのバリ)、44.12; [ 164 ]パート 6: Karttikamasa-Mahatmya - 9.49b-60; [ 165 ]パート 7:ヴァイシャマサ マハートミャ - 4.16、18.21-23、27.25-26; [ 166 ]パート 8:セトゥ マハートミャ - 3.81-82、10.50-51 (捧げものとしてのバリ)、37.20、46.36。[ 167 ]パート 9: --; [ 168 ]パート 10:プルヴァルダ - 5.44、21.12; [ 169 ]パート 11:ウッタラルダ - 58.53、58.158-164、61.220、82.111、84.20; [ 170 ]パート 12:アヴァンティクセートラ マハートミャ - 48.42-50、63.1-8、63.86、63.238-270、70.54-56; [ 171 ]パート 13 : カトゥラシティ リンガ マハートミャ - 26.40-44; [ 172 ]パート 14:レヴァ カンダ - 48.15-24; [ 173 ]パート 15:レヴァ カンダ - 149.7-15、151.1-7、230.31-40; [ 174 ]パート 16:ナガラ カンダ - 24.5-17、51.44; [ 175 ]パート 17: --; [ 176 ]パート 18:ナガラ カンダ - 244.7、273.4-6; [ 177 ]パート 19:プラバーサ-ケストラ-マハトミャ - 19.96-97、81.18、81.25、83.54-56 (オブレーションとしてのバリ)、114; [ 178 ]パート 20:プラバーサ カンダ - 167.66-68 [ 179 ]バリ島は、パート 9 全体にわたって、供物 / 奉納物として言及されています (例: 6.17-19 および 6.44)。

バリ（ヴァーマナ）が大地を授かった際、水の流れを妨げたバルガヴァ（スクラ）は、ヴィシュヌ（ヴァーマナ）が手に持っていたダルバ草の先端で刺され、片目を失いました。彼はソーナカラへ行き、非常に困難な苦行を行いました。魂が浄化されたことで、彼は再び片目を取り戻しました。

— Skanda Purana (訳者不明、1951 年)、第 3 部 (プルヴァルダ)、第 6 章、51b ～ 53 節

注目すべきことに、この上記の事件はスカンダ・プラーナにあるヴァーマナの2つの伝説のどちらにも記載されていません。

最初のアカウント

ヴァマナ、バリ、ヴィンディヤバリ。

最初の物語（第 1 部、第 18 ～ 19 章）では、ダイティヤ族（バリ族率いる）に敗れた後、恥をかいたスーラ族（インドラ族率いる）はさまざまな動物に変装し、避難のためにカシュヤパとアディティの庵に向かいます。アディティはスーラ族を助けたいと考え、カシュヤパの助言に従って、ヴィシュヌのために1 年間エカバクタの儀式を行います（最も縁起の良い時期や星座などの詳細と指示が提供されます）。アディティの聖なる苦行に満足したジャナルダナ（ヴィシュヌ）は、シュラヴァナ星座と一致するドヴァダシの日に、ブラフマカリン（修行僧）の姿で現れました。ジャナルダナには 2 本の腕があり、蓮のような目がありました。アタシ（麻）の花の色をしていました。彼は森の花の花輪で飾られていました。

ダイティヤ族を倒す方法を思案したヴァーマナは、まずガダ（棍棒）にバリを殺すよう命じるが、ガダはバリは「偉大なブラフマニヤ（ヴェーダに精通し、ブラフマナ族に友好的で親切）」であるためそれは不可能だと答える。バリを殺すよう命じられたときも、彼の円盤とサルンガの弓は「ヴィシュヌよ、あなたがブラフマニヤであるように、この偉大なダイティヤ（バリと呼ばれる）もまたブラフマニヤである」と答える。その間に、ダイティヤ族は（スーラ族に見捨てられた）天国を征服し、バリをインドラの王座に就ける。罪深い賭博師だったバリの前世が語られ、その後、アディティがヴラタ（誓い）を完了したことが明らかになる。その際、バリの100頭目の馬の供犠の直前に「偉大な宗教学生の姿をしたアディティの息子」ヴァーマナが出現した。

カシュヤパがヴァーマナのために執り行う聖糸の儀式において、ブラフマーは聖糸を、ソーマは杖を、大地は二足のサンダルを、そしてバヴァニは施しを与える。さらに、正体不明の人物から帯と鹿皮を授けられたヴァーマナは、バリへの次の供儀へと進む。バリはブラフマーに全地を与える用意があるものの、ヴァーマナは三歩分の土地しか要求しない。そこでスクラは、修行僧（「バトゥ」）はヴィシュヌの変装であり、クルマの化身に関しては、ヴィシュヌは以前モヒニに化身し、ダイティヤからアムリタを奪いスーラに与えていたことをバリに警告する（第18章）。

次の章で、バリは「主ハリよ、すべての人の魂が私を救うために、私に同情してここに来ました」として、求められるものは何でも与えるつもりであると述べる。スクラはバリが忠告を無視したことを呪い、庵に引きこもる。スクラが供物を妨害しようとしたり、目を失ったりしたという記述はない。ヴァーマナは2歩進み、1歩目は大地を覆い、2歩目はすべての存在を覆う。2歩目を歩いたヴィシュヌの足をブラフマーが洗った水からガンジス川が生まれる。ヴァーマナは元の大きさに戻り、ガルーダを通して、約束の3歩ではなく2歩しか与えなかったことをバリに諫めて縛る（すべての存在が2歩で覆われていたため）。バリの妻ヴィンディヤヴァリはこの策略を見抜き、バリと息子バーナ、そして彼女自身の首をヴィシュヌが踏むように差し出す。喜んだヴィシュヌはバリを束縛から解き放ち、スタラを統治するよう命じ、恩恵を与える。バリは「主よ、あなたの蓮華のような足以外には何も望みません」と宣言する。ヴィシュヌはバリの門番を永遠に務めることを約束し、「三界の乞食や托鉢僧は皆バリに赴いた。住まいの入り口に立つヴィシュヌは、彼らが望むものを何でも与えた」。物語はシヴァへの賛辞で締めくくられ、「バリはこうなった」（すなわち幸福で祝福された）というシヴァの恩恵が語られる。 （第19章）

2つ目のアカウントとその他の詳細

2番目の物語（第12部、第63章、詩節237以降）では、神々の願いがヴィシュヌ神から恩恵を与えられた後、しばらくしてヴァーマナが「アディティの喜びとなる者」として誕生します。この時、バリ神は「インドラ王国を奪い取ろうとする願いを込め、 100頭の馬に供儀」を行っていました。ヴァーマナは「4つのヴェーダすべてのマントラ」を歌いながら、カシュヤパやブルグといった人物が執り行うバリ神の供儀に到着します。門番の告げにより、ヴァーマナはバリ神に広間の中央に連れて行かれ、来た理由と望みを尋ねられます。

ヴァーマナは三歩の土地を要求します。バリはそれ以上のものを差し出しますが、ヴァーマナは繰り返し三歩の土地を望みます。バリはブルグ（最初の物語ではスクラ）の忠告に反してこれを許し、「ハリはたちまち宇宙を占領しました。山、森、ジャングルを含む地球の全域は二歩半の足跡で覆われました」。アスラを征服したヴァーマナは、三界をサタクラトゥ（インドラ）に返還し、地上へと帰還します。本章の残りの部分は、この伝説に関連するヴァーマナ・ティルタ（聖地）の​​功徳について述べています。その他の詳細は以下の通りです。

ヴァーマナ・プラーナ

ヴァーマナ参考文献 注記
サロマバトミャ - 2-10; 48-52 および 62-66 [ 180 ]

「王よ、火の聖域のために三歩を与えたまえ。黄金、村、宝石、その他諸々を望む者に与えたまえ」バリは言った。「尊き者よ、三歩で何をなさるというのか？百歩でも千歩でも求めよ」。シュリー・ヴァーマナは言った。「魔族の長よ、乞食のことなら、私はこれだけで満足いたします。他の求道者には、彼らの選択に応じて貴重なものをお与えください」。

— 『ヴァーマナ・プラーナ』（AS グプタ訳、1968 年）、サロマバートミャ、第 10 章、44-45 節

ヴァーマナ・プラーナには、ヴァーマナの伝説に関する主な記述が 2 つある。少なくとも 18 章がヴァーマナと、伝説に関連する出来事や人物に直接関係している。HHウィルソンはこのプラーナのヴァーマナの伝説を「力では無敵だったバリを騙して辱めるために、クリシュナが小人として生まれた話。物語はいつものように語られるが、舞台はクルクシェトラである」と要約している。[ 181 ]このいくぶんそっけない要約は根本的に不正確で誤解を招くものである。なぜなら、バリは辱められたわけでも騙されたわけでもないからである。一般的に、バリはヴァーマナが誰であるかを十分に理解し、結果を警告されていたにもかかわらず故意に 3 歩分の土地を与える、高潔な心と信心深さを持った人物である。これはヴァーマナ・プラーナの両方の記述に当てはまりますが、バリは「屈辱」を受けるどころか、冥界の支配者として据えられ、インドラ（すなわち神々の王）の地位を約束されます。

最初のアカウント

プラフラーダと彼の父親、ヒラニヤカシプ。

最初の物語はマツヤ・プラーナ（上記参照）と驚くほど類似しており、9章（サロマバトミャ：2-10）から構成されています。物語は、インドラ神を倒した後、バリが王として戴冠する場面から始まります。高貴で敬虔なバリは勝利を祝福され、シュリー神から祝福を受けます（2）。一方、インドラ神は母アディティのもとに戻り、アディティはバリを倒せるのはヴィシュヌ神だけだと告げます。アディティと神々は「万物の創造主であり、すべての子孫の至高の主」であるカシュヤパのもとへ行き、カシュヤパは彼らをブラフマー神の天上の住処であるブラフマロカへと導きます（3）。

ブラフマー神は神々に、三つの世界は「すべての世界の主であり、宇宙の永遠の支配者であり、彼らが太古の第一神と呼ぶ最初の生まれである彼」によって救われると告げる。神々でさえその偉大なる者が誰であるかを知らない。そこから神々は「北の方角にあるクシロダ海の北岸、宇宙の創造主のいる場所…アムルタとして知られる地域」へと旅する。そこで、神々は「千の目を持つ神、ナーラーヤナ神」を知ることは精神的な融合を通してのみ実現できると知り、聖なる誓いを立て、1000年間ヴェーダを朗唱した(4)。カシュヤパもまた、「デーヴァデーヴァ」（「神々の神」）や「プラシタラ」（「供物を食べる者」）など、ヴィシュヌの多くの名前を唱えて神々を讃え、供物の重要性を述べる(5)。

ナーラーヤナはカシュヤパの願いを聞き入れ、「インドラの弟として、親族の幸福を促進する者、そしてアディティの愛する息子として生まれる」。カシュヤパの庵に戻ったアディティは、1万年間苦行を行う(6)。彼女の苦行に満足したヴィシュヌが現れ、息子インドラを復権させたいというアディティの願いを聞き入れ、胎内に宿る(7)。悪魔たちが輝きを失った後、バリは祖父でありヴィシュヌの信者であるプラフラーダに理由を尋ねる。ハリを瞑想していたプラフラーダはヴァーマナの幻影を見てバリに告げる。バリはそれを嘲り、その結果、「遍在する至高の精神」に対する不敬として呪いを受ける(8)。バリは謝罪し、プラフラーダに許しを受け、呪いによって王国を失うことを受け入れる。一方、アディティは妊娠10ヶ月の末、ヴァーマナを出産する。ブラフマー神はジャタカルマの儀式をはじめとする様々な儀式を執り行い、黒鹿皮、ブラフスパティに聖なる糸、マリチにアサダの杖、ヴァシスタにカマンダル、アンギラスに絹の布などを贈った。その後、小人はバリを供儀にゆっくりと進み、その足跡は地面に窪みを残す(9)。

バリは、ヴァーマナの到来についてスクラから警告を受け、いかなる要求も断るよう助言される。バリは、たとえ望んだとしても犠牲の主を拒否することはできないと答え、主が自ら自分のヤグナにやって来ることを非常に幸運だと考える。バリはヴァーマナに「私の所有物なら何でも贈り物として」と申し出る。ヴィシュヌは「火の聖域（祭壇）のために三歩」を求める。バリが同意すると、「水が彼の手のひらに落ちるとすぐに、小人は小人ではない次元を取り、すべての神々を理解したその姿を即座に示した」。三歩でヴァーマナは三つの世界を取り戻し、それらはインドラに返される。一方、バリは「ヴァイヴァスヴァタの期間の終了」（すなわち、7代目のマヌの治世の終了）にインドラになることが約束される。それまでは、「何百もの宮殿が立ち並び、神々に必要な快適さが備えられた」スータラで統治することになっている。この章の残りの部分は、犠牲の重要性と、バリが「信仰なしに行われた犠牲」など他人の不適切な慣習を通して達成した功徳について述べています（10）。

2番目のアカウント

バリ島とヴァマナ。

2 番目の物語は、バリが事前に神々を征服したことや、バリを呪った後のプラフラーダの巡礼など、伝説に直接関係のない章を除いて、少なくとも 5 つの章で構成されています (サロマバトミャ: 50–51、62、および 64–65)。この物語では、インドラはブラフマロカに行き、ブラフマーとカシュヤパと話し合います。そこでインドラは、カシュヤパの別の妻でダイティヤの母であるディティ(ヴィシュヌに救われた)の胎児を殺そうとした罪のために王国を失ったことを告げられます。インドラは苦行を行い、そのことを母のアディティに話します。アディティも苦行を行い、満足したヴィシュヌは、インドラを復権させるために彼女の息子 (すなわちヴァーマナ) として生まれることに同意します(50)。最初の物語と同様に、バリはヴァーマナの誕生について警告を受け、その脅威を真剣に受け止めなかったために呪いを受けますが、今回は祖父のプラフラーダ（スクラではない）によって、プラフラーダは巡礼の旅に出ます（51）。

ヴァーマナが誕生し、ブラフマー神から祝福を受け、ウパナヤナやジャタカルマの儀式などを執り行う。プラハはヴァーマナに聖糸を、プラスティアには二着の白い衣服を、アガスティヤには鹿皮を、バラドヴァジャには帯を、マリチには杖を、ヴァシシュタ（ヴァルナの息子）には数珠を、アンギラスにはクサ草の箒を、ラグー王には傘を、ヌルガには靴を、ブラスパティには水差しなどを授ける。ヴァーマナは「私は大いなる繁栄をもたらすクルクシェートラへ行きます。そこでは、悪魔の王（バリ）の神聖なアスヴァメーダの供儀が行われています」（62）と宣言する。

スクラはバリに、ヴァーマナに何も与えないようにと助言する。バリはこの助言を拒否し、昔マラヤ山で起こったコサカラの息子ニサカラの物語を語る。それは、前世を思い出して知的障害者のふりをし、その結果として他者から虐待を受けた人物に関するもので、バーラタの伝説と似ている。それは「心と行為と言葉でもうひどい罪を犯さないため」(64)である。ヴァーマナはバリに供儀をしに行き、3歩分の土地を要求する。バリはさらに多くのものを提供するが、ヴァーマナは再び「3歩ください。私はこれだけを願います」と繰り返す。バリは同意し、「(水差しの)水が(ヴィシュヌの)手に落ちたように、彼は3つの世界に遍在するために、神々しく多種多様な世界を抱く姿となった」。ヴァーマナは二歩ですべての存在を覆い、ガンジス川を創造します。そしてヴァーマナはバリに「私の（残りの）足元を補うか、さもなくば捕らわれる」と告げます。バリの息子バーナは彼の策略を見抜き、ヴィシュヌは小人のような小さな姿でありながら、一歩ですべての存在を横断できると指摘します。

ヴィシュヌは、自らの三歩もまたバリの利益のためであったと答え、王に直接こう告げる。「王よ、私の報酬が支払われるまで、スータラ（表面が良好な）と呼ばれる地下の領域に行き、病に冒されずに暮らしてください。それは非常に有益なものです」。最初の物語と同様に、ヴィシュヌは、ドヴァラ・プラティパダなどの他の神聖な儀式に加えて、不適切な犠牲もバリが冥界に居住している間は利益をもたらすと述べている。そして、「インドラに天界を回復させ、神々に犠牲の分け前を与えた後、全能の宇宙の主は姿を消した」（65）。

ヴァラハ・プラーナ

ヴァラハ参考文献 注記
パート1: 1.11, 4.2-3, 7.32, 8.43, 15.14, 43.2-7, 48.18-22, 55.37, 113.25, 113.42; [ 182 ]パート2: 160.40, 166.25, 174.53-54, 174.63, 174.76-83, 210.64, 211.69 [ 183 ]

ヨガの力で計り知れないほど巨大な身体に変化し、大地を超越し、バリの供儀を無効にした、杖と鹿皮を持つ小柄なブラフマチャリンが、私たちを浄化してくださいますように。

— ヴァラハ・プラーナ（翻訳者不明、1960年）、第1部、第15章、第14節

ヴァラハ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説は上記のように簡潔にしか触れられていないようです。その他の詳細は以下の通りです。

ヴァーユ・プラーナ

ヴァーユ参考文献 注記
パート1: 50.41 (バリ市), 55.3, 55.7; [ 184 ]パート2: 5.133, 35.73, 35.77, 36.74-85, 37.26-32, 38.21-22, 46.29 (バリ島への奉納); [ 185 ]

ヴァーマナの3番目の化身は、第7トレータ・ユガに起こりました。当時、3つの世界はすべてダイティヤ族に侵略され、バリ族によって支配されていました…縁起の良い機会にバラモンの姿をとった彼は、バリ族に願いました。「王よ、あなたは3つの世界の主です。すべてはあなたの中にあります。私に3歩（の空間）を与えてください」。 「与えましょう」とヴィローカナの息子であるバリ王は約束しました。彼がヴァーマナ（小人）であることを知ったバリ王は、非常に喜びました。しかし、素晴らしいバラモンたちよ、ヴァーマナ王は3歩で地球、天、空、宇宙全体を測ったのです。

— ヴァーユ・プラーナ（翻訳者不明、1960年）、第2部、第36章、第74-76節

ヴァーユ・プラーナでは、ヴァーマナの伝説が第二部（36.74-85）で簡潔に語られており、その抜粋を上記に引用しました。この伝説は（他の多くの伝説と比較して）簡略化されており、ヴァーマナがアスラから三界を取り戻した後、「彼はアスラたちとその息子や孫たちを冥界の底へと追いやった。ナムチ、サンバラ、プラフラーダもその中にいた。残忍なダナヴァ兄弟は殺された」とされています。バリもまた、「親族、友人、そして信奉者たちと共に、大きな輪縄で縛られた」とされています。

ヴァーマナ以前のヴィシュヌの二度の化身は、ヴァラハとナラシンハとされています。注目すべきは、一般的に挙げられる化身とは異なり、4番目（第10トレータ・ユガ）はダッタトレーヤ、5番目（第15トレータ・ユガ）はマンダトリ、6番目（第19トレータ・ユガ）はパラシュラーマ、7番目（第24トレータ・ユガ）はラーマです。ラーマに続く他の化身については、ここでは挙げていません。その他の詳細は以下の通りです。

  • バリの息子たちは「この地上に4つのカーストの規律を確立した」（第2部：37.26-32）
  • バリには2つの異なるバリがあります。1つ目はインドラのライバルであるマハーバリで、ヴィシュヌ/ヴァーマナによって3段階のステップで征服されました。2つ目は「東インドの別の王で、子供がいなかったためディルガタマスに子孫を求めた」（第2部37、脚注1、796ページ）。匿名の翻訳者は、ヴァーユ・プラーンが第37章でこの2つのバリを混同しているように見えると指摘しています（つまり、マハーバリは子供がいなかったわけではないということです）。
  • 「かつてバリであったヴィローカナの息子は、彼らの[神々 ]インドラになるだろう」と述べられています（第2部：38.21-22）
  • バリの息子チャクラヴァルマは、マハーバーラタの主要な悪役の一人であるカーンとして転生すると述べられています（第2部：7.32）。

ヴィシュヌ・プラーナ

ヴィシュヌ参考文献 注記
第1巻: 9; [ 186 ]第2巻: --;第3巻: 1; [ 187 ]第4巻: --;第5巻: 5; [ 188 ]第6巻: --;

世界の主であり神々の神であるジャナルダナが（様々な姿で）人類の間に降臨するのと同様に、彼の補佐神であるシュリも降臨する。したがって、ハリがアディティの息子である小人として生まれたとき、ラクシュミは蓮華から（パドマまたはカマラとして）現れた。彼がブリグ（またはパラシュラム）の血統であるラムとして生まれたとき、彼女はダラニであった。彼がラガヴァ（ラーマチャンドラ）であったとき、彼女はシータであった。そして彼がクリシュナであったとき、彼女はルクミニとなった。ヴィシュヌの他の降臨においても、彼女は彼の仲間である。彼が天の姿をとる場合、彼女は神聖なものとして現れ、死すべき人間である場合、彼女も死すべき人間となり、ヴィシュヌが着けたいと思うどんな性格にも喜んで自らを変容させる。

— ヴィシュヌ・プラーナ（ HHウィルソン訳、1840年）、第3巻第1章

ヴァーマナの伝説はヴィシュヌ・プラーナに簡単にしか触れられていないようです。翻訳者HHウィルソンの注釈によると、「より詳しいことはバガヴァタ・プラーナ、クルマ、マツヤ、そしてヴァーマナ・プラーナに記されている」とのことです。[ 187 ] [ 189 ]しかし、上記の引用では、ヴァーマナには永遠の配偶者ラクシュミの化身であるパドマあるいはカマラという妻がいたと述べられています。他に妻について言及されているのはバガヴァタ・プラーナのみで、その名はキルティ（「名声」の意、上記参照）でした。

サンガム文学

タミル・サンガム文学のいくつかの文献、例えば『ムライッパトゥ』や『ペルンパーナールッパタイ』には、ヴィシュヌの化身であるヴァーマナがトリヴィクラマと呼ばれ、地球を横断した行為について言及されている。[ 190 ] [ 191 ]

フェスティバル

バリパダミ

バリパディヤミまたはバリプラティパダは、ディワリの5日間に行われる古代の祭りで、バリ・ヴァーマナの伝説を記念するものです。[ 192 ]この伝説は献身、善意、寛大さを意味します。[ 193 ]

オナム

オーナム期間中のプーカラム内のトリッカカラ アパン オナタパン アイドル (ヴァマナの化身のアニコン)

ヴァーマナ伝説のあるバージョンでは、マハバリがヴィシュヌの3番目のステップのために自らを捧げたのは、マハバリの献身的な行為でした。[ 194 ]ヴィシュヌは彼に恩恵を与えました。マハバリは毎年一度、かつて統治していた土地と人々を再び訪れることを決意しました。この再訪は、ヴィシュヌとの約束を守り抜いた彼の高潔な統治と謙虚さを思い起こさせるものとして、オナム祭の祭りを象徴しています。[ 194 ]

この伝説のより簡略化された形、つまりマハーバリを除いた形は、リグ・ヴェーダとヴェーダ文献『シャタパタ・ブラフマナ』に見られ、太陽神がヴィシュヌの力を持つと描写されています。この物語は時を経て発展したと考えられ、部分的には寓話的な要素を含んでいます。バリはモンスーン期の豊作に対する感謝の捧げ物の比喩であり、ヴィシュヌはオナム祭に先立つケーララの太陽と夏の比喩です。[ 195 ]マハーバリの物語はケーララ州のオナム祭にとって重要ですが、同様のマハーバリ伝説はウッタル・プラデーシュ州のバリア、同じく同州のバワン、グジャラート州のバルーチ、マハラシュトラ州のマハバレーシュワールにも重要なものとして残っています。この物語が重要なのは、マハーバリの統治が終わったからではなく、すべての悲しみを克服する美徳と自己理解を除いて、個人、統治者、そして何物も永遠には続かないという、出来事の周期的な性質に対するヒンズー教の信仰を強調しているからである。[ 196 ] [ 195 ]

図像学

ヴァーマナの図像は地域によって異なります。[ 197 ]一般的には3つの図像が用いられ、1つは左足を膝より上に、2つ目は足をへそより上に、3つ目は額より上に上げています。これらの図像はそれぞれ、冥界、地上、天界の3つの世界を象徴しており、ヴァーマナはトリヴィクラマ（三界）として覆われています。[ 198 ]

寺院

ケーララ州のトリッカカラ寺院

ヴァーマナの図像や像は、多くのヴィシュヌ派寺院に見られます。ヴァーマナ寺院には以下のようなものがあります。

参照

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