トリニティ・ユナイテッド・キリスト教会

トリニティ・ユナイテッド・キリスト教会
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トリニティ・ユナイテッド・キリスト教会
国私たち
宗派キリスト教連合教会
メンバーシップ8,500以上
歴史
設立1961年12月3日 （1961年12月3日）

トリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストは、8,500人以上の信者を擁する、主にアフリカ系アメリカ人から なる大規模教会です。シカゴ南部のワシントンハイツ地区に位置しています。[ 1 ]トリニティ・ユナイテッド・チャーチ・オブ・クライストは、主に白人からなるキリスト教宗派で、会衆派教会にルーツを持ち、歴史的には初期のアメリカ清教から派生したものです。[ 2 ]

教会の初期の歴史は、アメリカの公民権運動、それに続くマーティン・ルーサー・キング・ジュニアの暗殺、そしてキング牧師の死後、キング牧師の跡を継ぐ者をめぐる激しい競争によって公民権運動が巻き込まれた激動の時代と重なっていた。この激動の時代に、過激な黒人イスラム教団体がシカゴに拠点を置き始め、トリニティ教会は黒人神学を通してキリスト教を再文脈化することで、黒人でありながらキリスト教徒であることは不可能だと説く過激な黒人イスラム教指導者の影響に対抗しようとした。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

2008年初頭、大統領選挙報道の一環として、報道機関や政治評論家らはトリニティ教会を全国的に注目させた。同教会の長年の元牧師ジェレマイア・ライトの説教の物議を醸す抜粋が放送され、民主党大統領候補バラク・オバマとライトおよび同教会との牧会的関係を強調したためである。オバマは「より完全な連合」と題した演説でこれに対し、当時の一般的な政治的批判をかなり和らげ、批判に対処した。[ 6 ] 2008年5月31日、オバマはライト[ 7 ] と訪問司祭マイケル・プレガー[ 8 ] の発言を理由に同教会とのつながりを断絶した。

トリニティは現在では恵まれない人々を支援する国内外の社会貢献プログラムでよく知られていますが、設立当初はそのような活動は使命に含まれていませんでした。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

背景と歴史

社会的および宗教的背景

1910年から1940年にかけてのアフリカ系アメリカ人大移動の時代における黒人と白人の移住パターンは、トリニティが設立された社会背景において重要な役割を果たしています。また、過激な黒人ナショナリズムと黒人イスラム教が、シカゴの黒人、そして全米の黒人の間でキリスト教の影響力に脅威を与えていたことも、トリニティの重要な一因です。これらの運動がシカゴの黒人の間で広まるにつれ、トリニティは黒人の関心をキリスト教へと呼び戻そうと努めました。

1910年から1940年代

1910年頃から、数千人もの黒人が南部から北へと移住し、アフリカ系アメリカ人の大移動が起こりました。その多くがシカゴの南側に定住しました。彼らは到着時に、南部で信仰していたキリスト教の形態を持ち込みました。アメリカの他の地域と同様に、当時のシカゴの黒人たちは、生活のあらゆる面で深刻な差別に直面していました。

1930年代初頭、ネーション・オブ・イスラムの指導者イライジャ・ムハンマドは、その騒動の渦中にあった宗教の本部をデトロイトからシカゴへ移転した。聖書とコーランの要素を融合させ、イライジャ・ムハンマドはアフリカ人が地球上で最初に誕生し、最も重要な民族であると説いた。彼は、アフリカ系アメリカ人が完全に正当性を証明され、様々な抑圧から解放され、自らの地理的領域において完全な自由を獲得する時が来ると予言した。しかし、この現実を実現するためには、黒人はすべての白人から根本的に分離する必要があるとイライジャ・ムハンマドは説いた。さらに、黒人は道徳的な生活を送る必要があると彼は主張した。

1940年代までには、ネーション・オブ・イスラムの過激なメッセージはシカゴの黒人数千人を惹きつけ、その多くは先祖がシカゴ北部にもたらしたキリスト教の一形態から改宗した人々であった（様々な形態の議論については、以下の「比較的観点からの三位一体」を参照）。 [ 9 ]

1950年代から1960年代

トリニティのもう一つの文脈的背景は、1950年代から1960年代にかけてシカゴで発生した移住パターンである。当時、中流階級の白人が都市部を離れ、周辺の郊外へと移住し始めた。シカゴ南部の白人が大量に郊外へ移住するにつれ、シカゴ南部の「ブラックベルト」から上昇志向のある黒人が流入し、一方で上昇志向のない黒人は南部に留まった。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]

一方、1960年までに、ネーション・オブ・イスラムの全国スポークスマンであるマルコムXは、シカゴで「ミスター・ムハンマド・スピークス」を創刊し、ネーション・オブ・イスラムのメッセージの継続的な普及に貢献しました。この新聞は60万部以上の発行部数を達成し、当時のアメリカで最も著名な黒人向け新聞の一つとなりました。この頃には、ネーション・オブ・イスラムのイデオロギーはシカゴの黒人の間でかなり大きな影響力を持っていました。[ 9 ] [ 13 ] [ 14 ]

創設

トリニティは、上記のような社会的背景の中で誕生しました。

1961年から1966年：ケネス・B・スミスの指揮下

1961年12月3日、シカゴの小学校で12世帯の中流階級の黒人家族が礼拝に集まった。そのほとんどは、アフリカ系アメリカ人の大移動の際にシカゴへ移住した移民の子孫である。白人の郊外への移住が進む以前、黒人がシカゴの中流階級の環境に移り住むことは、人種隔離された住宅形態と住宅所有における差別（人種的誘導も参照）のために極めて困難だった。12月3日の集会当時、シカゴのハルステッド通りは「カラーライン」を示していた。[ 10 ] [ 11 ] [ 15 ]

補足：1960年代のトリニティ教会における会衆派教会の礼拝

19世紀後半、アメリカ宣教協会を通して活動する会衆派教会の宣教師たちは、米国南部と北部に数多くの黒人大学を設立した。[ 16 ] 彼らは、教育を受けた黒人は歌と説教の際の感情表現を控えるべきであると主張した。この習慣は1960年代の大半を通じて広く続き、黒人会衆派教会に引き継がれた。米国合衆国教会（UCC）内のAMA由来の教会の中には、今日でもより抑制された典礼を使用しているところもある。[ 17 ] 1960年代のトリニティ教会での礼拝は、会衆派教会の標準的な礼拝順序に従っていた。すなわち、祈り、続いて典礼と『巡礼者賛美歌』からの賛美歌、続いてよく構成された説教、最後に祝福があり、時間は合計1時間に限られていた。[ 18 ]叫んだり、手を振ったり、感情を表に出したりすることはなかった。トリニティ教会の黒人牧師の一人は説教壇から「私たちの礼拝では『ニガー主義』は一切行いません」と述べた。[ 19 ]

トリニティ教会の初代牧師、ケネス・B・スミスは、 1957年に設立された合同キリスト教会シカゴ会衆派キリスト教協会から、教派をシカゴ南部へと拡大する任務を託されました。シカゴ南部では、黒人がシカゴ南部の「ブラックベルト」から、白人が郊外へと移り住んだばかりの南部の都市部へと移住し始めていました。協会が表明したビジョンは、中流階級の黒人のための教会を設立し、後に郊外の白人の会衆と合併し、白人と黒人の共同牧師を置くというものでした。言い換えれば、明確に統合主義的な目標でした。[ 20 ] 20世紀初頭、サウスサイドの古い地区の北方に、グッド・シェパード教会とパーク・マナー教会という2つの成功したアフリカ系アメリカ人会衆派教会が設立されていました。そのため、教会幹部はトリニティ教会もこれらの教会の発展に倣うことを期待していたのでしょう。スミスはパーク・マナーの副牧師からこの新しい教会に赴任しました。

このビジョンは当時としては大胆なもので、シカゴ内外の他の黒人コミュニティも同様のビジョンを掲げていましたが、同時に、トリニティの地位向上を目指す黒人たちの間に不安を生みました。シカゴでは、人種差別を理由に家を焼かれた黒人もいたからです。さらに、このビジョンは、依然として地位向上の道を歩めていない多くの黒人、つまりサウスサイドに留まっている黒人、ハルステッド通りの反対側の団地に住む黒人、そして「正しい黒人」とみなされなかったために協会のビジョンに含まれない黒人たちへの配慮が欠けていました。

かなり後になって、合同キリスト教会初のアフリカ系アメリカ人牧師であるW・スターリング・ケアリー牧師は、協会の無関心についてより詳細に論じた。ケアリー牧師は「歴史的に、協会は黒人コミュニティ内で『潜在能力の高い』教会を探し出すことに特別な努力を払ってきた」と記しており、それはピューリタンの強い伝統を持つシカゴ会衆派キリスト教協会の礼拝の形態や機能に文化的に同化することを望む黒人集団であると理解されていた。アメリカの宗教史家ジュリア・スペラーは、「この人種的現実が、シカゴ南部にトリニティ教会を設立するきっかけとなった」と要約している。[ 20 ] [ 21 ]

教会のビジョンがまだ成熟段階にあったため、スミスは牧師として留まり、成長を続ける信徒たちを導き、2つの点に注目した。第一に、教会が白人宗派に属していることで、彼の信徒たちは、アメリカ主流の宗教的伝統の中で一体感と目的意識を持てたということ（米国キリスト教連合の起源を参照）。第二に、信徒たちの運動が起こり始めると、信徒たちはその宗派の正義と平等への取り組みに共感を覚え始めた。スミスは、1965年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師が率いたモンゴメリーからセルマへの行進がその運動を活気づけた出来事だと指摘し、信徒たちが南部の黒人たちとの象徴的な連帯を示すためにピケプラを作り、シカゴ地域の行進に参加したことを指摘した。しかし、スペラーは、会衆が南部の黒人の投票権について懸念していることは、「シカゴのアフリカ系アメリカ人の間での教会の成長に関する協会の立場、つまり中流階級の教会だけを支援するという彼らの明らかな盲点とは全く対照的であった」と指摘している。[ 22 ]

教会のこの時代は、白人会衆との合併計画が頓挫したことで最高潮に達した。ジェイソン・バイアシー（クリスチャン・センチュリー誌編集者）が指摘するように、「当時、白人は統合にあまり関心がなかった」のだ。黒人会衆は1966年に最初の教会堂に移転した。200席のこの教会は、人種差別の境界線の東側、シカゴ南部で成長を続ける中流階級の黒人コミュニティの中に位置していた。一方、協会は教会に対し、中流階級の黒人への奉仕に重点を置くよう働きかけ続けた。[ 19 ] [ 23 ] [ 24 ]

トリニティを去った後、スミスはグッド・シェパード教会の牧師とシカゴ神学校の学長になった。

1966年から1971年：ウィリー・J・ジャマーソンの指揮下

補足： 1968年のシカゴにおける人種観

マーティン・ルーサー・キング・ジュニア牧師の暗殺後、私たち家族は人種的変化が進むシカゴのコミュニティに移り住みました。そこでは、人種差別の痕跡が文字通り私たちの前に立ちはだかっていました。人種差別は、保険のレッドライン、略奪的な融資慣行、そして宗教当局による人種隔離の維持といった形で現れていました。地元の活動家であるカトリックの司祭は、「ニガー」はアッシュランド通りを渡ってはならないと宣言しました。この破滅と精神的な希望の経験から、黒人解放神学が生まれました。人種差別と不正義の非合理性が、現代社会の生活に焦点を当てたアフリカ系アメリカ人神学の根源となりました。アフリカ系アメリカ人の政治的、社会的、経済的現実は宗教的経験と融合し、精神的かつ社会的なメッセージを通して、人全体に語りかけます。—ラリー・ピケンズ[ 25 ]

トリニティ教会の2人目の牧師は、それから間もなく、公民権運動が最高潮に達した頃に着任した。テネシー州ナッシュビルのハワード会衆派教会（UCC 、アメリカ宣教協会によって設立された教会）出身のウィリー・J・ジャマーソン牧師は、「苦しむ者を慰め、安楽な境遇にある者を苦しめたいという願望」を持ち込んだが、彼自身の言葉を借りれば、「司祭よりも預言者の役割に惹かれていたのかもしれない」とのことだ。しかし、ジャマーソンは結局、預言者として苦しめるよりも、司祭として慰めることに注力する方が多かった。ジャマーソンが振り返るように、教会は会員数減少を続け、それは彼が教会の主要な目的として、会員たちの中流階級の会衆主義を肯定し続けることを挙げたことによる視野の狭窄が原因だった。スペラーによれば、この基礎的な焦点は、1968年にマーティン・ルーサー・キング・ジュニアが暗殺されたときに再び大きな亀裂を経験し、その後、トリニティのもう一つの文脈的背景である黒人コミュニティに多くの変化をもたらしました。[ 24 ]

スペラーは次のように説明している。「公民権運動が人種間の真の統合と調和の時代を先導できなかったことは、多くのアフリカ系アメリカ人にとって、別の目的と帰属意識の経験を求めるきっかけとなった。」 [ 24 ] この模索と並行して、トリニティ教会の信徒たちの間に小さな亀裂が生じ始めた。これは、当時アメリカの黒人が多数を占める他の教会でも起こっていたことだった。キング牧師の暗殺をきっかけに公民権運動の影響力が弱まり始めると、ブラックパワー運動がその空白を埋めようと躍起になり、トリニティ教会の数名を含む一部の黒人は、この運動が自分たちの人生と宗教体験に与えた正当性に惹かれていった。しかし、トリニティ教会の大半を含む他の黒人は、漸進主義の戦略こそが、人種に関わらず功績を称えるアメリカを最終的に実現するだろうと感じていた。スペラーによれば、トリニティ教会の信徒の大多数は漸進主義の考えを支持し、「会衆派の伝統を頑固に守り、アメリカのプロテスタントとのつながりと黒人の『中流階級』の生活様式に目的を見出していた」という。[ 5 ]

しかし、1972年までにトリニティの会員数はピーク時の341人（1968～69年）から259人（おそらくそのうち100人程度が現役）にまで減少し[ 26 ] 、その原因は誰にも特定できませんでした。ジャマーソンは間もなく辞職し、教師の職に就きました。そのため、トリニティは閉鎖の危機に直面しました [ 27 ] 。

1971年から1972年：ルーベン・A・シアーズ2世の下で

教会は代わりにルーベン・A・シアーズ2世牧師を臨時牧師として迎えることを選んだ。[ 28 ] スペラーによると、シアーズ牧師のトリニティでの短い在任期間は、教会の目的意識における重要な転換点となった。シアーズ牧師はトリニティに残っていた指導者たちと共に、トリニティの会員数の劇的な減少の原因を解明し、解決策を模索した。当時のトリニティの主要信徒指導者であるヴァルマー・E・ジョーダンが語ったように、少数の中核指導者たちは「長年、我々は主流派教派の中流階級の教会であることを誇りにしてきたが、突然、黒人社会内の価値観が変化してしまった。統合と同化への願望は、黒人の誇りと分離への願望に取って代わられた」という結論に至った。[ 27 ] バイアシーは、シカゴが長年にわたり、ネーション・オブ・イスラムやブラック・ヘブライ・イスラエライツといった過激な黒人宗教団体の組織化の中心地となってきたことを指摘し、詳細を補足している。これらの団体は「黒人」と「キリスト教徒」という言葉は矛盾していると強く主張していた。その結果、多くの黒人がキリスト教を離れることになった。[ 19 ]

トリニティの指導者たちは、会員数減少の理由を突き止めた。教会として、トリニティは自らの在り方とその使命に対する見方を「転換」する必要があった。教会の内外を問わず、黒人たちにキリスト教は決して白人だけの宗教ではないことを知らせる必要があったのだ。この変化のきっかけとして、シアーズは「恥ずかしげもなく黒人、そしておごらずにキリスト教徒」というモットーを作った。 [ 11 ] [ 29 ]このモットーを文脈的に解釈すると、自身も黒人であるスペラーは、黒人であることへの恥は「アメリカにおける黒人の経験の一部」であり、黒人は歴史的に様々な対処戦略や行動の背後にその恥を隠してきたと述べている。[ 30 ]宗教史の名誉教授であるマーティン・E・マーティはさらに、「トリニティにとって、『恥ずかしげもなく黒人』であることは『反白人』であることを意味しない」と説明している。 「『恥ずかしがらずに』という概念を考えてみてください。そこには『恥』という言葉が隠されています。」マーティによれば、この考えの根底にあるのは、「『恥』、『恥じ入ること』、『恥じ入ること』は、社会と教会における奴隷制と人種隔離の衰弱させる遺産であるという診断です。」マーティはまた、この発言に含まれるアフロセントリズムは、「シナゴーグが『ユダヤ中心』であるべきだとか、シカゴのアイルランド系教区が『ケルト中心』であるべきだといった主張よりも不快であってはならない」と説明しています。[ 31 ]スペラーは、このモットーは「[三位一体論者]が誰であるかだけでなく、彼らが誰のものであるかを思い出させるものとして残っており、意味と帰属意識の両方を強調し続けている」と述べています。[ 19 ] [ 29 ]

シアーズの新しいモットーに加えて、ジョーダンは教会の新しいビジョンをまとめた 新しいミッションステートメントを作成しました。

精神的な支え、安心感、インスピレーションの源です。私たちの精神的・社会的プロセスに参加する人々が、地域社会や世界において神と教会の道具として奉仕するという決意を強め、私たちの文化の中で人々の非人間化につながり、心理的奴隷状態を永続させる傾向のあるものに立ち向かい、変革し、排除します。

トリニティ教会は成長を導く新しい牧師を探していたため、各応募者にミッションステートメントを渡しました。[ 32 ]

1972年から2008年初頭まで：ジェレマイア・ライトの指揮下

フィラデルフィア・バプテスト教会で長年牧師を務めたジェレマイア・ライトは、 1971年12月31日にトリニティ教会の牧師選考面接を受けた。ジョーダンの記憶によると、ライトは教会の新しい使命宣言に強い関心と先見の明を示しており、「黒人闘争における黒人教会の役割をどのように考えていますか？」という質問に対するライトの答えは、彼がトリニティ教会の唯一の候補者であることを示したという。教会はライトの学歴にも感銘を受けていた。ライトは英文学と神学の大学院学位を取得し、宗教史の博士号取得を目指していた。そのため、彼はすぐに新牧師として承認された。[ 33 ]

背景と課題

スペラーは、ライトがトリニティに着任した時期が米国黒人意識革命（南アフリカ黒人意識運動も参照）の絶頂期と一致していたことを指摘し、さらにライトはこの人種差別的な状況がトリニティにもたらす課題を痛感していたと主張している。[ 15 ] [ 34 ]ベイアシーが指摘するように、ライトは大学院時代、キリスト教は本質的に人種差別的で白人だけのものだと主張して黒人をキリスト教から引き離していた過激な黒人イスラム教団体と激しく議論していた。[ 19 ] ライトが教会自体が置かれていると認識した新しい文脈と時代に合わせてキリスト教のメッセージを再文脈化するために、ライトはブラックパワーのメッセージの肯定的な要素を取り入れる必要があると予想していたと著者は主張している。ブラックパワーのメッセージの分離と黒人優位の哲学を拒絶する一方で、より大きなキリスト教神学運動が形成されつつあった。その証拠として、1967年11月に全米黒人教会員委員会がニューヨークタイムズに出した「ブラックパワー」と題する一面広告や、 1969年にジェームズ・H・コーンが出版した『黒人神学とブラックパワー』がある。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]

青少年合唱団

最初の変化は1972年後半、トリニティ教会の青年たちが教会におけるより大きな役割を求めて働きかけた時に起こりました。青年たちが招いた新しい聖歌隊指揮者のもと、彼らは初めてゴスペル音楽（アーバン・コンテンポラリー・ゴスペルも参照）を用いた音楽的な礼拝を導き、劇的な視覚的小道具も取り入れました。スペラーが述べているように、青年聖歌隊は「トリニティ教会に新たな時代をもたらし、彼らの音楽を通して、黒人の恥という不純物を燃やし尽くし、自己愛という洗練された宝石を明らかにする炎を灯した」のです。しかし、コール・アンド・レスポンスが増加し、ピルグリム賛美歌がもはや好まれなくなったため、ライトが「変化への恐れ、つまり礼拝スタイルの変化だけでなく、さらに重要なのは、私たちの教会に入会を望む会員の種類の変化への恐れ」と表現した理由で、トリニティ教会の信徒の一部が教会を去りました。[ 38 ] [ 39 ]

社会的な向上から神意識へ

ライトは約30年後、この時期について哲学的にこう述べている。「貧しい人々の間で証しをし、貧しい人々への奉仕を行うことは一つのことだが、貧しい人々を教会員とすることは全く別のことだ」。ライトはさらにこう説明した。「貧しい黒人を平等に食卓に着かせることができなければ、宣教活動を行っていることになる」。「貧しい黒人を平等に食卓に着かせることは、黒人神学について真剣に語り、実践していることを意味する」。[ 40 ]スペラーが説明するように、トリニティの信徒たちは「教会を自分たちの社会的地位を高め、正当化する場所と捉える考え方から、霊的形成の場と捉える考え方へと徐々に移行し始めた」。つまり、トリニティは以前の「中流階級」を重視する教会の目的から、神と貧しい人々への献身をより重視する教会へと、より完全に移行し始めたのである。[ 41 ]

神は私たちに微笑みかけ、私たちを神の民として解放してくださいました。固定観念や同化の障壁に縛られず、解放のための闘争に加わることへの恐怖に縛られず、過去の烙印、敗北、あるいは勝利に縛られず。神は私たちを世界の教会、つまり神の子として解放してくださいました！黒人であり、キリスト教徒であり、神の似姿に創造され、神の名によって呼ばれていることを誇りに思うのです。

スペラーは、この声明はトリニティが「同化と恐怖から解放と勇気へ」の旅をしてきたことを示していると主張し、表現された自由は、文化的アイデンティティの問題としての黒人であることの自由（民族的アイデンティティも参照）と、目的と神への帰属の問題としてのキリスト教徒であることの自由に関係していると主張している。（原文のまま）[ 42 ]

1972年から2008年初頭まで、ジェレミア・ライト牧師がトリニティUCCの牧師を務めた。[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ] 2008年2月、ライト牧師は引退し、オーティス・モス3世牧師がトリニティの牧師に就任した。[ 1 ] [ 46 ] [ 47 ]

ライトとトリニティを強調した重要な現代のメディア記事の中には、シェリー・ジョーンズのドキュメンタリー「Keeping the Faith」の中で特派員ロジャー・ウィルキンスが取り上げたものがあり、これは1987年6月16日にPBSシリーズ「Frontline with Judy Woodruff」で放送された。[ 48 ]

2008年以降：オーティス・モス3世牧師の指導の下

オーティス・モス3世牧師は、 2008年からトリニティ教会の主任牧師を務めています。彼はモアハウス大学、イェール大学神学校、シカゴ神学校を卒業しています。彼の父であるオーティス・モス2世牧師も、彼の前任者である著名な説教者でした。

モス牧師の説教は教会のウェブサイトを通じてオンラインでビデオライブ配信されており、一部の説教はYouTubeでも視聴できる。

教会の日曜礼拝の毎週の放送は、 TV One [ 49 ]で毎週日曜日午前7時30分（東部標準時）に 全米で放送されている。

比較的観点から見た三位一体

バイアシーは、「アフリカ系アメリカ人は、この地（アメリカ）に到着して以来、明確に黒人的形態のキリスト教を生み出してきた」と述べ、「これらの形態の重要性は、少なくとも2世代にわたって主流の神学校や教会で認識されてきた」と断言する。 [ 19 ] スペラーは、黒人教会が歴史的に学者によって分類されてきた主要な解釈枠組みと、それ以後のいくつかの枠組みについて論じている。彼女は、トリニティ教会を黒人教会、そしてすべてのキリスト教教会のより広い理解の中に位置づけ、いくつかの枠組みの中でトリニティ教会が歩んできた歴史を辿り、同時にトリニティ教会が現在も抱える数々の苦闘についても論じている。[ 50 ]バイアシーは、トリニティ教会は黒人教会の主流の中にしっかりと位置づけられており、主流のプロテスタント界においては、その規模と影響力においてのみ注目すべき存在であると主張する。[ 19 ]

スペラーは、特に 1960 年代以前の学術文献で主流であった黒人教会の解釈モデルをいくつか要約しています。

同化モデル

同化モデルに当てはまると説明されてきた黒人教会は、主に中流階級の黒人で構成され、人種統合社会を志向し、それを実現するために自らの民族的アイデンティティを断ち切ることをいとわない人々であり、白人が黒人に時折与えるステレオタイプ的なレッテルを避けるためでもある。このモデルは、「黒人の公共の利益のために黒人教会を消滅させる」と表現されてきた。[ 51 ]

分離モデル

孤立モデルは、主に下層階級の黒人から構成され、人種間の社会統合に関して中流階級の黒人のような楽観主義を持たない黒人教会に当てはめられる。このモデルに属するとされる教会は、「あの世」を強調し、「この世」における社会活動を軽視する神学を信奉している。[ 51 ]

補償モデル

代償モデルとは、黒人教会の信者が支配的な社会ではしばしば得られない受容、評価、そして称賛を得ることを目的としたモデルである。信者のモチベーションは、個人的なエンパワーメントと承認を得られるという約束から生まれる。つまり、信者は仲間から成功を認められることで、自尊心の向上という「代償」を得るのである。[ 51 ]

民族共同体預言モデル

スペラーは、1970年代のネルソンとネルソンの研究を踏まえ、上記の3つのモデルが黒人教会を能動的なモードではなく受動的なモードに位置付けていることを指摘している。ネルソンとネルソンは、従来の解釈モデルが1960年代に出現した黒人教会を正確に描写していないことに問題を感じ、不満を抱き、4つ目のモデルである「民族共同体預言的モデル」を開発した。このように分類された黒人教会は、黒人の誇りと力に対する高い意識から、経済的および政治的な不正に対して声を上げ、行動を起こした黒人によって特徴づけられた教会である。[ 51 ]

弁証法的モデル

三位一体論におけるスペラーの議論の中で、スペラーは、デューク大学の社会学者C・エリック・リンカーンが特定の黒人教会を説明するために考案した、黒人教会の新たなモデルである「弁証法的モデル」を提唱している。黒人教会が固定観念に陥りやすく、社会変革の担い手として見なされることを阻んでいた以前のモデルを修正するものとして、リンカーンとマミヤはこのモデルを「司祭と預言者、この世とこの世、普遍主義と個別主義、共同体主義と私主義、カリスマ主義と官僚主義、抵抗と順応」といった「弁証法的緊張」の中に位置づけていると述べている。 [ 52 ]スペラーはさらに、この弁証法的モデルはデュボイスの「二重意識」の概念に反映されていると主張している。[ 53 ]デュボイスはこの二分法を次のように説明した 。

アメリカ黒人の歴史は、この闘争の歴史である。自意識を持った男らしさを獲得し、二重の自己をより良く、より真実の自己へと融合させたいという切望である。この融合において、黒人はどちらの古い自己も失われることを望まない。彼はアメリカをアフリカ化したいとは思わない。アメリカには世界とアフリカに教えるべきことがあまりにも多くあるからだ。彼は黒人の血を白人アメリカ主義の洪水で漂白したいとも思わない。なぜなら、黒人の血にはまだ世界へのメッセージがあると信じているからだ。彼はただ、仲間から罵倒されたり唾を吐きかけられたりすることなく、また自己啓発の機会を失うことなく、黒人でありながらアメリカ人でもあることを可能にしたいだけなのだ。[ 54 ]

トリニティの進化

スペラーは、トリニティ教会はその歴史において、スミスとジェマーソンによる同化モデルから、シアーズとライト初期の代償モデル、そしてライトによる民族共同体・預言モデルへと進化し、さらにライトによる弁証法的モデルへと移行してきたと主張する。しかしながら、彼女は、教会はリンカーンとマミヤが述べた弁証法的両極性（上記の「弁証法的モデル」参照）のバランスを取るために、程度の差はあれ苦闘し続けており、教会の最大の課題は「黒人であることとキリスト教徒であることの間の緊張を調停すること」である、と述べている。（原文のまま）[ 18 ]

参照

参考文献

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  21. ^ルーフ、ウェイド・クラーク、「アメリカの都市における人種と居住地」、アメリカ政治社会科学アカデミー紀要、第441巻（1979年1月）、6-7ページ。
  22. ^スペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、  76～ 77頁。ISBN 0-8298-1522-8。
  23. ^スペラーによれば、この基礎的な焦点はスミスの辞任と不可解な会員数の大幅な減少後に崩れ始めたという。
  24. ^ a b cスペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、p. 78、ISBN 0-8298-1522-8。
  25. ^ピケンズ、ラリー. 「黒人教会の内幕」ユナイテッド・メソジスト・ニュース・サービス、2008年4月4日。[オンラインで入手可能。http ://religionblog.dallasnews.com/archives/2008/04/a-umc-pastor-speaks-up-for-jer.html ]
  26. ^キリスト教合同教会年鑑、1968-72
  27. ^ a bスペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、p. 80、ISBN 0-8298-1522-8。
  28. ^シアーズ2世の名前の奨学金は、キリスト教連合教会の信者に引き続き提供されています。 [1]シアーズの息子、ルーベン・A・シアーズ3世は、以前に介入心臓専門医に なりました。 [2]。
  29. ^ a bスペラー、ジュリア・ミシェル著『恥ずかしげもなく黒人、そして堂々とキリスト教徒であること：ある教会における意義と帰属意識の探求』（博士論文）シカゴ大学、2ページ。
  30. ^スペラー、ジュリア・ミシェル. 『恥ずかしげもなく黒人、そして堂々とキリスト教徒であること：ある教会における意味と帰属意識の探求』（博士論文）シカゴ大学. pp.  20– 21.
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  32. ^スペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、  80～ 81頁。ISBN 0-8298-1522-8。
  33. ^スペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、ISBN 0-8298-1522-8。
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  40. ^ライト、ジェレミア、「黒人教会における黒人神学の実践」、リンダ・E・トーマス編（2004年）、 Living Stones in the Household of God、フォートレス・プレス、ミネアポリス、16-17ページ、 ISBN 0-8006-3627-9
  41. ^スペラー、ジュリア（2005年）『Walkin' the Talk: Keepin the Faith in Africentric Congregations』クリーブランド：ピルグリム・プレス、p. 83、ISBN 0-8298-1522-8。
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  53. ^リンカーン、C. エリックとローレンス H. マミヤ (1990)『アフリカ系アメリカ人の経験における黒人教会』、デューク大学出版局、ダーラム、p. 11。スペラー (1996) pp. 8–9 に引用。
  54. ^デュボイス. WEB「黒人の奮闘」アトランティック・マンスリー、80（1897年）、194-198ページ。オンラインで入手可能。

北緯41度43分19秒 西経87度38分03秒 / 北緯41.721928度、西経87.634227度 / 41.721928; -87.634227

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