北アメリカにおけるピューリタンの歴史

17 世紀初頭、数千人のイギリス人ピューリタンが北アメリカに定住し、そのほとんどがニューイングランドに集中していました。ピューリタンは熱心なイングランド国教会の信者で、イングランド国教会は改革が不十分でローマ カトリックの教義に根ざしすぎていると考え、王室の教会政策に反対していました。ほとんどのピューリタンは「非分離派ピューリタン」で、国教会が存在するべきだと考え、イングランド国教会とは異なる別の会衆の設立を支持しませんでした。これらは後に非国教徒と呼ばれるようになりました。ピューリタンのごく少数は「分離派ピューリタン」で、国教会ではなく、教義上は国教会と同様の地方教会の設立を主張しました。ピルグリムはニューイングランドのピューリタンのほとんどとは異なり、分離派のグループであり、 1620年にプリマス植民地を設立しました。ピューリタンは主にニューイングランドに向かいましたが、少数は大西洋沿岸の他のイギリス植民地にも向かいました。[ 1 ]

ピューリタンは、1629年のマサチューセッツ湾植民地、1635年のセイブルック植民地、1636年のコネチカット植民地、そして1638年のニューヘイブン植民地の設立において主導的な役割を果たしました。ロードアイランド植民地とプロビデンス植民地は、非正統的な宗教的見解のためにマサチューセッツから追放された入植者によって設立されました。ピューリタンは、 1691年にニューハンプシャーが王室植民地となる以前から活動していました。強力な勢力であったピューリタニズムは18世紀初頭に弱まり、1740年までにはるかに穏健な会衆派教会に取って代わられました。

背景（1533–1630）

ピューリタニズムは16世紀イングランドで生まれたプロテスタント運動であり、イングランド国教会に残るローマ・カトリックの教えや慣習をすべて排除・浄化することで、国教会を敬虔な社会に変えることを目指した。 [ 2 ]エリザベス1世の治世中、ピューリタンは国教会内で大部分容認されていた。ピューリタンと同様に、当時のイングランドのプロテスタントのほとんどはカルヴァン派の神学を採用しており、多くの司教や枢密院議員はピューリタンの目的に共感していた。ピューリタンと教会当局との間の主な論争点は、聖職者の祭服を着用したり、聖体拝領のためにひざまずいたり、洗礼の際に十字架の印を作ったりするなど、ピューリタンがカトリック的すぎると考えていた典礼儀式であった。[ 3 ]

ジェームズ1世の治世下、ほとんどのピューリタンはもはや教会改革の進展を待つことができず、イングランド国教会から離脱した。法律では教区礼拝への出席が義務付けられていたため、これらの分離主義者は刑事訴追の危険にさらされ、ヘンリー・バロウやジョン・グリーンウッドのように処刑された者もいた。迫害を逃れ、自由に礼拝を行うために、一部の分離主義者はオランダに移住した。しかし、ほとんどのピューリタンはイングランド国教会に留まった。[ 4 ]

チャールズ1世の治世下、カルヴァン派の教えは弱体化し、司教たちはピューリタンの見解に対する寛容さを失い、物議を醸す儀式の強制を強めるようになりました。ピューリタンの説教は統制され、一部の牧師は停職処分や解任処分を受けました。多くのピューリタンは、国外へ移住する以外に選択肢がないと結論づけるようになりました。[ 5 ]

アメリカへの移住（1620～1640年）

1620 年にプリマス植民地の設立に貢献したピルグリムのリーダーの 1 人、ウィリアム ブリュースター(c.1566-1644)の架空の絵。

1620年、ピルグリムとして知られる分離派の一団がニューイングランドに定住し、プリマス植民地を設立した。ピルグリムは、リチャード・クライフトン、ジョン・ロビンソン、ウィリアム・ブリュースターが率いるスクルービーの非合法な集会として始まった。この集会は迫害を受け、会員は投獄され、財産を没収された。さらなる迫害を恐れた一団はイングランドを離れ、オランダの都市ライデンに定住した。1620年、ロンドン会社から特許を取得した後、ピルグリムはメイフラワー号に乗ってニューイングランドに向けて出発し、プリマス・ロックに上陸した。[ 6 ] [ 7 ]ピルグリムはメイフラワー誓約を作成したことで記憶されている。これはピューリタンの政治理論に基づき、スクルービーの教会で彼らが交わした教会契約を模倣した社会契約である。[ 8 ]

初期のピューリタン指導者ロジャー・コナントは、 1626 年に入植者のグループを率いてマサチューセッツ州セーラムを創設しました。

プリマス植民地に移住したピルグリムのうち、ロバート・クッシュマンとエドワード・ウィンスローの二人は、ケープ・アンが入植地として収益性の高い場所だと考えました。そこで彼らはドーチェスター会社という会社を設立し、1622年にイギリスへ航海し、ロンドン会社から入植許可を得るための特許を取得しようとしました。彼らは成功し、シェフィールド特許（特許を付与したプリマス会社の一員、エドマンド・シェフィールド卿にちなんで名付けられました）を取得しました。この特許に基づき、ロジャー・コナントは後にグロスターと呼ばれるようになった地域の漁師集団を率いて1626年にセーラムを設立し、 1628年か1629年にジョン・エンデコットに交代して総督となりました。[ 9 ]

他のピューリタンたちはニューイングランドが宗教的な避難所となり得ると確信し、この事業はマサチューセッツ湾会社として再編されました。1629年3月、会社はチャールズ国王からマサチューセッツ湾植民地設立の勅許状を取得することに成功しました。1630年、ジョン・ウィンスロップ率いる大ピューリタン移民の最初の船が新世界に向けて出航しました。[ 10 ] [ 11 ]

ジョン・ウィンスロップ（1587/8-1649）、マサチューセッツ湾植民地の総督。 1630年に始まった大移動でピューリタンを率いた。

航海中、ウィンスロップは「キリスト教的慈愛の模範」と題する説教を行い、信者たちに、神との契約を交わし、神への忠誠心を維持すれば繁栄がもたらされると語った。こうして、彼らの新しい植民地は「丘の上の都市」となり、ヨーロッパ諸国にとって、正しく改革されたキリスト教国家のあるべき姿を示す模範となることを意味した。[ 12 ]

移住したピューリタンのほとんどはニューイングランド地域に定住しました。しかし、ピューリタンの大移動は比較的短期間で、非常に大規模なものでした。1629年のマサチューセッツ湾植民地の設立とともに本格的に始まり、1642年のイングランド内戦勃発とともに終結しました。この時、チャールズ1世は植民地への移民を事実上遮断しました。1634年12月、枢密院は移民を国教徒に限定しました。[ 13 ] 1629年から1643年にかけて、約2万1000人のピューリタンがニューイングランドに移住しました。

この移民は主に家族の脱出でした。1630年から1640年の間に、1万3000人以上の男女と子供たちがマサチューセッツへと航海しました。大移動の背景にある宗教的・政治的要因は、移民の人口構成に影響を与えました。バージニア植民地では経済的成功を求める若い男性グループが主流でしたが、ピューリタンの船には「普通の」人々、老若男女、家族や個人が満載でした。1630年代に船に乗船した移民のわずか4分の1が20代だったため、ニューイングランドの入植地では若者は少数派でした。新世界のピューリタン人口は、他の植民地よりもイギリス人の年齢層においてより多様な層に分布していました。これは、マサチューセッツ湾植民地が比較的正常な人口構成を維持していたことを意味します。バージニア植民地では、入植者の男女比は初期の数十年間で4:1、後期には少なくとも2:1となり、先住民女性との結婚はごくわずかでした。対照的に、新世界へ移住したピューリタン移民のほぼ半数は女性であり、ネイティブアメリカンとの混血はごくわずかでした。マサチューセッツ湾へ移住した家族の大半は、まだ生殖年齢に達していない両親を持つ、成長過程にある家族でした。彼女たちの継続的な出生率がニューイングランドの人口増加を可能にしました。移住した女性たちは、北アメリカにおけるピューリタン植民地の設立と維持において、重要な役割を果たしました。初期の植民地経済の成功は、ピューリタン家族のメンバーによって担われた労働力に大きく依存していました。

その他の目的地

17世紀、イングランド国教会の主張の強さと長老派教会、ピューリタンの様々なグループとの争いはイングランド全土に広がり、アイルランドから北アメリカへの英国長老派教会の移住（スコットランド・アイルランド人）だけでなく、イングランドで2番目に古い海外領土であるバミューダからの移住も促した。1775年までに約1万人のバミューダ人が移住した。そのほとんどはアメリカ植民地に渡り、特に南部各地に入植地を設立したり、それに貢献したりした。多くはバハマに移住した。そこでは、ウィリアム・セイルの指導の下、バミューダの独立ピューリタンの家族が1648年にエルーセラ島植民地を設立していた。[ 14 ]

1650年代、オリバー・クロムウェルの統治下で移民が再開されましたが、イングランドでの迫害から逃れる必要がなくなったため、移民の数はそれほど多くありませんでした。イングランド内戦中に一部のピューリタンがイングランドに戻りました。彼らは勝利した側であり、クロムウェルのピューリタン的な統治下に留まりました。[ 15 ]

新世界での生活

新世界におけるピューリタンの支配は18世紀初頭まで続いた。この時代は三つの段階に分けられる。ジョン・コットンとリチャード・マザー（1630–1662）の世代は建国から王政復古まで、事実上の独立とほぼ自律的な発展の時代であった。インクリーズ・マザー（1662–1689）の世代は王政復古と半ばの盟約から名誉革命まで、英国王室との闘争の時代であった。そしてコットン・マザー（1689–1728）の世代は、エドマンド・アンドロスの打倒（コットン・マザーもこれに関与した）とインクリーズ・マザーの仲介による新勅許状からコットン・マザーの死までである。[ 16 ]

宗教

ジョージ・ヘンリー・ボートン作「教会へ行く巡礼者たち」（1867年）

ニューイングランドに渡ったピューリタンたちは、改革派神学を信奉する会衆派教会を設立した。ウェストミンスター信仰告白書の修正版であるサヴォイ宣言は、 1680年にマサチューセッツ州の教会、1708年にコネチカット州の教会によって信仰告白文として採択された。[ 17 ]

ケンブリッジ綱領は、 17世紀のピューリタンが実践した会衆派教会の政治体制を描写している。すべての会衆は教会契約に基づいて設立された。教会契約とは、すべての会員が署名した書面による合意であり、会衆の原則を遵守し、意思決定において聖書のみを指針とし、教会規律に従うことに同意するものである。各会衆には、独自の役員を選出し、独自の運営を行う権利が認められていた。[ 18 ] [ 19 ]

教会の役職については、ピューリタンはカルヴァン派のジュネーブで発展したモデルを模倣した。主な役職は長老（または司祭）と執事の2つであった。当初、長老には2つの種類があった。説教と聖餐の執行を含む責任を持つ牧師は、教師長老と呼ばれていた。大規模な教会には2人の牧師がおり、1人は牧師として、もう1人は教師として奉仕した。著名な信徒は、統治長老として終身選出され、説教を行うことができた。[ 20 ]

ピューリタンの本質的な信念は、人々は善行による功績ではなく、神の恵みのみによって救われるというものでした。同時に、ピューリタンは男女が「自らを救いの恵みにふさわしい器とするために努力することができる」とも信じていました（強調は原文のまま）。[ 21 ]彼らは聖書の朗読、祈り、そして善行を通してこれを達成できました。この教義は準備主義と呼ばれ、ほぼすべてのピューリタンはある程度準備主義者でした。[ 21 ]回心の過程は様々な形で説明されましたが、ほとんどの牧師は3つの重要な段階があることに同意していました。第一段階は、神に対して罪を犯したことに対する屈辱、あるいは悲しみです。第二段階は、キリストの慈悲によって神に赦され、受け入れられたという感覚を特徴とする義認、あるいは養子縁組です。第三段階は、神への喜びから聖なる生活を送る能力である聖化です。 [ 22 ]

ピューリタンは、教会は「目に見える聖徒」、すなわち選ばれた者たちで構成されるべきだと信じていました。再生した者だけが正会員として受け入れられるようにするため、ニューイングランドの教会は、入会希望者に個人的な回心体験を記した回心物語を提出することを義務付けました。 [ 23 ]すべての入植者は礼拝に出席することが義務付けられ、教会規律の対象となりました。[ 24 ]しかし、聖餐は正会員のみに与えられました。[ 23 ]ピューリタンは幼児洗礼を行っていましたが、完全な聖餐を受けている教会員だけが子供を洗礼に出すことができました。教会員の子供は生まれながらにして教会と契約の一部とみなされ、洗礼を受ける権利がありました。しかし、これらの子供たちは回心について公に説明するまでは、教会員としての完全な特権を享受できませんでした。[ 25 ] [ 26 ]

教会の礼拝は日曜日の午前と午後に行われ、通常週の半ばにも行われました。指導者の長老と執事は一段高い椅子に座り、会衆と向き合いました。[ 27 ]男性と女性は集会所の反対側に座り、子供たちはそれぞれの区画に座り、什一献金係の監督下に置かれました。什一献金係は、手に負えない子供（または眠っている大人）を長い杖で矯正しました。牧師が約15分間の祈りで礼拝を開始し、次に教師が選ばれた聖書箇所を読んで説明し、次に指導者の長老が通常はベイ詩篇集から詩篇を歌いました。その後、牧師は1時間かそれ以上説教し、教師が祈りと祝福で礼拝を終えました。牧師が1人だけの教会では、午前の説教は論証（聖書の本文の解釈とその正当性）に充てられ、午後の説教は適用（個人または共同体全体にとって本文から得られる教訓）に充てられました。[ 28 ]

教会と国家

ピューリタンにとって、社会の人々は社会契約（プリマスのメイフラワー誓約、コネチカットの基本秩序、ニューヘイブンの基本協定、マサチューセッツの植民地憲章など）によって結びついていた。そのような契約を結んだ有権者は、統治者として適格な人物を選び、そのような統治者に従う責任があった。統治者は最終的には神から権威を授かり、それを公共の利益のために用いる責任があった。しかし、統治者が邪悪であれば、人々はそれに反対し、反乱を起こすことが正当化された。このような考えは、ニューイングランド人が1640年代のイングランド内戦、そして後の1688年の名誉革命や1775年のアメリカ独立戦争において議会主義を支持することを正当化するのに役立った。 [ 29 ]

ピューリタンはまた、自分たちが神と国家的な契約を結んでいると信じていた。彼らは、神の意志に完全に従順であることによって世界を救うために神に選ばれたと信じていた。契約に忠実であれば祝福され、そうでなければ失敗するとされた。[ 29 ]この世界観では、道徳基準を施行し、真の宗教的礼拝が確立され維持されるようにするのは政府の責任であった。[ 30 ]ピューリタン植民地では、会衆派教会が国教として機能していた。マサチューセッツ州では、植民地の既存の会衆派教会と政府の許可なしに新しい教会を設立することはできなかった。[ 31 ]同様に、コネチカット州では、町または教区ごとに1つの教会のみが許可され、その教会は会衆派でなければならなかった。[ 32 ]

マサチューセッツ州とコネチカット州の全住民は、たとえ宗教的に異端者であっても、会衆派教会の支援のために税金を納める義務があった。[ 33 ]選挙権はマサチューセッツ州とニューヘイブンの会衆派教会の信者に限られていたが、コネチカット州とプリマスでは投票権がより広範であった。[ 34 ] [ 35 ]コネチカット州では、日曜日の教会への出席は（教会員と非教会員の両方にとって）義務であり、出席しない者は罰金を科せられた。[ 36 ]

ピューリタンの国家においては、当時のヨーロッパのどの地域よりも政教分離が厳格でした。イングランドでは、国王が政教分離の長であり、司教は議会と枢密院に出席し、教会関係者は多くの世俗的な職務を遂行していました。ニューイングランドでは、世俗的な事柄は民事当局によってのみ扱われ、教会の役職に就く者は民政の役職に就くことを禁じられていました。[ 37 ]ピューリタンは、非正統的な人物に対処する際、教会は精神的な組織として、「その人物の誤りを説得し、公然と誤りを続ける場合に直面する危険を警告し、そして最後の手段として破門によってその人物を精神的な社会から追放すること」に限定されていると信じていました。[ 38 ]破門によって教会の会員資格を失った市民は、民事における投票権を保持しました。[ 39 ]

宗教的不寛容

ピューリタンは神政政治を樹立するためにアメリカに来たわけではないが、宗教の自由を制定したわけでもない。[ 40 ]ピューリタンは、国家は社会を異端から守る義務があり、体罰、追放、処刑を行う権限があると信じていた。ニューイングランドの治安判事は個人の意見を調査することはなかったが、宗教体制に対する 公衆の反対意見に対しては措置を講じた。

ピューリタンの感情はナサニエル・ワードの『アガワムのシンプルな靴屋』の中で次のように表現されている。「家族主義者、無律法主義者、再洗礼主義者、その他の熱狂的な信者は、私たちから遠ざかる自由を持つべきであり、来る者はできるだけ早く立ち去るべきであり、早ければ早いほど良い。」[ 38 ]

クエーカー教徒

1658年から1692年にかけて、クエーカー教徒は処刑され、バプテスト教徒は投獄された。[ 41 ]クエーカー教徒は当初、植民地裁判所によって追放されたが、当局に反抗してしばしば戻ってきた。歴史家ダニエル・ブールスティンは、「ピューリタンはクエーカー教徒を処罰するために彼らを探し出したのではなく、クエーカー教徒は処罰を求めてやって来たのだ」と述べている。[ 42 ]

市民的、宗教的制約はマサチューセッツのピューリタンによって最も厳しく適用され、反対者には焼印、鞭打ち柱、ビルボー、絞首縄などさまざまな追放措置が服従を強制した。[ 43 ]ピューリタンによって迫害された著名人には、無律法主義論争中にロードアイランドに追放されたアン・ハッチンソンや、植民地からのクエーカー教徒の出入りを禁じるピューリタンの法律に繰り返し違反したためボストンで絞首刑に処されたクエーカー教徒のメアリー・ダイアーがいる。 [ 44 ]ダイアーはボストン殉教者として知られる、処刑された4人のクエーカー教徒の1人である。1661年、チャールズ2世がマサチューセッツでクエーカー教を信仰していると公言した者の処刑を明確に禁じたことで、処刑は停止した。[ 45 ]

イエズス会

1647年、マサチューセッツ州はイエズス会のカトリック司祭がピューリタンの管轄下にある領土に入ることを禁止する法律を可決した。[ 46 ] [ 47 ]容疑者で潔白を証明できない者は植民地から追放され、再犯には死刑が科せられた。[ 48 ]

家族生活

マサチューセッツ州セーラムのパイオニア ビレッジは、元々のピューリタンの入植地を再現したものです。

ピューリタンにとって、家族は「精神的および社会的な発展と保護の中心」[ 49 ]であり、結婚は家族、ひいては社会の基盤でした。イギリスでは祈祷書に従って教会の牧師によって結婚が行われましたが、ピューリタンは教会での結婚式や結婚指輪の交換に聖書的な正当性を見出せませんでした。結婚はピューリタンにとって大きな宗教的意味を持ち、夫婦が自由に結ぶ契約関係と見なしていましたが、結婚式は私的な契約に基づく行事であり、治安判事の自宅または花嫁介添人によって執り行われました[ 50 ] 。マサチューセッツの牧師は、植民地が王室の支配下に置かれる1686年まで結婚式を執り行うことが法的に認められていませんでした。しかし、1726年までにそれは一般的な伝統となりました[ 51 ] 。

ジェラルド・モランとマリス・ヴィノフスキスという学者によると、一部の歴史家はピューリタンの子育ては抑圧的だったと主張している。この主張の中心となるのは、ピルグリム・ファーザーズの初代牧師ジョン・ロビンソンの見解である。彼は1625年の論文「子どもとその教育について」の中で、「そして確かに、すべての子どもには、たとえ同じではないとしても、生まれながらのプライドから生じる頑固さと強情さがあり、まず第一に、それを打ち砕き、打ち砕かなければならない」と記している。[ 52 ]しかし、モランとヴィノフスキスは、ロビンソンの見解は17世紀のピューリタンを代表するものではないと主張する。彼らは、ピューリタンの親は「権威主義的ではなく、権威的な子育て方法」を実践し、敬虔な愛情と理性を育むことを目指し、体罰は最後の手段として用いられたと記している。[ 53 ]

教育

ボストン・ラテン・スクールは1635 年に開校した、米国最古の公立学校です。

歴史家ブルース・C・ダニエルズによると、ピューリタンは「近世世界で最も識字率の高い集団の一つ」であり、ニューイングランドの住民の約60%が読み書きができたという。[ 54 ]イングランドの識字率が30%未満だった当時、ニューイングランド植民地のピューリタン指導者たちは、宗教的理由と公​​民的理由の両方から子供たちに教育を受けさせるべきだと信じ、普遍的な識字率の達成に尽力した。1642年、マサチューセッツ州は世帯主に対し、妻、子供、そして使用人に聖書を読み、植民地の法律を理解できるように、基本的な読み書きを教えることを義務付けた。1647年、政府は50世帯以上のすべての町に教師を、100世帯以上の町には文法学校の教師を雇用することを義務付け、将来有望な少年たちを大学進学に備えさせた。牧師職に就くことに関心を持つ少年たちは、ハーバード大学（1636年創立）やイェール大学（1707年創立）などの大学に進学することが多かった。 [ 55 ] [ 56 ]

ピューリタンは、ジョン・ロックをはじめとする啓蒙思想家の教育理論を先取りしていました。ロックの「白紙の状態」のように、ピューリタンは子供の心は「空の容器であり、綿密な指導と教育によって得られる知識を注ぎ込むべきもの」であると信じていました。[ 53 ]アメリカ合衆国のピューリタンは教育を強く信じていました。彼らは、子供たちが聖職者に聖書の教えや意味を説かれるのではなく、自ら聖書を読み、自ら解釈できるようになることを望んでいました。これは、民主主義の基盤である自ら考えることにつながります。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

ピューリタンは1630年にアメリカに到着するとすぐに、息子たちのために学校を設立しました。また、娘たちのために「デイム・スクール」と呼ばれる学校を設立し、場合によっては自宅で読み書きを教えることもありました。その結果、アメリカ人は世界で最も識字率の高い国民となりました。アメリカ独立戦争の頃には、アメリカ合衆国には40の新聞が存在していました（当時、人口2万人ほどの都市はニューヨークとフィラデルフィアの2つしかありませんでした）。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]

ピューリタンはアメリカ合衆国に到着してからわずか6年後に大学（ハーバード大学）を設立しました。独立戦争の頃には、アメリカ合衆国には10の大学がありました（イギリスには2校しかありませんでした）。[ 65 ] [ 66 ]

レクリエーションとレジャー

ピューリタンは、クリスマス、イースター、メーデーといった伝統的な祝日を祝わなかった。また、誕生日や記念日といった個人的な年間の祝日も祝わなかった。しかし、軍の勝利、収穫、叙階、結婚式、誕生といった特別な行事は祝った。これらの祝賀行事は、食事と会話で彩られた。特別な行事以外にも、居酒屋は人々が定期的に集まり親睦を深める重要な場所であった。[ 54 ]

インクリース・マザーは、ダンスは「喜びの自然な表現であり、笑いと同じくらい罪深い」と記している。ピューリタンは一般的に、男女間の混合ダンスや「乱交的な」ダンスを奨励しなかった。マザーによれば、それは「不道徳な接触や身振り…明らかに悪の傾向を持つ」とされたからである。ジョン・コットンを含む一部の牧師は、特別な状況下では男女混合ダンスが適切であると考えていたが、全員がそれを奨励すべきではないという点で一致していた。また、結婚式や祝日（特にメイポールの周りで踊ること）でのダンスも奨励されず、酒場でも違法であった。[ 67 ]

ピューリタンは、賭博を伴わない限り、スポーツやゲームに対して神学的な反対はしなかった（賭博はビリヤード、シャッフルボード、競馬、ボウリング、トランプなどのスポーツを排除した）。また、闘鶏、棍棒闘争、熊いじめといった流血を伴うスポーツにも反対した。フットボールなどの団体競技は、「怠惰を助長し、怪我をさせ、激しいライバル関係を生み出す」という理由で問題視されていた。狩猟や釣りは生産的であるという理由で認められた。民兵隊内で行われる射撃、ランニング、レスリングなどの競技など、市民の美徳を育むためのスポーツも奨励された。[ 68 ]

ピューリタンが完全に非難した活動はごくわずかだった。彼らは演劇に最も反対していた。歴史家ブルース・ダニエルズによると、演劇は「観客や俳優をリラックスさせるどころか疲弊させるため、偽りの娯楽」と見なされ、「労働の無駄であり、放縦と同性愛につながり、ピューリタンによって梅毒と同様に衰弱させる性質を持つ、特にフランスやイタリアの外国の病気として常に描写されていた」という。[ 69 ]あらゆる形態の賭博は違法だった。カードゲーム、サイコロ投げ、その他の賭博は「家族、仕事、誠実さ」という価値観に反すると見なされただけでなく、賭博者は暗黙のうちに神に些細なことに介入するよう求め、神の名をみだりに唱えることを禁じる第三戒に違反するため、宗教的にも非難された。[ 70 ]

奴隷制

サミュエル・セウォール

植民地時代のニューイングランドでは奴隷制度は合法であったが、奴隷人口は労働力の3%にも満たなかった。[ 71 ]ピューリタンの聖職者のほとんどは、聖書で認められた慣習であったため、奴隷制度の存在を認めていた。彼らはまた、白人、黒人、ネイティブアメリカンを問わず、すべての人々は魂を持ち、救いの恵みを受けることができる人間であることを認めていた。このため、奴隷と自由黒人は教会​​の正式な会員資格を有していたが、集会所と墓地は人種別に分けられていた。ピューリタンの社会に対する影響力により、ニューイングランドでは奴隷は南部植民地よりも良い扱いを受けていた。マサチューセッツ州では、法律により奴隷に「イスラエルで確立された神の律法が道徳的に要求するすべての自由とキリスト教的慣習」が与えられていた。[ 72 ]その結果、奴隷は白人の召使いと同様に虐待から保護された。奴隷同士の結婚は法的に認められ、奴隷は主人から犯罪で告発された場合でも陪審裁判を受ける権利を有していた。 [ 72 ]

1700年、マサチューセッツ州の判事でピューリタンのサミュエル・セウォールは、アメリカで書かれた最初の奴隷制反対の小冊子である『ジョセフの売却』を出版した。 [ 73 ]この中でセウォールは奴隷制と奴隷貿易を非難し、当時の奴隷制を正当化する典型的な論拠の多くを反駁している。[ 74 ] [ 75 ]

ピューリタンの奴隷制への影響は、アメリカ独立戦争当時もその後も依然として強かった。南北戦争に至るまでの数十年間、セオドア・パーカー、ラルフ・ワルド・エマーソン、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、フレデリック・ダグラスといった奴隷制度廃止論者は、自らの主張を裏付けるために、この国のピューリタンの伝統を繰り返し利用した。最も過激な奴隷制度反対の新聞「リベレーター」は、ピューリタンとその価値観を1000回以上も引用した。パーカーは、ニューイングランドの議員たちに奴隷制度廃止を支持するよう促し、「ピューリタンの息子は…真実と正義のために立ち上がるために議会に送られる…」と記している。[ 76 ] [ 77 ]

論争

ピューリタンの牧師ロジャー・ウィリアムズ（1603-1683）の像の彫刻。彼は1636年に自身の見解を理由にマサチューセッツ湾植民地から追放され、信教の自由を主張した。ウィリアムズはロードアイランド州プロビデンス市を設立した。

ロジャー・ウィリアムズ

分離派ピューリタンの牧師ロジャー・ウィリアムズは1631年にボストンに到着した。彼はすぐにボストン教会の教師に招かれたが、会衆が英国国教会から分離していないことを理由にその招きを断った。その後、セイラム教会の教師に招かれたが、彼の分離主義に反対するボストンの政治指導者たちによって阻止された。こうして彼はプリマス植民地で2年間、他の分離派と共に過ごしたが、最終的に彼らと衝突し、セイラムに戻り、サミュエル・スケルトンの非公式な助任牧師となった。[ 78 ]

ウィリアムズは多くの物議を醸す見解を持っており、植民地の政治・宗教指導者を苛立たせていた。彼は清教徒の聖職者が協議のために定期的に会合する習慣を批判し、それが長老派教会への傾倒の兆候だと考えた。[ 78 ]ウィリアムズは教会の純粋さを重んじていたため、たとえ清教徒でない者が清教徒でない者であっても、礼拝や祈りに選民と未改宗者を混ぜることに反対した。[ 79 ]また、マサチューセッツ州はネイティブアメリカンの正当な所有物であり、国王にはそれを清教徒に与える権限はないと考えていた。[ 78 ]ウィリアムズは政府による宗教への干渉が教会を腐敗させることを恐れ、最初の四つの十戒違反を処罰する政府の権限を拒否し、また治安判事は改宗していない者に宣誓をさせるべきではないと考えていた。これは事実上、民事上の宣誓を廃止することになるからである。[ 79 ]

1634年、スケルトンが亡くなり、セイラムの教会はウィリアムズを牧師に招聘した。[ 78 ]しかし、1635年7月、ウィリアムズは宣誓に関する自身の見解を説明するために総会に召喚された。ウィリアムズは譲歩を拒否し、総会はセイラムに対し、彼をいかなる公職にも就けないよう警告した。これに対し、ウィリアムズは、植民地内の他の教会やセイラムの教会が他の教会との関係を断つことに同意しない限り、彼らとの交わりを維持できないと決意した。[ 79 ]ウィリアムズと総会の板挟みになったセイラムの教会は、ウィリアムズの極端な見解を拒否した。[ 80 ]

10月、ウィリアムズは再び議会に召喚されたが、意見を変えることを拒否した。ウィリアムズは植民地を去るよう命じられ、春までに自分の見解を広めるのをやめるよう求められた。政府はウィリアムズが従うことを望まず、1636年1月にイングランドへの即時帰国を命じたが、ジョン・ウィンスロップがウィリアムズに警告し、逃亡を許した。[ 80 ] 1636年、追放されたウィリアムズはプロビデンス植民地を設立した。彼は政教分離を主張した最初のピューリタンの一人であり、プロビデンス植民地はキリスト教世界で最初に信教の自由を認めた場所の一つとなった。

反律法主義論争

エドウィン・オースティン・アビー作『アン・ハッチンソン裁判』（1901年）

アン・ハッチンソンとその家族は、 1634年にリンカンシャー州ボストンからマサチューセッツ湾植民地へ、ピューリタンの牧師ジョン・コットンに従って移住した。コットンはボストン教会の教師となり、牧師ジョン・ウィルソンと共に働き、ハッチンソンも教会員となった。[ 80 ] 1635年、ハッチンソンは自宅で集会を開き、欠席した女性たちのために前週の説教を要約するようになった。このような集会は珍しくなかった。[ 81 ]

1635年10月、ウィルソンはイギリス旅行から帰国したが、彼の説教はハッチンソンの懸念を招き始めた。マサチューセッツ州の多くの聖職者と同様に、ウィルソンは準備主義を説いていた。これは、人間の行為は「神の救いの恵みを授けるための準備手段であり、聖化の証拠である」という信念である。[ 82 ]しかし、コットンの説教は、人間の準備行為よりも神の意志の必然性を強調していた。コットンもウィルソンも善行で人を救うことができるとは信じていなかったため、この二つの立場は強調点の問題であった。しかしハッチンソンにとってその違いは重大であり、彼女は個人的な会合でウィルソンを批判し始めた。[ 82 ]

1636年の夏、ハッチンソンの集会にはウィリアム・アスピンウォール、ウィリアム・コディントン、ジョン・コッゲシャル、そして植民地総督ヘンリー・ヴェインといった有力者たちが集まっていた。コットンの支持と、ハッチンソンの義理の兄弟である牧師ジョン・ホイールライトの確固たる支持によって、グループの信頼性は高まった。[ 83 ]この頃、ハッチンソンはコットンとホイールライトを除く植民地のすべての牧師を、律法主義を教え、「恵みの契約」ではなく「行いの契約」を説いているとして批判していた。[ 84 ]ハッチンソンはピューリタンの聖職者をアルミニウス主義者と非難しながらも、「救いの確信は行為によってではなく、本質的に神秘的な恵みの経験、つまり道徳的行為とは無関係に聖霊が個人に降りてくるという内なる確信によってもたらされる」と主張した。[ 83 ]道徳律の遵守を拒否することで、ハッチンソンは反律法主義を教えていると聖職者たちは主張した。[ 83 ]

ボストン教会では、ウィルソンと、信者の過半数を占めるハッチンソンの支持者との間で緊張が高まり続けた。1637年1月、彼らはウィルソンを非難することにほぼ成功し、その後数ヶ月間、ウィルソンが説教を始めると集会所から出て行った。[ 85 ]議会は緊張を鎮めるために断食と祈りの日を命じたが、その日にウィールライトが行った説教は緊張をさらに煽り、扇動罪で有罪となった。ベイン知事はハッチンソンの支持者の一人であったため、1637年の総選挙は論争の戦場となり、ウィンスロップがベインに代わって選出された。[ 86 ]

1637年8月、ニューイングランドの聖職者会議が開催された。聖職者たちはハッチンソンとその支持者たちによる82の誤りを指摘した。また、私的な宗教集会や聖職者への批判も控えるよう勧告した。11月、ホイールライトは植民地から追放された。ハッチンソンは総会に召喚され、巧みに自己弁護した。しかし、最終的には神から直接啓示を受けたという主張により有罪判決を受け、植民地からの追放を宣告された。他の支持者たちは、誤りを認めない限り、公民権を剥奪されるか、武器の所持を禁じられた。[ 86 ]ハッチンソンは1638年3月に教会裁判を受け、ボストンの教会は立場を変え、満場一致でハッチンソンの破門に賛成票を投じた。これにより論争は事実上終結した。[ 87 ]

しばしば宗教の自由を求める闘争として描写されるが、歴史家フランシス・ブレマーはこれは誤解であると述べている。ブレマーは次のように記している。「アン・ハッチンソンは、彼女の敵と同じくらい不寛容だった。この闘争は、二つの対立する見解のうち、どちらをニューイングランドの正統派として採用し、強制するかをめぐるものだった。彼女が引き起こした危機の結果、ベイエリアで許容される見解の幅は実際には狭まってしまったのだ。」[ 83 ]

危機の余波を受け、牧師たちは教会間のコミュニケーション強化と説教の標準化の必要性を認識しました。その結果、神学上の問題を議論し、対立に対処するための拘束力のない牧師会議が、その後数年間でより頻繁に開催されるようになりました。[ 88 ]より本質的な革新は、「聖餐の第三の道」の導入です。これは、反対派または異端の教会を近隣の教会から隔離する方法です。問題のある教会の信徒は、他の教会で礼拝や聖餐を受けることができなくなります。[ 89 ]

植民地アメリカにおける魔術

ピューリタンの恐怖、信念、そして制度は、学際的かつ人類学的なアプローチから、セーラムのような町における魔女狩りを煽った。[ 90 ]キャロル・カールセンとエリザベス・レイスが提唱したジェンダー的アプローチによれば、なぜ魔女が主に女性であったのかという疑問は、 1980年代の第二波フェミニズム以降に初めて本格的に浮上した。経済的または社会的権力、特に土地相続という形で権力を獲得した女性は、魔女として裁かれるリスクが高かったと考える人もいる。[ 91 ]一方で、ピューリタンは弱い肉体こそが魂への道であり、神と悪魔が共に争う道であると信じていたため、女性は魔女になりやすかったと主張する人もいる。ピューリタンは女性の肉体は男性の肉体に比べて「力と活力が不足している」と信じていたため、女性は脆い肉体では魂を守ることができないため、悪魔との契約を選択する可能性が高かったのだ。[ 92 ]

人種的な観点から、ピューリタンは植民地に住むアフリカ系アメリカ人とネイティブアメリカンを「真の魔女」と見なしていた。これは、黒人が「本質的に邪悪な存在であり、悪魔的な邪悪との繋がりを制御できない」と考えられていたためである。[ 93 ]学術研究へのもう一つの貢献は、歴史家が魔女裁判への影響を理解しようと試みる宗教的視点である。ピューリタンの魔女研究の分野における著名な学者であるJ.P.デモスは、植民地魔女裁判の主たる原因はピューリタンの宗教の強烈で抑圧的な性質にあると主張している。[ 94 ]

権力と影響力の衰退

ピューリタンと会衆派教会の衰退は、まずハーフウェイ・コヴナントなどの慣習、そして次に17世紀後半から18世紀初頭にかけてのバプテスト派、クエーカー派、英国国教会、長老派といった異端派の台頭によってもたらされました。[ 95 ]ピューリタン時代がいつ終わったかについては一致した見解はありませんが、1740年までに終わったことは一致しています。この頃には、ピューリタンの伝統は敬虔主義者、合理主義者、保守主義者といった様々な流派に分裂していました。[ 96 ]歴史家トーマス・S・キッドは、1689年の名誉革命の成功以降、「[ニューイングランド人の]宗教的および政治的課題は根本的に変化したため、もはや彼らをピューリタンと呼ぶことは意味をなさない」と主張しています。[ 97 ]

ニューイングランドのピューリタン教会から直接派生した宗派には、より広範な改革派の伝統から分派した会衆派教会、合同キリスト教会、全米会衆派キリスト教会協会、保守会衆派キリスト教会議などがある。[ 98 ]規模と歴史的重要性で次に大きいのは合同キリスト教会で、ニューイングランドのピューリタニズムの影響下で設立された会衆派教会の歴史的な継続である。合同キリスト教会は、3番目の主要な改革派グループであるドイツ改革派（当時は福音改革派教会として知られていた）も包含し、1957年に会衆派教会と合併した。[ 99 ]

さらに、18世紀には、歴史的にピューリタンであった多くの教会、特にマサチューセッツ州東部で、しかしそれに限らないが、カルヴァン主義から人間の意志と活動をより重視するアルミニウス主義へ、そして三位一体論からユニタリアン主義へと徐々に移行していった。19世紀の最初の四半期には、これらの教会は「ユニテリアン論争」に巻き込まれ、その結果1825年にアメリカユニテリアン協会が結成され、最終的にニューイングランドの元の教区教会のうち約250が正式にユニテリアンという名前を採用した。[ 100 ]しかし、このような改名は体系的なものではなく、ピューリタンによって設立されユニテリアン・ユニバーサリストとなった教会には、1620年に設立されたプリマスの第一教区教会、1629年に設立されたセーラムの第一教会、1630年に設立されたボストンの第一教会とドーチェスターの第一教区教会、および1681年に設立されたヒンガムの第一教区教会がある。

参照

注記

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参考文献

さらに読む

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