真実

真実または真正性は、事実または現実と一致する性質である。[ 1 ]日常言語では、それは通常、信念、命題、平叙文など、現実を表現したり、現実に対応したりすることを目的とするものに帰属する。[ 2 ]

真の陳述は通常、偽の陳述の反対であるとされる。真実の概念は、哲学、芸術、神学、法律、科学など、さまざまな文脈で議論され、論争されている。ジャーナリズムや日常生活を含むほとんどの人間の活動は、概念に依存しており、概念としての性質は議論の対象ではなく、前提とされている。一部の哲学者は、真実の概念は基本的なものであり、真実の概念自体よりも簡単に理解できる言葉では説明できないと考えている。[ 3 ]最も一般的なのは、真実は言語や思考と心から独立した世界との対応であると見なされることである。これは真実の対応理論と呼ばれている。[ 4 ]

真実に関する様々な理論や見解は、学者、哲学者、神学者の間で議論され続けています。[ 2 ] [ 5 ]真実の本質については、現代でも議論されている多くの異なる疑問があります。これには、真実の定義、真実について有益な定義を与えることさえ可能かどうか、物事を真または偽になり得る真実の担い手として識別すること、真実と偽は二価性があるか、あるいは他の真実の値があるか、人々が真実を識別し、偽と区別することを可能にする真実の基準を特定すること、真実が知識を構成する上で果たす役割、真実は常に絶対的なものか、それとも個人の視点によって相対的なものになり得るか、などが含まれます。[ 6 ]

意味

真実とは、事実に合致すること、あるいは現実に合致することです。それはしばしば、世界をあるがままに提示する言明や信念の特性、あるいは言語や思考と現実のあり方との関係として理解されます。しかし、その正確な定義は議論の的となっており、一致性、一貫性、実用性といった要素に焦点を当てた様々な理論があります。 [ 7 ]少し異なる意味では、この用語は「真の友」や「真の金」といった真正さ、例えば「経典の真実」といった精神的な教え、あるいは「実のところ、製品には欠陥があった」といった事実そのものを指すこともあります。[ 8 ]

真実は、この基準を満たさず、現実と一致しない誤った表現を含む虚偽や偽りと対照的です。真実の陳述の否定は虚偽です。[ 9 ]真実は多くの人間の努力において中心的な役割を果たしています。真実は、何を信じるかを決める際の探求の目標として、また物事の実際の様子に応じて正しい行動が従うべき基準として機能します。人々は、信頼できる情報を示すために、証拠によって十分に裏付けられた科学的発見を示すために、正確な法的証言を虚偽の表現と区別するために、そして私生活における正直さと真摯さを強調するために、真実に言及します。真実は通常、その有益な結果のために、またはそれ自体のために追求される本質的な善として、肯定的な価値と見なされます。 [ 10 ]

真実という言葉は、古英語のtrēowth（忠実さ）に由来し、中英語のtrewtheを経て現代英語に入りました。[ 11 ]

基本概念

真実を語る者たち

真理は一般的に、真理担い手（真か偽かのどちらかになり得る実体）の特徴として扱われます。哲学者たちは、文、命題、信念など、どの実体が真理担い手となるかについて議論します。文は、「ナイロビは雨が降っている」のように、単語の列から構成される具体的な言語実体です。文の公共性と明確な構造は、真理に関連する現象の哲学的分析に役立ちます。しかし、文の意味は文脈に依存し、曖昧な用語の影響を受ける可能性があるため、文とその真理値の間に直接的な関係を確立することは必ずしも可能ではありません。その結果、ある解釈では真であっても、別の解釈では偽となる場合があります。もう一つの難しさは、文が特定の言語に属しているため、哲学的分析が普遍的な原理を明確に表現するのではなく、言語特有の特徴に限定されてしまう危険性があることです。[ 12 ] [ a ]

命題は典型的には、平叙文の意味として機能する抽象的な実体として理解され、文脈依存性、曖昧性、言語特異性といった難しさを軽減する。しかしながら、その抽象的性質は哲学的議論を曖昧にし、抽象的対象の存在については意見の相違がある。信念および関連する心的状態は具体的な心理学的実体であり、事実に関する主観的態度の形をとる。それらは真理と認知を直接結びつけるが、その私的性質ゆえに研究が困難である。[ 14 ]

一元論者は真理担い手は一種類しか存在しないと主張するのに対し、多元論者は複数の種類を認める。ある者は、ある種類を主たる真理担い手とみなし、主たる真理担い手に基づいて副次的な真理担い手の真理値を説明する。例えば、ある提案では、信念の真理性は文に還元される。なぜなら、文は信念を表現するために用いられるからである。[ 15 ]

真理の担い手と真理条件

様々な理論は、真理担い手に対応する真理担い手の概念に依拠しています。真理担い手とは、その存在によって真理担い手が真となり、言語や思考と世界との繋がりを確立する実在の実体です。例えば、オレンジ色のニンジンは、「ニンジンはオレンジ色である」という文の真理担い手として作用する可能性があります。真理担い手はしばしば十分条件として扱われます。つまり、真理担い手の存在は、他の要因とは独立して、文が真となるために十分であるということです。[ 16 ]哲学者たちは、事実や状況、比喩、特定の対象など、どのような実体が真理担い手として機能するかについて議論しています。[ 17 ]

真理条件とは、ある文が真となるための方法や状況を指す。真理条件とは、ある文が真であるためには世界がどのようになっている必要があるかを示す要件である。例えば、「雨が降っている」という文の真理条件の一つは、雨粒が落ちていることである。真理条件はしばしば必要条件として扱われる。つまり、ある真理条件が満たされなければ、他の要因とは独立してその文は真ではないということである。[ 18 ] [ b ]真理条件と真理条件の重要な動機は、真理は現実に依存するという考えである。真理は自由に変動する慣習ではなく、物事のあり方に根ざしている。[ 20 ]

その他

真実であることは美徳[ c ]であり、言葉、信念、行動の正直さと一貫性と関連している。真実を話すことと密接に関連しているが、いくつかの重要な側面で異なる。たとえば、人が誠心誠意ある信念を述べる場合、その信念が間違っていたとしても真実を語っている可能性がある。逆に、誰かが欺く意図を持って真実を述べる場合や、嘘つきが偶然真実を語る場合がある。どちらの場合も、真実だけでは真実であるためには不十分である。真実であることは、欺瞞や不正直とは対照的である。嘘は、話し手が意図的に間違っていると信じていることを言うときに生じる。[ 22 ]デタラメは関連した現象で、たとえば話し手は聴衆を説得したり操作したりすることしか気にしないため、真実か虚偽かに無関心である。似た用語である真実性は、直感や本能を証拠や合理的分析よりも優先する傾向を指す。[ 23 ]欺瞞は、編集された写真、ディープフェイク、誤解を招いたり出来事を捏造したりすることを目的としたAI生成コンテンツなど、非言語的な形をとることもあります。 [ 24 ]

真理らしさや真実らしさは、真実に近い理論や陳述に適用される概念です。これは多くの場合、探究の文脈で、ある理論が完全には真実ではないが、他の理論よりもこの目標に近づいていることを示すために使用されます。たとえば、地動説は太陽系のモデルであり、惑星が太陽の周りを公転するなど、特定の側面では正しく、軌道が完全な円であると主張するなど、他の側面では間違っています。結果として、地動説は厳密な意味では真実ではありませんが、真理に似ています。真理らしさには程度があります。たとえば、地動説は、地球を宇宙の中心に置く地動説よりも真実に近いです。 [ d ]真理らしさに対してさまざまな哲学的アプローチが提案されています。ある人は論理的帰結に注目し、理論の真理らしさの度合いはその真の帰結と偽の帰結の数に依存すると主張します。他の人は類似性に注目し、理論の記述が現実世界とどれほど似ているかを比較します。[ 26 ]ファジー論理に見られる考え方によれば、真実自体にも程度があるという説もある。しかし、伝統的な見解では、真実は二価性を持つとされている。つまり、主張は真か偽かのどちらかであり、中間のものは存在しないのである。[ 27 ]

真実は、いくつかの重要な違いはあるものの、正当化や証拠と密接に関連している。信念は、十分な理由や強力な証拠に基づいているなど、特定の認識論的規範を満たしている場合に正当化される。命題の証拠とは、観察や信頼できる証言など、その真実性を支持するものである。正当化と証拠は、正当化された信念を迷信や幸運な推測から切り離すが、真実性を保証するものではない。十分に根拠のある信念であっても、不利な状況下では誤りとなる可能性がある。正当化された信念が真実であれば、それは知識に相当する可能性があり、正当化自体とは異なり、真実が中核的な要素となっている。[ 28 ]認識論者は、知覚、内省、記憶、理性、証言など、知識の様々な源泉や、人々が真実に到達する方法について議論する。[ 29 ]

理論

カナダ、オンタリオ州オタワにあるカナダ最高裁判所の外にあるウォルター・シーモア・オールワードの『Veritas（真実）』

真理理論は、すべての真理に共通するものを特定することを目指します。その目的は、真の言明を列挙することではなく、真理の概念を明確にし、その本質的な特徴を識別し、真理に関連する現象を説明することです。そのような特徴が存在するかどうか、また、ある特徴が真理の本質的な構成要素なのか、それとも真理の存在を示すだけの外的基準なのかについては、意見の相違があります。[ 30 ]

対応

対応理論は、信念や言明が事実と一致する場合、それは真であると主張する。この見解は、思考や言語と現実の関係を強調し、真実は物事のあり方と一致すると主張する。これは、真理に関する最も古く、最も影響力のある理論の一つである。[ 31 ]

対応理論家は、真理担い手とそれが表す現実を区別する[ e ]が、両者の正確な関係については議論の余地がある。真理担い手の性質については、命題、文、信念など様々な提案がなされてきた。古典的な見解では、真理担い手と現実の関係を、対象と性質の観点から分析する。この見解では、真理担い手は主語-述語構造を持ち、主語は実体を指し、述語は性質を表すと仮定する。この見解によれば、文は、示された性質を持つ実体を指す場合、現実に対応する。対照的に、事実に基づく理論では、文は事実を表現し、事実が成立する場合、その文は真であると主張する。[ 33 ]ある見解では、真理と事実の間には一対一の相関関係があると主張するが、別の見解では、対応はより広く、完全な一対一の鏡像関係を必要としない構造的類似性として理解される。[ 34 ]

真理担い手理論は対応理論と密接に関連しており、しばしばその現代版として扱われる。[ 35 ]真理担い手理論は、真理が現実に依存することを強調し、真理とその真理担い手との関係を分析する。その最も包括的な形態は真理担い手最大主義であり、あらゆる真理には真理担い手が存在すると主張する。対照的に、原子的真理担い手理論は、この見解を単純な言明に限定し、複雑な言明の真理をより単純な言明に基づいて分析する。[ 36 ]

対応理論の主要な動機は、その直感的な魅力と、真理を客観的現実に根付かせる能力である。重要な課題は、真理が事実とどのように関連しているかを明確にすることである。批判者は、対応理論は対応の意味を説明できないため、情報提供に乏しく、循環的であると主張する。彼らは、対応理論は独立した説明を提供することなく、関係についての暗黙の理解を前提としていると主張する。別の反論は、対応理論は数学、論理学、道徳といった分野における真理を説明できないため、狭すぎると主張する。これらの分野では、言明に対応する独立した事実を特定することがより困難である。[ 37 ]

一貫性

一貫性理論は、真理[ f ] を信念と事実の関係ではなく、信念同士の関係として理解する。信念が真実であるのは、一貫性のある信念の網の一部である場合であると主張する。一貫性理論家は一般的に、信念は孤立して生じるのではなく、各信念の内容には明示的に表されていない概念的枠組みや背景の仮定に依存するため、現実に対するより広い視点の一部であると強調する。例えば、ニュートリノに質量がないという信念は、その意味と影響の根拠となる素粒子物理学のアイディアのネットワークに基づいている。したがって、一貫性理論は、個々の信念よりも包括的な視点を重視する一種の全体論と関連している。[ 39 ] [ g ]

一貫性の本質については様々な提案がなされてきた。最低限の要件は通常、信念が論理的に一貫していること、つまり互いに矛盾しないことである。よく議論されるもう一つの条件は、信念が互いに支え合っていることである。つまり、無関係ではあるものの一貫性のある信念の集合は、一貫性を保つには不十分である。[ 41 ]最も強い形態の一貫性主義は、すべての信念が一貫していることを要求する。それほど要求の厳しくないバージョンでは、信念の大多数のみが一貫していればよい、あるいは科学的信念や道徳的信念といった特定の領域内では一貫性は必要だが、領域をまたぐ一貫性は必要ではないと主張する。[ 42 ]

ある批判は、一貫性が真実の検証や検証において重要であることを認めつつも、一貫性理論は検証基準と真実そのものを混同していると主張している。別の反論では、一貫性のある信念の集合が競合し、一方の集合が他方の集合と矛盾する場合もあるため、一貫性だけではどちらの集合が正しいかを決定できないと主張している。例えば、架空の物語は、一貫性があるからといって真実になるわけではない。[ 43 ]

実用的

プラグマティズム理論は、真理を実践的な帰結と認識論的実践の観点から理解する一群の見解である。彼らは真理を、それが人間社会において果たす役割によって特徴づけ、共同体の実践、認識論的コミットメント、あるいは談話規範に根ざしたものとみなす。ある見解では、信念は、それを抱き、それに従って行動することで有益な結果がもたらされるため、実践的に有用であるならば真実であると主張する。この見解は、真理こそが機能するものであるとし、思索的な抽象概念よりも現実世界の結果を重視する。プラグマティストは、この見解が個々の信念に焦点を当てるべきか、それとも長期にわたって評価された包括的な信念体系に焦点を当てるべきか議論している。[ 44 ]

効用に基づく理論の中心的な難しさは、実際的な結果と有用性が状況や欲求に左右されるという点です。ある状況で有用なものが、別の状況では必ずしも有用ではないため、これは主観主義や相対主義につながる可能性があります。もう一つの難題は、実際的な結果はしばしば真実と一致するものの、必ずしもそうとは限らないということです。つまり、誤った信念が特定の状況において良い結果をもたらす場合があるのです。[ 45 ]

プラグマティズムの別の解釈では、科学的研究の観点から真実が定義されます。これは、真実とは探究の理想的な限界、つまり研究者が無限の調査を行った後に信じるであろうものであるとしています。他のプラグマティズムのアプローチでは、真実とは徹底的な検証に耐えた信念、あるいは談話規範を満たし、根拠をもって主張できる言明であると定義されます。[ 46 ]

セマンティック

意味論では、真理値を真理条件によって特徴づける。意味論では、分析対象となる真の文を含むオブジェクト言語と、いわゆる T 文を使用してその真理条件を表すメタ言語とを区別する。T 文は、「" " は、の場合にのみ で真である」という形式をとり、 はオブジェクト言語、はオブジェクト言語の文、 は真理条件を記述するメタ言語の文である。たとえば、「"La nieve es blanca." は、雪が白い場合にのみスペイン語で真である」は、スペイン語をオブジェクト言語、英語をメタ言語とする T 文である。意味論はもともとアルフレッド・タルスキによって定式化され、彼はそれを形式言語の分析に限定していた。ドナルド・デイヴィッドソンなどのその後の哲学者もこれを自然言語に適用した。意味論は、真理条件は名前や述語などの文の構成要素を研究することによって分析でき、それらの構成要素は真理条件で記述されている特定の実体や状況を指すものとして解釈されるという考えとしばしば組み合わされる。[ 47 ]S{\displaystyle S}L{\displaystyle L}p{\displaystyle p}L{\displaystyle L}S{\displaystyle S}p{\displaystyle p}

意味論の主要な動機は、事実、対応、一貫性の存在と性質に関する形而上学的仮定を導入することなく、真理を正確に特徴づけることができる能力にある。メタ言語を通して対象言語における真理について語ることで、言語が独自の真理述語を持つ場合に生じるパラドックス（例えば嘘つきパラドックス）も回避できる。しかし、意味論が真理を分析するための形式的な手段を提供するだけでなく、真理の本質についてどの程度実質的な洞察を提供できるかについては議論の余地がある。[ 48 ]

デフレ

デフレ理論は、真理には重要または興味深い本質は存在しないと主張する。彼らは、対応理論や一貫性理論といった実質的あるいは強固な理論による試みは、深遠な形而上学的構造を前提とすることで真理を誤解し、些細な答えで十分な疑似問題に陥っていると主張する。デフレ主義者は典型的には、真理に関連する表現が言語においてどのように用いられているかを分析し、それらの言語的役割を理解することで真理の概念は網羅されると主張する。[ 49 ]

様々なデフレ理論は、真理関連語の言語的機能について、それぞれ異なる説明を提唱している。[ h ]冗長性理論は、「真である」という述語は余分であり、意味に寄与しないと主張する。この見解によれば、「雪は白い」という文と「「雪は白い」は真である」という文は同じ意味を持つ。非引用主義は、「真である」という述語は引用符を削除して一般化を行う言語的装置として機能すると主張する。遂行理論は、真理を、話者が「それは真だ」と言うように、発言を裏付けるために使用できる遂行的表現として扱う。プロセンテンシャリズムは、真理を通常の述語ではなく、演算子として扱う。この演算子は、「スミスが言ったことは真である」のように、他の発言を参照する表現に適用できる。ミニマリズムは、真理を論理的性質として理解し、その役割はT文で表現される。[ 51 ]

デフレ主義に対する様々な批判は、冗長性理論やミニマリズムといった特定のバージョンを対象としている。しかしながら、デフレ主義全般を覆そうとするより広範な反論も存在する。ある議論では、デフレ主義は真理の重要な側面、例えば真理が信念の目的となることや、理論上の真理が実践的な成功につながることなどを説明できていないとされている。[ 52 ]

その他

多元主義者は、あらゆるケースを網羅する統一的な真理概念は存在しないと主張する。彼らはむしろ、真理は異質な概念であり、異なる領域には異なる理論が適用されると主張する。例えば、多元主義者は経験的真理については対応理論を受け入れる一方で、数学的真理については整合理論を採用するかもしれない。[ 53 ]

絶対主義は、真実は誰にとっても同一であり、何が真実であるかは個人の立場、意見、または文脈に依存しないと主張する。これは、同じ陳述がある視点や文脈では真であり、別の視点や文脈では偽である可能性があると主張する相対主義とは対照的である。 [ 54 ]局所的相対主義は、この依存性を道徳的真実などの特定の領域に限定する。対照的に、全体的相対主義はこの見解をすべての真実に拡張する。批評家は、全体的相対主義は、それ自身の権威を損なう自滅的な理論であると主張する。全体的相対主義は、それ自体に適用すると、すべての真実は相対的であるというのは、いくつかの視点においてのみ真であると主張する。[ 55 ]ニヒリズムまたは真実に関する懐疑論[ i ]は、真実の存在を否定するより急進的な見解を提示する。[ 57 ]

真理理論は、実在論と反実在論に分けられるという一般的な分類がある。実在論者は、真理は世界のあり方によって決定され、思考や記述とは独立して存在する客観的な特徴であると考える。反実在論者は、真理は認識論的状況、あるいは信念が正当化、検証、探求、あるいは互いとどのように関係しているかによって、部分的あるいは完全に左右されると主張する。[ 58 ]実在論は典型的には絶対主義と関連付けられ、反実在論は相対主義とより密接に結びついている。[ 59 ]

検証主義は、陳述が真であるのは検証可能ならばであると主張する。検証主義は、主張を肯定または否定する手続きは真実の外的テストではなく構成規範であると主張する。検証主義者は典型的には、異なる主張には異なる検証手続きがあると主張する。例えば、経験的現象についての科学的主張は観察と実験を必要とするが、数学的主張は演繹的証明によって確立される。[ 60 ]何が検証可能で何が反証可能であるかは状況と調査者の能力に依存するため、検証主義の真実は純粋に客観的なものではない。さらに、陳述によっては検証も反証もできない場合があり、検証主義は第3の真理値や真理値ギャップを必要とするのかという疑問が生じる。[ 61 ]検証主義は、認識論として首尾一貫主義とグループ化されることがある。認識論は、首尾一貫性、検証可能性、正当化、合理性などの認識論的概念によって真実を定義する。[ 62 ]

同一性理論は、何かが真実であるのは、それが現実と同一である場合だとする。この見解は、真理担い手と真理の担い手の区別を否定し、真理は表現ではなく事実であると主張する。[ 63 ]公理理論は、少数の基本原理に基づく演繹理論である。明示的な定義を与える代わりに、公理理論は真理を原始的または未定義の概念として扱い、それがどのように振る舞うかについての一般的な規則を定式化する。[ 64 ]ユルゲン・ハーバーマスによって提唱されたコンセンサス理論によれば、真理とは理想的な状況下で人々が同意するものである。[ 65 ]民衆真理理論という用語は、命題の否定が偽であれば命題は真であるという考えのように、真理について一般の人々が広く信じていることを指す。[ 66 ]

真理理論は、基本的な直観や原理が矛盾する結論を導く様々なパラドックスによって挑戦を受けている。嘘つきのパラドックスは、「私は嘘をついている」や「この文は偽である」といった主張のように、矛盾した真理の割り当てを伴う文に関わる。つまり、文が真であれば偽であり、偽であれば真であるという帰結となる。その他のパラドックスには、カリーのパラドックス、ラッセル＝マイヒルのパラドックス、グレリングのパラドックスなどがある。[ 67 ]一部のパラドックスは、言語が独自の真理述語を持つ場合に発生する。タルスキは、真理述語を持たない形式言語を分析することでこの問題を回避しようとした。ソール・クリプキは、真理述語を排除することなく、言語内で真理述語をどのように使用できるかを制限するという別のアプローチを提案した。[ 68 ]

種類

学術的な言説においては、様々な種類の真理が、領域、内容、認識論的アクセスによって区別されています。一部の種類については、厳密な意味で存在するかどうかが議論の的となっています。事後的真理と先験的真理の違いは、知識の源泉によって決まります。事後的真理は、水が100℃で沸騰することを観察するなど、感覚的な経験を必要とします。先験的真理は、数学の定理の証明など、純粋な推論によって知ることができます。[ 69 ]関連する区別として、真理の源泉に基づく総合的真理と分析的真理があります。「エベレストは地球上で最も高い山である」のように、その真理が世界の状況に依存する文は総合的真理です。「すべての独身者は未婚である」のように、その真理が文中の用語の意味のみに依存する文は分析的真理です。[ 70 ] [ j ]論理的真理は分析的真理の特別なクラスです。それらの真偽は、具体的な内容に関係なく、例えば「もし～ならば～」という形式の文の論理形式によって決定される。 [ 72 ]論理的真理の否定は、論理的偽または矛盾である。矛盾は、「ライトは点灯しているが、ライトは消灯している」のように、単一の文の中で同じ考えを肯定したり否定したりする形をとることがある。ほとんどの論理学者は、不合理を避けるためにすべての矛盾を偽とみなす。唯一の例外は、いくつかの矛盾は真であると主張し、現実自体が矛盾する可能性があると主張する二元論学派である。 [ 73 ]P{\displaystyle P}P{\displaystyle P}

真理とは、他にあり得ない場合、つまり考えられるあらゆる状況下で真であることを意味する場合、必然的である。文が実際に真であるとは、それが現実世界を正しく記述している場合である。文が真である可能性があるとは、その状況が現実世界で実際に存在するかどうかに関わらず、それが真となる状況が考えられる場合である。[ 74 ]

評価的真理は、ある意味で何が善で何が悪であるかに関するものです。倫理的真理は、「殺人は間違っている」という主張のように、原則、行為、および人物の道徳的地位を評価するものです。美的真理は、何が美しいか、芸術作品の意味についての判断など、実体の魅力に関するものです。価値論的ニヒリストと誤謬理論家は、評価的真理の存在に異議を唱え、価値は存在しない、あるいはすべての価値表明は誤りであると主張します。[ 75 ]主観主義という別の見解は、評価的真理は主観的真理であると主張します。主観的真理は個人の態度や好みに依存するため、ある陳述は、ある人の視点からは真であっても、別の人の視点からは偽である可能性があります。これは、検証可能であり、個人の態度や視点に関係なく成立する客観的真理とは対照的です。[ 76 ]

宗教的真理の概念は、宗教的伝統における中核的な教えや教義を包含し、物事のあり方だけでなく、人々が世界とどのように関わっているかをも扱う。それらは典型的には、人生の意味、究極の現実と神性の本質、そして人間の行動を導くべき価値観や実践に関わる。一部の伝統では絶対的真理と相対的真理を区別し、絶対的真理は超越的で神聖な現実を指し、相対的真理は日常生活における慣習的あるいは文脈依存的な教えを指す。宗教的真理はしばしば信仰に根ざしており、実質的な経験的証拠を欠いているとして合理主義者や科学的な批判を招く。[ 77 ]

様々な形態の真実は、それが属する研究分野によって区別される。科学的真実は科学界で確立した理論であり、科学的方法を厳密に適用することで検証されている。[ 78 ]経験的世界を研究する際に、科学者はしばしば数学的真実を用いる。数学的真実とは、基本原理からの演繹的推論を通じて実証された抽象的な定理または原理である。数学の哲学者は、数学的真実を心から独立した抽象的対象への洞察として解釈すべきか、形式的な枠組みや記号操作から生じる人間の構築物として解釈すべきか議論している。 [ 79 ]歴史的真実は過去の出来事を正確に提示することを指すが、歴史家がこの理想をどの程度まで達成できるかは議論の余地がある。解釈の主観的な性質や、多様な情報源からの証拠を統合して首尾一貫した物語に到達する際の個人的な価値観や偏見の影響から困難が生じる。[ 80 ]個人的な歴史的真実は、精神分析において、個人のアイデンティティを形成する要因として、例えば幼少期のトラウマ体験の永続的な影響など、重要な役割を果たします。記憶された出来事は、抑圧や作話によってもたらされた歪みのために、客観的な現実から乖離することがあります。[ 81 ]

論理学と意味論において、単純な真理は、可能世界やモデルにおける真理といった、特定の文脈に相対的な真理とは区別されることがあります。可能世界とは、物事がどのようにあり得たかを示す方法です。例えば、恐竜は現実世界では絶滅しましたが、恐竜が生き残った可能世界も存在します。したがって、「恐竜は絶滅した」という文は、現実世界では真ですが、いくつかの可能世界では偽となります。同様に、モデル理論では、モデル（抽象的な数学的構造）を用いて論理用語や表現の意味を表現します。この文脈では、式の真理値はモデルに依存する可能性があり、あるモデルでは真でも、別のモデルでは偽となる場合があります。[ 82 ]文学哲学における関連する問題は、フィクションにおける真理に関するものです。これは、ハリー・ポッターが眼鏡をかけているという主張のように、フィクション作品の想像上の世界における出来事や登場人物を正確に描写する言明を指します。[ 83 ]

さまざまな分野で

科学と哲学

真実は多くの学問分野の中心であり、科学研究と知的活動を導く探究目標とみなされることが多い。[ 84 ]経験科学者は、現象を説明するために検証可能な仮説を立てる。彼らは観察と実験に依拠して客観的なデータを収集し、結果を当初の仮説と比較することで理論を検証または反証する。[ 85 ]自然科学は定量的研究に従事し、正確な数値測定を用いて、しばしば将来の結果を予測できる正確な一般法則に到達する。質的研究は社会科学でより一般的であり、研究者は純粋に数値的な解釈が難しい文化現象、社会プロセス、主観的経験を調査する。[ 86 ]

形式科学は、理論の真実性を、通常は演繹的推論に基づく、より抽象的な方法によって証明する。[ 87 ]例えば、数学者は定理を確立するために、直接証明、背理法による証明、数学的帰納法などのいくつかの証明方法を用いる。[ 88 ]形式論理学は、演繹的推論の性質とそれが従う推論規則を研究する。この分野の重要な原則は、演繹的推論が真実を保存するということである。すなわち、すべての前提が真であれば、結論は偽にはなり得ない。論理学者は、演繹的推論の形式を正確に符号化する抽象的な枠組みである形式体系を開発し、与えられた形式体系内でどの真実が証明でき、どの真実が証明できないかを調べる。[ 89 ] [ k ]真理値表は、論理におけるもう1つのツールであり、複合命題の真理値が、それを構成する命題の真理値にどのように依存するかを表現する。[ 91 ]

真理と探究の関係に関する多くの問題は、知識の性質、起源、限界を研究する認識論によって扱われている。この分野では、真理を知識の中心的側面として扱い[ l ]、経験科学と形式科学のアプローチを含め、真理を獲得する方法を研究する。[ 93 ]言語哲学と意味論では、真理は文の意味の一側面とみなされる。彼らは言葉、考え、そして世界の関係に関心を持ち、曖昧さ、不明瞭さ、文脈依存性など、この関係を複雑にする現象を分析している。彼らはまた、真理値ギャップの問題、つまりある陳述が真でも偽でもないかどうかという問題にも取り組んでいる。[ 94 ] [ m ]

倫理学は、真実に関わる行動を含む正しい行動に関係します。例えば、イマヌエル・カントは、人々には真実を語る義務があり、嘘をつくことは禁じられていると主張しました。メタ倫理学では、哲学者たちは、道徳的言明や原則が、認知主義者が主張するように真実であり得るのか、それとも非認知主義者が主張するように真実ではないのかを議論します。[ 96 ]

宗教と芸術

真実は多くの宗教において中心的な役割を果たしている。アブラハムの伝統は誠実さの重要性を強調し、真実を神聖なものと密接に結びつけている。これは、ユダヤ教における神のエル・エメト（真実の神）という表現、キリスト教におけるイエスの「我は道であり、真実であり、命である」という発言、そしてイスラム教におけるアッラーの名の一つとしてのアル・ハック（真実）という用語に反映されている。 [ 97 ]これらの伝統の哲学者たちは、信仰の宗教的真実と理性の哲学的真実の関係について議論してきた。彼らは典型的に、一見矛盾しているように見えるものは正しい解釈によって解決できると主張する。別のアプローチとして、異なる領域において相反する真実が共存できるとする二重真理の教義がある。[ 98 ]

ヒンズー教では、真実あるいはサティアは思考、発言、行動において実践すべき重要な美徳であり、個人および社会の幸福の源泉であると考えられている。例えば、パタンジャリのヨーガにおける5つの道徳的制約の1つである。[ 99 ]仏教では、真実の概念は、苦しみの原因と解脱への道に関する四諦の教義など、ブッダの教えと密接に関連している。[ 100 ]仏教徒は二諦理論も支持しており、これによれば、現象世界や日常経験に関連する世俗的な真実は、現実の根本的な性質に関係し、解脱を達成するために必要な究極の真実とは異なる。[ 101 ]ジャイナ教における関連する対比は、特定の時間、場所、視点に限定される相対的な真実と、個々の視点を超越するが言語では完全には表現できない絶対的な真実を区別している。[ 102 ]一種の観点主義は道教にも見られ、知識は個人の興味や世界との関わりによって形作られ、それぞれの観点は現実の部分的な見方しか提供しないと主張している。[ 103 ]

真実は芸術の分野においても、美的現象を通して思想や理解を表明することで表現される。芸術作品の意味は必ずしも直接的に理解できるとは限らず、解釈が必要となる場合もある。例えば、架空の登場人物の感情や選択を探求する小説は、人間性や道徳的ジレンマに関するより深い真実を明らかにするかもしれない。芸術作品はまた、人がこれまで感じたことのない経験を呼び起こし、新たな視点を示したり、別の生き方を知ったり、将来の課題に備えさせたりすることもある。美学哲学者は、芸術作品に表現された真実が美的経験を形作り、その全体的な価値に貢献するかどうか、あるいはどのように貢献するかについて議論する。[ 104 ]

その他

真実は、法的手続きと判決が従うべき指針として、法において中心的な役割を果たしている。何が起こったかを再現することは困難であるため、この分野では、関連する事実を確定するために、様々な証明基準と証拠規則に依拠している。したがって、真実は法廷で証明されない限り、それ自体では不十分となり得る。これは、事実上の真実と法的真実を対比させるものである。[ 105 ]

同様に、真実はジャーナリズムにおいて重要な要素であり、記者は信頼できる情報源から情報を探し出し、主張をファクトチェックすることで、国民に正確な情報を提供します。メディア理論家は、誤情報の拡散、誤解を招くような編集写真、AI生成画像、政治プロパガンダ、ソーシャルメディアプラットフォームにおけるアルゴリズムによるバイアスなど、このプロセスにおける障害について議論しています。 [ 106 ]

心理学者と認知科学者は、情報を獲得、変換、または利用する、真実に関連する精神プロセスとしての認知を研究します。彼らは、知覚、記憶、思考といった様々な種類の認知プロセスを研究し、バイアスや歪みがこれらのプロセスにどのような影響を与えるかを調査します。[ 107 ]

コンピュータサイエンスにおいて、trueとfalseはブールデータ型に属する定数と変数の値です。これらの重要な応用例の一つは、コード実行の流れを決定する制御構造、例えばテスト条件がtrueと評価された場合にのみコードパスを実行する条件式などです。[ 108 ]

確率論は不確実な情報を扱います。確率論は、ある命題が真である確率を0から1までの数値で表し、異なる命題の確率が互いにどのように影響し合うかを計算する規則を提供します。[ 109 ]

古代ギリシャ哲学

ソクラテス、プラトン、そしてアリストテレスの真理に関する考えは、対応理論と一致すると考える人もいる。アリストテレスは『形而上学』の中で、「あるものをそれが存在しないと言い、あるいは存在しないものを存在すると言わないのは偽である。一方、あるものをそれが存在すると言い、存在しないものを存在しないと言わないのは真である」と述べている[ 110 ] 。スタンフォード哲学百科事典はアリストテレスについて次のように述べている[ 110 ] 。

...アリストテレスは『範疇論』  （12b11, 14b14）において、より真の対応理論家らしく語っている。そこで彼は、言明を真とする「根底にある事物」について語り、これらの「事物」（プラグマタ）は論理的に構造化された状況または事実（すなわち、彼が座っていること、彼が座っていないこと）であると示唆している。最も影響力のあるのは、『解釈論』（16a3）における、思考は事物の「類似性」（ホモイオーシス）であるという主張である。彼は真理を思考が事物または事実に類似しているかどうかという観点から定義していないが、そのような定義が彼の心の哲学全体によく適合することは明らかである。... 

同様の記述はプラトンの対話篇（クラテュロス385b2、ソフィスト263b）にも見られる。[ 110 ]

ギリシャ哲学者の中には、真実は人間には到達不可能であるか、あるいは到達可能範囲が極めて限られていると主張し、初期の哲学的懐疑主義を形成した者もいた。その中には、クセノファネス、デモクリトス、そしてピュロン主義の創始者ピュロンがおり、彼らは真実の基準は存在しないと主張した。

エピクロス派は、すべての感覚知覚は真実であると信じ、[ 111 ] [ 112 ]そしてそれらの知覚を判断する際に誤りが生じると信じていました。

ストア派は、真実は認知的把握を通じて印象から得られるものだと考えました。[ 113 ]

中世哲学

アヴィセンナ（980–1037）

初期のイスラム哲学において、アヴィセンナ（イブン・シーナー）は著書『医術の書』第 1 巻第 8 章で真実を次のように定義しました。

心の中のものと心の外にあるものに対応するもの。[ 114 ]

アヴィセンナは、第8巻第6章で真実の定義について詳しく述べています。

物事の真実とは、そこに確立されたそれぞれの物事の存在の特性である。[ 115 ]

この定義は、シモーネ・ヴァン・リートの著作の中世ラテン語訳の表現に過ぎません。 [ 116 ]アラビア語の原文の現代訳では、次のように述べられています。

真実とは、何かの存在に対する真実の信念についても言われます。 [ 117 ]

アキナス（1225–1274）

トマス・アクィナスは、アヴィセンナ、そしてアウグスティヌスとアリストテレスを再評価し、著書『真理についての論争点』の中で次のように述べています。

自然物は、二つの知性の間に置かれ、どちらか一方に従う限りにおいて真である と言われる。神の知性に従う限りにおいて真であると言われるのは、神の知性によって定められた目的を果たす限りにおいてである。…人間の知性に従う限りにおいて真であると言われるのは、それ自体について真の評価をもたらすものである限りにおいてである。[ 118 ]

このように、アキナスにとって、人間の知性の真理（論理的真理）は事物における真理（存在論的真理）に基づいている。[ 119 ]これに続いて、彼は『哲学大全』I.16.1において、アリストテレスの見解を優雅に再述した。

知識と知識を最大限に活用することができます。

（真理とは、知性と事物の一致である。）

アキナスはまた、実在物は、実在者、知性、真理である創造主である神の存在行為に関与していると述べた。したがって、これらの存在は知性の光を有し、認識可能である。これらの事物（存在、現実）は、人間の心がまず感覚を通して、次に理性による理解と判断を通して事物に関する知識を獲得する際に見出される真理の基盤である。アキナスにとって、人間の知性（「intus」（内側の）と「legere」（読む））は、道徳的、教育的、その他の要素がその能力を妨げる可能性はあるものの、非物質的、精神的な要素を持っているため、事物の本質と存在に到達する能力を持っている。[ 120 ]

中世における真実の概念の変化

リチャード・ファース・グリーンは著書『真実の危機』の中で、中世後期における真実の概念を考察し、イングランド王リチャード2世の治世中にその概念の意味そのものが変化したと結論付けている。例えばロマンス文学において非常に重要な要素であった「誓い」の概念は、[ 121 ]主観的な概念からより客観的な概念へと変化した（デレク・ピアソールの要約による）。[ 122 ]真実（ 『サー・ゴーウェインと緑の騎士』の「真実」）は、当初は「真実は人の中に宿ると理解される倫理的な真実」であったが、リチャード朝時代のイングランドでは「真実は文書の中に宿ると理解される政治的な真実 へと変容した」 [ 123 ] 。

現代哲学

カント（1724–1804）

イマヌエル・カントは、真理の対応理論に沿った真理の定義を支持している。[ 110 ]カントは『純粋理性批判』の中で、「真理の名目上の定義、すなわち認識とその対象の一致は、ここで認められ、前提とされている」と述べている。[ 124 ]彼は、この真理の対応定義が、どの判断が真であるかを判断するためのテストや基準を与えるものではないと否定している。彼は論理学講義の中で次のように述べている。[ 125 ]

… 真理とは、認識とその対象との一致にあると言われる。この単なる名目上の定義の結果として、私の認識が真理とみなされるためには、その対象と一致する必要がある。しかしながら、私が対象を私の認識と比較できるのは、それを認識することによってのみである。したがって、私の認識は自己を確証するはずであるが、それは真理とするには程遠い。なぜなら、対象は私の外にあり、認識は私の内にあるため、私が判断できるのは、私の対象に関する認識が私の対象に関する認識と一致するかどうかだけである。

古代人は、このような説明の循環を「ディアレロン」と呼んだ。実際、論理学者たちは懐疑論者からこの誤りを常に非難されてきた。懐疑論者は、この真実の定義は、法廷で陳述を行う際に、誰も面識のない証人に訴えかけるのと同じようなものだと指摘した。証人は、自分を証人として呼んだ人が正直者であると主張することで、自分の信頼性を確立しようとするのだ。この非難にも根拠があった。提示された問題の解決だけが、無条件で、そして誰にとっても不可能なのだ。 …

この一節は、名目上の定義と実質的な定義の区別を利用している。名目上の定義は言語表現の意味を説明する。実質的な定義は特定の対象の本質を記述し、ある項目が定義に該当するかどうかを判断できるようにする。[ 126 ]カントは、真理の定義は名目上のものであり、したがって、どの判断が真であるかを判定するために用いることはできないと主張する。カントによれば、古代の懐疑論者は、論理学者が真理の単なる名目上の定義によってどの判断が真であるかを判定できると主張したことを批判した。彼らは「無条件に、そしてすべての人にとって不可能なこと」をしようとしていたのである。[ 125 ]

ヘーゲル（1770–1831）

GWFヘーゲルは、真理を単なる主観的思考の問題ではなく、自己運動する過程として提示することで、自らの哲学を経験主義から遠ざけました。ヘーゲルの真理は、自らの内なる論理に従って自己決定する点で、有機体に類似しています。「真理は、それ自身の内部における自己運動である。」[ 127 ]

ショーペンハウアー（1788–1860）

アーサー・ショーペンハウアーにとって、[ 128 ]判断とは、2つ以上の概念の結合または分離である。判断が知識の表現であるためには、その判断が真であると言えるだけの十分な理由または根拠が必要である。真理とは、判断をそれ自体とは異なる何かに参照することであり、それが十分な理由（根拠）となる。判断は、物質的真理、形式的真理、超越論的真理、あるいはメタ論理的真理を持ち得る。判断の概念が感覚から生み出される直観的知覚に基づいている場合、その判断は物質的真理を持つ。判断の理由（根拠）が別の判断にある場合、その真理は論理的真理あるいは形式的真理と呼ばれる。例えば、純粋数学や純粋科学の判断が、直観的、経験的知識の形式（空間、時間、因果関係）に基づいている場合、その判断は超越論的真理を持つ。[ 128 ]

キルケゴール（1813–1855）

セーレン・キェルケゴールが、その登場人物ヨハネス・クライマコスとして著作を締めくくる際、 「私のテーゼは、主観性、心からのものが真実である」と述べているが、彼は極端な形の主観主義（何かが真実であるのは、単にそう信じているからだという理論）を主張しているのではなく、むしろ個人的な真実の問題に対する客観的なアプローチは、人の人生にとって最も本質的なものに何の光を当てることができないと主張している。客観的真実は人の存在の事実に関係するが、主観的真実は人の存在の仕方に関係する。キェルケゴールは、数学、科学、歴史などの研究において客観的真実が適切かつ必要であることには同意するが、客観的真実は人の存在に対する内的関係に何の光も当てないと主張する。これらの真実はせいぜい、人の実際の人生経験とはほとんど関係のない、非常に狭い視点しか提供できない。[ 129 ]

客観的真実は最終的で静的であるのに対し、主観的真実は継続的で動的である。人間の存在の真実は、常に変化し続ける、生きた、内的、主観的な経験である。人が採用する価値観、道徳、そして精神的なアプローチは、それらの信念における客観的真実の存在を否定するものではないが、主観的な経験を通して内面的に適応されたときにのみ真に理解される。したがって、キルケゴールは、現実に関する理論や客観的知識を通して人生や存在の真実を知ろうとするすべての体系的哲学を批判する。キルケゴールが主張するように、人間の真実は絶えず生じているものであり、人間は、自らの生き方を構成する価値観や根本的本質によって定義される、自らの存在の主観的経験から切り離して真実を見つけることはできない。[ 130 ]

ニーチェ（1844–1900）

フリードリヒ・ニーチェは、真理の探求、すなわち「真理への意志」は、哲学者の権力への意志の帰結であると信じていました。彼は、真理は生命と権力への意志を促進する限り用いられるべきであり、結果として生命の向上をもたらすならば、偽りは真実よりも優れていると考えていました。『善悪の彼岸』の中で彼はこう記しています。「判断の誤りは、私たちにとって必ずしも判断への異議ではない …問題は、それがどの程度生命を前進させ、生命を維持し、種族を維持し、ひいては種族を繁殖させるかということである …」（格言4）。彼が権力への意志を真理として提唱したのは、それが人間が持ち得る最も生命を肯定し、誠実な視点であるからに他なりません。

ロバート・ウィックスはニーチェの真理についての基本的な見解を次のように論じている。[ 131 ]

... 一部の学者は、ニーチェの1873年の未発表論文「非道徳的な意味での真実と嘘について」（Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinn）を彼の思想の要石とみなしています。この論文の中で、ニーチェは普遍定数という概念を否定し、「真実」と呼ぶものは「隠喩、換喩、擬人化の機動的な軍隊」に過ぎないと主張しています。当時の彼の見解は、人間の経験には恣意性が完全に支配的であるというものでした。概念は、神経刺激をイメージへと芸術的に転写することによって生まれるのに対し、「真実」とは、単に実用的目的、特に安らぎ、安心感、一貫性といった目的のために、固定された慣習を発明したものに過ぎません 。...

ニーチェは、真理の神性に対する古代の形而上学的な信仰が、その後の西洋の知的伝統全体の中心にあり、その基礎となってきたと示唆している。「しかし、私が言いたいことはお分かりでしょう。つまり、それは依然として形而上学的な信仰であり、私たちの科学への信仰は、今日の知識人である私たち、つまり神を信じない反形而上学者でさえ、神は真理であり、真理は『神聖』であるという、千年も昔の信仰、キリスト教の信仰によって灯された炎から火を灯しているのです。 」[ 132 ] [ 133 ]

さらにニーチェは客観的真実の概念に異議を唱え、真実は人間の創造物であり、実用的な目的にのみ役立つと主張した。彼は「真実とは、それが何であるかを忘れてしまった幻想である」と記した。[ 134 ]彼は、真実は人間の発明であり、神経刺激をイメージへと芸術的に転写することで生じ、安らぎ、安心感、一貫性といった実用的な目的に役立っていると主張した。そして、社会の慣習や忘れられた起源によって形作られた、比喩的・修辞的な技法を通して形成されたのだと主張した。[ 135 ]

「では、真実とは何でしょうか？それは隠喩、換喩、擬人化の機動力のある軍隊であり、つまり、詩的かつ修辞的に強調され、置き換えられ、装飾された人間関係の総体です ...」

ニーチェは、真実は常に個人の視点を通して濾過され、様々な利害や偏見によって形作られると主張している。『道徳の系譜学』の中で彼は「事実は存在せず、あるのは解釈だけである」と断言している。[ 136 ]彼は真実が文化的・歴史的文脈の変遷によって絶えず再解釈され、変化するものであることを示唆しており、『ツァラトゥストラはかく語りき』の中で彼は「汝に言おう。踊る星を生み出すためには、依然として自らの中に混沌を持たなければならないのだ」と述べている。[ 137 ]同じ著作の中で、ツァラトゥストラはこう断言している。「真実とは、我々が幻想であることを忘れてしまった幻想である。それはすり減って感覚的な力を失ってしまった比喩であり、刻印を失い、もはや金属として扱われ、もはや貨幣ではない硬貨である。」[ 138 ]

ハイデガー（1889–1976）

他の哲学者たちは、この共通の意味を二次的かつ派生的なものだと考えている。マルティン・ハイデッガーによれば、古代ギリシャにおける真理の本来の意味と本質は、隠蔽解除、すなわち、真理の原初ギリシャ語である「アレテイア」が示すように、以前は隠されていたものを明るみに出すことであった。[ 139 ] [ 140 ]この見解によれば、正しさとしての真理の概念は、その概念の本来の本質から後世に派生したものであり、ハイデッガーはこの発展をラテン語の「ヴェリタス」に帰している。ハイデッガーの哲学における存在論の優位性から、彼はこの真理が存在そのものの中に存在すると考え、すでに『存在と時間』（1927年）において、真理を「存在の真理」あるいは「存在の真理」と同一視し、本質的に現存在の様態に関する認識論におけるカント的な物自体と部分的に同一視していた。[ 141 ]

サルトル（1905–1980）

存在と無（1943年）の中で、部分的にハイデガーに従って、ジャン＝ポール・サルトルは、真理についての認識を存在の内的および自己的関係として特定したが、同時にこの点で、世界や他者との相互作用において個人の肉体における物質的人格に利用可能なデータと密接に関連している。サルトルの「世界は人間的である」という記述により、彼はすべての真理を、何かに対する自己意識として自己意識によって厳密に理解されると仮定することができた。 [ 142 ]この見解は、アンリ・ベルクソンの「時間と自由意志」 （1889年）にも先行しており、サルトルはこれを読んだことで哲学に興味を持つようになったとしている。[ 143 ]この最初の実存主義理論は、サルトルのエッセイ『真理と実存』（1948年）でより完全に肉付けされ、すでに『存在と無』で定式化されている、真理の形成における本質に先行する存在という概念の優位性を強調する点でハイデガーからのより根本的な逸脱を示しているが、プラトンやアリストテレスの古代ギリシャ哲学のようなより伝統的な観念論的認識論から逸脱し、ハイデガーがカントに倣っている点で、唯物論的というよりは観念論的として批判的に検討されてきた。[ 144 ]

その後、サルトルは『方法の探求』 （1957年）において、実存主義とマルクス主義の統合を用いて、後に『弁証法的理性批判』 （1960年）で定式化することになる。ヘーゲルの歴史性の総体化をますます重視するサルトルは、真理の概念を提唱した。真理は依然として、物質的な意味を与える容器との関係性という過程によって定義されるが、より広範な総体化における役割に特に言及している。「主観性はすべてでも無でもない。それは客観的過程（外部性が内面化される過程）における瞬間を表しており、この瞬間は絶えず排除され、絶えず再生されるだけである。」 「私たちにとって、真理とは、成るものであり、成ってきたものであり、成るであろうものである。それは永遠に総体化される総体である。個々の事実は何の意味も持たない。それらは、様々な部分的総体性を介して進行中の全体化と関連しない限り、真でも偽でもない。」サルトルはこれを「現実主義的認識論」と呼び、マルクスの思想から発展させたが、その発展は作品全体のテーマと同様に実存主義的な観点からのみ可能であると述べている。 [ 145 ] [ 146 ] 1960年の長編二巻本『マルクス批判』の初期の部分では、サルトルは真実を「マルクス主義歴史家」によって解釈されるべき「全体主義的」「歴史の真実」として描写し続けた。一方、ハイデガーの認識論的思想との決別は、一見二律背反的な「存在と真理の二元論」を真のマルクス主義的認識論の本質として描写することで完結している。[ 147 ]

カミュ（1913–1960）

著名なフランスの哲学者アルベール・カミュは、有名なエッセイ『シシュポスの神話』 （1942年）の中で、「真実は存在するが、真実は存在しない」と記しており、ニーチェの遠近法主義に根本的に同意している。また、キルケゴールを好意的に引用して、「いかなる真実も絶対的なものではなく、それ自体では不可能な存在を満足させることはできない」と主張している。[ 148 ]後に『反逆者』（1951年）の中で、サルトルに倣い「真実の最も低い形態」は「歴史の真実」であると宣言したが[ 149 ]、これはその濫用の文脈の中で述べられており、キルケゴールの『非科学的追記』と同様に、ヘーゲルの歴史的態度を批判している。「それは『これは真実である。しかし、我々には誤りのように見えるが、誤りであるからこそ真実なのだ。証明については、私ではなく、歴史が最終的にそれを提供するのだ』というものである」[ 150 ]

ピアース（1839–1914）

C・S・ピアースのような実用主義者は、真実は、真実を探求し発見するという人間の実践と何らかの本質的な関係があると考えており、ピアース自身も、真実とは、人間の探求の実践が有益に可能な限り進んだ場合に、ある事柄について発見されるものであると主張している。「調査する者全員が最終的に同意することになる意見こそが、真実である 」[ 151 ]

西田（1870–1945）

西田幾多郎によれば、「世界における事物に関する認識は、統一意識が知る者と知られる者とに分化することから始まり、自己と事物が再び一体となることで終わる。このような統一は、知ることだけでなく、知ることを導く（真理の）価値づけ、行動を導く意志、そして知覚を導く感情や情動の範囲においても形作られる。」[ 152 ]

フロム（1900–1980）

エーリヒ・フロムは、真実を「絶対的な真実」として議論しようとするのは不毛であり、「最適な真実」に重点を置くべきだと考えている。彼は、真実とは、周囲の環境を物理的にも知的にも把握するという生存本能から生じるものであり、幼い子供たちは「奇妙で力強い世界」の中で自らの方向性を見出すために本能的に真実を求める、と述べている。したがって、彼らが知覚する真実への近似値の正確さは、環境に対処する能力に直接的な影響を及ぼす。フロムは真実を現実の機能的な近似値と定義していると考えられる。彼の最適な真実のビジョンは以下のように説明されている。[ 153 ]

...  「絶対的 = 完璧」と「相対的 = 不完全」の二分法は、科学的思考のすべての分野で取って代わられ、「絶対的な真実は存在しないが、それでも客観的に有効な法則と原理は存在するということが一般的に認識されている」。

[...] その点において、「科学的または合理的に妥当な言明とは、望ましい結果を得るために、利用可能なすべての観察データに理性の力を適用し、それらのデータがいかなるものも抑制または改ざんされることなく適用されていることを意味する」。科学の歴史は「不十分で不完全な言明の歴史であり、あらゆる新たな洞察は、以前の命題の不十分さを認識することを可能にし、より適切な定式化を生み出すための出発点となる。」

[...] 結果として、「思想の歴史とは、真実への漸進的な接近の歴史である。科学的知識は絶対的なものではなく、最適なものであり、特定の歴史的期間において到達可能な真実の最適な部分を包含している」とフロムは指摘する。さらにフロムは、「異なる文化が真実の様々な側面を強調してきた」と述べ、文化間の交流の増加によってこれらの側面が調和し統合され、真実への接近がさらに高まると指摘している。

フーコー（1926–1984）

ミシェル・フーコーは、真実を「客観的」な性質として捉えようとする試みは、いかなる場合も問題を引き起こすと述べています。彼は真実そのものという用語ではなく、「真実の体制」という用語を好んで用います。歴史研究において、彼は真実がそれ自体、特定の権力構造の一部、あるいはその中に埋め込まれているものであることを発見しました。このように、フーコーの見解はニーチェの概念と多くの共通点を有しています。フーコーにとって真実とは、歴史を通して様々なエピステーメーを通して変化するものでもあるのです。[ 154 ]

ボードリヤール（1929–2007）

ジャン・ボードリヤールは、真実は大部分がシミュレートされたもの、つまり何かを持っているふりをすることであり、何かを持っていないふりをすることではないと考えていた。彼は、神の像は神の不在を示すものだと知っていたと主張する偶像破壊者たちからヒントを得た。 [ 155 ]ボードリヤールは『シミュラークルの歳差運動』の中で次のように記している。

似姿は決して真実を隠すものではない。真実は、真実が存在しないことを隠しているのだ。似姿は真実である。
—伝道の書[ 156 ] [ 157 ]

ボードリヤールが挙げたシミュラークルの例としては、刑務所は社会が自由であるという「真実」を模倣している、ウォーターゲート事件のようなスキャンダルは腐敗が正されていると模倣している、ディズニーはアメリカ合衆国自体が成熟した場所であると模倣している、などが挙げられる。こうした例は極端に見えるかもしれないが、こうした極端さはボードリヤールの理論の重要な部分である。より極端な例としては、映画は通常、悪人が罰せられ、屈辱を受け、あるいは何らかの形で失敗することで終わる。これは、善人は幸福に、悪人は不幸に終わるという概念を視聴者に肯定させ、現状維持と既存の権力構造が概ね正当であることを暗示する物語である。[ 155 ]

その他の現代の立場

真理の担い手理論とは、「真理と存在するものとの関係を探求する形而上学の一分野」である。[ 158 ]真理とは何かを定義することを目的としていない点で、実質的な真理理論とは異なる。その代わりに、真理が存在にどのように依存するかを明らかにすることを目的とする。[ 159 ]

参照

他の理論家

参考文献

注記

  1. ^文が真理値を持つという見解にはいくつかのバージョンがある。一般的な文の種類に焦点を当てる理論家もいれば、特定の文脈で発生する特定の事例である個々の文トークンに着目する理論家もいる。一般的な制約として、議論は陳述文または平叙文に限定され、疑問文や命令文など真理値を持たない文は除外される。 [ 13 ]
  2. ^真理条件意味論は真理条件を通して文の意味を定義する。つまり、文を理解するということは、その文が真である状況を把握することであり、真理条件はその文が真であるための必要十分条件である。 [ 19 ]
  3. ^少し異なる意味では、「真実の」は「真実」や「正確な」の同義語としても使われます。 [ 21 ]
  4. ^真理性は、真の主張を比較する際にも用いられる。例えば、「蜘蛛は2本以上の足を持っている」という主張は、「蜘蛛は8本の足を持っている」という主張よりも曖昧であるため、真理性が低い。 [ 25 ]
  5. ^これは、真実は事実と同一であると主張する同一性理論家とは異なる。 [ 32 ]
  6. ^真理の一貫性理論は知識の一貫性理論に似ていますが、同一ではありません。 [ 38 ]
  7. ^歴史的に、コヒーレンティズムはしばしば形而上学的観念論と結び付けられてきました。 [ 40 ]
  8. ^ある分類では、デフレ理論は、真実は論理的な意味で述語であるという考えを受け入れる穏健なデフレ主義と、この見解を否定する急進的なデフレ主義に分類される。 [ 50 ]
  9. ^この見解は知識が可能かどうかを問う認識論でよく議論される知識懐疑論とは異なる。 [ 56 ]
  10. ^先験的真理は典型的には分析的真理と関連付けられ、事後的真理は典型的には総合的真理と関連付けられるが、それらの関係の正確な特徴づけについては議論がある。 [ 71 ]
  11. ^いくつかの形式体系では、その体系内の文の真理性について論じるための形式的な手段として真理述語を導入している。 [ 90 ]
  12. ^認識論はこの点で人類学や社会学とは異なる。人類学や社会学は知識を、その真理値とは無関係に社会で共有され再生産されるアイデアや実践として特徴づける傾向がある。 [ 92 ]
  13. ^真理値ギャップは、ある文が肯定されかつ否定され、真であると同時に偽でもあることを意味する矛盾と対比されることがある。 [ 95 ]

引用

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出典

さらに読む

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  • アリストテレス「解釈について」、ハロルド・P・クック（訳）、pp. 111–179、アリストテレス第1巻、ローブ古典図書館、ウィリアム・ハイネマン、ロンドン、1938年。
  • アリストテレス、「事前分析論」、ヒュー・トレデニック（訳）、pp. 181–531、アリストテレス、第1巻、ローブ古典図書館、ウィリアム・ハイネマン、ロンドン、1938年。
  • アリストテレス「魂について」（『デ・アニマ』）、WSヘット（訳）、pp. 1–203、アリストテレス、第8巻、ローブ古典図書館、ウィリアム・ハイネマン、ロンドン、1936年。
  • Audi, Robert (編, 1999)、『ケンブリッジ哲学辞典』、ケンブリッジ大学出版局、ケンブリッジ、1995年。第2版、1999年。CDPとして引用。
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