ユニテリアン・ユニバーサリズム

ユニテリアン・ユニバーサリズム
左から右、上から下へ：
略語UU主義[ 1 ]
分類包括主義リベラル宗教[ 1 ] [ 2 ]
聖書公式にはなし[ 2 ]
神学リベラル多元主義者[ 3 ] 、 [オムニスト] 、[ 4 ] 、 [ 5 ] 、[ 6 ]、シンクレティック[ 7 ]
創設者アメリカユニテリアン協会とアメリカユニバーサリスト教会の統合による会員[ 2 ] [ 8 ]
起源1961年5月[ 8 ]
フォロワー数アメリカ合衆国では、ユニテリアン・ユニバーサリズムに共感する人が約170万人（2024年）[ 9 ] 、 UUAの会員および宗教教育受講者数は152,958人（2024年）[ 10 ]

ユニテリアン・ユニバーサリズム（UU主義またはUU）は、神学的な多様性、包摂性、そして社会正義へのコミットメントを特徴とするリベラルな宗教的伝統です。ユニテリアン・ユニバーサリストは単一の信条や教義に固執しません。その代わりに、愛と多元的な礼拝を中心とした基本的な価値観と原則に基づき、会衆間で共通の契約によって結ばれています。

個々のユニテリアン・ユニバーサリストの信条は多岐にわたり、しばしば会衆の状況に左右されます。ユニテリアン・ユニバーサリズムの発展は、ユニテリアンとキリスト教ユニバーサリストの伝統を通して、リベラル・プロテスタントと復古主義にまで遡ることができます。[ 1 ] [ 2 ]現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、不可知論、仏教、キリスト教、ヒンドゥー教、イスラム教、ユダヤ教、ニューエイジ、ネオペイガニズム、無神論、宗教的ヒューマニズム、シーク教、道教、バハイ教の教えなど、多様な神学・哲学思想を参考にしています。

礼拝は教会、交わりの場、会衆、そして社会で行われます。ユニテリアン・ユニバーサリストは、知的自由と包括的な愛を深く尊重しています。会衆と信徒は、世界の主要宗教すべてからインスピレーションと洞察を得ようと努めているため、公式かつ統一された聖典集積は存在しません。しかしながら、ジョン・A・ビューレンズとフォレスト・チャーチによる『選ばれた信仰』 （ユニテリアン・ユニバーサリズムの入門書の古典と称される）や『ユニテリアン・ユニバーサリスト・ポケットガイド』など、ユニテリアン・ユニバーサリストを自称する人々に広く受け入れられている、その伝統に特有の聖典があります。[ 11 ] [ 12 ]

現代のユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、1825年設立のアメリカ・ユニテリアン協会と1793年設立のアメリカ・ユニバーサリスト教会[ 8 ]の統合により、 1961年に結成されました。UUAはマサチューセッツ州ボストンに本部を置き、主にアメリカ合衆国の教会に奉仕しています。フィリピンの30の教会は、UUAの唯一の会員として代表されています。カナダ・ユニテリアン評議会（CUC）は2002年に独立団体となりました。UUAとCUCは、現在は解散した国際ユニテリアン・ユニバーサリスト評議会（1995-2021）の17の会員のうちの2つでした。

歴史

ピューリタンのルーツと会衆派教会の背景

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、1961年に歴史的に別々のキリスト教宗派であったアメリカ・ユニバーサリスト教会とアメリカ・ユニタリアン協会[ 8 ]が統合して誕生しました。この両宗派はともにアメリカ合衆国に拠点を置いていました。この合併により新たに設立された組織がユニテリアン・ユニバーサリスト協会です。[ 13 ]北米統合当時、ユニテリアンとユニバーサリストは、リベラル・キリスト教神学のルーツを超えて分岐しました。彼らは様々な宗教的伝統を受け継いでいます。個人はキリスト教徒であると自認したり、キリスト教の信条を受け入れたりするかもしれませんし、そうでないかもしれません。[ 14 ]ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆や交わりの場は、日曜礼拝での説教や賛美歌の歌唱など、キリスト教の伝統をある程度保持する傾向があります。特定の信仰の伝統の要素を個人の霊的実践にどの程度取り入れるかは、信条にとらわれず、教義にとらわれない霊性と信仰の発達へのアプローチに沿って、会衆個人の選択に委ねられています。[ 15 ] [ 16 ]

ニューイングランドのユニテリアンは、聖書の文字通りの解釈に基づくピルグリム・ファーザーズ会衆派キリスト教から発展した。自由主義的なユニテリアンは、父、子、聖霊の三位一体の神を信仰する三位一体論を否定し、代わりに神の単一性の概念を主張した。さらに、彼らは原罪の教理を否定し、会衆派のカルヴァン主義から距離を置いた。[ 17 ]

ニューイングランドのユニバーサリストは、ピューリタンの祖先たちが重視した、選ばれた少数の民、すなわち選民（公正な神によって永遠の破滅から救われるはずの民）の主張を拒絶した。ユニバーサリストは、すべての人々が最終的には神と和解すると主張した。 [ 17 ]

普遍主義

普遍主義者は、数人の教父から始まる長い歴史があると主張しているが、現代の学者の中には、これらの教父が普遍主義（普遍的救済）の決定的な教義を説いたかどうか疑問視する者もいる。[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

この核となる教義は、キリストを通してすべての人間の魂が救われ、「万物の回復」（アポカタスタシス）に至ると主張している。1793年、アメリカ合衆国において普遍主義がキリスト教の独自の宗派として出現し、後にアメリカ普遍主義教会と呼ばれるようになった。[ 21 ]エルハナン・ウィンチェスター、ホセア・バルー、ジョン・マレーといった初期のアメリカの普遍救済論者は、すべての魂は、時には煉獄に似た期間を経て救済を得ると説いた。[ 22 ]キリスト教普遍主義は永遠の断罪の教義を否定し、最終的にすべての人類を救済する完全に愛に満ちた神への信仰を宣言している。 [ 23 ] [ 24 ]

ユニテリアン主義

スペインの医師ミカエル・セルベトゥスによれば、彼は聖書を研究し、伝統的に考えられていた三位一体の概念は聖書的ではないと結論付けた。彼の著書『三位一体の誤りについて』と『キリスト教の再建』は大きな反響を呼んだ。セルベトゥスは最終的に逮捕され、異端の罪で有罪判決を受け、 1553年にジュネーヴで火刑に処された。[ 25 ]

「ユニテリアン」という用語は、ヘンリー・ヘッドワースによって英語に入り、彼はそれをラエリオ・ソッツィーニとポーランドのソッツィーニ派の教えに適用した。ユニテリアン教会は16世紀後半にトランシルヴァニアとポーランド（ソッツィーニ派によって）に正式に設立された。 [ 26 ]そこで、ヨーロッパで最初の宗教の自由の教義が、ハンガリー王兼トランシルヴァニア公で唯一のユニテリアン君主であったヨハン・ジギスムントの管轄下で確立された（ 1557年から1568年までの数回の議会の過程で、トルダ勅令を参照） 。初期のユニテリアン教会は三位一体を否定しただけでなく、キリストの先在、そして多くの場合、ヒッポのアウグスティヌスが提唱した予定説と原罪、そしてカンタベリーのアンセルムスとジャン・カルヴァンが展開したキリストの身代わりによる贖罪も否定した。ユニテリアン運動の初期には、キリスト論にはいくつかの異なる形態がありましたが、最終的に、支配的なキリスト論はサイラントロピズムになりました。つまり、イエスは人間でしたが、神と特別な関係を持つ人間であるというものでした。

イギリス

ポーランド兄弟団のソッツィーニ派の教義に影響を受けたユニテリアンの牧師サミュエル・クラーク（1675-1729）は祈祷書を改訂し、三位一体を説くニカイア信条とイエスを神とする記述を削除した。[ 27 ]テオフィラス・リンゼイも祈祷書を改訂し、より寛容で自由なユニテリアンの解釈を可能にした。どちらの聖職者も、1697年の冒涜法では「キリスト教の教育を受けた者、あるいはキリスト教を信仰告白した者が、著作、説教、教育、助言による発言で三位一体を否定することは犯罪」とされていたが、罪には問われなかった。寛容法（1689）はイングランドの非国教徒に救済を与えたが、ユニテリアンは除外した。クラークとリンゼイの努力は、イングランド国教会のより保守的な聖職者と信徒からかなりの批判に遭った。これに対し、リンジーは1774年、弁護士ジョン・リーの協力を得て、エセックス・ハウスを「非国教徒の礼拝所」として登録申請した。[ 28 ]登録翌日曜日、1774年4月17日、最初の真のユニテリアン教会が仮設のエセックス・ストリート礼拝堂でひっそりと開かれた。リー、ジョセフ・プリーストリー、そしてマサチューセッツ植民地の代理人ベンジャミン・フランクリンが出席した。[ 29 ]プリーストリーも改革派教会を設立したが、プリーストリー暴動で自宅が焼失した後、妻と共にアメリカに逃れ​​、アメリカにおけるユニテリアン教会設立の主導的人物となった。[ 30 ]

1813年の三位一体法に対する信徒と聖職者の激しい反対が緩和され、最終的に異教徒の保護が認められると、 1825年に英国海外ユニテリアン協会が設立された。本部はリンジーのエセックス・ハウスの後継であるエセックス・ホールにある。[ 31 ]国民生活で重要な2つの教会はマンチェスターのクロス・ストリート・チャペルと[ 32 ]ロンドン北部のニューイントン・グリーン・ユニテリアン教会である。[ 33 ]英国のユニテリアン教会はユニテリアンおよび自由キリスト教会総会の後援の下で集会を行っている。英国全土に170のユニテリアンのコミュニティがある。[ 34 ] 2024年現在、英国ユニテリアンの最高責任者はリズ・スレイドであった。[ 35 ]

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国では、ユニテリアン運動は主にニューイングランドの会衆派教区教会で始まった。これらの教会はマサチューセッツ州の州教会の一部であった。 [ 36 ]ニューイングランドの多くの町の広場で今でもその建物を見ることができるこれらの教会は、宗教的必要を管理するため清教徒の植民地が教区に分割されたことに起源を遡ることができる。 [ 37 ] 18世紀後半には、これらの教会の一部でユニテリアン派と三位一体派の間で対立が激化した。1805年、ユニテリアンはハーバード大学で重要な教授職を獲得した。1819年、ウィリアム・エラリー・チャニングはボルチモアでジャレッド・スパークスの叙任式説教を行い、ユニテリアンの立場を概説した。アメリカユニテリアン協会は1825年に独立した宗派として設立されました。[ 38 ] 偶然にも、両者とも知らなかったのですが、AUAは1825年5月26日、イギリスおよび外国ユニテリアン協会と同じ日に設立されました。[ 39 ]

19世紀には、ラルフ・ワルド・エマーソン（ユニテリアンの牧師であった）[ 40 ]や他の超越主義者の影響を受けて、ユニテリアニズムはリベラルプロテスタントからより多元主義的な形態への長い旅を始めました。[ 41 ]

統合、1825～1961年

会衆派教会の分裂によりアメリカ・ユニテリアン協会が設立（1825年）された後も、一部の教会は会衆派教会に留まり、会衆派組織（後の合同キリスト教会）の加盟教会となったが、他の教会はユニテリアンになることを投票で決定した。後者の一部は、ユニテリアン教会とユニバーサリスト教会の統合により、最終的にユニテリアン・ユニバーサリスト協会（1961年設立）に加盟した。一方、ユニバーサリスト教会は異なる道を歩み、既存のピューリタン教会の枠を完全に超えた独立した教会として始まった。UUAと合同キリスト教会は、性教育アドボカシー研修プロジェクトなどの社会正義の取り組みで共同で協力している。 [ 42 ]

1961年、アメリカユニテリアン協会（AUA）はアメリカユニバーサリスト教会（UCA）と統合され、ユニテリアンユニバーサリスト協会（UUA）が設立されました。[ 43 ]同年、カナダユニテリアン評議会（CUC）が設立されました。[ 44 ]ユニテリアンユニバーサリスト協会（UUA）は、1961年5月にマサチューセッツ州とニューヨーク州の特別議会法により法人格を取得しました。[ 45 ]

1998年、カナダ・ユニテリアン評議会とユニテリアン・ユニバーサリスト協会は財政協定を解消したが、協力関係は継続している。[ 44 ] CUCは1961年にミードビル・ロンバード神学校で設立された。しかし、カナダにおける宗派教会の衰退とユニバーサリスト運動のほぼ完全な失敗により、評議会の設立はUUAとの合併計画を促すことになった。自由党による宗教の自由に対する反対は和らぎ、2002年までに自治権と資金を増やすことで合意した。この合併はカナダ人にとって厄介な問題となった。わずか45の教会と5,200人の会員しかおらず、ほとんど無視されていた少数派のカナダ人にとって、アメリカ人は文化の違いに鈍感だった。[ 46 ]

信念と実践

信仰と聖典の多様性

ユニテリアン・ユニバーサリスト協会によると、ユニテリアン・ユニバーサリズムは自由、理性、そして受容を特徴とする宗教です。[ 47 ]そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストは特定の信条や教義を信じることを求めない、非信条の宗教を実践しています。 [ 48 ]ユニテリアン・ユニバーサリストは共通の信条を共有するのではなく、共通の歴史、各個人の精神的探求の肯定、そして共同体が共有する精神的価値観を守るという誓約によって結ばれています。そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストの信条は大きく異なり、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆はしばしば複数の信条によって特徴づけられます。[ 49 ]

ユニテリアン・ユニバーサリストは、独自の精神的な旅に身を投じ、良心に従って信仰を貫くことが奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリズムは他の精神的な道と両立すると考えられており、個々のユニテリアン・ユニバーサリストは、どのような道を選ぶにせよ、自分自身の精神的な旅に身を投じることが奨励されています。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆に加わるために、以前の信仰の伝統を放棄する必要はありません。そのため、個々の実践者は、ユニテリアン・ユニバーサリストでありながら、同時に他の信仰の伝統を自認している場合もあります。[ 49 ]

ユニテリアン・ユニバーサリズムはキリスト教にその起源を持つものの、北米の現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、自らの宗教を多宗教的であり、宗教的・世俗的を問わず様々な源泉から成り立っていると見なしている。ユニテリアン・ユニバーサリズムは、信者に対し、世界の宗教や預言者の言葉や行いを精神的な旅のインスピレーションとして参考にすることを奨励している。[ 50 ]信者は、自らに属さない伝統の文化的盗用の可能性に注意するよう警告されているものの、ユニテリアン・ユニバーサリストは世界中の多様な宗教、習慣、文化の中に知恵を見出すことを奨励されている。[ 51 ]

ジョン・A・ビューレンズとフォレスト・チャーチによる『選ばれた信仰』と『ユニテリアン・ユニバーサリスト・ポケットガイド』は、ユニテリアン・ユニバーサリズム独自のテキストで、信者に広く評価されている（ただし、公式の聖典とはみなされていない。そのような認識はユニテリアン・ユニバーサリストの原則に反するためである）。[ 52 ] [ 53 ]『ユニテリアン・ユニバーサリスト・ポケットガイド』はUUAによって作成されており、（特にUUAで実践されている）ユニテリアン・ユニバーサリズムの包括的な入門書であり、様々なUUの執筆者の寄稿があり、現職のUUA会長によって定期的に編集されている。ポケットガイドは2025年時点で第7版であり、 UUAの第10代会長であるソフィア・ベタンコートによって編集された。[ 54 ]

ヒューマニズムと神性に関する信仰

ユニテリアン・ユニバーサリズムの前身であるユニタリアニズムとユニバーサリズムは、キリスト教の神の本質についての非正統的な信念に起源を持つが、現代のユニテリアン・ユニバーサリストは、神の性質と存在について多様な見解を抱いている。ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、神が存在するかどうかについて正式な立場をとらず、個々の会員が何を信じるかを決定することに任せている。ユニテリアン・ユニバーサリストには、無神論者、不可知論者、有神論者の場合がある。[ 55 ]神性という言語を使用するユニテリアン・ユニバーサリストの間では、一神教と多神教の両方が一般的であり、ユニテリアン・ユニバーサリストは神の性質について多様な信念を抱いている。[ 56 ] [ 57 ]

ユニテリアン・ユニバーサリズムにおける神性に関する信仰の多様性は、 19世紀後半の運動に宗教的ヒューマニズムが与えた影響によって説明できる。ユニテリアン・ユニバーサリストは、神性という言語の使用に関する立場に関わらず、誰もがヒューマニストになれると信じているが、ユニテリアン・ユニバーサリズム内部における宗教的ヒューマニズムの台頭は、理性への促しを通して、信者が神の存在と本質についてさらに疑問を抱くことを可能にした。[ 58 ]ヒューマニスト宣言Iの署名者34人のうち15人はユニテリアンであり、1人はユニバーサリストであった。ユニテリアン・ユニバーサリストは、ヒューマニスト宣言IIとIIIの署名者の中にも大きな存在であった。[ 59 ]

今日、北米のユニテリアン・ユニバーサリストの大多数はヒューマニストを自認しています。ヒューマニズムは科学と理性の限界を認める進化する哲学と見なされていますが、その教義はユニテリアン・ユニバーサリストの教会の思想において依然として大きな役割を果たしています。ユニテリアン・ユニバーサリストのヒューマニストは、彼らのヒューマニズムの自然主義は、人々に自然界の畏敬の念、美しさ、そして驚異を認識し、人間と他の存在との相互依存を認識するよう促すと考えています。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ]

契約

共通の信念がない場合、ユニテリアン・ユニバーサリストはしばしば自らの宗教を（信条ではなく）契約に基づくものと見なします。ユニテリアン・ユニバーサリストは、契約とは、教会、コミュニティ、そして個人をコミュニティ内で結びつける約束であると考えています。ユニテリアン・ユニバーサリズムにおいて、契約とは、個人やコミュニティが互いにどのように行動し、関わり合うかについての相互の約束です。契約は、ユニテリアン・ユニバーサリスト間および教会内で信頼と思いやりを生み出すのに役立ちます。[ 61 ]

ユニテリアン・ユニバーサリスト共同体における契約は、人々に義務を課すのではなく、メンバー同士が互いに何を期待すべきかを知ることで自由を創造するものです。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師アリス・ブレア・ウェスレーは次のように述べています。

…真の人間の自由とは必然的に、合法的な自由である。そして、私たちは自由の可能性を、物事のあり方という賜物として受け取るからこそ、真の契約とは、私たちの自由を可能にする現実の法則に従って、可能な限り自由に共に生きるという喜ばしい約束である。これは、結婚という結びつきのように二人だけの合意であっても、自由な国家のように数百万人の合意であっても、あるいは自由な会衆として集まる会員間の合意であっても、真実である。[ 62 ]

ユニテリアン・ユニバーサリスト共同体における契約の使用は、1646年にニューイングランド植民地の会衆派教会によってケンブリッジ綱領が作成されたことに遡ります。この教会の一部は後にユニテリアンとなり、現代のユニテリアン・ユニバーサリストの前身となります。この綱領は、植民地時代の北アメリカにおける教会秩序と統治の原則を正式に宣言した最初のものでした。[ 63 ]今日、多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、教会の原則を正式に示すために、しばしば権利関係の契約と呼ばれる独自の契約を作成しています。[ 61 ]

原則

アメリカ合衆国では、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）の会員は、かつてUUA定款第2条の一部であった7つの原則と目的に基づき、共同で誓約を交わしました。これらの原則と目的は、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会が遵守することに合意した共通の価値観を表明するものでした。

  1. あらゆる人間の固有の価値と尊厳。
  2. 人間関係における正義、公平、思いやり。
  3. 私たちの会衆内で互いを受け入れ、霊的成長を奨励すること。
  4. 真実と意味を自由かつ責任を持って探求すること。
  5. 私たちの教会内および社会全体における良心の権利と民主的な手続きの利用。
  6. すべての人々に平和、自由、正義をもたらす世界社会の目標。
  7. 私たちが属するすべての存在の相互依存的なネットワークを尊重すること。[ 64 ]

これらの原則は1960年に初めて採用され、その後1984年と1985年に改訂されましたが、非常に人気があり、多くのユニテリアン・ユニバーサリストが、それをそれ自体が知恵の源泉であり、ユニテリアン・ユニバーサリストの集会に参加するためのガイドであると見るようになりました。[ 64 ] [ 65 ]

2024年6月、UUA総会は、UUA定款第2条の7つの原則を、7つの価値観からなる新たな規約に置き換えることを決議しました。中心的な価値観は愛です。他の6つは、相互依存、公平、変革、多元主義、寛大さ、そして正義です。[ 66 ]

カナダでは、カナダユニテリアン評議会のメンバーが7つの原則に加えて、8番目の原則として「私たち自身と私たちの組織への完全な包摂に対する人種差別と組織的障壁を責任を持って解体する個人と共同体の行動」を支持しています。[ 67 ]

ユニテリアン・ユニバーサリズムがより有神論的な傾向にあるフィリピンでは、フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の会員会衆は7つの原則を支持しているが、それに独自の第一原則「神は存在する。神は愛である」を加えている。[ 68 ]

正義

ユニテリアン・ユニバーサリズムは、世界をより良い場所にするために行われる行動こそが、人が実際に何を信じているかよりも重要であると信じており、これはユニテリアン・ユニバーサリスト教会の共通のスローガン「信条ではなく行為」に表れています。彼らは、行動から切り離された信念は世界を変えることはなく、善意は長期的には状況を悪化させることが多いと考えています。ユニテリアン・ユニバーサリストの思想家たちは、信念と行動を結びつけ、信者がより広い世界に出て世界を改善するよう促す必要性を長年認識してきました。[ 69 ] [ 70 ]

この行動の重要性から、ユニテリアン・ユニバーサリストは長年にわたり、ユニテリアン・ユニバーサリストが設立した組織を通じて、また地方、地域、国内、そして国際的な草の根組織を通じて、社会正義、経済正義、そして環境正義の運動に関わってきました。多くのユニテリアン・ユニバーサリストは、この活動をユニテリアン・ユニバーサリストの信仰と切り離せないものと捉え、正義の運動への参加を信仰の極めて重要な一部と考えています。[ 69 ] [ 71 ]

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会の前身となる運動であるユニタリアニズムとユニバーサリズムでは、メンバーが奴隷制度廃止運動、女性参政権、平和主義、禁酒、刑務所改革に関わっていました。[ 69 ]今日、ユニテリアン・ユニバーサリストは、人種正義やブラック・ライブズ・マター運動、[ 72 ] LGBTQ運動、[ 73 ]フェミニズムと女性の権利、[ 74 ]移民正義、[ 75 ]生殖の権利、[ 76 ]気候正義、[ 77 ]経済的不平等などの運動に深く関わっています。[ 78 ]

礼拝と実践

実践の多様性

ユニテリアンの信仰は、信条ではなく理性が真実の探求を定義するとしており、ユニテリアン・ユニバーサリストの信仰と、神はすべての人々を平等に受け入れるとするユニバーサリストの信仰は、真実と精神的な意味はすべての信仰の中に見出されるという現在のユニテリアン・ユニバーサリストの信仰につながっています。これは、今日のユニテリアン・ユニバーサリストの間に見られる多種多様な精神的実践に反映されています。多くのユニテリアン・ユニバーサリストの会衆には、仏教式の瞑想グループ、ユダヤ教のセーデル、ヨム・キプールと過越の祭りの食事、イフタール（イスラム教徒のラマダン断食明けの食事）、クリスマスイブ/冬至の礼拝が含まれます。子供と若者の宗教教育クラスでは、世界の神聖さと世界宗教の神聖さについて教えます。より人気のあるカリキュラムの1つである「近隣の信仰」（旧称「通りの向こうの教会」）では、中学生と高校生の参加者が、ヒンズー教寺院、改革派または正統派のシナゴーグ、カトリック教会など、多くの信仰の伝統の礼拝所を訪問します。

ユニテリアン・ユニバーサリストの教会には多様性があり、特定の宗教的信条や礼拝形態を重視する教会もあれば、様々な信仰を折衷的に受け入れる教会も数多くあります。教会の方向性に関わらず、ほとんどの教会は異なる信仰に対してかなり寛容ですが、必ずしも様々な信仰の伝統が同程度に反映されているわけではありません。

会衆の多様性

教会が自らをどのように捉えているかは様々で、「教会」「協会」「友愛会」「会衆」などと呼んだり、特定の名称を避けたりしています。多くの教会は「ユニテリアン・ユニバーサリスト」（少数は「ユニバーサリスト・ユニタリアン」）という名称を用いており、1961年の統合以来、徐々にこの名称を採用してきました。また、歴史的名称である「ユニテリアン」または「ユニバーサリスト」をそのまま用い、歴史的ルーツを反映した名称を用いる教会もあります（例：「ファースト・ユニテリアン教会」）。どちらも用いない教会も少数あります（例：ユニティ・テンプル）。教会によっては、名称がその神学的な方向性を示す手がかりとなる場合があります。また、「教会」という言葉を避けることで、伝統的なキリスト教神学から距離を置きたいという意図を示す教会もあります。場合によっては、別の用語を用いることで、単に教会が信徒主導であったり、比較的新しい教会であることを示しているだけかもしれません。しかし、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の中には、フェローシップなどの代替用語の価値を認めるようになり、教会が大きく成長したり、フェローシップの使用に関連する特徴（フェローシップの場合、伝統的に信徒主導の礼拝モデルなど）を失ったりしても、フェローシップなどの代替用語を保持してきました。[ 79 ]

また注目すべきは、調査でユニテリアン・ユニバーサリストであると自認する人の数が、ユニテリアン・ユニバーサリストの教会に通う人の数よりもはるかに多いことです（最近の調査では4倍）。[ 80 ]これは、一度も入会したことがない（または脱退した）人が、それでも自分をユニテリアン・ユニバーサリスト運動の一員であると考えていることを反映しています。

エレベータースピーチ

2004年、UUワールド誌はユニテリアン・ユニバーサリズムを説明する「エレベーター・スピーチ」の投稿を募集しました。[ 81 ]これは、エレベーターに乗っている間に、この宗教について何も知らない人に向けて話せるような短いスピーチです。提出されたスピーチの例を以下に示します。

ユニテリアン・ユニバーサリストの教会では、私たちは共同体として集い、それぞれの精神的な旅路を支えます。互いの経験に心を開くことで、神との繋がり、歴史との繋がり、そして互いとの繋がりへの理解が深まると信じています。

— ジョナル・ジョンストン、オクラホマ州オクラホマシティー[ 82 ]

ほとんどのユニテリアン・ユニバーサリストは、誰もすべての真実を独占できず、いかなる信念においてもすべての真実の究極的な証明もできない、と信じています。したがって、自分自身の真実は証明不可能であり、他者の真実も同様です。したがって、私たちは他者の信念と、彼らがその信念を持つ権利を尊重すべきです。逆に、私たちは他者が私たち自身の信念を持つ権利を尊重することを期待します。したがって、複数のユニテリアン・ユニバーサリストが、おそらく同じ数の異なる信念を持っているでしょう。彼らが共通して抱く信念としては、他者、自然、そして一般的な礼儀への敬意があり、これらは特に貧しい人々、弱い人々、虐げられた人々への思いやりにつながります。結果として、社会正義を含む正義の問題は、ほとんどの人に共通しています。

— ジーン・ダグラス、オクラホマ州ハラ[ 83 ]

私たち一人一人が生まれたことは祝福であり、人生で何をするかが重要です。私たち一人一人が神について知っていることは真実の一部です。私たちはそれを一人で行う必要はありません。

— ライラ・イブラヒム、カリフォルニア州バークレー[ 82 ]

礼拝と儀式

神学と同様に、ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝と儀式は、他の信仰の伝統から派生した要素と独自の慣習や象徴が組み合わさったものであることが多い。形式的には、教会の礼拝をプロテスタント教会の礼拝と区別するのは難しいかもしれないが、会衆によって大きく異なる。[ 43 ]

シンボル

ユニテリアン・ユニバーサリズムの最も一般的なシンボルは燃える聖杯であり、多くの場合、2つの重なり合った輪で囲まれており、多くの人がユニテリアン主義とユニバーサリズムを表すと解釈しています（このシンボルには公式の解釈はありません）。聖杯自体は長い間、リベラル宗教、そしてリベラル・キリスト教のシンボルでした（キリストの弟子たちも、宗派のシンボルとして聖杯を使用しています[ 84 ] ）。燃える聖杯は、第二次世界大戦中にユニテリアン奉仕委員会のロゴとして最初に使用されました。オーストリアの芸術家ハンス・ドイチュによって制作されました。その中で燃える聖油は、助け合いと犠牲の象徴です[ 85 ]

しかしながら、他の解釈も提案されている。例えば、チェコのヤン・フスの信奉者が使用した聖杯は、東方正教会の伝統を尊ぶものと考えられていた。もっとも、フスの初期の国教会は本質的に福音主義プロテスタントであったが。不可知論者の歴史学では、燃える聖杯は、ホスピタル騎士団の墓地の伝統に依拠した様式化された表現の中で、漠然と十字架に似ているとされていた。[ 86 ]多くのユニテリアン・ユニバーサリスト会衆は、礼拝の始めに聖杯に火を灯す。他のシンボルには、円の中に中心をずらした十字架（ユニバーサリストのシンボルで、1950年代のフミリアーティ運動（普遍主義の復活を目指した改革派で典礼を重んじる聖職者のグループ）と関連がある）がある。

他のシンボルとしては、鳩を放つ両手がある。[ 87 ]

礼拝

フランク・ロイド・ライト設計のユニテリアン・ミーティング・ハウス（ウィスコンシン州ショアウッド・ヒルズ）

宗教的な礼拝は通常日曜日に行われ、改革派の伝統におけるプロテスタントの礼拝の形式に最も近い。[ 43 ]ほとんどの教会における礼拝は、牧師、信徒指導者、あるいは招待された講演者による説教やプレゼンテーションを中心とする構成となっている。[ 88 ]説教は幅広いテーマを扱うことがある。ユニテリアン・ユニバーサリストは特定の聖典や聖典群を主要なもの、あるいは本質的に優れているものとは考えていないため、様々な宗教的・文化的文献、そして牧師の個人的な経験からもインスピレーションを得ることができる。

礼拝には賛美歌の歌唱も含まれ、オルガンやピアノなどの楽器の伴奏が付けられ、場合によってはソングリーダーや聖歌隊が先導する。同教派が発行した最新の礼拝歌集『Singing the Journey 』 [ 89 ]には75曲が収められており、聖書朗読も収録されている旧版『Singing the Living Tradition』[ 90 ]の補足となっている。ユニテリアン・ユニバーサリストの礼拝で典型的に歌われる賛美歌は、伝統的な賛美歌のメロディーに新しい歌詞やアレンジを加えたもの、霊歌、様々な文化の民謡、ユニテリアン・ユニバーサリストの音楽家によるオリジナル作品など、さまざまなソースから来ている。器楽音楽も典型的な礼拝の一般的な特徴であり、前奏曲、献金音楽、後奏曲、瞑想のための音楽などが含まれる。

礼拝における牧会的な要素として、喜びや悲しみ、あるいは悩みを分かち合う時間が含まれることがあります。そこでは、会衆一人ひとりがろうそくに火を灯したり、個人的な出来事について短い言葉を述べたりします。また、牧師や礼拝リーダーが導く瞑想や祈りの時間も設けられることが多く、口頭または黙読で行われます。応答朗読や子供向けのお話も一般的です。多くの教会では、礼拝の最後に「トークバック」と呼ばれる時間を設けています。これは、会衆が説教に対して自身の見解や疑問を述べ、さらには牧師や招かれた講演者の見解に異議を唱える機会です。

多くのユニテリアン・ユニバーサリスト教会は、少なくとも伝統的な形式や名称においては、キリスト教の秘跡である洗礼、聖餐、堅信礼をもはや行いません。より伝統的な名称でこれらの慣習を続けている教会は、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（CCCUUA）傘下のキリスト教会評議会（Council of Christian Churchs）の連合教会または加盟教会であることが多く、あるいはユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップや類似の盟約団体と連携した活発な支部を持つ場合もあります。[ 91 ]「幼児奉献式」は、より伝統的な幼児洗礼に取って代わることがよくあります（このような「奉献式」は、神学的な理由から幼児洗礼を行わない「正統派」キリスト教共同体でも時々行われています）。毎年行われる水聖餐式と花聖餐式は、キリスト教式の聖餐式に取って代わったり、補足したりすることもあります（ただし、多くの多元主義派やキリスト教志向の教会は、キリスト教の聖日に聖餐式を執り行ったり、何らかの形で聖餐式のための規定を設けたりすることがあります）。[ 92 ]堅信礼は「成人式」に置き換えられることもあります。このプログラムでは、10代の若者が個々の宗教的アイデンティティを探求し、しばしば独自の信条を形成します。精神的信仰の探求を終えた後、彼らはそれについてのスピーチを書き、会衆に直接朗読します。

礼拝は会衆によって大きく異なり、ダンス、現代音楽や詩、世俗的な小説の朗読、会衆によるオリジナル作品の朗読などが取り入れられることもあります。[ 93 ]

政治

ユニテリアンとユニバーサリストの歴史的政治

19世紀、ユニテリアン派とユニバーサリスト派は奴隷制度廃止運動、女性運動、禁酒運動、その他の社会改革運動に積極的に参加しました。第2回女性権利会議は、ニューヨーク州ロチェスターの第一ユニテリアン教会で開催されました。さらに、アメリカ合衆国大統領のうち4人はユニテリアン派でした。ジョン・アダムズ、ジョン・クインシー・アダムズ、ミラード・フィルモア、ウィリアム・ハワード・タフトです。[ 94 ]

ユニテリアン・ユニバーサリストの政治

ケンタッキー州ルイビルのユニテリアン教会の集会[ 95 ]

歴史的に、ユニテリアン・ユニバーサリストはしばしば政治運動、特に公民権運動、[ 96 ] LGBTの権利運動、[ 97 ]社会正義運動、フェミニスト運動に積極的に参加してきた。ユニテリアンでクエーカー教徒であったスーザン・B・アンソニーは、女性参政権運動に非常に大きな影響力を持った。ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒は、今でも多くの原則を共有している。そのため、ユニテリアン・ユニバーサリストとクエーカー教徒が協力して活動しているのを目にすることはよくある。ユニテリアン・ユニバーサリストの伝統には、アメリカのユニテリアン牧師ジョン・ヘインズ・ホームズや労働運動指導者でユニバーサリストのサラ・バグリーなど、著名なキリスト教社会主義者が含まれている。[ 98 ]ホームズは、1909年の全米黒人地位向上協会(NAACP) とアメリカ自由人権協会(ACLU)の創設者の一人でもあり、ACLUでは一時期議長を務めた。ワシントン DCのユニテリアン派オールソウルズ教会の牧師で、南部キリスト教指導者会議のメンバーでもあったジェームズ・J・リーブは、1965年3月8日にアラバマ州セルマで棍棒で殴られ、2日後に重度の頭部外傷で死亡した。リーブの死から2週間後、ユニテリアン・ユニバーサリストの公民権活動家であるヴィオラ・リウッツォが、アラバマ州セルマからモンゴメリーまでの抗議行進に参加した後、白人至上主義者に殺害された。セルマからモンゴメリーまでの投票権を求める行進は、3回の行進の中で最も暴力的だった1965年3月7日の「血の日曜日事件」で最もよく知られている。2001年から2009年までユニテリアン・ユニバーサリスト協会の会長を務めたウィリアム・G・シンクフォードはアフリカ系アメリカ人であり、ユニテリアン・ユニバーサリズムは伝統的に白人の宗派の中で人種的マイノリティのメンバーが会長を務める最初の宗派の一つとなっている。[ 99

米国のユニテリアン・ユニバーサリスト（特にUUA）の大多数は政治的にリベラル派と進歩主義者だが、 [ 100 ]ユニテリアン・ユニバーサリズムは多様性を目指しており、信徒の政治的見解にかかわらず公式に信者を歓迎している。政治的に保守的なユニテリアン・ユニバーサリストは、神学的なリベラリズムもユニテリアン・ユニバーサリズムの7つの原則や共通の価値観も、明らかに左派寄りの政治を必要としないと指摘している。第五原理プロジェクトなどの団体からは、政治的に中道寄りまたは穏健保守派のユニテリアン・ユニバーサリストを疎外しないよう、UUA内での政治的相違に対する寛容と理解を深めるよう呼びかけられている。[ 101 ]元米国防長官ウィリアム・コーエンは保守寄りのユニテリアン・ユニバーサリストの例である。[ 102 ]しかし、自由民主主義の原則と多元主義への契約上のコミットメント のため、ユニテリアン・ユニバーサリズムは一般にキリスト教ナショナリズムなどの極右の政治イデオロギーを排除すると考えられている。[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]

イブラム・X・ケンディは、 2019年8月14日にニュージャージー州モントクレアにあるユニテリアン・ユニバーサリスト教会で、新著『反人種差別主義者になる方法』を披露した。

いくつかの教会は、「歓迎する教会」として認められるために、組織的、手続き的、そして実践的な一連のステップを踏んできました。「歓迎する教会」とは、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー（LGBT）の信者を歓迎し、統合するために具体的な措置を講じた教会のことです。ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師は、合法的な場所では同性間の結婚を、そして今では同性間の結婚も執り行っています（時には、市民の抗議活動の一環として、合法でない場所でも）。1984年6月29日、ユニテリアン・ユニバーサリストは「同性間の結婚に対する宗教的祝福を承認した」最初の主要教会となりました。[ 106 ]ユニテリアン・ユニバーサリストは、地方の州や地方、そして国レベルで同性間の結婚を合法化するための活動の最前線に立ってきました。ゲイ、バイセクシュアル、レズビアンも定期的に牧師として任命されており、多くのゲイ、バイセクシュアル、レズビアンの牧師自身も、パートナーと法的に結婚しています。 2004年5月、マサチューセッツ州ボストンのアーリントン・ストリート教会は、アメリカ合衆国で初めて州公認の同性婚が行われた場所となった。UUA（全米キリスト教会連合）の公式見解は、同性婚の合法化を支持することであり、「愛の側に立つ」としている。2004年、性道徳、正義、癒しに関する宗教研究所のUU牧師デブラ・ハフナーは、「結婚の平等に関する宗教指導者への公開書簡」を発表し、多宗教的観点から同性婚を肯定した。2009年12月、ワシントンD.C.のエイドリアン・フェンティ市長は、オール・ソウルズ教会において、コロンビア特別区における同性婚合法化法案に署名した。

ユニテリアン・ユニバーサリスト・フォー・ポリアモリー・アウェアネスは、ユニテリアン・ユニバーサリストの牧師やその他の指導者にポリアモリーについての教育を呼びかけています。[ 107 ] 2015年のUUA総会で、協会の差別禁止規則が改正され、「家族と関係構造」のカテゴリーが含まれるようになりました。[ 108 ]しかし、UUAはこれに関して具体的なフォローアップ措置をまだ講じていません。

多くの教会は、環境問題や持続可能性を支援するためのプロジェクトや活動に積極的に取り組んでいます。これらは、前述の第七原則にちなんで「第七原則」活動と呼ばれることがよくあります。

論争

外部の

正式な信条の欠如

2004年5月、テキサス州会計監査官キャロル・キートン・ストレイホーンは、ユニテリアン・ユニバーサリズムは「単一の信仰体系を持たない」ため「宗教」ではないと判断し、テキサス州デニソンにあるレッドリバー・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会の免税資格を剥奪した。しかし、数週間後にストレイホーンはこの決定を覆した。[ 109 ]

他のグループとの混乱

古典的なユニテリアン神学あるいはキリスト教ユニバーサリスト神学を信奉しながら、ユニテリアン・ユニバーサリスト協会に所属せず、自らをユニテリアン・ユニバーサリストとは考えていない別々の運動や組織が存在する。アメリカ・ユニテリアン会議とキリスト教ユニバーサリスト協会は、今日これらの神学的信念を代表する最も重要な2つの組織である。これらの信念を信奉するキリスト教徒は、自らを真のユニテリアンあるいはユニバーサリストであり、元々のアメリカ・ユニテリアン協会あるいはアメリカ・ユニバーサリスト教会の神学的遺産の継承者であると考える傾向があり、ユニテリアン・ユニバーサリストと混同されることを望んでいない。ユニティ教会は、ユニテリアン・ユニバーサリズムとしばしば混同されるもう一つの宗派である。[ 110 ]

アメリカボーイスカウト

1992年、UUAはBSAの同性愛者、無神論者、不可知論者に対する差別政策に反対する声明を発表し、1993年にはスカウト活動に参加する若者向けの「生活の中の宗教」エンブレム・プログラムのカリキュラム・ガイダンスを更新し、BSAの政策への批判を盛り込んだ。[ 111 ]発表された批判を受けて、BSAは1998年にUUAの「生活の中の宗教」エンブレム・プログラムの認定を取り消した。その後、UUAは問題の資料をプログラムのカリキュラムから削除し、BSAは「生活の中の宗教」プログラムの認定を再開した。その後、UUAはエンブレム・プログラムのワークブックに内部補足資料を発行し、性的指向や個人の宗教観に基づく差別を批判する一般的な声明を盛り込んだ。BSAはこれらの（内部）声明を知ると、再びUUAの「生活の中の宗教」エンブレム・プログラムの認定を取り消した。[ 112 ]

2004年、UUAとは提携関係にないユニテリアン・ユニバーサリスト・スカウターズ組織（UUSO）が、UU-BSAスカウト向けに「自分の宗教を生きる」エンブレム・プログラムを立ち上げた。[ 113 ] UUAの承知や承認なしに、このプログラムは2005年にBSA宗教関係委員会によって承認された。UUSOプログラムの通知を受けたUUAは声明（2005年3月16日）を発表し、UUSOはUUAの提携組織ではないことを明確にし、他の報告とは反対に、UUの会衆は今でもBSAスカウトの青少年メンバーにUUAの「生活の中の宗教」エンブレムを授与しており、そのエンブレムはBSAからの苦情もなくスカウトの制服に着用されていたと主張した。さらに、声明では、UUAはBSAによるゲイのスカウトとゲイのスカウト指導者に対する継続的な差別と、BSAによる会員資格取得のための宗教的リトマス試験の要件の両方に対して依然として批判を維持していることを明らかにした。[ 114 ] [ 115 ]

その後の出来事により、これらの問題は議論の余地がなくなった。2013年、BSAはゲイの若者に会員資格を開放し、続いて2015年にはゲイの成人にも会員資格を開放した。この方針変更により、UUAがBSAを支援することに対する主な反対意見は解消された。UUSOは2015年に解散し、2016年には覚書に基づき、UUAの宗教的シンボル・プログラムはBSAに再び正式に承認された。[ 116 ]

内部

敬意を表す言葉

ウィリアム・シンクフォード会長の在任中、ユニテリアン・ユニバーサリスト（UU）運動は、真のユニテリアン・ユニバーサリストの「畏敬の念の言語」への回帰、あるいは再創造という彼の呼びかけをめぐって激しい論争を巻き起こした[ 117 ]。シンクフォードは、ユニテリアン・ユニバーサリストが伝統的な宗教言語を放棄するにつれ、宗教の権威ある言葉を他者に明け渡すことになると示唆した。これらの他の宗教家は、公共の場で聖書を含む宗教用語の意味を自ら決めつけるようになるだろう。彼は、ユニテリアン・ユニバーサリストはこの言語を自らのものとすることを通して、諸宗教間の対話の場における本来の地位を取り戻すべきだと主張した。これに対し、シンクフォードの考えを、ユニテリアン・ユニバーサリストの会衆をより正統派なキリスト教の礼拝様式へと回帰させようとする試みだと捉える者もいた。実際、シンクフォードは、UUにおけるヒューマニズムと無神論の影響力の高まりに対抗する呼びかけであり、その信奉者はコミュニティ内で歓迎されない存在となるのではないかと懸念する者もいた。シンクフォードはそのような動機を否定し、ユニテリアン・ユニバーサリストのヒューマニストの言葉を「敬意の言葉」の例として挙げた。[ 118 ]

ユニテリアン・ユニバーサリストの間でヒューマニズムが成長したのは、UU の信徒たちに聖書の読み書きを教えながら、普遍的な聴衆に訴えようという会衆の決意から一部生じた。彼らの多くは、宗教的または道徳的要理を避けるか軽視する家庭に生まれた。(ヒューマニストに加えて、これらの人々は、無神論者と有神論者、不可知論者、懐疑論者と探求者、非会員、宗教から疎外された人々、および UU のより大きな会衆内のその他の人々を理解する。) この討論では、UUAビーコン・プレスから、元 UUA 会長ジョン・ビューレンズ[ 119 ]によって書かれた「聖書を理解する: 懐疑論者、探求者、宗教リベラルのための入門書」という本が出版された。[ 120 ]聖書と一緒に読むための一種のハンドブックとして機能することを意図したこの本は、読者が聖書について、つまり聖書が何を言っているのか、そして今日聖書が何を意味しているのかについて対話できるように、リベラルな宗教的観点から解釈戦略を提供している。聖書の解釈に関する公的な議論をすべて他者に委ねるのではなく、積極的な関与が意図されています。ビューレンスとフォレスト・チャーチの共著である『選ばれた信仰：ユニテリアン・ユニバーサリズム入門』 [ 121 ]では、著者らはユニテリアン・ユニバーサリスト信仰の多くの源泉を提示しています。

他の宗教からの借用

ユニテリアン・ユニバーサリストによる他の信仰の伝統からの宗教儀式の「借用」は、2001年のユニテリアン・ユニバーサリスト総会で、UUA宗教教育部による「文化の盗用：無謀な借用か適切な文化の共有か」と題されたセミナーで議論されました。[ 122 ] [ 123 ]特に議論されたのは、特定の部族にとって神聖な儀式や慣習の借用、または実際の文脈のない精神的慣習の使用でした。

人種差別

UUA南部地域責任者の採用をめぐる内部論争（地域内在住のラテン系女性ではなく、地域外出身の白人男性が採用された）は、2017年に辞任と謝罪につながった。同教派初のラテン系会長であるピーター・モラレス会長は、多様性論争への対応を怠ったとして批判を受け辞任した。[ 124 ] [ 125 ]後任の3人の共同会長は、教派内の白人至上主義に対処するため「人種差別監査」を委託した。 [ 126 ] 2018年4月、ワシントン・ポスト紙はUUAが「過去1年間で、有色人種の宗教専門家が関与する15件の会衆紛争の解決を支援するよう求められた」と報じた。[ 127 ]

組織

アジア

  • フィリピン：フィリピン・ユニテリアン・ユニバーサリスト教会
  • インド：インド・ユニテリアン教会評議会（カーシ・ユニテリアン連合を含む）
  • インドネシア: インドネシア ユニテリアン キリスト教会 (ジェマート アッラー グローバル インドネシアとしても知られる)

アフリカ

  • 南アフリカ：南アフリカユニテリアン教会

オーストラリアとニュージーランド

北米

  • カナダ・ユニテリアン評議会（CUC）は、カナダにおけるユニテリアン・ユニバーサリスト教会の全国組織です。CUCは2002年7月までUUAの会員でした。
  • 北米ユニテリアン協会 (NAUA) は、UUA に所属しない北米のグループです。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト協会（UUA）は、世界最大かつ最もよく知られているユニテリアン、ユニバーサリスト、ユニタリアン・ユニバーサリストの教会の協会です。主にアメリカ合衆国内で活動しており、プエルトリコ領土も含まれています。[ 128 ]サンミゲル・デ・アジェンデ（メキシコ）、オークランド（ニュージーランド）[ 129 ]など、他の国々のユニテリアンおよびユニタリアン・ユニバーサリストの教会もUUAの会員です。2020年現在、UUAは1,078の加盟教会を代表しており、会員数は合計で152,000人を超えています。[ 130 ]
    • プロミス・ザ・チルドレンは501(c)(3)非営利団体です。ユニテリアン・ユニバーサリストが子どもと若者のために、そして共に活動できるよう支援することを使命としています。プロミス・ザ・チルドレンはUUAの独立加盟団体でもあります。
    • ヤング・レリジャス・ユニタリアン・ユニバーサリスト（YRUU）は、UUAとCUCで使用される用語です。YRUUは北米大陸レベルで活動していた組織で、主に14歳から20歳までの若者が、成人のメンターパートナーと共に運営していました。北米大陸におけるYRUUの組織は2008年に解散しましたが、この用語は今でも教会レベルや地域/地区レベルで活動している特定の青年団体や会議で使用されています。YRUUは1981年と1982年に、コモン・グラウンド1と2という2つの会議で設立されました。コモン・グラウンドは、 YRUUの前身であるユニタリアン・ユニバーサリスト青年組織であるリベラル・レリジャス・ユース（LRY）に代わる、UUA管理下の組織を設立するために設立されました。LRYはUUAによって解散され、その資産はUUAに吸収されました。
    • ユニテリアン・ユニバーサリスト仏教徒連盟（UUBF）は、自らを仏教徒とみなすユニテリアン・ユニバーサリストの団体である。1990年代初頭に結成されたUUBFは、UU仏教徒と仏教とその実践に関心を持つ他のUUとの対話を促進するために存在している。UUBFは、あらゆる伝統の仏教徒、または仏教についてもっと学ぶことに関心のあるすべてのユニテリアン・ユニバーサリストに開かれている。UUBFはニュースレター「UUサンガ」を発行し、ウェブサイトのアーカイブにバックナンバーを掲載している。ウェブサイトには、UU仏教徒および瞑想グループのリストと連絡先情報が掲載されている。UUBFリストサーブへの参加方法も記載されている。毎年、UUA総会の展示ホールにUUBFのブースが出展される。また、奇数年にはUUBFの集会も開催される。[ 131 ]
    • ラージャー・フェローシップ教会（CLF）は、物理的な会衆から遠く離れたユニテリアン・ユニバーサリストに奉仕するために存在し、UUAの中で会員数最大の会衆である[ 132 ]
    • ユニテリアン・ユニバーサリスト異教徒盟約(CUUPS) は、自らを異教徒またはネオペイガニズム信者と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
    • ユニテリアン・ユニバーサリスト・クリスチャン・フェローシップ(UUCF) は、自らをキリスト教徒と定義するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
    • ポリアモリー認識のためのユニテリアン・ユニバーサリストは、ポリアモリーを有効なライフスタイルとして公式に認めることを支持するユニテリアン・ユニバーサリストの団体です。
    • ユニテリアン・ユニバーサリスト奉仕委員会は、世界中で人権と社会正義を促進することに尽力する非宗派の組織です。
  • ユニテリアン・ユニバーサリスト・アニマル・ミニストリー（UUAM）は、動物への思いやりの輪を広げることを目指すユニテリアン・ユニバーサリストの多様なグループです。[ 133 ]

ヨーロッパ

全世界

会員数

2020年現在、UUAは米国内に1,027のユニテリアン・ユニバーサリスト教会を加盟教会として抱えている[ 134 ]。また、米国外にもいくつかの教会がある[ 135 ] 。 2011年には、米国領バージン諸島に2つ、カナダに19、その他の国に6つの教会があり、さらに28の多宗派教会が加盟しており、マサチューセッツ州に17 、イリノイ州に4 、ニューハンプシャー州に3、バーモント州に2 、メイン州とワシントンD.C.にそれぞれ1つずつあった。米国の教会数上位10州のうち7州は、人口最多州にも入っている。教会と会員数が最も多い州はマサチューセッツ州で、総人口比で第1位はバーモント州である[ 136 ] 。 2023年12月現在、カナダにはCUCに加盟しているユニテリアン・ユニバーサリスト教会と新興グループが42ある[ 137 ] 。

1956年、サム・ウェルズは「ユニテリアン派とユニバーサリスト派は合併を検討しており、合併により米国の会員数は合計16万人（世界では50万人）となるだろう」と記している。 [ 138 ] 1965年、コンキンは「1961年の合併当時、（米国の）会員数は651の教会に104,821人だったが、合併後の会員数は1960年代半ばに史上最高（推定259,000人）にまで増加したが、1970年代に急激に減少した…」と記している。[ 139 ] 2008年版『アメリカ・カナダ教会年鑑』によると、ユニテリアン・ユニバーサリスト教会協会は2002年に214,738人の会員を擁していた。[ 140 ]

アメリカ合衆国では、アメリカ宗教識別調査によると、2001年に629,000 人がユニテリアン・ユニバーサリストであると自称しており、1990年の同様の調査で報告された502,000人から増加している。 [ 141 ]最も集中しているのはニューイングランドとワシントン州シアトル周辺である。[ 142 ]

ピュー研究所の宗教と公共生活に関するフォーラムが2007年に実施した、 35,000人以上のサンプルを対象とした米国宗教状況調査によると、ユニテリアン・ユニバーサリストであると自認するアメリカ人成人の割合は0.3 %でした。[ 143 ]

カナダ統計局が実施した2001年のカナダ国勢調査によると、カナダのユニテリアンの信者数は17,480人である[ 144 ]。また、CUCの2007年9月の会員統計によると、当時の正式会員数は5,150人であった[ 145 ] 。 2015年には、CUCは3,804人の会員を報告した[ 146 ] 。

著名なメンバー

参照

参考文献

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