O`zbeklar • Ўзбеклар •اۉزبېکلر | |
|---|---|
| 総人口 | |
| 約4000万[ 1 ] | |
| 人口の多い地域 | |
| 29,194,071人(2021年国勢調査)[ 2 ] | |
| 約 370万~660万人(2025年)[ 3 ] | |
| 非公式の観測によると120万人(2023年)、250万人から300万人[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] | |
| 995,454 (2023) [ 7 ] | |
| 660,585 (2024) [ 8 ] [ 9 ] | |
| 642,476人(2022年国勢調査)[ 10 ] | |
| 323,278人(2021年国勢調査)[ 11 ] | |
| 30万(2009年)[ 12 ] | |
| 301,000(2025年推定)[ 13 ] | |
| 98,000人(2025年)南ウズベク人と北ウズベク人の両方を含む[ 14 ] | |
| 言語 | |
| 宗教 | |
| スンニ派イスラム教[ 15 ] | |
| 関連する民族グループ | |
| ウイグル族とその他のトルコ系民族 | |
ウズベク人(ウズベク語:Oʻzbeklar、Ўзбеклар、اۉزبېکلر )は中央アジア原産のテュルク系民族であり、同地域で最大のテュルク系民族である。ウズベキスタンではタジク人とカラカルパク人の少数民族に次いで人口の大部分を占め、アフガニスタン、タジキスタン、キルギスタン、カザフスタン、トルクメニスタン、ロシア、中国でも少数民族を形成している。[ 16 ]トルコ、サウジアラビア、アメリカ合衆国、ウクライナ、パキスタンなどの国にもウズベク人のディアスポラ・コミュニティが存在する。
「ウズベク」という語の起源については異論がある。一説によると、オグズ・カガン(別名オグズ・ベグ)がウズベグまたはウズベクという語になったという。[ 17 ]別の説では、この語は「独立した、誠実な男、あるいは君主自身」を意味し、「Öz(自己)」とトルコ語の称号「bek/bey/beg」から来ているという。三つ目の説では、 uğuz (旧称oğuz )の異形「Uz 」が「bek」と結合して「Uğuz-bek > Uz-bek」(「oğuzの指導者」を意味する)になったという。 [ 18 ]
「ウズベク」という人名は、アラビア語とペルシア語の歴史書に見られる。歴史家ウサマ・イブン・ムンキズ(1188年没)は、セルジューク朝時代のイランにおける出来事を記述し、1115年から1116年にかけてブルスク軍の指揮官の一人が、モスルの支配者で「軍の首長」ウズベクであったと記している。[ 19 ]ラシード・アッディーンによれば、タブリーズを統治したイルデギズ朝オグズ王朝最後の代表者は、1210年から1225年にかけてのウズベク・ムザッファルであった。[ 20 ]
ウズベクという名前は、ジョチ・ウルスをイスラム教に改宗させたオズベグ・ハーンの統治下で、民族名として広く採用されるようになったようです。 [ 21 ] [ 22 ]
5世紀以前、現在のウズベキスタンはソグディアナ、ホラズム、バクトリアの一部であり、主にソグディアナ人、バクトリア人、ホラズム人(いずれもインド・イラン系民族)が居住していました。紀元前6世紀から4世紀にはアケメネス朝の一部となり、紀元後3世紀にはササン朝の一部となりました。[ 23 ]
5世紀から6世紀にかけて、現在のウズベキスタンはエフタル帝国の一部でした。6世紀から8世紀にかけて、現在のウズベキスタンは第一突厥(テュルク・カガン)の支配下に置かれました。
トルコ系は5世紀のキダル朝の一部であった。5世紀にサマルカンドで作られたキダル朝の印章には、バクトリア語の碑文があり、統治者の称号「オグラル・クン」はトルコ語に由来する。[ 24 ]
中央アジアがテュルク・カガン国(6世紀)に編入されて以来、テュルク化のプロセスは激化しました。その後数世紀にわたり、中央アジア交易圏の領域で起こった主要な民族文化的プロセスは、定住したイラン語系およびテュルク語系の人々と、遊牧民で主にテュルク語系の人々との収束と部分的な融合でした。[ 25 ]
中国の唐の時代にはテュルク系と中国系の中央アジアへの移住が起こり、テュルク系の将軍に率いられた中国軍が中央アジアの大部分に駐留していた。しかし、安史山の乱で中国の影響力は終焉した。9世紀から10世紀にかけて、マー・ワ・トランスオクシアナはペルシャのサーマーン朝によって支配された。11世紀以降、マー・ワ・トランスオクシアナはテュルク系のカラ・ハン朝の支配下に入り、彼らのマー・ワ・トランスオクシアナへの到来は、中央アジアにおけるイラン系の優位性からテュルク系への決定的な移行を示したものであった。カラ・ハン朝の支配者スルタン・サトゥク・ブグラ・ハンはイスラム教に改宗した最初のテュルク系支配者であり、中央アジアのほとんどの人々がすぐに従った。12世紀、マー・ワ・トランスオクシアナは中国化された契丹王朝のカラ・キタイ(西遼)に征服され、彼らは中央アジアに中国の政治体制をもたらした。 13 世紀、カラ・ハン国はカラ・キタイ王国の元臣下であった トルコ系のアヌシュテギン王朝によって滅ぼされました。
トルコ・モンゴル人の中央アジアへの侵入は早くから始まっており [ 26 ] 、モンゴル遠征以前からホラズムではトルコ系部族の影響が感じられていたが、チンギス朝支配の開始後、バイリンガル化がより一般的になった。[ 27 ]これらの古代インド・ヨーロッパ語族は、より小規模だが支配的なトルコ語系グループによって言語的に同化され、定住人口は最終的に東方イスラム諸国の伝統的な共通語であるペルシア語を採用したと一般に考えられている。 [ 28 ]中期イラン語からトルコ語および新ペルシア語への言語的 変化は、主にエリート層の支配過程の結果であった。 [ 29 ] [ 30
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現代ウズベク語は、ティムール朝で隆盛を極めたチャガタイ語に大きく由来する。チャガタイ語(そして後にウズベク語)の地位は、ティムール朝の崩壊とシャイバーニー朝ウズベク・ハカン国の台頭によってさらに強化され、これが最終的に現代ウズベク人のトルコ語とアイデンティティの形成を決定づけた。一方、ウズベク語の独特な文法的特徴[ 31 ]と音声的特徴、そして現代ウズベク文化は、ウズベク人のより古代のイラン的ルーツを反映している。[ 28 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]
[ 35 ] 16世紀にキプチャク語を話す遊牧民であったシャイバーニー朝がトランスオクシアナ(現在のウズベキスタン)を征服したとき、彼らのエリートの呼称である「ウズベク人」は、キプチャク人以外の人々を含む、その地域全体のテュルク語を話す人々を指す民族的呼称となった。
人口の大部分は、カルルク語を話すトルコ人(ウイグル人と近縁)とチャガタイ人(ティムール朝の都市部に住む人々)でした。少数派であったシャイバーニー朝キプチャク語を話すウズベク人は、カルルク人の多数派に同化し、最終的にカルルク語を習得しました。これが現代ウズベク語へと発展しました。
現在、ウズベク人の約85~90%がカルルク方言を話していますが、ホラズムとスルシャンダリヤの少数民族はキプチャク方言またはオグズ方言を保持しています。
[ 36 ]ティムール朝は歴史的には初期のウズベク人の敵であったが、現在ではウズベク人の大多数によってウズベク文化遺産の一部とみなされている。その理由は以下の通りである。
このプロセスは、政治的なラベル(「ウズベク人」)が、異なる起源を持つより広範な集団の民族的アイデンティティへとどのように進化するかを示しています。
ウズベク人は、キルギス人、ウイグル人、カザフ人、バシキール人など近隣のトルコ系民族と祖先の大部分を共有している。[ 38 ]
ウズベク人の西祖先にはコーカサス起源(≈35–40%)と(北)ヨーロッパ起源(≈5–20%)が含まれ、東祖先には東アジア起源(≈35%)と(中央および東)シベリア起源(≈5–20%)が含まれる。西祖先の最も適切な代理母は現代のアブハズ人であり、東祖先の最も適切な代理母はヤクート人(あるいはトゥバ人)である。[ 39 ]
現代の中央アジア人と古代の歴史的標本を比較した研究では、ウズベク人は59.1%が鉄器時代のインド・イラン人、40.9%がモンゴル高原の東部ステップ匈奴であるとモデル化できることがわかった。[ 40 ]
いくつかの研究に基づいて、ウズベク人の父系の系譜は次のように説明されている。[ 41 ]
2010年の調査によると、タシケントのウズベク人の50%強が東ユーラシアと南アジアの母系ハプログループに属し、50%近くが西ユーラシアのハプログループに属している。[ 47 ]
フェルガナ出身のウズベク人の大多数は東ユーラシアと南アジアの母系ハプログループに属し、西ユーラシアのハプログループに属する人はかなり少ない。[ 47 ]
ホルゼムとカシュカダリヤでは、ウズベク人の大多数が西ユーラシア母系ハプログループに属し、東ユーラシアと南アジアハプログループに属する人はかなり少ない。[ 47 ]

中央アジア南部にはバクトリア・マルギアナ考古学複合体があり、最近、紀元前2250年から1700年頃と年代測定されました。[ 48 ] [ 49 ]この名称は、中央アジアの青銅器時代の文明に付けられた現代の考古学的名称であり、以前はサンドロ・サルヴァトーリによって紀元前2400年から1900年頃とされていました。[ 48 ]
紀元前1千年紀頃、現在のウズベキスタン北部の草原地帯からイランの遊牧民が到来しました。イラン方言を話すこれらの遊牧民は中央アジアに定住し、この地域の河川沿いに大規模な灌漑システムを築き始めました。この頃、ブハラやサマルカンドといった都市が政治と文化の中心地として出現し始めました。紀元前5世紀までに、バクトリア、ホラズム、ソグディアナ、トハラの諸王国がこの地域を支配しました。
アレクサンドロス大王は紀元前329年、ソグディアナとバクトリアを征服し、地元のバクトリア族の族長の娘ロクサナと結婚しました。民衆の抵抗が激しく、アレクサンドロス軍がヘレニズム時代のグレコ・バクトリア王国の北部となる地域で足止めを食らったため、この征服はアレクサンドロスにとってほとんど役に立たなかったと言われています。ウズベキスタン地域は、パルティア帝国やササン朝などのペルシア帝国によって何世紀にもわたって支配されていました。
最初の数世紀、現在のウズベキスタンの北部地域はカンジュ遊牧民国家の一部でした。[ 50 ]
ギリシャ人の到来とともに、バクトリアとソグディアナの領土ではギリシャ文字に基づく文字が広まり始めました。ソグディアナとバクトリアの領土における考古学的調査の結果、ギリシャ語の碑文が刻まれた陶器の破片が発見されました。
紀元前2世紀、中国は西洋との絹貿易を発展させ始めました。シルクロードとして知られるこの交易により、ブハラとサマルカンドはやがて非常に豊かな都市となり、マーワラー・アンナフル(トランスオクシアナ)は古代ペルシアで最も影響力と権力を持つ州の一つとなりました。[ 51 ]
350年から375年にかけて、ソグディアナとタシケントのオアシスは中央アジアのステップ地帯から到着した遊牧民のシオニト族によって占領されました。 [ 52 ]

第一次突厥国と人口の移動は、6世紀から8世紀にかけて中央アジアのオアシスの領土に定住した突厥人口の形成に大きな役割を果たした。
西突厥カガン国には、様々な突厥系部族に加えて、イラン系遊牧民が存在し、彼らは徐々にトルコ人に同化していった。ソグド、ホラズム、バクトリアの都市住民はトルコ人と密接な関係を持っていた。[ 25 ]
7世紀から8世紀のバクトリアの文書には、カガン、タパグリグ・エルタビル、タルカン、トゥドゥン、クトルグ・タパグリグ・ビルガ・サヴク、カラトンギ、トンガスパール、テュルク系の民族名であるハラハ、トゥルクといったテュルク系の名前や称号が見られる。[ 55 ]ソグド人のペンジケントの発掘調査中に、ソグド語で書かれた手紙の草稿の断片が発見され、その本文にはトルコ語の名前であるトルカシュが含まれている[ 56 ]。
フェルガナ盆地のトルコ系住民は独自のルーン文字を持っていました。フェルガナ、トハリスタン、ブハラ、チャチのトルコ系支配者たちは独自の貨幣を発行しました。[ 57 ] [ 58 ]
中世初期の中央アジアの特定の地域に住んでいたトルコ系住民は独自の都市文化を持ち、都市を意味する「baliq」などの適切なトルコ語の用語を使用していました。[ 59 ]
トルコ人はソグディアナ人の兵器の発展に大きな影響を与えた。[ 60 ]トルコ人は古代サマルカンドの壁画に描かれている。
8世紀に完了したイスラム教徒のアラブ人による中央アジア征服は、現在も支配的な新しい宗教をこの地域にもたらした。アラブ人は7世紀半ば、ペルシャ征服の過程で散発的な襲撃により初めてマー・ワラー・アンナフルに侵入した。アラブ人の征服に関する入手可能な資料は、中央アジアのソグディアナ人や他のイラン系民族が内部分裂と強力な土着指導者の欠如のためにアラブ人から自分たちの土地を守ることができなかったことを示唆している。一方、アラブ人は優れた将軍クタイバ・イブン・ムスリムに率いられ、また公式には622年に始まった彼らの新しい信仰、イスラム教を広めたいという強い願望に駆り立てられていた。これらの要因により、マー・ワラー・アンナフルの住民は簡単に鎮圧された。アラブ人によってもたらされた新しい宗教は、徐々にこの地域に広まった。アラブ人が到来する以前から、ペルシャの影響によって既にいくつかの点で置き換えられつつあった土着の宗教的アイデンティティは、その後数世紀にわたってさらに置き換えられていった。しかしながら、中央アジアがイスラム地域として確立されたのは、750年のタラス川の戦いでアラブ軍が中国軍に勝利したことによる。[ 61 ]
中央アジアは短期間のアラブ支配にもかかわらず、イランの特徴を多く保持し、新宗教の導入後も数世紀にわたり文化と貿易の重要な中心地であり続けた。マー・ワラー・アンナフルは、ペルシャの歴代王朝時代と同様に、地域情勢において重要な政治的役割を担い続けた。実際、 750年から5世紀にわたりアラブ世界を支配したアッバース朝は、当時支配していたウマイヤ朝との闘争において、中央アジアの支持者たちの支援によって築かれた。[ 61 ]
8世紀から9世紀にかけてのアッバース朝の最盛期、中央アジアとマー・ワラー・アンナフルは真の黄金時代を迎えました。ブハラはイスラム世界における学問、文化、芸術の中心地の一つとなり、その壮麗さはバグダッド、カイロ、コルドバといった同時代の文化の中心地に匹敵するほどでした。イスラム文化史における偉大な歴史家、科学者、地理学者の中には、この地域出身者もいます。[ 61 ]
アッバース朝が衰退し、イラン系イスラム諸民族がイランと中央アジアの支配者として台頭するにつれ、ペルシア語は文学および政治言語としてこの地域で依然として主要な役割を担い続けた。イラン東部とマー・ワラー・アンナフルの支配者はペルシア人であった。サーマーン朝とブワイフ朝の治世下、マー・ワラー・アンナフルの豊かなペルシア・イスラム文化は繁栄を続けた。[ 61 ]
サーマーン朝は180年間統治したペルシャの国家で、中央アジアから西アジアに至る広大な領土を有していた。[ 62 ] [ 63 ]サーマーン朝はバフラム・チョビンの子孫であり、[ 64 ] [ 65 ]イランの七大家の一つ、ミフラーン家の末裔である。サーマーン朝は領土を統治するにあたり、カリフの宮廷と組織を模倣し、アッバース朝をモデルに国家組織を構築した。 [ 66 ]サーマーン朝はトランスオクサンとホラーサーンでアッバース朝を支援して報酬を受け、ブハラ、バルフ、サマルカンド、ヘラートに首都を置き、サッファール朝を滅ぼした後に王国を築いた。[ 64 ]
サーマーン朝は、イスラム教徒のアラブ人による征服後に興った最初のペルシア系王朝であった。王朝の創始者サマーン・フダの4人の孫は、アッバース朝カリフ・アル=マムーンへの忠実な奉仕に対して、褒賞として各州を与えられた。ヌーはサマルカンド、アフマドはフェルガナ、ヤヒヤはシャーシュ、エリアスはヘラートを獲得した。アフマドの息子ナスルは875年にトランスオクシニアの総督となったが、サッファール朝とタバリスタンのザイド朝を倒したのは、彼の弟であり後継者であるイスマイール・サーマーニであった。こうしてブハラを首都とし、トランスオクシニアとホラーサーンに半自治的な統治を確立した。
ブハラにおけるサーマーン朝の支配は、10世紀初頭、サッファール朝の支配者アムリ・ライスがカリフにトランスオクシアナの叙任を要請するまで、カリフによって正式に認められていなかった。しかし、カリフのアル・ムタディドはサーマーン朝の首長イスマイール・サマーニに、カリフが簒奪者とみなしていたアムリ・ライスとサッファール朝と戦うよう促す手紙を送った。手紙によると、カリフはホラーサーンの正当な支配者とみなしていたイスマイールのために祈ったと述べている。[ 67 ]この手紙はイスマイールに大きな影響を与え、彼はサッファール朝に対抗する決意をした。
9世紀以降、中央アジア地域におけるトルコ化が進み、トルコ軍の影響力は強まる軍事体制が構築されました。[ 68 ]
9世紀には、北方ステップ地帯からの遊牧民の継続的な流入により、中央アジアに新たな民族集団がもたらされた。この民族とは、モンゴルからカスピ海に広がる大草原に住んでいたトルコ人である。彼らは主にサマーン朝に奴隷兵士として導入され、アッバース朝軍を含むこの地域のすべての国の軍隊に従軍した。10世紀後半、サマーン朝がマー・ワラー・アンナフルとイラン北東部の支配権を失い始めると、これらの兵士の一部がこの地域の政府で権力の座に就き、最終的にはペルシア化が進んだとはいえ、独自の国家を樹立した。この地域にトルコ系の支配集団が出現すると、他のトルコ系部族もサマーン・ワラー・アンナフルに移住し始めた。[ 69 ]
この地域における最初のテュルク系国家は、10世紀後半に建国されたペルシア系ガズナ朝である。アムダリヤ川以南のサーマーン朝領を奪取したガズナ朝は、スルタン・マフムードの治世中に、中央アジアを除くイラン、アフガニスタン、北インドの広大な地域を征服した。ガズナ朝のすぐ後にはテュルク系カラハン朝が勃興し、999年にサーマーン朝の首都ブハラを占領し、その後2世紀にわたりトランスオクシアナを支配した。サマルカンドは西カラハン朝の首都となった。[ 70 ]
ピーター・ゴールデンによれば、カラハン朝は初期のテュルク系イスラーム国家の一つであった。[ 71 ]カラハン朝とそのテュルク系臣民のイスラーム化は、テュルク文化の発展において重要な役割を果たした。10世紀後半から11世紀初頭にかけて、テュルク系民族の歴史上初めて、タフシール(コーラン注釈書)がテュルク語に翻訳された。[ 72 ]
西カラハン朝の創始者イブラーヒーム・タムガチ・ハーン(1040-1068)は、サマルカンドに初めて国家資金でマドラサを建立し、この地域の文化発展を支援しました。著名な学者の一人に歴史家マジド・アッディーン・アル=スルハカティがおり、彼はサマルカンドでカラハン朝の歴史を概説した『トルキスタン史』を著しました。[ 73 ]
サマルカンドにおけるカラハン朝時代の最も印象的な記念碑は、12世紀に城塞内に建てられたイブラヒム・イブン・フセイン(1178-1202)の宮殿であり、そこからトルコの支配者を描いた記念碑的な絵画の断片が発見された。[ 74 ]
しかし、セルジューク朝がこの地域の西部に進出し、ガズナ朝のホラズム(ホラズム、ホラズムとも綴られる)を征服すると、ガズナの優位性は縮小された。[ 69 ]セルジューク朝はカラハン朝も破ったが、その領土を完全に併合することはなかった。その代わりに、カラハン朝を従属国とした。[ 75 ]セルジューク朝は11世紀に小アジアからトランスオクシアナ西部にかけての広い地域を支配した。その後、セルジューク帝国は分裂し、各地のテュルク系およびイラン系の支配者によって統治された。しかし、この地域の文化や知的活動はこうした政治的変化の影響を受けることなく存続した。この時期、北方のテュルク系部族は引き続きこの地域に移住した。[ 69 ]しかし、 1141年 のカトワンの戦いでセルジューク朝のスルタン・アフメト・サンジャルがカラ・キタイ人に敗れると、セルジューク朝の勢力は衰退した。
11世紀の文学に特徴的なトルコ語の単語や用語は、現代のウズベク人のブハラ方言で使用されている。[ 76 ]
12世紀後半、アラル海南部のホラズム地方を統治したトルコ系の指導者が、ホラズム、トランスオクシアナ、そしてイランを統一しました。ホラズムのシャー、クトゥベッディーン・ムハンマドとその息子ムハンマド2世の統治下で、トランスオクシアナはペルシャ・イスラムのアイデンティティを維持しながら、繁栄と豊かさを続けました。しかし、北方からの遊牧民の新たな侵入によって、この状況はすぐに一変しました。今回の侵略者は、モンゴル軍を率いるチンギス・ハンでした。[ 69 ]
モンゴルによる中央アジア侵攻は、この地域の歴史における転換点の一つです。モンゴル人がこれほど永続的な影響を与えたのは、中央アジア諸国の正当な統治者はチンギス・ハンの血統を持つ者のみであるという伝統を確立したからです。[ 77 ]
1219年から1225年にかけて行われたモンゴルによる中央アジア征服は、マー・ワラー・アンナフルの人口に大きな変化をもたらした。この征服によって、この地域の一部でトルコ化が加速した。チンギス・ハンの軍隊はモンゴル人によって率いられていたが、その大半はモンゴルの南下中に遭遇した部族にモンゴル軍に組み入れられたトルコ系部族で構成されていたからである。これらの軍隊がマー・ワラー・アンナフルに定着すると、逃げなかった現地住民と混ざり合った。モンゴル征服のもう一つの影響は、兵士がブハラなどの都市やホラズムなどの地域に大規模な被害を与えたことである。裕福な国家の主要州であったホラズムは、特に厳しい扱いを受けた。この地域の灌漑網は甚大な被害を受け、数世代にわたって修復されなかった。[ 77 ]多くのイラン語圏の人々は迫害を避けるために南へ逃げざるを得なかった。
1227年のチンギス・ハンの死後、彼の帝国は4人の息子とその一族に分割されました。深刻な分裂の可能性があったにもかかわらず、モンゴル帝国のモンゴル法はその後数世代にわたって秩序ある継承を維持し、マー・ワラー・アンナフルの大部分はチンギスの次男チャガタイの直系の子孫の手に渡りました。秩序ある継承、繁栄、そして国内の平和がチャガタイの領土に広がり、モンゴル帝国は全体として強固で統一された状態を維持しました。[ 78 ]

しかし、14世紀初頭、帝国が分裂し始めると、チャガタイ朝の領土も様々な部族の君主たちが勢力を争うようになり、分裂に陥った。1380年代、こうした争いの中で、部族長の一人であるティムール(ティムール)がマー・ワラー・アンナフルの有力者として台頭した。チンギスの子孫ではなかったものの、ティムールはマー・ワラー・アンナフルの事実上の支配者となり、中央アジア西部全域、イラン、コーカサス、小アジア、そしてアラル海北部の南部ステップ地帯を征服した。彼はロシアにも侵攻し、1405年の中国侵攻中に戦死した。[ 78 ]

ティムールは、征服した地から多くの職人や学者を首都サマルカンドに集め、マー・ワラー・アンナフルの最後の繁栄を促しました。こうした人々を支援することで、ティムールは帝国に非常に豊かなペルシア・イスラム文化を浸透させました。ティムールの治世と直系の子孫の治世には、サマルカンドをはじめとする人口密集地で、幅広い宗教建築や宮殿の建設事業が行われました。ティムールは科学者や芸術家への支援も行い、孫のウルグ・ベクは世界初の偉大な天文学者の一人となりました。ティムール朝は本質的にペルシア語圏でしたが、マー・ワラー・アンナフルにおいて、チャガタイ方言という形でトルコ語が独自の文学言語となったのはティムール朝の時代でした。チャガタイ朝の最も偉大な作家であるアリー・シール・ナヴァイは、 15世紀後半に現在のアフガニスタン北西部にあるヘラートで活躍しました。 [ 78 ]
ティムール朝はテュルク語文学の発展を支援した。1398年、ティムールの息子ミランシャーは、ウイグル文字で書かれたテュルク語の公文書の作成を命じた。[ 79 ]
ティムールの孫イスカンダル・スルタンの宮廷には、ミール・ハイダルをはじめとする詩人たちがおり、イスカンダルは彼にトルコ語で詩を書くよう奨励した。イスカンダル・スルタンの庇護のおかげで、トルコ語の詩『ギュルとナヴルーズ』が書かれた。[ 80 ]
ティムール朝はティムールの死後、急速に二分された。ティムール朝の慢性的な内紛は、アラル海の北に居住していた東キプチャク語を話す遊牧民タザ・ウズベク人の注目を集めた。1501年、ウズベク人はマー・ワラー・アンナフルへの大規模な侵攻を開始した。 [ 78 ]ムハンマド・シャイバニーの指導の下、ウズベク人は1505年にサマルカンド、 1507年にヘラートという主要都市をそれぞれ征服し、ブハラ・ハン国を建国した。

1510年までに、ウズベク人は現在のウズベキスタンの領土を含む中央アジアの征服を完了した。彼らが建国した国家の中で最も強大だったのはブハラ・ハン国で、ブハラ市を中心としていた。ハン国はマー・ワラー・アンナフル、特にタシケント地域、東部のフェルガナ盆地、アフガニスタン北部を支配した。2番目のウズベク国家であるヒヴァ・ハン国は、アムダリヤ川河口のホラズムのオアシスに建国された。ブハラ・ハン国は当初、ムハンマド・シャイバーニーの後継者である精力的なシャイバーニー朝によって統治されていた。シャイバーニー朝は当初数年間、現在のイランの豊かな極東の領土をめぐってサファヴィー朝が率いるイランと争った。 [ 81 ]サファヴィー朝との闘争には宗教的な側面もあった。ウズベク人はスンニ派イスラム教徒であったのに対し、イランはシーア派であったからである。[ 82 ]
シャイバーニー・ハーンは「シバーニー」という筆名で詩を著した。中央アジア・テュルク語で書かれたシャイバーニー・ハーンの詩集は、現在イスタンブールのトプカプ写本コレクションに所蔵されている。1508年に中央アジア・テュルク語で書かれた彼の哲学・宗教作品『バフル・ウル・フド』の写本はロンドンに所蔵されている。[ 83 ]
シャイバニー・ハーンの甥であるウバイドゥッラー・ハーンは非常に教養の高い人物で、コーランを巧みに朗誦し、トルコ語で注釈をつけた。ウバイドゥッラー自身もウバイディーという筆名でトルコ語、ペルシア語、アラビア語で詩を著した。彼の詩集が現在も残っている。[ 84 ]
15世紀の『ダシュト・イ・キプチャク』に登場する「92のウズベク部族」という用語は、その後数世紀にわたり、政治的・文化的文脈に応じて様々な意味合いで使われるようになった。[ 85 ] 16世紀末頃、ブハラとホラズムのウズベク王国[ 86 ]は、互いの戦争やペルシャ人との絶え間ない戦争、そして権力を握るハンとその後継者間の激しい王位争奪戦によって衰退し始めた。17世紀初頭には、シャイバーニー朝はジャニー朝に取って代わられた。[ 82 ]
この時期のウズベク・ハン国の弱体化に寄与したもう一つの要因は、この地域における貿易の全般的な衰退であった。この変化は、シルクロードを迂回してヨーロッパからインドや中国への海上交易路が確立された前世紀に始まった。ヨーロッパ主導の海上輸送が拡大し、いくつかの交易拠点が破壊されるにつれ、ブハラ・ハン国のブハラ、メルヴ、サマルカンド、ホラズムのヒヴァやウルガンチ(ウルゲンチ)といった都市は着実に衰退していった。[ 82 ]
ウズベク人とイランとの争いは、中央アジアをイスラム世界の他の地域から文化的に孤立させることにもつながった。これらの問題に加えて、北部ステップの遊牧民との争いも続いた。17世紀と18世紀には、カザフ遊牧民とモンゴル人がウズベク・ハン国を頻繁に襲撃し、広範囲にわたる被害と混乱を引き起こした。18世紀初頭、ブハラ・ハン国は肥沃なフェルガナ地方を失い、クコンに新たなウズベク・ハン国が樹立された。[ 82 ]
マイマナにはアフガニスタンのウズベク・ハン国が存在した。[ 87 ]パシュトゥーン人はウズベク人と戦い、征服し、彼らを従属状態と差別状態に追い込んだ。[ 88 ]反ロシアの戦略的利益から、イギリスはアフガニスタンによるウズベク・ハン国の征服を支援した。イギリスはアフガニスタン人に武器を与え、アフガニスタン北部のアフガニスタン植民地化を支援した。この植民地化には、多数のパシュトゥーン人入植者がウズベク人の土地に送り込まれることが含まれていた。さらに、当時のイギリス文学はウズベク人を悪魔化した。[ 89 ]ソ連時代にアフガニスタンに移住したウズベキスタン人は「ジョギ」と呼ばれる。[ 90 ]
19世紀、ロシアは中央アジアへの関心を著しく高めた。そのきっかけとなったのは、イギリスの中央アジアに対する計画に対する名ばかりの懸念、奴隷として拘束されているロシア国民の置かれた状況に対する怒り、そしてこの地域の貿易を支配し、ロシアにとって綿花の確実な供給源を確保したいという願望であった。アメリカ合衆国の南北戦争により、ロシアの主要供給国であるアメリカ合衆国南部からの綿花の供給が途絶えたため、中央アジアの綿花はロシアにとってより大きな重要性を帯びるようになった。[ 91 ]
1850年代後半、ロシアによるコーカサス征服が完了するとすぐに、ロシア陸軍省は中央アジアのハン国に対し軍隊を派遣し始めた。ハン国の主要人口密集地であるタシュケント、ブハラ、サマルカンドは、それぞれ1865年、1867年、1868年に占領された。1868年、ブハラ・ハン国はロシアと条約を締結し、ブハラをロシアの保護領とした。ヒヴァは1873年にロシアの保護領となり、コーカンド・ハン国も1876年に保護領としてロシア帝国に編入された。[ 91 ]
1876年までに、ロシアは3つのハン国すべて(現在のウズベキスタン全域)を帝国に併合し、ハン国に限定的な自治権を与えた。19世紀後半には、ウズベキスタンのロシア人人口が増加し、工業化が進んだ。[ 92 ]ジャディード運動は中央アジアのイスラム教徒の教育改革に取り組んだ。1916年にロシアによる虐殺を逃れるため、ウズベク人は中国へ逃亡した。[ 93 ]

1940年代、ナチス・ドイツはソ連に侵攻した。これに対し、ウズベク人やサマルカンド人を含む多くの中央アジア人がスモレンスク地域でドイツ軍と戦うために派遣された。しかし、ハタム・カディロフやザイール・ムラトフを含む多くの中央アジア人が捕らえられ、オランダに移送され、虐待を受けた後殺害された。彼らの遺体はアメルスフォールト近郊のルストホフ墓地に埋葬された。ジャーナリストのレムコ・ライディングによる調査が行われるまで、これらの101人の犠牲者はソ連人であるという事実以外、しばらくの間身元が判明していなかった。彼らの窮状は、南ホラント州ゴーダのウズベク人歴史家バホディル・ウザコフによっても研究されている。目撃者のヘンク・ブロクホイゼンは、10代の頃に一度だけ彼らを見たことがあるにもかかわらず、目を閉じるたびに兵士たちの顔を思い出すと語った。[ 94 ] [ 95 ]
1970年代、ウズベク人の党首シャラフ・ラシドフが多くの取り巻きや親族を権力の座に就けたため、モスクワのウズベキスタンに対する支配は弱まった。1980年代半ば、モスクワは再びウズベク人の党指導部全員を粛清することで支配権を取り戻そうとした。しかし、この動きは、綿花の単一栽培の強制やイスラムの伝統の抑圧など、ソビエトの政策に長らく反発していたウズベク人のナショナリズムを増大させた。1980年代後半、ミハイル・S・ゴルバチョフ(1985年から1991年まで政権)の下でソ連の自由化された雰囲気が政治的反対グループを育み、ウズベキスタンにおけるソビエトの政策に対する公然たる(限定的とはいえ)反対をもたらした。1989年、ウズベク人を巻き込んだ一連の暴力的な民族衝突をきっかけに、ウズベク人の部外者であるイスラム・カリモフが共産党書記長に任命された。
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1991年にウズベキスタン最高会議が渋々ソ連からの独立を承認すると、カリモフはウズベキスタン共和国の大統領に就任した。[ 92 ] 1991年8月31日、ウズベキスタンは独立を宣言し、9月1日を国民の祝日とした。[ 96 ]
反体制イスラム主義者で反ソ連の中央アジア人はアフガニスタン、英領インド、そしてサウジアラビアのヒジャズに逃亡した。[ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]ブハラ最後の首長モハメド・アリム・カーンはアフガニスタンに逃亡した。イスラム主義者のウズベク人アズ・サイイド・カーシム・ビン・アブド・アル・ジャバール・アル・アンディジャーニ(アラビア語: السيد قاسم بن عبد الجبار الأنديجاني)は、トルキスタン(中央アジア)のフェルガナ渓谷のアンディジャン市で生まれた。彼は英領インドに行き、ダルル・ウルーム・デオバンドで教育を受け[ 100 ]、その後トルキスタンに戻り、そこで共産主義ロシアの支配に反対する説教を行った。[ 101 ]その後、彼はアフガニスタンに逃亡し、その後イギリス領インド、そしてヒジャズに渡り、メッカとメディナで教育を続け、イスラム教に関するいくつかの著作を執筆し、反ソビエト活動に従事した。
近年、多くのウズベク人が労働移民として様々な国、特にロシア、韓国、UAE、[ 102 ]ドイツ、[ 103 ]ポーランド、[ 104 ]サウジアラビアなどへ移住し始めている。[ 105 ]
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キルギスタンのウズベク人は、キルギスタン固有の民族です。キルギスタンにおいて、ウズベク人は最大の少数民族であり、人口の約15%を占めています。彼らはこの地域で長い歴史を持ち、キルギスタンの文化と経済において重要な役割を果たしてきました。キルギスタンのウズベク人の多くは、国土の南部、特にオシ、ジャラル・アバード、オズゴンといった都市に居住しています。
ソ連統治下の中央アジアからサウジアラビアに亡命したウズベク人も「トルキスタン」というアイデンティティを採用した。[ 106 ] [ 107 ]彼らの多くは「ブハーリー」とも呼ばれる。[ 108 ]サウジアラビアの「ウズベク人」の中には、自らをウズベク人ではなく、イスラム教徒のトルキスタン人と考えている者もいる。[ 109 ]サウジアラビアのウズベク人の多くは、ブハラのアル・ブハーリー、サマルカンドのアル・サマルカンディ、タシケントのアル・タシュカンディ、アンディジャンのアル・アンディジャニ、コーカンドのアル・コカンディ、トルキスタンのアル・トルキスタンのように、ウズベキスタンの故郷の都市のアラビア語のニスバを採用した者が多い。ブハーリーとトルキスタンはウズベク人全般を指す呼称であるが、地域によって異なるウズベク人の具体的な呼び名はファルガニ、マルギラニ、ナマンガニ、コーカンディである。[ 107 ] [ 110 ]コカンディはフェルガナ出身のウズベク人を指すのに使われていた。[ 111 ]
シャミ・ドムッラーはソ連中央アジアにサラフィー主義を導入した。[ 112 ] [ 113 ]ウズベキスタンのモスクはサウジアラビア在住のウズベク人によって資金提供されている。[ 114 ]ソ連崩壊後、サウジアラビアはウズベキスタンに自国のイスラム教を広めようとした。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]サウジアラビアの「ブハラ同胞」は1990年時点でヌーリッディン・アル=ブハーリーが率いていた。[ 119 ]公式統計によると、サウジアラビアには40万人から80万人のウズベク人がいるとされている。[ 12 ]
アフガニスタン戦争により、多くのウズベク人がアフガニスタンからパキスタンに移住した。[ 120 ]難民支援の必要性から、キャンプ住民の帰還が行われた。[ 121 ] 1800年代には、コンヤ北部のボグルデリックにタタール人のブハルルィク人が定住した。1981年には、パキスタンに居住していた多くのウズベク人難民がトルコに移住し、カイセリ、イズミル、アンカラ、ゼイティンブルヌに居住する既存のコミュニティに加わった。[ 122 ]
ウズベク人はその軌道に92の部族を含んでいたと言われている:マングット、キヤット、キプチャク、キタイ、クアンリ、ケニガス、ドゥルマン、ダルグット、ショーラン、シュリン、トマ、バーリン、ギライ、アグリクル、アンギット、バルクト、トゥビン、サルト、ロムダン、マーティン、ブサ、ヨジカル、キルワ、ドジャール、ジュラト、クルラット、メディ、キラジ、サクティヨン、キルグ、ミン、ユズ、サロール、ロカイ、クシュチ、ケライト、チャクモク、ウタルキ、トルコマン、アルロット、ケイト、キルグズ、カロン、ウシン、オルマク、チュビ、レチ、カリ、モガール、ハーフィズ・ダッド・カルン、ベラド・ブスタン、クチ、カタガン州、バーラス州、ヤブ州、ジャレア島、ムシット、ナイマン、セマルジク、カルルク、アルグン、オクラン、カルマク、フラドチ、ジャロット・ウルジンまたはオルチン、チンベイ、ティラブ、マシャールまたはマジャール、オジンバイ、バダイ、ケルチ、イラジ、ジェビルガン、ボティヤ、ティマン、ヤンクズ、タタール、ウイグル、バグランまたはバガン、ダングット、Manghut、Shagird、Pesha、Tushlub、Onli、Biyat、Ozlaji、Joslayi、Tuwadiq、Ghariband Jit。[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]これらのハン国の半遊牧民部族にとって、「92部族」に属することは、場合によっては特権的地位とより高い社会経済的地位を意味した。場合によっては、「92のウズベク部族」という用語は、マンギト朝とミン朝というウズベク支配王朝を正当化するために政治的な意味を持って使用されました。[ 126 ]

ウズベク語はカルルク語派に属するテュルク語族の言語です。現代ウズベク語は、アラビア文字、ラテン文字、キリル文字など、様々な文字で表記されます。ウズベキスタンが旧ソ連から独立した後、政府はキリル文字を、テュルク諸語に特化したラテン文字に置き換えることを決定しました。歴史的に、ウズベク・ハン国およびその後継諸国を建国した遊牧民のウズベク人は、テュルク語の様々な方言を話していました。[ 127 ]
ウズベク人は主にスンニ派イスラム教の背景を持ち、通常はハナフィー学派であるが[ 128 ] 、北部ウズベク人と南部ウズベク人の間では差異が存在する。2009年のピュー研究所の報告によると、ウズベキスタンの人口の96.3%がイスラム教徒であり[ 129 ] 、約54%が無宗派イスラム教徒、18%がスンニ派、1%がシーア派である。[ 130 ]また、約11%がスーフィー教団に属していると主張している。[ 130 ]旧ソ連出身のウズベク人の大多数は、ロシア帝国統治時代に土着の改革運動として起こったジャディード運動の影響で、より自由な解釈で宗教を実践するようになったが、アフガニスタンや南部の他の国のウズベク人は、より保守的なイスラム教の信奉者であり続けている。しかし、1991年のウズベキスタン独立に伴い、一部の住民の間でイスラム教復興が起こりました。現在のウズベキスタン地域に住む人々は、8世紀初頭にアラブ人がこの地域を征服し、この地域の既存の信仰を駆逐した際に、イスラム教に改宗しました。 [ 131 ]
2015年の調査では、約1万人のウズベク人がキリスト教に改宗したと推定されており、そのほとんどは福音派またはカリスマ派プロテスタントの何らかのコミュニティに属している。[ 132 ] 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人は1,794人がキリスト教徒である。[ 133 ]ロシアには、宣教師を通じて東方正教会に改宗した長期滞在のウズベク人労働者がいる。[ 134 ]
歴史的に、ウズベク人のシーア派ムスリムは稀だった。一部のウズベク部族、特にホラーサーン地方とヘラート地方は、16世紀後半から17世紀初頭にかけてシーア派イスラム教に改宗した。[ 135 ] 1990年、オリヴィエ・ロイは、ジョズジャムンとファリヤーブのウズベク人シーア派はスンニ派の優位性と周縁化のために自らの宗教的アイデンティティを隠すことが多かったと書いている。アフガニスタンのシーア派ウズベク人は、近隣のハザラ人と良好な関係を築いていた。[ 136 ]ウズベキスタンでは、ソ連からの独立後、国家はハナフィー派スンニ派イスラム教を厳しく規制し、他のあらゆる形態のイスラム教を制限した。さらに、ウズベキスタンのシーア派の大多数はウズベク人ではなくタジク人であった。制度的支援の欠如とスンニ派聖職者ネットワークの社会的支配により、シーア派ウズベク人のアイデンティティが栄えることは困難であった。[ 137 ]
ウズベキスタンのイスラム以前の古代宗教であるゾロアスター教は現在も存続しており、ウズベキスタンでは7,000人が信仰している。[ 138 ] 2009年の国勢調査によると、カザフスタンのウズベク人のうち1,673人は無神論者である。[ 133 ]

ウズベキスタンの衣服には、チャパンまたはカフタンと呼ばれるゆったりとした綿のコートがあり、通常は様々なカラフルなストライプやその他の模様で作られています。チャパンは通常膝丈で、国内の様々な地域で様々な要素が組み合わされています。コートの袖口、中央の縁、裾、襟ぐりには装飾的な編み紐が縫い付けられており、「邪悪な力」から身を守ると信じられていました。かつては、冬と夏の両方で2枚以上のコートを同時に着用することはステータスシンボルとみなされ、一族の一定の地位を示していました。
コート、あるいはその下に着るシャツは、折り畳んだハンドラーチーフまたはベルト(ベルボグ)で結ばれます。ベルトは重要な装飾品とみなされており、上質な布地や絹で作られ、精巧な銀の刺繍で装飾され、タバコや鍵を入れる小さな袋が取り付けられています。伝統的に、ベルトには ピチョクと呼ばれる手作りのナイフが入れられます。 [ 139 ] [ 140 ]特にチュスト製のナイフが有名です。[ 141 ] [ 142 ] [ 143 ] [ 144 ] [ 145 ]
シャツは白くて幅広の綿製で、通常はコートの下に着用されます。袖や襟ぐりにジヤックと呼ばれる模様が入ったものもあります。パンツはイシュトンとも呼ばれ、ゆったりとした作りですが、裾に向かって細くなっており、乗馬しやすいようにつま先が尖った柔らかい革のブーツに押し込んで履きます。
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女性の衣装は、伝統的なローブ、サテン製の機能的なドレス、そしてロジム(裾が細くなる幅広で軽いズボン)から構成されます。長くゆったりとしたチュニックは袖が広く、手首まで届きます。ゆったりとしたカットのパンツはチュニックに合わせて作られており、通常はチュニックと同じ生地、または完全にチュニックと一体の生地で作られています。パンツの裾はギャザーが寄せられ、刺繍の入ったブレードで飾られています。コートは男性が着用するチャパンと多くの点で似ており、アトラス、ハーンアトラス、ベカサマ、アラチャ、カラミなど、さまざまな生地で作られています。織物の模様は黄色、青、緑、紫、オレンジの色合いで明るく、さまざまな花柄や幾何学模様に6色または7色も使われていることがよくあります。
かつて、衣装の色は年齢や社会的地位を示す重要なシグナルでした。特に、赤やピンクは少女や若い女性によく見られ、中年女性は水色や灰色の色合いを着る傾向がありました。しかし、白はあらゆる年齢層、特に高齢者に適しており、今日でも広く使用されています。
ボルシェビキ革命とそれに続く中央アジアにおける共産主義の確立以前、女性は公の場では常にパランドガと呼ばれる伝統的なベールを着用していました。デザインは多様で、1色か2色の基調色で統一されたものもあれば、色鮮やかな花柄や幾何学模様をあしらったものもありました。顔を覆う部分は、通常黒い布で作られていました。コミュニケーションを容易にするため、顔を覆う部分は後ろに持ち上げることができました。
しかし、共産主義体制の樹立後、「家父長制的」かつ「時代遅れ」なベール着用の慣習から女性を解放する運動(フジュム)が広がり、1920年代から1930年代初頭にかけては、ベールを公然と放棄したり焼却したりすることが奨励されました。その結果、保守派からの反発がありましたが、その後、女性の職場への参加が進み、徐々に解放が進むにつれて、ベールは全国的に女性の間で一般的に着用されなくなっていきました。

ウズベク語でドッピ、ロシア語でチュベテイカと呼ばれる四角いスカルキャップは、男女ともに着用されます。ベルベットまたはウール製で、絹糸または銀糸で刺繍されています。デザインは男女で異なり、女性が着用するタイプはよりカラフルでビーズで装飾されています。一方、男性用は通常黒色で、4つのアーチ型の胡椒模様が描かれており、「悪魔と敵」を寄せ付けないと信じられています。例外はウズベキスタン南部で、男女ともに丸みを帯びたカラフルな帽子が着用されます。西部のホラズム地方とカラカルパクスタン自治共和国では、男性は主に白と黒の羊皮で作られた伝統的な毛皮帽子も着用します。
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