イスラム教におけるムハンマド
ページは半保護されています

預言者
ムハンマド
サッラ・ラフ・アライヒ・ワ・サラーム
مُحَمَّد
メディナの預言者モスクの門に刻まれた「神の使徒ムハンマド」
イスラム教の預言者
先行イサ
後継者ポジション廃止
私生活
生まれる西暦570年頃[ 1 ]
メッカ、ヒジャズ、アラビア
死亡月曜日、Rabi' al-Awwal 11 AH (西暦632年6月8日)
メディナ、メディナ・イスラム国
休憩所緑のドーム、預言者のモスク、メディナ
配偶者ムハンマドの妻たちを見る
子供たちムハンマドの子供たちを見る
両親
注目すべき作品メディナ憲法
その他の名前ムハンマドの名前と称号を参照
親族ムハンマドの家系図、アール・アル・バイト  （「家の一族」）を参照
宗教生活
宗教イスラム教
イスラム教指導者
後継ムハンマドの継承を参照
アラビア語名
個人的（主義）Muḥammad مُحَمَّد
父称（ナサブ）イブン・アブド・アッラー・イブン・アブド・アル・ムアンムアリブ・イブン・ハーシム・イブン・アブド・マナーフ・イブン・クァニアイ・ブン・キラーブ・ٱبْن عَبْد ٱللَّٰه بْن عَبْد ٱلْمُطَّلِب بْن هَاشِم بْن عَبْد مَنَاف بْن قُصَيّ بْن كِلَاب
テクノニミック（クニャ）アブ・アル・カーシムأَبُو ٱلْقَاسِم
称号（ラカブ）Khātam al-Nabiyyīn (「預言者の封印」) خَاتَم ٱلنَّبِيِّين

イスラム教では、ムハンマド（アラビア語：مُحَمَّد）は、天使ガブリエル（ジブリール）から人間とジンに神の永遠の言葉（クルアーン）を伝えた預言者の印章として崇拝されている。[ 2 ] [ 3 ]イスラム教徒は、イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランは神によってムハンマドに啓示されたものであり、ムハンマドは人々をイスラム教に導くために遣わされたと信じている。イスラム教は独立した宗教ではなく、人類の変わっていない本来の信仰（フィトラ）であり、アダム、アブラハム、モーセ、イエスを含む以前の預言者たちによって共有されていたと信じられている。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]ムハンマドがコーランで確立した宗教的、社会的、政治的教義は、イスラム教とイスラム世界の基盤となった。[ 8 ]

イスラム教の伝承によると、ムハンマドはアラブ人コミュニティを不道徳から救うために遣わされた。[ 9 ] 40歳の時、メッカのヒラーと呼ばれる洞窟で最初の啓示を受けたムハンマドは、イスラム以前のアラビアの偶像崇拝を撲滅するために神の唯一性を説き始めた。[ 10 ] [ 11 ]これはメッカ人の反対につながり、イスラムの伝承ではアブー・ラハブとアブー・ジャヒルがムハンマドの最も有名な敵となっている。これにより、ムハンマドと彼のイスラム教徒の信者たちはメディナへ逃れ、ヒジュラとして知られる迫害を受けた。 [ 12 ] [ 13 ]ムハンマドはメッカの偶像崇拝者と戦うために戻り、半ば伝説的なバドルの戦いで最高潮に達した。イスラムの伝統では、この戦いはイスラム教徒とイスラム以前の多神教徒との戦いであるだけでなく、ムハンマド側についた天使とメッカ側についたジンや偽りの神々との戦いでもあると考えられている。勝利後、ムハンマドはアラビアから多神教を一掃し、神の唯一性のために偶像崇拝を放棄するように信者たちに勧めたと考えられている。

神の導きの現れであり偶像崇拝を放棄した例として、ムハンマドは美徳、霊性、道徳的卓越性において模範的な模範と理解されています。[ 14 ]彼の霊性は七つの天（ミラージュ）を旅することによって表現されたと考えられています。彼の行動と助言はスンナとして知られるようになり、ムハンマドの教えを実践する形となりました。ムハンマドは様々な称号や名前で崇拝されています。敬意と挨拶の形式として、イスラム教徒はムハンマドの名に続いてアラビア語の祝福の言葉、サララフ・アライヒ・ワ・サラム（彼に平安あれ）を唱えます。[ 15 ]これは「SAW」または「PBUH」と略されることもあります。イスラム教徒はムハンマドを「預言者ムハンマド」、あるいは単に「預言者」あるいは「使徒」と呼び、彼をすべての預言者の中で最も偉大な預言者とみなしています。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

コーランでは

ムハンマドはコーランの中で4回名前が言及されている。[ 19 ]コーランはムハンマドの幼少期やその他の伝記的な詳細についてはほとんど明らかにしていないが、彼の預言者としての使命、道徳的卓越性、そしてムハンマドに関する神学的問題については言及している。コーランによれば、ムハンマドは神によって遣わされた預言者の最後の一人である（33:40）。コーラン全体を通して、ムハンマドは「使徒」、「神の使徒」、「預言者」と呼ばれている。他にも「警告者」、「吉報を伝える者」、「人々を唯一の神へと招く者」といった用語も使われている（コーラン12:108、33 : 45-46）。コーランは、ムハンマドが最高の道徳的資質を備えた人物であり、神が彼をムスリムが従うべき「良き模範」、すなわち「善き模範」としたと主張しています（コーラン68:4、33 : 21）。コーランはいくつかの節で、ムハンマドと人類との関係を説明しています。コーランによれば、神はムハンマドを真理（人類への神のメッセージ）と全世界への祝福として遣わしました（コーラン39: 33、21 :107）。

イスラムの伝承によると、スーラ96:1は天使がムハンマドにコーランを朗誦するように命じたことに言及している。[ 20 ]スーラ17:1はムハンマドの旅に言及していると考えられており、伝承ではこの旅について広範囲に詳しく述べられており、天国で天使や先代の預言者に会ったとされている。[ 20 ] スーラ9:40は、ムハンマドと仲間（スンニ派の学者はアブー・バクルと同一視している）がメッカの迫害者から洞窟に隠れていることに言及していると考えられている。[ 21 ]スーラ61:6は、イエスによるムハンマドの予言を聴衆に思い起こさせると考えられている。[ 20 ]この節は、初期のアラブ系イスラム教徒が、既存の宗教的伝統の中で自分たちの新しい信仰の正当性を主張するためにも使用された。 [ 22 ]

賛美の名前と称号

ムハンマドは、しばしば次のような賞賛や称号で言及されます。

彼には次のような名前もあります:

概要

イスラムの伝統において、ムハンマドは肉体的に光に照らされるなど、超自然的な特徴を持っていたと信じられています。ブハーリーの記録によると、ムハンマドが暗闇に入ると、月光のように光が彼の周囲を照らしていました。[ 25 ]ムハンマドはさらに輝く顔を持っていたと描写されています。[ 26 ]そのため、ムハンマドは「怒り」と「傲慢」を体現するサタン（イブリース）とは対照的に、 「慈悲」と「導き」という神の名を体現していると信じられています。[ 27 ] [ 28 ]

伝承によれば、ムハンマドは自分はただの人間であると述べていますが、彼によっていくつかの奇跡が起こったと言われています。[ 29 ] ムハンマドの人間性を思い出させるコーランの言葉「私はあなたと同じ人間に過ぎません」に対して、イスラム教徒は「確かにそうだが、それは宝石の中のルビーのようなものだ」と答え、ムハンマドの外見は普通の人間に似ているが、内面には神の光を宿していることを指摘しました。[ 30 ]

コーランの時代以降、一部のイスラム教徒はムハンマドを奇跡を行う者ではなく、神の審判の警告者としてのみ見ている。[ 31 ]ムハンマドに関するある記述によると、コーランはムハンマドに与えられた唯一の奇跡である。[ 31 ]

最後の預言者

ムハンマドは、神によって人類を正しい道に導くために遣わされた最後の使徒であり預言者である、イスラームのすべての主要な宗派によってみなされている（クルアーン7:157）。[ 4 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]クルアーンでは、預言者の印と訳される「ハータム・アン・ナビーイーン」（スーラ33:40）（アラビア語：خاتم النبين ‎）という呼称が使われている。この称号は一般的に、ムハンマドがアダムから始まる一連の預言者の最後であることを意味するとムスリムによってみなされている。[ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]ムハンマドが最後の預言者であると信じることは、スンニ派とシーア派の神学の両方に共有されている基本 的な信念である。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

ムハンマドは遣わされた最後の預言者とみなされているが、創造された最初の預言者でもあるとされている。[ 43 ]イスラム教スンニ派では、アル＝ティルミズィーによれば、ムハンマドは預言者としての活動がいつ始まったのかと尋ねられたとき、「アダムが霊と肉体の間にいた時」と答えたとされている。[ 44 ]より一般的だが信憑性に欠けるバージョンでは、「アダムが水と泥の間にいた時」とされている。[ 45 ]イブン・サアドの記録によると、カターダ・イブン・ディアマはムハンマドの言葉を引用している。「私は創造において最初の人間であり、復活において最後の人間である」。[ 46 ]

シーア派の伝承によれば、ムハンマドだけでなくアリーもアダムの創造に先立って存在していた。そのため、天使たちがアダムの前にひれ伏した後、神はアダムに神の玉座を見るように命じた。するとアダムは、ムハンマドとその家族の光り輝く体を見た。[ 47 ]アダムは天国で神の玉座に刻まれたシャハーダを読んだが、シーア派の伝承ではそこにアリーのことも記されている。[ 47 ]

イスラム哲学と合理主義

イスラム哲学（ファルサファ）は、予言に対する科学的説明を試みる。[ 48 ]このような哲学理論は、ムハンマドを立法者および政治家として正当化するためにも使用された可能性がある。[ 48 ]ムハンマドは、彼の前世の信仰のために、一部のイスラム学者によってプラトンのロゴスと同一視された。 [ 49 ]

アル＝ファラビーは、アリストテレス哲学の翻訳を初期イスラム哲学に統合し、様々な天上の知性の存在を認めた。すでに初期の新プラトン主義的なアリストテレス注釈において、これらの知性は光に例えられていた。[ 50 ]アル＝ファバリは、個々の人間の受動的な知性が天上の能動的な知性から普遍的な概念を受け取ると描写した。[ 51 ]個々の知性が能動的な知性と結びつくときのみ、個々の知性は能動的な知性の思考を自身の精神的能力において受け取ることができる。預言と啓示は区別され、後者は個人の想像力に直接伝えられる。[ 52 ]彼はこの認識論的モデルを通してムハンマドの預言者としての能力を説明し、[ 53 ]これは後のイスラム学者、例えばイブン・アラビー、ガザーリー、イブン・アラビーなどによって採用され、詳述された。[ 54 ]

イブン・アラビーのスーフィーの伝統は、合理主義理論と組み合わされたムハンマドの先在の考えを発展させた。クナウィは、ムハンマドを、神から命じられて存在し起こるすべてのことを書き留めた筆（カラム）と同一視している。 [ 55 ]キリスト教のキリスト先在の教義といくらか類似しているものの、イスラム教ではムハンマドは常に創造された存在として描かれ、神の一部または人格として描かれることはない。[ 56 ]

道徳とスンナ

イスラム教徒は、ムハンマドが最高レベルの道徳的美徳の持ち主であり、道徳的に優れた人物であったと信じている。 [ 14 ] [ 33 ]彼は「人間完璧の原型」を体現し、神の創造物の中で最高のものであった。[ 14 ] [ 57 ]したがって、イスラム教徒にとって、彼の人生と性格は、社会的にも精神的にも見習うべき優れた例である。[ 33 ] [ 57 ]彼を特徴づける美徳は、慎み深さと謙遜さ、許しと寛大さ、正直、正義、忍耐、自己否定である。[ 14 ]ムハンマドの伝記作家たちは、その著書の中で、ムハンマドの道徳的性格に多くの光を当ててきた。さらに、彼の生涯の外的な事柄を議論するよりも、道徳的資質に焦点を当てて彼の人生にアプローチする伝記のジャンルがある。[ 14 ] [ 33 ] これらの学者たちは、彼がその行為において誠実さと正義を保っていたと指摘している。[ 58 ]

1300年以上もの間、イスラム教徒は預言者ムハンマドの生き方を模範としてきました。彼らは毎朝、預言者ムハンマドと同じように目覚め、預言者ムハンマドと同じように食事をし、預言者ムハンマドと同じように体を洗い、そして日常生活の些細な行為に至るまで、預言者ムハンマドと同じように振る舞います。

— SAニゴシアン

イスラム教の法と宗教の思想において、神から啓示を受けて賢明に、そして神の意志に従って行動したムハンマドは、コーランに表現されている神の啓示を補完する例を示しており、スンナとして知られる彼の行動と発言は、 イスラム教徒の行動の模範となっている。[ 59 ]スンナは、「ムハンマドが承認、許可、または容認した行動、決定、慣習」と定義することができる。[ 60 ]また、ムハンマドの生涯において、ムハンマドに伝えられた際に、一般的に承認された人物の特定の行動や態度に対するムハンマドの確認も含まれる。[ 61 ]ハディース文献に記録されているスンナは、男性の家庭生活、社会生活、経済生活、政治生活に関連する日常の活動を網羅している。[ 60 ]モスクへの正しい入場方法や身の回りの清潔さといった単純な慣習から、神と人間の愛に関わる問題に至るまで、イスラム教の幅広い活動や信仰について論じています。[ 62 ]ムハンマドのスンナは、ムスリムにとってその規範に沿って生活を送るための模範となっています。コーランは信者に礼拝、断食、巡礼、ザカートの支払いを命じていますが、実際に信者にこれら全てをどのように行うかを教えたのはムハンマドでした。[ 62 ]

バイオグラフィー

ムハンマドの伝記は『アル・シーラ・アル・ナバーウィーヤ』（預言者伝）に収められている。最古の預言者伝記の一つはイブン・イスハークによるものとされているが、これは失われており、イブン・ヒシャームが編纂した比較的新しい版のみが現存している。[ 63 ]しかし、イブン・イスハークの伝記の要素は、アル・タバリーの預言者史など、他の著作に残っている。 [ 63 ]ムハンマドはしばしば超自然的な観点と現世的な観点の両方で描写されている。初期の伝記では、彼は奇跡的な力と罪のなさを備えた永遠を超越した人間の魂として描かれているが、彼の愛と献身は人間が模倣できるものであり、それが後に彼の信奉者たちのスンナ（道徳）となった。[ 64 ]

19世紀以降、ムハンマドの伝記は非ムスリムによるムハンマドの記述とますます絡み合うようになり、[ 65 ]イスラムの伝統における預言者ムハンマドと、非ムスリムの描写における人間化されたムハンマドとの区別が曖昧になっている。[ 66 ]したがって、近代以前のイスラムの記述は、預言者としてのムハンマドの役割と奇跡的な昇天を中心に展開する一方、現代のイスラムの伝記作家の多くは、彼の生涯を理想的な政治家または社会改革者として再構築している。[ 67 ]ムハンマドの軍事指導者としての役割が特に重要視されるようになったのは、アフメト・レフィク・アルトゥナイの著作からである。[ 68 ]近代における聖人伝の不足は、非ムスリムの学者によるムハンマドの歴史描写も一般的に受け入れられるようになった。[ 68 ]

幼少期

ムハンマドは、アブドゥッラー・イブン・アブドゥルムッタリブ・イブン・ハーシムとその妻アミナの息子で、紀元570年頃[ 1 ] [ n1 ]、アラビア半島のメッカ市で生まれました。彼は、名声と影響力を持つクライシュ族の中でも尊敬を集める一族、バヌ・ハーシム家の一員でした。一般的に、アブドゥルムッタリブは息子に「ムハンマド」（アラビア語：مُحَمَّد ‎）と名付けたと言われています。[ 69 ]

誕生

シーエル・イ・ネビにおけるムハンマドの誕生

ムハンマドは歴史上の人物ムハンマドとしてだけでなく、地球あるいはアダム の創造よりも前の宇宙的ムハンマドの地上での顕現とも考えられています。[ 70 ] [ 71 ]バラカとヌールのモチーフは、ムハンマドの誕生を奇跡的な出来事として描写する際に頻繁に引用されます。[ 72 ]イブン・イスハークのシーラによれば、ムハンマドが受胎した際に、光が父から母へと移されました。[ 72 ] [ 73 ]妊娠中、ムハンマドの母親の腹から光が放射されました。[ 73 ]いくつかの記述によると、彼女は天使を訪ねました。[ 74 ]イブン・ヒシャムのシーラは、ムハンマドの母親が体験したビジョンについて言及しています。未知の存在が彼女のもとに現れ、ムハンマドの誕生を告げました。

「あなたはこの共同体の長を身ごもった。彼が地に倒れたとき、『私は彼をあらゆる嫉妬深い者の悪から唯一の神の保護に委ねる』と言い、そして彼にムハンマドという名を付けなさい。」

ムハンマドの生誕地、バイト・アル＝マウリド。ムハンマドの移住後、この家はアキル・イブン・アビー・ターリブに買収され、売却された。1951年に取り壊され、メッカ・アル・ムカラマ図書館に改築された。

ムハンマドの魂が誕生以前から存在していたという伝承は、クルアーンにおける「神は肉体よりも先に霊を創造した」という記述によって正当化されてきた。[ 75 ]また、サフル・アル＝トゥスタリなどは、クルアーンの光の詩がムハンマドの先在を暗示し、それをムハンマドの光に例えていると信じていた。[ 76 ] [ 77 ]後代の改革派神学者、例えばガザーリー（アシャーリー派）やイブン・タイミーヤ（原サラフィー派）などは、ムハンマドが誕生以前から存在していたという説を否定し、肉体的な受胎以前にはムハンマドという概念のみが存在していたと主張した。[ 78 ] [ 79 ]

子供時代

ムハンマドは幼い頃に孤児になった。ムハンマド誕生の数ヶ月前、父はシリアへの商船遠征の途中、メディナ近郊で亡くなった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]ムハンマドが6歳の時、母アミナに同行してメディナを訪れた。おそらくは亡き夫の墓参りのためだったと思われる。メッカへ戻る途中、アミナはメッカまで半分ほどの道のりにあるアブワという荒れ地で亡くなり、そこに埋葬された。ムハンマドは父方の祖父アブドゥルムッタリブに引き取られたが、彼自身もムハンマドが8歳の時に亡くなり、叔父のアブー・ターリブに託された。イスラムの伝統では、ムハンマドが幼くして孤児になったことは、彼が「自立心、思慮深さ、不屈の精神といった資質を早くから培う」ための神の計画の一部であると考えられてきた。[ 83 ]イスラム学者のモハメッド・アリは、ムハンマドの物語はモーセの生涯と精神的に類似しており、彼らの人生の多くの側面は共通していると考えている。[ 84 ]

アラブの慣習によれば、幼子ムハンマドは誕生後、近隣のベドウィン族であるバヌ・サアド一族のもとに送られ、砂漠の清浄な言葉遣いと自由な作法を身につけさせられました。[ 85 ]そこでムハンマドは養母ハリマと共に5年間を過ごしました。イスラムの伝承によると、この時期に神は二人の天使を遣わし、ムハンマドの胸を開いて心臓を取り出し、血栓を取り除いたとされています。その後、心臓はザムザムの水で清められました。イスラムの伝承では、この出来事は神が預言者を清め、罪から守ったことを意味します。[ 86 ] [ 87 ]

12歳頃、ムハンマドは叔父のアブー・ターリブに同行してシリアへの商売の旅に出、商業事業の経験を積みました。[ 88 ]この旅でムハンマドはキリスト教の修道士バヒラに認められ、バヒラはムハンマドが神の預言者になるという予言をしたと言われています。 [ 11 ] [ 89 ]

25歳頃、ムハンマドはクライシュ族の女性、ハディージャの商業活動の管理人として雇われました。

社会福祉

カアバ神殿で黒石を奉納するムハンマドのミニチュア。ジャミ・アル＝タワリフ作、1315年頃

西暦580年から590年にかけて、メッカではクライシュ族とバニ・ハワーズィン族の間で4年間にわたる血なまぐさい抗争が起こり、最終的に休戦が成立しました。休戦後、更なる暴力と不正を阻止するために、ヒルフ・アル＝フドゥル（高潔なる者の盟約）[ 90 ]と呼ばれる同盟が結成されました。そして、抑圧された人々の側に立つために、ハーシムの子孫とその親族によって誓約が交わされました。ムハンマドもこの同盟の一員でした[ 88 ] 。

イスラムの伝承によれば、ムハンマドはカアバ神殿の壁に聖なる黒石を設置することに関する争いを平和的に解決したとされている。氏族の長たちは、どの氏族がその栄誉を受けるべきか決めかねていた。黒石は、カアバ神殿が老朽化していたため、再建を容易にするために撤去された。意見の相違は緊迫し、流血の可能性が高まった。氏族の長たちは、次にカアバ神殿の門を通ってくる者を待って、その人に選ぶように頼むことに同意した。35歳のムハンマドは最初にその門から入り、マントを要求して地面に広げ、その中央に黒石を置いた。ムハンマドは氏族の長たちにマントが適切な高さに達するまで黒石の角を持ち上げさせ、その後、自ら黒石を適切な場所に置いた。こうして、その後の流血はムハンマドの英知によって回避された。[ 91 ]

預言者

16世紀のシエル・イ・ネビの、天使ガブリエルがムハンマドを訪ねる様子を描いた絵

ムハンマドが40歳の時[ 92 ] 、西暦610年に最初の啓示を受け始めました。最初に啓示された節は、ヒラー山のヒラー洞窟で大天使ガブリエル（ジャブライル）が神からムハンマドに伝えたスーラ・アル・アラクの最初の5節でした。[ 93 ] [ 94 ] [ 95 ]

ヒラーの洞窟で瞑想していたとき、[ 96 ]天使ガブリエルが彼の前に現れ、「読め」と命じました。イスラムの伝統では文盲とされていたムハンマドは、[ 97 ]「読めません」と答えました。すると天使は彼をつかみ、強く押さえつけました。これはムハンマドがクルアーンを朗読するまで3回繰り返されたと言われています。[ 98 ]これはさらに2回繰り返され、その後天使はムハンマドに以下の節を朗読するよう命じました。[ 93 ] [ 94 ]

預言者よ、創造主の御名において読みなさい。 人間を固い血栓から創られた御方よ。 読みなさい。あなたの主は最も寛大な御方であり、 筆によって教え、 人々に彼らの知らなかったことを教えられた御方である。

— スーラ・アル・アラク96:1-5

これらの啓示は、ビジョンと音の形でムハンマドの心（カルブ）に入り、彼がそれを言葉に書き写したもので、神の逐語録として知られていると考えられています。 [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]これらは後に書き留められ、収集され、イスラム教の中心的な宗教テキストであるコーランとして知られるようになりました。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]

ムハンマドは宣教活動の最初の3年間、主に近親者や親しい知人の間で密かにイスラームを説いた。最初に彼を信じたのは妻のハディージャであり、続いて従妹のアリー、そしてザイド・イブン・ハリサが続いた。初期の改宗者には、アブー・バクル、ウスマーン・イブン・アッファン、ハムザ・イブン・アブドゥル・ムッタリブ、サアド・イブン・アビー・ワッカス、アブドゥッラー・イブン・マスード、アルカム、アブー・ザッル・アル＝ギファリ、アマル・イブン・ヤシル、ビラール・イブン・ラバなどがいた。[ 106 ]

反対と迫害

ムハンマドの初期の教えは、メッカの裕福で有力な一族からの激しい反対を招いた。彼らは祖先の異教の信仰だけでなく、利益の多い巡礼事業も失われることを恐れていたからである。[ 107 ]当初、反対は嘲笑と皮肉に限られていたが、それではムハンマドの信仰の繁栄を阻止するには不十分であることが判明し、すぐに彼らは積極的な迫害に訴えるようになった。[ 108 ]これらには、言葉による攻撃、追放、失敗に終わったボイコット、身体的な迫害が含まれていた。[ 107 ] [ 109 ]改宗者への迫害が激しくなるのを恐れたムハンマドは、615年に信者の一部に隣国アビシニア（現在のエチオピア）に移住するよう指示しました。そこは正義と知性で有名なアシュハマ・イブン・アブジャル王が統治していた地でした。[ 110 ]それに応じて11人の男性と4人の女性が逃亡し、後にさらに多くの人々が続きました。[ 110 ] [ 111 ]

ムハンマドが天使ジブリール(جِبْرِيل) から最初の啓示を受ける様子を描いたもの。ペルシャの歴史家ラシード・アッディン・ハビブ (1306 年頃 - 1315 年) の『ジャーミ・アル・タワリク』に描かれている。

メッカでは、ムハンマドはウマル・イブン・アル＝ハッターブのような人物を含む新たな信者を獲得しつつありました。彼らのイスラム教受容によってムハンマドの地位は大きく強化され、クライシュ族は大きな動揺に陥りました。主導権を失うことを恐れた商人や氏族の長たちは、ムハンマドとの合意を試み、布教を放棄する代わりに、より高い社会的地位と有利な結婚の申し出を持ちかけました。ムハンマドは神によって使徒に任命されたことを主張し、両方の申し出を断りました。[ 112 ] [ 113 ]

メッカでの最後の年

叔父のアブー・ターリブの死により、ムハンマドは無防備になり、クライシュ族の害悪にさらされたが、彼はそれを非常に不屈の精神で耐え抜いた。叔父でありムハンマドの宿敵であったアブー・ラハブが氏族の長としてアブー・ターリブの後を継ぎ、すぐに氏族の保護をムハンマドから撤回した。[ 114 ]この頃、ムハンマドはイスラム教を説くためにメッカの東約60キロにある都市ターイフを訪れたが、住民から激しい敵意に遭遇し、石を投げつけられて出血した。神は山の天使をムハンマドに遣わし、天使はムハンマドに山の間にいるターイフの人々を粉砕する許可を求めたが、ムハンマドは「ノー」と答えたと言われている。[ 115 ] [ 116 ] 620年の巡礼シーズンに、ムハンマドはヤスリブ（後のメディナ）のハズラジ族の6人の男性と出会い、彼らにイスラームの教義を説き、コーランの一部を朗誦しました。[ 114 ] [ 117 ]これに感銘を受けた6人はイスラームに改宗し、[ 11 ] 621年の巡礼の際には、そのうちの5人がさらに7人を連れてきました。この12人はメディナでイスラームが徐々に発展し始めたことをムハンマドに知らせ、ムハンマドの手によって正式な忠誠の誓約を行い、彼を預言者として受け入れ、唯一の神のみを崇拝し、窃盗、姦通、殺人などの特定の罪を放棄することを約束しました。これは「アカバの最初の誓約」として知られています。[ 118 ] [ 119 ]彼らの要請により、ムハンマドはムサブ・イブン・ウマイルを彼らと一緒に派遣した。イスラム教徒の伝記によると、彼は聴衆をイスラム教に改宗させることに成功したと言われている。[ 120 ]

翌年、622年6月の巡礼には、ヤスリブからアウズ族とハズラジ族の改宗ムスリム約75名からなる代表団が訪れました。彼らは、敵対する部族間の和解を図る仲裁者としてムハンマドをメディナに招きました。 [ 12 ]これは「第二のアカバの誓約」として知られ、[ 118 ] [ 121 ]ムハンマドとその信奉者たちのメディナへの移住への道を開いた「政治的・宗教的」な成功でした。[ 122 ]これらの誓約に従い、ムハンマドは信奉者たちに小集団でヤスリブに移住するよう命じ、短期間のうちにメッカのムスリムのほとんどがそこに移住しました。[ 123 ]

メディナへの移住

クバモスクの内部

クライシュ族からの暗殺の試みと、メッカの北320キロにある都市ヤスリブでの成功の見込みのため、ムハンマドは622年にその地に移住した。[ 124 ]イスラムの伝承によると、メッカを去るように神の指示を受けた後、ムハンマドは準備を始め、アブー・バクルに計画を知らせた。出発の夜、ムハンマドの家はクライシュ族の男たちに包囲され、翌朝に彼を殺そうとした。当時、ムハンマドはクライシュ族から信託された様々な財産を所有していたため、それらをアリーに引き渡し、所有者に返すように指示した。ムハンマドは家から出ると、クルアーン第9章ヤシンを朗誦し、包囲軍に向けて一握りの塵を投げつけたと伝えられている。包囲軍はムハンマドの姿が見えなくなった。[ 125 ] 8日間の旅の後、ムハンマドは622年6月28日にメディナ郊外に入ったが、[ 126 ]直接市内には入らなかった。彼は中心部から数マイル離れたクバという場所に立ち寄り、そこにモスクを建てた。622年7月2日、彼は市内に入った。 [ 126 ]ヤスリブはすぐにマディナト・アン・ナビー（アラビア語：مَدينةالنّبي 「預言者の町」 ）と改名されたが、アン・ナビーという名称はすぐに削除され、「都市」を意味する「メディナ」となった。[ 127 ]

メディナで

メッカから来たムハンマドをメディナの人々が歓迎した場所

メディナにおいて、ムハンマドが最初に注力したのはモスクの建設であり、完成したモスクは質素なものでした。[ 128 ]モスクは礼拝の中心地であるだけでなく、行政活動の本部としても機能しました。モスクの隣にはムハンマドの家族の宿舎が建てられました。人々に礼拝を呼びかけるための明確な取り決めがなかったため、ビラール・イブン・リバが礼拝のたびに大声で人々を呼びかける役目を任されました。この制度は後にアザーンに取って代わられましたが、これはアブドゥッラー・イブン・ザイドが夢の中でこれを告げ、ムハンマドがそれを気に入って導入したと考えられています。

この異質な人口構成の平和的共存を確立するため、ムハンマドは各コミュニティの指導者たちを招き、コミュニティ間の調和とメディナの安全を確保するための正式な合意に達しました。そして最終的に、メディナ憲章としても知られるメディナ憲法を制定しました。これは、支配的なコミュニティ間の「一種の同盟または連合」を形成しました。[ 124 ]この憲章は、メディナのイスラム教徒とユダヤ教徒の相互の権利と義務を規定し、外部の敵との同盟を禁じました。また、いかなる紛争もムハンマドに解決を委ねられると宣言しました。[ 129 ]

戦闘

バドルの戦い

バドルの戦いで天使の助言を受けるムハンマド。（シエル・イ・ネビ、16世紀）
バドル作戦の地図
預言者ムハンマド（緑線）とラシドゥーン朝カリフ（黒線）による征服、西暦630～640年。上部：ビザンチン帝国とササン朝・ペルシア帝国。

622年、ムハンマドと約100人の信者は激しい迫害から逃れ、メッカからメディナへと逃れました。ここで初めて、イスラム教徒はコーランによって異教徒であるメッカの敵と戦うことを許されました。

「攻撃を受けている者たちには戦闘の許可が与えられる。なぜなら彼らは抑圧されているからであり、本当に神はその支援において力強いからである。また、権利なく家から追放された者たちには、ただ我々の主は神であると言うというだけの理由で戦闘の許可が与えられる。」（22:39-40）[ 130 ]

これらのガズィー襲撃は、624年にイスラム教徒とメッカの異教徒の間で戦争へと発展し、バドルの戦いとして知られる戦いとなった。[ 131 ]これはまた、ムハンマドが初めて武器を使用した戦いとも考えられている。[ 132 ]この戦いは超自然的な描写で描かれている。イスラムの伝統では、この戦いは人間のイスラム教徒と異教徒の人間との間だけでなく、イスラム教徒の味方である天使と、彼らの崇拝者を支持する異教の神々（ジン）との間の戦いでもある。[ 131 ]イスラム教徒が天からの支援を受けることは、コーラン（8:9）にも暗示されている。[ 133 ]

戦いの前に、イブリース（サタン）はスラカと呼ばれる男の姿で異教徒のメッカ人たちの前に現れ、アブー・ラハブ[ 134 ] [ 135 ]やアブー・ジャヒル[ 136 ]を含む彼らを煽動してムハンマドに戦争を仕掛けさせ、彼らに協力を約束した。[ 137 ]シーア派の資料では、この訪問者は明確にシャイターン（悪魔）と呼ばれている。 [ 137 ] しかし、神と天使たちがムハンマド側で戦っていることを認識したイブリースは、最終的に戦いが始まる前に異教徒のメッカ人たちを見捨てる。 [ 137 ]このことは、コーランの中で、悪魔が「神を畏れる」（'akhafu 'llah）と宣言したと暗示されているが、これは神を崇敬しているという意味でも、神を恐れているという意味でも（後者の翻訳が推奨されている）、どちらも意味する可能性がある。[ 138 ]イスラムの伝承では、スユーティの『ハバーイク・フィー・アクバル・アルマラーイク』に記されているように、バドルの戦いを除いて天使が殺されることはなかったとされている。[ 139 ]

戦いにおける天使の介入と、イスラム教徒が数の上で劣勢であったにもかかわらず異教徒のメッカの人々に勝利したことは、イスラムの伝統において奇跡的な出来事とみなされることが多い。[ 140 ]戦いの後、ムハンマドは大天使ガブリエルから剣ズルフィカールを授かった。 [ 132 ]

反逆、攻撃、包囲

クライシュ族はすぐに3,000人の軍隊を率いて、ウフドの戦いで700人のイスラム教徒軍と戦いました。この戦いにおけるイスラム教徒の苦境は、イスラム学者によって、ムハンマドの命令に従わなかったことの結果であるとされています。イスラム教徒は、ムハンマドの導きなしには勝利できないことを悟っていたのです。[ 141 ]

ウフドの戦いの後、アサド族の族長トゥレイハ・イブン・フワイリドとラヒヤーン族の族長スフヤーン・イブン・ハーリドはメディナへの進軍を試みたが失敗した。イスラムの教義を学ぶために地元の部族に集められた10人のイスラム教徒が裏切りによって殺害された。そのうち8人はラジと呼ばれる場所で殺され、残りの2人は捕虜としてメッカに連れて行かれクライシュ族に殺された。[ 11 ] [ 142 ]ほぼ同じ頃、ネジドの人々にイスラム教を布教するために派遣された70人のイスラム教徒の集団が、アミール・イブン・アル・トゥファイルのアミール族と他の部族によって虐殺された。そのうち2人だけが逃れてメディナに戻り、事件をムハンマドに報告した。

ヒジュラ暦5年（西暦627年）頃、クライシュ族、ガタファン族、バヌ・アサド族、その他の異教徒の部族からなる少なくとも1万人の連合軍が結成され、主にユダヤ人指導者フヤイ・イブン・アクタブの扇動と尽力によりイスラム教徒を攻撃するために結成され、メディナに向けて進軍した。イスラム教徒が掘った塹壕と悪天候のためにメディナの包囲は失敗に終わり、連合軍は大きな損害を被って撤退した。コーランには、神が不信心者を追い散らし、彼らの計画を阻止したと記されている（33:5）。塹壕の戦いの前にムハンマドと同盟を結んでいたユダヤ人のバヌ・クライザ族は反逆罪で告発され、ムハンマド率いるイスラム教徒に包囲された。[ 143 ]クライザ族がサアド・イブン・ムアズが彼らに対して下す決定を何でも受け入れることに同意した後、サアドは男性メンバーを処刑し、女性と子供を戦争捕虜とみなすと宣言した。[ 144 ] [ 145 ]

ヒジュラ暦6年（西暦628年）頃、ムハンマドがメッカ巡礼のためにメディナを出発した際に、イスラム国家はある程度の統合が図られましたが、途中でクライシュ族に阻止され、最終的にフダイビヤ条約として知られるイスラム教徒との条約が結ばれました。[ 146 ]

外交

エジプトの統治者ムカウキスに宛てたムハンマドの手紙の遺物。右側が実物、左側が転写。イスタンブール、トプカプ宮殿博物館。

ヒジュラ暦6年末からヒジュラ暦7年初頭（西暦628年）にかけて、ムハンマドは様々な国家元首に書簡を送り、イスラームを受け入れ、唯一神を崇拝するように求めた。[ 147 ]その中には、ビザンツ皇帝ヘラクレイオス、ペルシャ皇帝ホスロー2世、エチオピアのネグス、エジプトの統治者ムカウキス、シリアの知事ハリス・ガッサニー、バーレーンの統治者ムンジル・イブン・サワなどがいた。ヒジュラ暦6年には、後にイスラーム帝国の拡大に決定的な役割を果たすことになるハリド・イブン・アル・ワリードがイスラームを受け入れた。ヒジュラ暦7年には、メディナから200マイルほど離れた場所にあるハイバルのユダヤ人指導者たちが 、ユダヤ部族とガタファン部族を煽動してメディナに敵対させ始めた。[ 11 ] [ 148 ]交渉が決裂すると、ムハンマドはハイバル砦の封鎖を命じ、住民は数日後に降伏した。ハイバルの土地はイスラム教徒の支配下に入った。しかしムハンマドはユダヤ人の要求を受け入れ、土地を支配下に置いたままにした。[ 11 ]西暦629年（ヒジュラ暦7年）、フダイビヤ条約の条項に従い、ムハンマドとイスラム教徒はメッカへの小巡礼（ウムラ）を行い、3日後に街を去った。[ 149 ]

メッカの征服

カアバ神殿における偶像の破壊は、燃え盛る光輪として表現されている。『ハムラー・イ・ハイダリー（ハイダルの戦い）』、カシミール、1808年より。
16 世紀のオスマン帝国の写本、シエル・イ・ネビにある、メッカのカアバ神殿にいる預言者ムハンマド。
メッカ征服の概略図

西暦629年、クライシュ族の同盟部族であるバヌ・バクル族が、イスラム教徒の同盟部族であるバヌ・フザア族を攻撃し、数人を殺害した。[ 150 ]クライシュ族はバヌ・バクル族の攻撃を公然と支援したが、これはフダイビヤ条約の条件に違反するものであった。ムハンマドによって提示された3つの選択肢のうち、彼らはフダイビヤ条約の破棄を決定した。[ 151 ]ムハンマドはメッカ遠征の準備を始めた。629年11月29日（ヒジュラ暦8月ラマダン月6日）[ 152 ]ムハンマドは1万人の仲間とともに出発し、メッカに近いマル・ウズ・ザフラーンと呼ばれる場所に立ち寄った。メッカの指導者アブー・スフヤーンが情報収集に来たところ、衛兵に発見され、逮捕された。ウマル・イブン・アル＝ハッターブは、過去の罪を理由にアブー・スフヤーンの処刑を望んだが、ムハンマドはイスラム教に改宗した後、彼の命を助けた。629年12月11日（ヒジュラ暦8年ラマダン月18日）、彼はほぼ抵抗を受けることなくメッカに入り、イスラム教と自身に対して罪を犯したすべての者に対する大赦を宣言した。

タブーク、アラビア半島

メッカ征服とフナインの戦いでの勝利の後、アラビア半島全域においてイスラム教徒の優位性がある程度確立されました。[ 153 ]様々な部族がムハンマドへの忠誠を表明するために代表者を派遣し始めました。ヒジュラ暦9年（西暦630年）には、イスラム教における義務的な喜捨であるザカートが導入され、ほとんどの人々に受け入れられました。当初は一部の部族が支払いを拒否しましたが、徐々に受け入れるようになりました。

西暦630年10月、ビザンツ帝国がシリア地方に大軍を集めてメディナを攻撃しようとしているという知らせを受け、またイスラム教徒に対する敵意が高まっているという報告もあったため、[ 154 ]ムハンマドはイスラム教徒の軍を組織し、彼らと対峙するために出陣した。その途中、彼らはヒジュラと呼ばれる場所に到着した。そこには滅亡したサムード族の残党が散り散りになっていた。ムハンマドはその地特有の砂嵐について警告し、そこの井戸水を使用しないよう禁じた。[ 11 ]彼らがタブークに到着する頃には、ビザンツ帝国が撤退したという知らせを受け取ったが、いくつかの資料によると、ビザンツ帝国が集結しているという知らせが誤りであったことを知ったという。[ 155 ]ムハンマドは、安全保障と引き換えに貢物を納めることに同意した近隣の部族と条約を締結した。これらの部族はシリア（当時ビザンチン帝国支配下）とアラビア（当時イスラム教徒支配下）の国境地帯に位置していたため、彼らと条約を締結することで地域全体の安全を確保できたと言われている。タブークからの帰還から数ヶ月後、ムハンマドの幼い息子イブラヒムが亡くなり、それは日食と重なった。人々が日食はイブラヒムの死を悼むために起こったと言うと、ムハンマドはこう言った。「太陽と月は神のしるしの一つである。日食は人間の死や誕生のために起こるのではない」[ 156 ] 。タ​​ブーク遠征の後、タイフのバヌ・サキーフ族は代表団をムハンマドのもとに派遣し、ラト神像を所持し、礼拝を免除されることを条件にイスラム教を受け入れる意向を伝えた。これらの条件はイスラム教の原則に反するとして、ムハンマドは彼らの要求を拒否し、「祈りが排除される宗教には何の善もない」と述べた。[ 157 ] [ 158 ]タイフのバヌ・サキーフ族がイスラム教を受け入れた後、ヒジャズの他の多くの部族も彼らに倣い、イスラム教への忠誠を宣言した。[ 159 ]

最後の日々

3巻からなる写本「シエル・ウン・ネビ（預言者の進歩）」からのミニチュア画像。1368年作成のムスタファ・イブン・ユースフ・イブン・オメル・エルゼニ・ダリリ作とされる初期の写本から、1594年にアフメト・ヌール・イブン・ムスタファがムラト3世のために作成した模写。

別れの巡礼

西暦631年、ハッジの時期に、ムハンマドはアブー・バクルに300人のイスラム教徒を率いてメッカ巡礼を行うよう命じました。古い慣習に従い、アラビアの他の地域から多くの異教徒がメッカへやって来て、イスラム以前の様式で巡礼を行っていました。ムハンマドの指示を受けたアリーは、ハッジの新しい儀式を定め、異教の儀式を廃止する説教を行いました。特に、翌年からは不信心者、異教徒、裸の男はカアバ神殿の周りを巡ることを許さないと宣言しました。この宣言の後、バーレーン、イエメン、ヤママの膨大な数の人々（異教徒と啓典の民の両方を含む）が徐々にイスラム教に改宗しました。翌年、西暦632年、ムハンマドはハッジを行い、ハッジの様々な儀式をイスラム教徒に直接教えました。[ 33 ]ズ・アル＝ヒッジャ月9日、アラファト山から彼は告別説教を行い、かつての部族制度に基づく血の抗争や争いを廃止し、人種差別を否定し、「女性に優しく」するよう人々に勧告した。スンニ派のタフスィールによれば、この説教で次のクルアーンの節が説かれた。「今日、私はあなた方の宗教を完成させ、あなた方への恩恵を全うし、あなた方のための宗教としてイスラームを選んだ」（クルアーン5:3）。[ 160 ]

死

サヒーフ・アル＝ブハーリーには、ムハンマドが死の際、両手を水に浸し、顔を拭きながら「神以外に神はいない。確かに死には苦しみがある」と語っていたと伝承されている。[ 161 ]彼は632年6月8日、メディナで妻アーイシャの家で62歳か63歳で亡くなった。[ 162 ] [ 163 ]シーラは、ムハンマドは他のすべての預言者と同様に、生きるか死ぬかの選択を与えられたと述べている。[ 65 ]ムハンマドが死の際、訪問者（アズラエルと同一視される）が彼に近づき、妻や娘たちと別れる時間を作るため、1時間後に戻ってくるように頼んだ。[ 164 ] [ 74 ]

中世の多くのイスラム教徒（そして現代の多くのイスラム教徒）にとって、ムハンマドは死後も活動を停止しているとは考えられていない。審判の日までのムハンマドの所在については詳しく述べられていないものの、初期のハディースには、ムハンマドは継続的な存在であり、接触可能であると考えられていたことが示唆されている。[ 165 ]少なくとも11世紀には、イスラム教徒がムハンマドをまだ生きていると考えていたことが確認されている。[ 165 ]アブー・マンスール・アル＝バグダディは、ムハンマドが死後復活し、共同体に参加し続け、彼らの善行を喜び、彼らの罪を悲しんでいると記している。[ 165 ] 5回の義務的な祈りなど、日常のフレーズや儀式に組み込まれた多くの祝福と挨拶は、個人とムハンマドとの個人的なつながりを強めている。[ 166 ]

崇拝

ムハンマドはイスラム教徒から非常に尊敬されており[ 167 ]、時にはすべての預言者の中で最も偉大な預言者であると考えられています。[ 4 ] [ 16 ] [ 17 ]

イスラム教徒は話す際、ムハンマドの名前に「預言者」という称号を付け、その後に必ず「サッララーフ アラヒ ワ サラム」（صَلّى الله عليه وسلّم、 「彼の上に平安あれ」）という挨拶を続けます。[ 15 ]書き言葉ではﷺと省略されることもあります。

イスラム教徒はムハンマドを崇拝しない。イスラム教における崇拝は神のみに対するものであるからである。[ 17 ] [ 168 ] [ 169 ]

キンディル

ジャムカラン・モスクでカドルの夜を観察するイラン人

イスラム暦の1年を通して、イスラム教徒はワッハーブ派を除いて、[ 170 ]ムハンマドの生涯における重要な出来事を祝う5つの祝日を守ります。[ 171 ]これらの日に、イスラム教徒は集まってコーランを読み、ムハンマドについての物語を語り、無料の食事を提供します。[ 171 ]

メヴリド・キンディル祭では、イスラム教徒はムハンマドの誕生日を太古の昔から地球に到来した者として祝います。[ 70 ]この習慣はイスラム教の初期にまで遡りますが、1588年にオスマン帝国によって公式の祝日と宣言されました。[ 172 ]

ライラト・アル・ラガイブは、イスラム暦における聖なる3か月（ラジャブ、シャアバン、ラマダンに至る）の始まりを示すものです。 [ 173 ]イスラムの伝説によると、ラガイブの夜、天使たちがカアバ神殿の周りに集まり、ラガイブに断食する人々のために神に許しを請います。 [ 174 ]

ミラージュ・キンディール（メラジュ・アル・アラムとも綴られる）では、ムスリムはラジャブ月27日にムハンマドの昇天を記念する。ニスフ・シャバーンはシャバーン月15日に祝われる。ライラト・アル・カドル（カディル・ゲチェシとも呼ばれる）はラマダン/ラマザンの終わりに祝われ、ムハンマドが最初の啓示を受けた夜とされる。[ 175 ]

Sakal-ı Şerif

ムハンマドのひげの一部が入った箱。トルコ、コンヤのマウラナ・ルーミー廟

サカル・イ・シェリフとは、預言者ムハンマドの髭または髪の毛から取られたと信じられている髪の毛を指します。これらは通常、イスラム諸国の博物館、モスク、そして家庭に保管されています。[ 176 ] [ 177 ]

イスラム教の信仰によれば、ムハンマドの仲間（サハバ）は、預言者が髭を剃ったとき、地面に落ちる前にその髪の毛の一部を取って保管していた。それはバラカを発すると信じられていたからである。[ 177 ] [ 178 ]

執り成し

イスラム教徒はムハンマドを第一の執成者とみなし、最後の審判の日に信者のために執成すると信じている。 [ 179 ]ムハンマドの終末論的役割に関するこの非コーラン的な見解は、ヒジュラ暦72年（西暦691-692年）に完成したエルサレムの岩のドームの碑文に初めて現れている。[ 180 ]スンニ派のハディース集は、審判の日に自分の共同体、あるいは人類全体のために執成するというムハンマドの役割を強調している。[ 181 ]

メディナにあるムハンマドの墓はイスラム教徒にとって聖地とみなされており、メッカへハッジに行く巡礼者のほとんどが訪れます。[ 182 ] [ 183 ]​​ ムハンマドのハディースにも記されていることから、彼の墓を訪れると祝福が与えられると信じられています。[ 184 ]

「私の墓を訪れる者は私の執り成しを受ける資格がある」また別のバージョンでは「私や私の墓を訪れた人のために私は執り成しをする」とある。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ]

ティルミズィーのハディースに基づき、イブン・アラビーは『アル・フトゥハート』の中で、ムハンマドがまず天使のために、次に（他の）預言者のために、次に聖人のために、最後に信者、動物、植物、無生物のために執成したと説明しています。[ 188 ]

夜の旅と昇天

イスラー・ワル・ミラージュとは、イスラムの伝承において、ムハンマドの「夜の旅」と「七つの天への昇天」を指します。多くの史料では、これら二つの出来事は同じ夜に起こったと考えられています。これが物理的な出来事、精神的な出来事、あるいはその両方を指すのかについては意見が分かれています。[ 189 ]クルアーンではこの出来事についてスーラ17章で簡潔に言及しているだけですが、 [ 190 ]ハディース・コーパスを含む後代の史料では、 [ 191 ]この出来事についてさらに詳しく記述されています。

後期スンニ派の伝承は、ムハンマドの昇天が肉体的なものであったという点で概ね一致している。アシュアリー派の学者アル＝タフタザーニ（1322-1390）は、「これは非常によく知られた伝承によって確立されているため、これを否定する者は革新者（ムブタディ）である」と記し、純粋に精神的な昇天という概念を哲学者（ムタジリー）の考えとして否定している。[ 192 ]

現代では、ムハンマドの昇天はイスラム世界全体でミラージュ・キンディールとして祝われています。 [ 193 ] [ 194 ]

イブン・アッバスの口伝版

ムハンマドの昇天（1539年頃～1543年）、ニザーミーのカムセより
ムハンマドは天国への旅の途中で、マーリクに地獄を見せてほしいと頼む。ダヴィッド・コレクションのミニチュア。地獄訪問は、イブン・アッバースに関連する伝承において共通の特徴となっている。[ 195 ]

イスラム暦の最初の2世紀の間、ムハンマドの『夜の旅』の断片の大部分は口承で伝えられてきた。[ 196 ]口承による伝承が書き留められ始めたのは、西暦8世紀と9世紀になってからのことである。物語の多くの要素は、スンニ派とシーア派両方の学者から尊敬されているイブン・アッバースに帰せられる。[ 197 ]イブン・アッバース版はイスラム史の中期まで人気があり、アル・アンダルスのカスティーリャ、イエメンのザビード、ペルシャのタブリーズから王宮に伝えられた。イブン・アッバース版は統一された物語として理解されるべきではなく、しばしば超自然的な要素を取り上げている共通の側面を持つ異本集である。[ 195 ]後のバージョンは昇天と『夜の旅』の両方に関するその他の詳細が異なり、しばしば超自然的な出来事が省略されている。一つの仮説は、イブン・アッバースの物語がイスラム初期のある時点でシーア派のプロパガンダであると疑われたということであるが、これは単なる推測に過ぎず[ 198 ]、後になってスンニ派とシーア派の両方でその人気を減じるものではない。

イブン・イスハークの著作

ミラージュに関する最も古い複合的な説明は、イブン・イスハークの『預言者伝』（シーラ）によって書かれたムハンマドの有名な伝記に見られます。[ 198 ] [ 199 ]この物語はかなり断片的で要約ですが、後のイスラム権威者はこの基本的な概要についてさらに詳細を提供しています。[ 199 ]この物語は、ユーヌス・イブン・ブカイリによってイブン・イスハークの校訂本が発見されるまで、イブン・ヒシャームの校訂本を通じてのみほとんど知られています。 [ 198 ]両方のバージョンには、なぜ神はムハンマドに同行する天使を遣わさなかったのかという疑問を問うスーラ27:7への言及が先行しており、これは著者がムハンマドの反対者に対する回答であると考えていることを示唆しています。[ 200 ]両方の資料は、夜の旅が起こった頃には「イスラム教は既にメッカとそのすべての部族に広まっていた」という点で一致している。[ 200 ]共通するもう一つの逸話は、アーイシャへの報告である。それは、夜の旅は霊界（rūḥ）においてのみ起こり、ムハンマドの肉体は決して去ることはなかったというものだ。これらの校訂版はムハンマドが霊界のみで旅をしたことを裏付けているが、後のスンニ派の学問的コンセンサスは、ムハンマドが肉体的に持ち上げられたというものであり、これはムスリム共同体の最初の世紀におけるムハンマドの夜の旅の性質について意見の相違があることを示している。[ 200 ]

イブン・ヒシャームの校訂によると、ムハンマドはカアバ神殿の傍らで眠り、大天使（ムカラブ）ガブリエル（ジブラーイル）に起こされた。その後、彼は聖域へと導かれ、そこで神秘的な動物ブラークに出会った。この生き物に乗り、ガブリエルに伴われてエルサレムへと運ばれ、そこで預言者アブラハム、モーセ、そしてイエスに出会い、彼らに祈りを捧げた。イブン・イシャークによるムハンマドの旅の記述はここで終わる。しかし、メッカに戻ったムハンマドは次のように語ったと伝えられている。

「エルサレムでの私の仕事が終わると、今まで見たこともないほど立派な梯子が運ばれてきました。死にゆく人がその場所に運ばれる時、その梯子を見つめるのです。」[ 199 ]

物語はさらに、ムハンマドが天界を梯子で登り、神の御前に至り、そこで1日5回の礼拝を受けたと述べています。[ 199 ]それぞれの天界には門で天使が守護しており、ガブリエルの許可を得てのみ入ることができます。[ 199 ]それぞれの天界で、彼はアブラハム、ヨセフ、モーセ、洗礼者ヨハネ、そしてイエスといった先代の預言者たちと出会います。[ 191 ]この夜の旅の間、神はムハンマドに信者のために1日5回の礼拝（サラー）を行うよう指示しました。[ 201 ] [ 191 ]

イブン・ブカイルの記述は、ムハンマドがエルサレムに滞在し、他の預言者たちと共に礼拝を行ったことを中心に展開している。天界への昇天についてはほぼ完全に無視されている。[ 202 ]しかし、テキストにはムハンマドが地獄と天界を訪れ、義務的な礼拝を受け、異なる杯から液体を選んだことが簡単に記されており、著者は夜の旅に関するより広範な記述を知っていたものの、それを省略したことがわかる。[ 202 ]ムハンマドが天界を旅し、代わりにエルサレムで5回の義務的な礼拝を受けたことについて詳細な記述がないことは、これら2つの物語が当初は別々の出来事と考えられていたが、イブン・イスハークによって1つの夜の旅に統合されたことを示しているのかもしれない。[ 202 ]

イブン・サアドの昇天と夜の旅の物語

エルサレム旧市街にあるマスジド・アル＝アクサは、ムハンマドが夜の旅で向かった場所と伝えられています。ここはイスラム教徒にとって3番目に神聖な場所です。[ 203 ]

イブン・ヒシャームと同時代のイブン・サアドは、この二つの旅を別々の出来事として語り、日付までも異なっている。[ 204 ]彼は昇天 (ミラージュ) がエルサレム (イスラー)への夜の旅に先行すると理解している。[ 205 ]イブン・サアドの記述によると、ムハンマドは天使ガブリエルとミカエル (ミーハーイル)に起こされ、「神に求めたもののために来なさい」と告げられ、その前に「預言者は主に天国と地獄を見せてくれるよう求めていた」という一節がある。[ 205 ]この版には、天国で天使や預言者に会うこと、サヒーフ・アル＝ブハーリーで言及されているムハンマドの胸が開かれないこと、神との対話や義務的な祈りがもともと50であったかもしれないことなど、昇天と夜の旅を統合する他の版で追加された要素が欠けています。[ 206 ]

イブン・サアドによれば、夜の旅（エルサレム行き）は6ヶ月後に起こる。[ 205 ]イブン・ヒシャームやイブン・ブカイルの記述と同様、またアル・クトゥブ・アル・シッタとは異なり、イブン・サアドは自身が用いる逸話の名前を挙げている。[ 206 ]それらの多くはアフル・アル・バイトと関連しており、彼らはムハンマドが行方不明になったことを確認しており、彼らが彼を見送りに行ったことから、エルサレムへの夜の旅は物理的なものであったことが示唆されている。[ 207 ]アーイシャが自身の資料に彼女を含めていると主張しているにもかかわらず、その旅が精神的な旅であったというアーイシャの記述には触れられていないことから、ムハンマドの旅の物質的側面に関する議論には、スンニ派とシーア派の資料間の意見の相違という政治的な含意があるかもしれないことが示唆される。[ 207 ]

月の分裂

ムハンマドが月の割れ目を指差している。ペルシャの預言書ファルナマに由来する、16世紀の無名水彩画。右側のベールをかぶった人物がムハンマドである。

スーラ54:1-2には、イスラムの伝承において、ムハンマドがクライシュ族の目の前で月を割ったことが記されている。[ 208 ] [ 209 ]歴史的に見ると、この出来事はおそらく月食を指している。月食は610年から622年の間にメッカで起こり、終末的な出来事と結びついた神の兆候と考えられていたからである。[ 210 ]

ムハンマドの奇跡を軽視する者たちは、この出来事を月食の一種とみなした。アブド・アル＝ラッザーク・アル＝サナーニは、イクリマ・イブン・アムルの記録に基づき、当時の非イスラム教アラブ人によって月食が観測され、ムハンマドはそれを創造の無常を思い起こさせる神のしるしと解釈したと述べた。[ 211 ]

他のイスラムの伝承では、ムハンマドが月の分裂の奇跡を起こしたとされています。クルアーン後期の伝承において既に始まっていたムカティル・イブン・スレイマンは、月の章句の解説を、差し迫った審判の日の概要から始めています。[ 212 ]

スレイマンは、ムハンマドの反対者たちが預言者としての証拠として奇跡を見せるよう彼に求めたと記している。ムハンマドは証拠として月を二つに割ったとされ、反対者たちはそれは単なる魔法だと主張し、月は再び一つになったとされている。[ 212 ]この版では、月の分裂は偶然ではなく、要求に応じて起こったとされている。[ 212 ]アナス・イブン・マリクも同じ記述を記録しており、彼はアブドゥッラー・イブン・マスウードを月の分裂の目撃者として挙げており、これは最終的に正典ハディース集成にも採用されている。[ 213 ]

動物

イスラム教のスーラ9:40の解釈によれば、ムハンマドとその親友（通常はアブー・バクルと同一視される）は、メディナへ向かう途中でクライシュ族の迫害を受けた。彼らがタウル山の洞窟に身を隠したとき、蜘蛛が入り口に網を張り、鳩が巣を作ったため、迫害者たちは長い間誰も洞窟に入っていないと思い込み、預言者とその仲間を救った。[ 215 ] [ 216 ]この物語は、イスラムのより広い伝統において、ムスリムが蜘蛛を殺すことを禁じることになった。[ 217 ]スーフィー思想では、蜘蛛の巣の出来事は、ムハンマドに象徴される、不信心者を神の光から覆い隠す普遍的な網の顕現であると理解された。[ 215 ]

正典には記載されておらず[ 218 ]、一部のイスラム教徒からも疑問視されているが[ 185 ] 、多くのイスラム教徒は、ムハンマドにはムエッザ（またはムイッザ、アラビア語：معزة）と呼ばれる愛猫がいたと信じている。 [ 219 ] [ 220 ]ムハンマドは猫を傷つけたり虐待したりする者を地獄で脅した。[ 221 ]イスラム社会では猫は一般的に肯定的に評価されており、儀式的に清浄であると信じられている。[ 222 ]

視覚的表現

ヒラー山で、顔にベールをかぶり光輪をまとったムハンマド（16 世紀オスマン帝国のシエル・イ・ネビの挿絵）

イスラム教は明確に神性の描写のみを非難しているが、8世紀以降、[ 223 ]その禁止は預言者や聖人にまで拡大され、アラブのスンニ派の間ではあらゆる生き物にまで拡大された。[ 224 ]トーマス・ウォーカー・アーノルドは、ムハンマドの視覚的表現は稀で、もしあったとしても通常は顔を覆っていると主張している。[ 225 ]彼は、スンニ派の法学派とシーア派の法学派の両方が同様にムハンマドの比喩的描写を禁じており、[ 226 ]イル・ハン朝（1256–1353）、ティムール朝（1370–1506）、サファヴィー朝（1501–1722）時代に栄えたムハンマドのアラビア美術とオスマントルコ美術の出現は、当時の世俗的な態度と宗教的逸脱によるものだと主張している。

対照的に、バーバラ・ブレンドは、ムハンマドの描写がないのは、トルコ人によるアラブ支配王朝の打倒によって最もよく説明できると主張している。[ 227 ]アーノルドの主張とは対照的に、14世紀から17世紀の具象芸術は、シャリーア法の施行を試みた宗教狂信者の間で栄えたため、世俗的または宗教的に逸脱したものとは考えられない。[ 227 ]トルコの支配者以前には、バグダッド、カイロ、コルドバのアラビア語を話すカリフトも具象芸術を誇っており、正統派スンニ派とシーア派の両方のイスラム教徒の間で威信を博していた。[ 228 ]

13世紀以降、トルコ人とモンゴル人の間でムハンマドの描写が発展したのは、ムハンマドが新たに獲得した宗教的・精神的指導者として高く評価されたことに由来する。[ 229 ]仏教からイスラム教に改宗した人々は、宗教的メッセージを広めるために宗教的要素の描写を奨励されることが多かった。[ 229 ]これらの像は、一般の人々の間で特定のイスラム教宗派（スンニ派またはシーア派）を宣伝するためにも使用された。[ 229 ]

芸術的描写では、ムハンマドの顔は光でぼかされていたり、イスラム絵画では描かれている場合でもベールで覆われていることが多い。これは、ムハンマドが光のように輝く顔をしていたと描写されているためである。[ 25 ]

参照

注記

  1. ^ムハンマドの生誕日については、若干の見解の相違があります。シブリ・ノマニとフィリップ・クフリ・ヒッティは西暦571年と定めました。しかし、一般的には西暦570年8月20日が受け入れられています。詳細については、Muir著『ムハンマドの生誕日』第2巻、13～14ページを参照してください。

参考文献

  1. ^ a b *コンラッド、ローレンス・I. (1987). 「アブラハとムハンマド：初期アラブの歴史的伝統における年代記と文学的トポスに関するいくつかの考察」東洋アフリカ研究学院紀要. 50 (2): 225–40 . doi : 10.1017/S0041977X00049016 . S2CID  162350288 .
  2. ^ナスル、セイェド・ホセイン、メフディ・アミンラザヴィ共著『ペルシア哲学選集 第2巻：古典期イスマーイール派思想』ブルームズベリー・アカデミック、2008年、258頁
  3. ^テウマ、エドマンド。 「コーランの釈義: ムハンマドとジン」 （1996年）。
  4. ^ a b c dエスポジト、ジョン（1998年）『イスラーム：正しい道』オックスフォード大学出版局、p.  12、ISBN 978-0-19-511233-7。
  5. ^エスポジト（2002b）、4～5頁。
  6. ^ Peters, FE (2003). 『イスラム教：ユダヤ人とキリスト教徒のためのガイド』プリンストン大学出版局. p  . 9. ISBN 978-0-691-11553-5。
  7. ^エスポジト、ジョン（1998年）『イスラーム：正しい道』（第3版）オックスフォード大学出版局、  9、12頁。ISBN 978-0-19-511234-4。
  8. ^「ムハンマド（預言者）」.エンカルタ百科事典. ワシントン州レドモンド: マイクロソフト. 2007年.
  9. ^ホーティング、ジェラルド・R. 偶像崇拝の思想とイスラム教の出現：論争から歴史へ。ケンブリッジ大学出版局、1999年、p.2
  10. ^ウィリアム・ミュア（1861年）『マホメットの生涯』第2巻、ロンドン：スミス・エルダー社、55ページ。
  11. ^ a b c d e f gシブリ ノマーニ。シラット・ウン・ナビ。 Vol 1ラホール。
  12. ^ a bヒッティ、フィリップ・クリー（1946年）『アラブ人の歴史』ロンドン：マクミラン社、p.116。
  13. ^ "Muhammad" . Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica, Inc. 2013. 2013年1月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月27日閲覧。
  14. ^ a b c d eマット・ステフォン編 (2010). 『イスラムの信仰と実践』 ニューヨーク市:ブリタニカ教育出版. p.  58 . ISBN 978-1-61530-060-0。
  15. ^ a bマット・ステフォン（2010年）『イスラムの信仰と実践』18ページ
  16. ^ a bモーガン、ギャリー・R (2012). 『1日15分で世界の宗教を理解する』ベイカーブックス. p. 77. ISBN 978-1-4412-5988-2. 2016年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月29日閲覧。
  17. ^ a b cミード、ジーン（2008年）『なぜムハンマドはイスラム教徒にとって重要なのか』エヴァンス・ブラザーズ、p.5、ISBN 978-0-237-53409-7. 2016年6月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月29日閲覧。
  18. ^リードリング、アン・マーロウ（2014年）『あなたの神は私の神か』ウェストボウ、38ページ、ISBN 978-1-4908-4038-3. 2016年5月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年9月29日閲覧。
  19. ^ノーマン・カルダー、ジャウィド・モジャデディ、アンドリュー・リッピン「古典イスラム教 宗教文学の源泉」ラウトレッジ・テイラー＆フランシス・グループ 2003年 16ページ
  20. ^ a b cブランノン、ウィーラー。「クルアーンにおける預言者：クルアーンとイスラム教の解釈入門」A&Cブラック（2002年）。
  21. ^ブレンド、バーバラ。 「中世イスラムにおける比喩芸術とヘラートのビヒザードの謎 (1465–1535)。マイケル・バリー著。308 ページ。パリ、フラマリオン、2004 年。」王立アジア協会ジャーナル 17.1 (2007): 308.
  22. ^ヴィラニ、シャフィク・N. (2011). 「南アジア共同体におけるタキーヤとアイデンティティ」 .アジア研究ジャーナル. 70 (1): 99– 139. doi : 10.1017/S0021911810002974 . ISSN 0021-9118 . S2CID 143431047 .  128ページ。
  23. ^ハリディ、T. (2009). 『ムハンマドの像：世紀を超えたイスラムにおける預言者の物語』アメリカ：ダブルデイ、209頁
  24. ^イブン・アル＝アラビー『ムヒイ・アル＝ディーン（1164–1240）』『完璧な人間』とムハンマドの現実 2011年9月21日アーカイブ、 Wayback Machine
  25. ^ a bグルーバー、クリスティアーネ。「ロゴス（カリマ）と光（ヌール）の間：イスラム絵画における預言者ムハンマドの表現」ムカルナス、第26巻、ブリル社、2009年、229-262ページ。
  26. ^グルーバー、クリスティアーネ。「ロゴス（カリマ）と光（ヌール）の間：イスラム絵画における預言者ムハンマドの表現」ムカルナス、第26巻、ブリル社、2009年。
  27. ^ラストーム、モハメッド「悪魔の代弁者：文脈におけるアイン・アル＝クダートによるイブリースの擁護」『イスラミカ研究』115.1 (2020): 87
  28. ^コランギー、アリレザ、ハナディ・アル＝サマン、マイケル・ビアード編『中東文学における愛された人々：愛と衰弱の文化』ブルームズベリー出版、2017年、90-96頁
  29. ^ AJ Wensinck、 Muʿd̲j̲iza、イスラム百科事典
  30. ^シメル、A. (2014). 『そしてムハンマドは彼の使徒である：イスラムの敬虔さにおける預言者の崇敬』アメリカ：ノースカロライナ大学出版局. 第7章
  31. ^ a bジョナサン・E. ブロコップ編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、46頁
  32. ^ Nigosian, SA (2004). 『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局17頁 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  33. ^ a b c d eフアン・E・カンポ編 (2009).イスラム百科事典.事実ファイル. p. 494. ISBN 978-0-8160-5454-1https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA494 . 2015年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。{{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  34. ^クラーク、マルコム (2003). 『イスラム教初心者向け』インディアナ州: Wiley Publishing Inc. p. 100. ISBN 97811180539662015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  35. ^ "Muhammad" . Encyclopædia Britannica Online . Encyclopædia Britannica, Inc. 2013. 2013年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年1月27日閲覧。
  36. ^エスポジト、ジョン・L.編 (2003). 「Khatam al-Nabiyyin」.オックスフォード・イスラム辞典. オックスフォード: オックスフォード大学出版局. p. 171. 「Khatam al-Nabiyyin」：預言者の印。このフレーズはコーラン33章40節に登場し、ムハンマドを指しており、イスラム教徒は彼がアダムから続く一連の預言者の最後の一人であることを意味すると解釈している。
  37. ^ミール、ムスタンシル（1987年）「預言者の封印」『クルアーン用語・概念辞典』ニューヨーク：ガーランド出版、171ページ。33章40節では、ムハンマドは「預言者の封印」と呼ばれています。この表現は、ムハンマドが最後の預言者であり、彼の後の預言の確立が「封印」されたことを意味します。
  38. ^ヒューズ、トーマス・パトリック（1885年）。「K͟HĀTIMU 'N-NABĪYĪN」。イスラム辞典：ムハンマド教の教義、儀礼、儀式、慣習、専門用語、神学用語を網羅した百科事典。ロンドン：WHアレン。270ページ。2015年10月4日時点のオリジナルからのアーカイブ。K͟HĀTIMU 'N-NABĪYĪN（خاتم النبيين）。「預言者の印章」。クルアーンにおいてムハンマドが称した称号。スーラ33章40節：「彼は神の使徒であり、『預言者の印章』である」。これは彼が最後の預言者であることを意味する。
  39. ^コエリ・フィッツパトリック、アダム・ハニ・ウォーカー編 (2014)。『ムハンマドの歴史、思想、文化：神の預言者百科事典 [全2巻]』。『ムハンマドの歴史、思想、文化：神の預言者百科事典』。ABC -CLIO。16ページ。ISBN 978-1-61069-178-9. 2016年4月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  40. ^ボーグル、エモリー・C. (1998). 『イスラム教：起源と信仰』テキサス大学出版局. p. 135. ISBN 978-0-292-70862-4. 2016年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月18日閲覧。
  41. ^ゴールドツィハー、イグナーツ(1981). 「宗派」 .イスラム神学と法入門. ドイツ語の『イスラム入門』 （1910年）からアンドラスとルース・ハモリによる翻訳. プリンストン、ニュージャージー州: プリンストン大学出版局. pp.  220–21 . ISBN 06911009932015年10月5日にオリジナルからアーカイブされました。スンニ派とシーア派の神学は共に、ムハンマドが預言者の列を終わらせ、先人たちが準備していたことを永遠に成し遂げ、神の最後のメッセージを人類に伝える最後の使者となったことを意味すると理解しました。
  42. ^マーティン、リチャードC.編（2004年）。「アリ」。イスラムとイスラム世界百科事典。第1巻。ニューヨーク：マクミラン。37ページ。
  43. ^マリオン・ホームズ・カッツ『預言者ムハンマドの誕生：スンニ派イスラム教における信仰心』ラウトレッジ 2007 ISBN 978-1-135-98394-913ページ
  44. ^マリオン・ホームズ・カッツ『預言者ムハンマドの誕生：スンニ派イスラム教における信仰心』ラウトレッジ 2007 ISBN 978-1-135-98394-913ページ
  45. ^ G. Widengren Historia Religionum、第 2 巻「現在の宗教」、バンド 2 Brill 1971 ISBN 978-9-004-02598-1177ページ
  46. ^ゴルツィハー、イグナーツ。 「Neuplatonische und gnostische Elemente im Ḥadῑṯ」 (1909): 317-344。
  47. ^ a b M.J. キスター・アダム著『タフシールとハディートにおけるいくつかの伝説の研究クルアーン解釈の歴史への文学的アプローチ』オックスフォード、1988年、129頁
  48. ^ a bジョナサン・E. ブロコップ編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、169頁
  49. ^スーフィズム：愛と知恵、ジャン＝ルイ・ミション、ロジェ・ガエタニ、2006 ISBN 0-941532-75-5 p. 242
  50. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、159-161頁
  51. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、163頁
  52. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、166頁
  53. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、163-169頁
  54. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、173-178頁
  55. ^ラストーム、モハメッド。「ムハンマド的現実の宇宙論」『イスラーク：イスラム哲学年鑑4』（2013年）：540-5。
  56. ^ロム・ランダウ『イブン・アラビーの哲学』ラウトレッジ 2013 ISBN 978-1-135-02969-2
  57. ^ a b Nigosian, SA (2004). 『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局. p.  15 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  58. ^カドゥリ、マジッド（1984年）『イスラムにおける正義の概念』ジョンズ・ホプキンス大学出版局、p.  8、ISBN 978-0-8018-6974-7。
  59. ^「スンナ」『イスラム世界：過去と現在』所収。ジョン・L・エスポジト編。オックスフォード・イスラム研究オンライン。2013年4月22日。「スンナ - オックスフォード・イスラム研究オンライン」 。 2014年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月22日閲覧。
  60. ^ a bニゴシアン（2004）、80ページ
  61. ^ Muhammad Taqi Usmani (2004). The Authority of Sunnah . p. 6. 2015年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  62. ^ a bステフォン『イスラムの信仰と実践』59ページ
  63. ^ a bシューメーカー、スティーブン・J.『預言者の死：ムハンマドの生涯の終わりとイスラム教の始まり』ペンシルベニア大学出版局、2011年、p. 75
  64. ^ Khalidi, T. (2009). 『ムハンマドの像：世紀を超えたイスラムにおける預言者の物語』アメリカ：ダブルデイ、18頁
  65. ^ a bレイヴン、W. (2011). 預言者伝記. K. フリート、G. クレーマー、D. マトリンゲ、J. ナワス、DJ スチュワート編著『イスラム百科事典3オンライン』ブリル社. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23716
  66. ^アリ、ケシア著『ムハンマドの生涯』ハーバード大学出版局、2014年、461頁
  67. ^アリ、ケシア著『ムハンマドの生涯』ハーバード大学出版局、2014年、465頁
  68. ^ a bハーゲン、ゴットフリート「想像上のムハンマドと歴史的ムハンマド」（2009年）：97-111。
  69. ^セル、エドワード(1913). 『ムハンマドの生涯』 (PDF) .マドラス. p. 7. 2013年10月31日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2013年1月19日閲覧。{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  70. ^ a bジョシアン・コークラン、ポール・リム、ビルギット・マイヤー＝ケーニッヒ『アジアの価値観：多様性との出会い』ラウトレッジ 2014 ISBN 978-1-136-84125-5
  71. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、141頁
  72. ^ a b Katz, MH (2017). 預言者の誕生日. K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas, DJ Stewart (編)『Encyclopaedia of Islam Three Online』. Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_24018
  73. ^ a bカッツ、MH (2007)。預言者ムハンマドの誕生: スンニ派イスラムにおける献身的な敬虔さ。 Vereinigtes Königreich: テイラー & フランシス。 p. 13
  74. ^ a bスティーブン・バージ。2024年。「天使（マライカ）」、セント・アンドリュース神学百科事典。ブレンダン・N・ウルフ他編。https ://www.saet.ac.uk/Islam/Angels アクセス日：2024年11月4日、p. 12
  75. ^カッツ、MH (2007)。預言者ムハンマドの誕生: スンニ派イスラムにおける献身的な敬虔さ。 Vereinigtes Königreich: テイラー & フランシス。 p. 15
  76. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、127頁
  77. ^カッツ、MH (2007)。預言者ムハンマドの誕生: スンニ派イスラムにおける献身的な敬虔さ。 Vereinigtes Königreich: テイラー & フランシス。 p. 14
  78. ^マリオン・ホームズ・カッツ『預言者ムハンマドの誕生：スンニ派イスラム教における信仰心』ラウトレッジ 2007 ISBN 978-1-135-98394-914ページ
  79. ^ Rubin, U., “Nūr Muḥammadī”, イスラム百科事典第2版、P. Bearman、Th. Bianquis、CE Bosworth、E. van Donzel、WP Heinrichs編。2023年12月4日にオンラインで参照。doi: 10.1163/1573-3912_islam_SIM_5985。オンライン で初版発行: 2012年。初版印刷: ISBN 9789004161214, 1960-2007
  80. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。 p.  １２．ISBN 978-0-7100-0610-3。
  81. ^ CE Bosworth著「AL-SHĀM」、イスラム百科事典第9巻（1997年）、261ページ。
  82. ^カマル・S・サリビ（2003年）『多くの邸宅のある家：レバノンの歴史再考』IBタウリス、  61～ 62頁。ISBN 978-1-86064-912-72016年5月16日にオリジナルからアーカイブ。ローマ人がアラビアとみなしたこの同じ領土は、アラブ人にとって、彼らがシリアの呼び名であるビラド・アル＝シャームと呼んだ地域の一部を形成していた。しかし古典的な観点からは、パレスチナを含むシリアは、都市の最初の線と海岸の間にあるアラビアとみなされた地域の西側の端に過ぎなかった。今日シリア砂漠とアラビア砂漠と呼ばれる地域（実際には1つの乾燥した台地を形成している）の間には明確な境界線がないため、実際にシリアを構成していたものに関する古典的な概念は、ビラド・アル＝シャームとしてのシリアという漠然としたアラブの概念よりも地理的に優れている。ローマ帝国下では、実際にはシリアという州があり、その州の名前がアンティオキアに付けられていた。それ以外、何世紀にもわたり、シリアはアラビアやメソポタミアと同様、単なる地理的表現に過ぎなかった。イスラム時代には、アラブの地理学者は、ビラド・アル・シャムの特別な地域、ホムスとハマの町の付近にあるオロンテス川の渓谷の中央部分を指すのに、アラビア語でスーリヤという名前を使用しました。彼らはまた、それがビラド・アル・シャム全体の古い名前であったが、使われなくなったことにも気づいていました。しかし、地理的表現としてのシリアという名前は、ビザンチンおよび西ヨーロッパの使用法で、また一部の東方キリスト教会のシリア語文献でも元の古典的な意味で生き残り、そこからキリスト教アラビア語の使用法に時折入り込んでいました。この名前の使用が現代アラビア語の形で復活し、古いスーリヤではなくスーリヤとして、ビラド・アル・シャム全体を指すことが多くなったのは、まず19世紀、西ヨーロッパの影響下にある当時のキリスト教アラビア文献で使用されました。その世紀の終わりまでに、イスラム教のアラビア語の使用においても、ビラド・アル・シャムの名称はすでに取って代わられていました。
  83. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。 p.  １５．ISBN 978-0-7100-0610-3。
  84. ^アリ、ムハンマド(2011).聖クルアーンの研究への入門。アフマディヤ・アンジュマン・イシャート・イスラム・ラホール米国。 p. 113.ISBN​ 978-1-934271-21-6. 2015年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  85. ^ウィリアム・ミュア（1861年）『マホメットの生涯』第2巻、ロンドン：スミス・エルダー社、p. xvii-xviii 。2013年1月18日閲覧。
  86. ^ステフォン『イスラムの信仰と実践』22～23ページ
  87. ^アル・ムバラクプリ、サフィ・ウル・ラーマン (2002)。アル・ラヒーク・アル・マクトゥム（封印された蜜）。ダルサラーム。 p. 74.ISBN​ 978-9960-899-55-8. 2015年10月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  88. ^ a bカーン、ムハンマド・ザフルラー（1980年）。『ムハンマド：預言者の印』ラウトレッジ＆キーガン・ポール。16ページ 。ISBN 978-0-7100-0610-3。
  89. ^セル（1913年）、12ページ
  90. ^ラマダン、タリク（2007年）『預言者の足跡をたどる：ムハンマドの生涯からの教訓』オックスフォード大学出版局、 21頁 、ISBN 978-0-19-530880-8。
  91. ^ステフォン『イスラムの信仰と実践』24ページ
  92. ^ウィーラー『イスラム教とユダヤ教の預言者歴史辞典』「ノア」
  93. ^ a bブラウン、ダニエル (2003). 『イスラム教への新入門』ブラックウェル・パブリッシング・プロフェッショナル. pp.  72– 73. ISBN 978-0-631-21604-9。
  94. ^ a bセル、エドワード（1913年）『ムハンマドの生涯』マドラス：スミス・エルダー社、29頁。
  95. ^ベネット、クリントン (1998). 『ムハンマドを探して』 ロンドン: カッセル. p.  2. ISBN 978-0-304-70401-9。
  96. ^ボーグル、エモリー・C. ( 1998).イスラム教：起源と信仰. テキサス大学出版局. p.  6. ISBN 978-0-292-70862-4。
  97. ^カンポ（2009）、494ページ
  98. ^ウィーラー、ブランノン。「クルアーンにおける預言者たち」クルアーンにおける預言者たち（2002年）：1-400。
  99. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、178頁
  100. ^ドナー、フレッド・M・ムハンマドと信者たち。ハーバード大学出版局、2010年、p.40-41
  101. ^ 「ムハンマドとコーラン」。ブリタニカ百科事典オンライン。ブリタニカ百科事典社。2013年。2013年1月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月7日閲覧。
  102. ^フアン・E・カンポ編 (2009). 『イスラム百科事典』 . 『事実の記録』 . pp.  570– 573. ISBN 978-0-8160-5454-1https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA570。コーランはイスラム教の聖典です。イスラム教徒は、クルアーンには預言者ムハンマドの晩年、610年から632年にかけてアラビア語で啓示された、神の絶対的な言葉が含まれていると信じています…（570ページ）。クルアーンはムハンマドの生涯、西暦610年から632年にかけて断片的に啓示され、彼の死後に初めて物理的な書物（ムシャフ）にまとめられました。初期の注釈書やイスラムの史料は、クルアーンの初期発展に関するこの理解を裏付けていますが、他の点については不明瞭です。彼らの報告によると、第3代カリフのウスマーン・イブン・アッファン（在位644～656年）は、ムハンマドの書記官であったザイド・イブン・サビト（約655年没）を委員長とする委員会に、コーランの唯一の権威ある校訂本を確立するよう命じた…（572～573ページ）。{{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  103. ^オリバー・リーマン編 (2006). 『クルアーン百科事典』ラウトレッジ520頁. ISBN 9-78-0-415-32639-1https://books.google.com/books?id=isDgI0-0Ip4C&pg=PA520 .{{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  104. ^マット・ステフォン編 (2010). 『イスラムの信仰と実践』 ニューヨーク市:ブリタニカ教育出版pp.  39–40 . ISBN 978-1-61530-060-0。
  105. ^ Nigosian, SA (2004). 『イスラーム：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局pp.  65–68 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  106. ^ドナー、フレッド・M・『ムハンマドと信者たち』ハーバード大学出版局、2010年、41頁
  107. ^ a bフアン・E・カンポ編 (2009). 「ムハンマド」 .イスラム百科事典.事実集. p. 493. ISBN 978-0-8160-5454-1。
  108. ^ヒッティ、フィリップ・クーリ(1946)。アラブ人の歴史。マクミラン アンド カンパニー、 113 ～ 4ページ 。
  109. ^ Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻.ケンブリッジ大学出版局. p. 38. ISBN 978-0-521-29135-4。
  110. ^ a bカーン、ムハンマド・ザフルラー (1980). 『ムハンマド：預言者の印』ラウトレッジ＆キーガン・ポール. p.  42 . ISBN 978-0-7100-0610-3。
  111. ^ヒッティ、フィリップ・クーリ (1946)。アラブ人の歴史。マクミラン アンド カンパニー114.
  112. ^ Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻. ケンブリッジ大学出版局. pp.  36– 37. ISBN 978-0-521-29135-4。
  113. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。36-37ページ 。ISBN 978-0-7100-0610-3。
  114. ^ a b Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻.ケンブリッジ大学出版局. p. 39. ISBN 978-0-521-29135-4。
  115. ^ブラウン、ジョナサンAC（2011年）『ムハンマド：ごく短い入門』オックスフォード大学出版局、22頁。ISBN 978-0-19-955928-2. 2017年2月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  116. ^アル・ムバラクプリ (2002). 『封印された蜜：高貴なる預言者の伝記』ダルサラーム. p. 165. ISBN 978-9960-899-55-8。
  117. ^セル、エドワード（1913年）『ムハンマドの生涯』マドラス：スミス・エルダー社、70ページ。
  118. ^ a b Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻. ケンブリッジ大学出版局. p. 40. ISBN 978-0-521-29135-4。
  119. ^セル、エドワード（1913年）『ムハンマドの生涯』マドラス：スミス・エルダー社、71ページ。
  120. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。70–1ページ 。ISBN 978-0-7100-0610-3。
  121. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。 p.  73．ISBN 978-0-7100-0610-3。
  122. ^セル、エドワード（1913年）『ムハンマドの生涯』マドラス：スミス・エルダー社、76ページ。
  123. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ロンドン：ラウトリッジとキーガン・ポール。 p. 75.ISBN​ 978-0-7100-0610-3その結果、クライシュ族の反対にもかかわらず、非常に短期間でメッカのイスラム教徒のほとんどがヤスリブに移住することができた。
  124. ^ a b Holt, PM; Ann KS, Lambton; Lewis, Bernard編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻. ケンブリッジ大学出版局. p. 41. ISBN 978-0-521-29135-4。
  125. ^ “Ya-Seen Ninth Verse” . 2014年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年2月4日閲覧。
  126. ^ a bシャイク、ファズルール・レーマン (2001)。預言的な出来事の年表。ロンドン: タハ。51～ 52ページ 。
  127. ^
  128. ^アームストロング（2002）、14ページ
  129. ^カンポ（2009）、ムハンマド、『イスラム百科事典』、493ページ
  130. ^ハルバーソン、ジェフリー・R.他「バドルの戦い」イスラム過激主義のマスターナラティブ（2011年）：49-56。
  131. ^ a bハルバーソン、ジェフリー・R.他「バドルの戦い」イスラム過激主義のマスターナラティブ（2011年）：50。
  132. ^ a bズウェマー、M・サミュエル著『民衆イスラム研究』ロンドン、1939年、27頁
  133. ^ミュラー、マティアス。「慈悲深い者のしるし」宗教と暴力ジャーナル7.2（2019）：91-127。
  134. ^ムハンマド・シャフィ(1986)。タフシル・マーリフル・コーラン。 Vol. 4.ラホール。 p. 163.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  135. ^アル・ムバラクプリ (2002). 『封印された蜜：高貴なる預言者の伝記』ダルサラーム. 253ページ. ISBN 978-9960-899-55-8。
  136. ^ワット、W・モンゴメリー（1956年）『メディナのムハンマド』オックスフォード大学出版局、11頁。
  137. ^ a b cルービン、ウリ「エルサレムにおけるアラビア語とイスラム研究」（1979年）：46。
  138. ^ YOUNG, MJL (1966). 「クルアーンにおける悪の原理の扱い」. イスラム研究. 5 (3): 275–281. JSTOR 20832847. 2021年11月7日閲覧。p. 280
  139. ^バージ、スティーブン・ラッセル著「イスラームにおける天使：ジャラール・アル＝ディーン・スユーティー著『天使伝承の整理』の抜粋翻訳による解説」（2010年）414頁
  140. ^ハルバーソン、ジェフリー・R.他「バドルの戦い」イスラム過激主義のマスターナラティブ（2011年）：49。
  141. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。 p.  151 . ISBN 978-0-7100-0610-3。
  142. ^アル・ムバラクプリ (2002). 「アル・ラジ動員」 . 『封印された蜜』 . ダルサラーム. ISBN 9789960899558. 2013年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  143. ^ピーターソン『ムハンマド：神の預言者』125-127ページ。
  144. ^ブラウン『イスラム教への新入門』 81ページ。
  145. ^リングス、マーティン（1987年）『ムハンマド：最古の資料に基づく生涯』インナー・トラディションズ・インターナショナル・リミテッド、pp.  231-232 . ISBN 978-0-89281-170-0。
  146. ^ Nigosian, SA (2004). 『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局. p.  11 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  147. ^リングス、マーティン（1987年）『ムハンマド：最古の資料に基づく生涯』インナー・トラディションズ・インターナショナル・リミテッド、p.  260、ISBN 978-0-89281-170-0。
  148. ^ムハンマド・ザフルッラー・カーン (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ラウトリッジとキーガン・ポール。 p. 225.ISBN​ 9780710006103. 2015年10月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  149. ^ Nigosian, SA (2004). 『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局. p.  12 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  150. ^カーン、マジッド・アリ (1998)、p. 274
  151. ^カーン、マジッド・アリ (1998)、p. 274-5
  152. ^ファズルール・レマン・シャイク（2001年）『預言的出来事の年表』ロンドン：タハ出版社、72頁。
  153. ^ Holt, PM; Ann KS Lambton; Bernard Lewis編 (1977). 『ケンブリッジ・イスラム史』第1巻. ケンブリッジ大学出版局. p. 52. ISBN 978-0-521-29135-4。
  154. ^アル・ムバラクプリ (2002). 『封印された蜜：高貴なる預言者の伝記』ダルサラーム. 495ページ. ISBN 978-9960-899-55-8。
  155. ^リングス、マーティン（1987年）『ムハンマド：最古の資料に基づく生涯』インナー・トラディションズ・インターナショナル・リミテッド、 319ページ 、ISBN 978-0-89281-170-0。
  156. ^アル・フセイニ、サイード・ファルーク・M. (2014).イスラムと栄光のカアバ神殿. アメリカ合衆国: トラフォード出版. pp.  103–4 . ISBN 978-1-4907-2912-1。
  157. ^リングス、マーティン（1987年）『ムハンマド：最古の資料に基づく生涯』インナー・トラディションズ・インターナショナル・リミテッド、  321頁、ISBN 978-0-89281-170-0。
  158. ^ Al-Mubarakpuri (2014). 『封印された蜜：高貴なる預言者の伝記』 Darussalam. pp.  280–1 .
  159. ^カーン、ムハンマド・ザフルッラー (1980)。ムハンマド: 預言者の封印。ロンドン：ラウトリッジとキーガン・ポール。 p. 247.ISBN​ 978-0-7100-0610-3タイフの併合と有名な偶像の破壊は、半島の南部と東部全域で聖預言者の名声を高めた。あらゆる方面から、服従する使節団がメディナへと途切れることなく流れ込んだ。
  160. ^ムハンマド・シャフィ(1986)。タフシル・マーリフル・コーラン。 Vol. 3. ムハマド・シャミムによる英語翻訳。ラホール。 p. 45.{{cite book}}: CS1 メンテナンス: 場所の発行元が見つかりません (リンク)
  161. ^オリバー・リーマン編 (2006). 『クルアーン百科事典』ラウトレッジ171ページ. ISBN 978-0-415-32639-1https://books.google.com/books?id=isDgI0-0Ip4C&pg=PA171 .{{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  162. ^ Nigosian, SA (2004). 『イスラム教：その歴史、教え、そして実践』インディアナ州：インディアナ大学出版局. p.  13 . ISBN 978-0-253-21627-4。
  163. ^シャイク、ファズルール・レーマン（2001年）『預言的出来事の年表』ロンドン：タハ出版社、  78～ 79頁。
  164. ^ナッパート、ヤン「モハメッドとその誕生日のお祝い」スワヒリ語イスラム詩、ブリル社、1971年、30-60ページ。
  165. ^ a b cジョナサン・E. ブロコップ編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、148頁
  166. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、148-149頁
  167. ^リッピン、アンドリュー（2005年）『イスラム教徒：その宗教的信念と実践』ラウトレッジ、p.200、ISBN 978-0-415-34888-12015年9月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  168. ^モーガン、ダイアン（2010年）『エッセンシャル・イスラーム：信仰と実践の包括的ガイド』ABC-CLIO、 101ページ 、ISBN 978-0-313-36025-1。
  169. ^カーン、アルシャド（2003年）『イスラム教、イスラム教徒、そしてアメリカ：その対立の根底を理解する』ニューヨーク市：アルゴラ出版、ISBN 978-0-87586-194-42016年5月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  170. ^チャクマク、セナプ (2017).イスラム教: 世界的な百科事典。 ABC-クリオ。 p. 231。ISBN 9781610692168。
  171. ^ a b NEBİ BOZKURT、「KANDİL」、TDV İslâm Ansiklopedisi、https://islamansiklopedisi.org.tr/kandil--gece (2024 年 3 月 5 日)。
  172. ^ショウプ、ジョン・A.（2007年1月1日）『ヨルダンの文化と習慣』グリーンウッド出版グループ、35頁。ISBN 9780313336713。
  173. ^「精神的な季節：聖なる3か月 - フセイン・カラジャ - ムハンマド - イスラムの預言者」lastprophet.info. 2018年3月24日閲覧
  174. ^ “Regaib Gecesi'nin Önemi”.イスラムの洞察。 2022 年 2 月 4 日に取得
  175. ^ A. Beverley, James (2011). "Laylat al-Qadr". メルトン, J. Gordon (編). 『宗教的祝祭：祝祭日、厳粛な儀式、精神的記念事典』[全2巻]：『宗教的祝祭日、祝祭日、厳粛な儀式、精神的記念事典』第2巻 LZ. サンタバーバラ, カリフォルニア州: ABC-CLIO. p. 517. ISBN 9781598842067. 2020年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  176. ^ウォルトン、ジェレミー・F.「キンバリー・ハート著『そして我々は神のために働く：トルコ西部の農村におけるスンニ派イスラム』（スタンフォード大学出版、カリフォルニア州、2013年）。304ページ。電子書籍は24.95ドル。」『国際中東研究ジャーナル』46.3（2014年）：609-611頁。
  177. ^ a b NEBİ BOZKURT、「SAKAL-ı ŞERİF」、TDV İslâm Ansiklopedisi、https://islamansiklopedisi.org.tr/sakal-i-serif (2024 年 3 月 5 日)。
  178. ^グルーバー、クリスティアーネ。「ベレケトの取引：今日の「新しいトルコ」におけるイスラムのお守り」イスラム教オカルト科学の理論と実践。ブリル社、2020年、572-606ページ。
  179. ^マルコム・クラーク (2011年3月10日). Islam For Dummies . John Wiley & Sons. p. 103. ISBN 9781118053966. 2015年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  180. ^ティリエ、マチュー (2020 年 4 月 3 日)、"「アブド・アル＝マリク、ムハンマドと法廷の判断：正統派イスラム教の表現によるロシェのドーム」、生きた死と中世社会：XLVIIIe Congrès de la SHMESP（エルサレム、2017）、 Histoire ancienne et médiévale、パリ: Éditions de la Sorbonne、351 頁、ISBN 979-10-351-0577-8{{citation}}: CS1 maint: ISBNによる作業パラメータ（リンク）
  181. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、132頁
  182. ^クリントン・ベネット (1998). 『ムハンマドを探して』 Continuum International Publishing Group. pp.  182–83 . ISBN 978-0-304-70401-92015年9月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  183. ^マルコム・クラーク (2011). 『イスラム教入門』 ジョン・ワイリー・アンド・サンズ. p. 165. ISBN 978-1-118-05396-62015年9月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  184. ^ディエム、ヴェルナー;マルコ・シェラー (2004)。イスラムにおける生者と死者: インデックス。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。ページ 7–8、23、46、55。ISBN 978-3447050838。
  185. ^ a b「預言者の猫ムエッザ」イスラムポータル2020年10月9日. 2021年3月15日閲覧。
  186. ^バヤキ。スナン。 Vol. V.p. 245.
  187. ^イヤド、カディ。シファ。 Vol. II. p. 71.
  188. ^ガロリーニ、ルイーズ。コーランとスーフィー文学における天使の象徴的機能。ディスる。 2021.p. 304
  189. ^リチャード・C・マーティン;アミール・アルジョマンドは言った。マーシア・ヘルマンセン。アブドゥルカデル・タヨブ。ロシェル・デイビス。ジョン・オバート・ヴォル編(2003 年 12 月 2 日)。イスラム教とイスラム世界の百科事典。マクミランリファレンスUSA。 p.  482 . ISBN 978-0-02-865603-8。
  190. ^コーラン17:1
  191. ^ a b cフアン・E・カンポ編 (2009). 『イスラム百科事典』 . 『事実ファイル』 . pp.  528–9 . ISBN 978-0-8160-5454-1https://books.google.com/books?id=OZbyz_Hr-eIC&pg=PA185 .{{cite encyclopedia}}:欠落または空|title=(ヘルプ)
  192. ^ワット、W・モンゴメリー。「イスラーム信条解説：アル＝タフタザニによるアル＝ナサフィ信条論。アール・エドガー・エルダー訳、序文と注釈付き、pp. xxxii+ 187。ニューヨーク：コロンビア大学出版局（ロンドン：ジェフリー・カンバーリッジ）。1950年。30年代。」『王立アジア協会誌』83.1-2（1951年）：136-137。
  193. ^ダヨグル、アリ、メテ・ハタイ。 「キプロス」。ヨーロッパのイスラム教徒年鑑、第 3 巻、ブリル、2011 年、137-151。
  194. ^カッツ、マリオン・ホームズ著『預言者ムハンマドの誕生：スンニ派イスラム教における信仰心』ラウトレッジ、2007年。
  195. ^ a bコルビー、フレデリック。「6 上天の火：ムハンマド昇天中期物語における地獄の位置づけ」イスラムの伝統における地獄の位置づけ、ブリル社、2016年、124-143ページ。
  196. ^フレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、29頁
  197. ^フレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、31頁
  198. ^ a b cフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバースの昇天談話の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年。
  199. ^ a b c d eポーター、ジェームズ・R.「ムハンマドの天国への旅」ヌーメン21.1（1974）：64-80
  200. ^ a b cフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、52頁
  201. ^ヴコヴィッチ、ブルック・オルソン（2004年）『天国の旅、地上の懸案：イスラム教形成におけるミラージュの遺産』（宗教史・社会・文化論）ラウトレッジ、 70頁。ISBN 978-0-415-96785-3。
  202. ^ a b cフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、53頁
  203. ^オレグ・グラバール（2006年）『岩のドーム』ハーバード大学出版局、14ページ。ISBN 978-0-674-02313-0. 2013年6月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月26日閲覧。
  204. ^フレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、57頁
  205. ^ a b cフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、58頁
  206. ^ a bフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、59頁
  207. ^ a bフレデリック・S・コルビー著『ムハンマドの夜の旅を語る：イブン・アッバース昇天説の展開を辿る』ニューヨーク州立大学出版局、2008年、60頁
  208. ^デニス・グリル『奇跡』、コーラン百科事典
  209. ^クルアーン百科事典、月
  210. ^ジョナサン・E・ブロックコップ編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、44頁
  211. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、47頁
  212. ^ a b cジョナサン・E. ブロコップ編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、48頁
  213. ^ブロコップ、ジョナサン・E.編『ケンブリッジ・コンパニオン・トゥ・ムハンマド』ケンブリッジ大学出版局、2010年、49-50頁
  214. ^ルービン、ウリ「エルサレムにおけるアラビア語とイスラム研究」（1979年）、46-47ページ
  215. ^ a bブレンド、バーバラ。 「中世イスラムにおける比喩芸術とヘラートのビヒザードの謎 (1465–1535)。マイケル・バリー著。248 ページ。パリ、フラマリオン、2004 年。」王立アジア協会ジャーナル 17.1 (2007): 248.
  216. ^ジェーン・ダメン・マコーリフ『クルアーン百科事典』第1巻、ジョージタウン大学、ワシントンD.C.、293ページ
  217. ^ゴードン・ニュービー（2013）『イスラムの簡潔な百科事典』ワンワールド・パブリケーションズ、 ISBN 978-1-780-74477-3
  218. ^ムータラ、ムーラナ・スハイル (2020-11-25). 「ナビ（sallallahu 'alayhi wa sallam）はムエザという名前の猫を飼っていましたか？」。ハディースの答え。2021年3月15日閲覧。
  219. ^ゲイヤー、ジョージー・アン（2004年）『猫が王のように君臨していた頃：聖なる猫たちの軌跡』カンザスシティ、ミズーリ州：アンドリュース・マクミール出版、28頁。ISBN 0-7407-4697-9預言者に関するもう一つの魅力的な伝説では、ある日、彼の愛猫ムエザが親切なお願いに対してお礼を言ったところ、この話によると、ムハンマドは手をその動物の背中の3倍の長さまで伸ばし、その猫、そしてすべての猫に、常に足でしっかりと着地できる羨ましい能力を与えたという。
  220. ^ストール、サム（2007年）『文明を変えた100匹の猫：歴史上最も影響力のあるネコ科動物』クィーク・ブックス、p.40、ISBN 978-1-59474-163-0。
  221. ^ウォーカー、フッキー。『アレッポ最後の聖域：アラー・アルジャリールとダイアナ・ダーク』。ヘッドライン・パブリッシング・グループ、ロンドン、2019年。pp. xiii+ 271。図解。用語集。ハードカバー。20ポンド。ISBN 9 7814 7226 0574。ペーパーバック。9.99ポンド。ISBN 9 7814 7226 0581。』（2019年）：423-424。
  222. ^ Eisenstein, H. (2015). カタログ. K. Fleet, G. Krämer, D. Matringe, J. Nawas, DJ Stewart (編)『Encyclopaedia of Islam Three Online』. Brill. https://doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_27599
  223. ^エルヴァースコグ, ヨハン (2010年12月31日). 「シルクロードにおける仏教とイスラム教」 .ペンシルバニア大学出版局. 232. doi : 10.9783/9780812205312 . ISBN 978-0-8122-4237-9。
  224. ^タイタス・ブルクハルト『イスラム美術における空虚』 比較宗教研究第16巻第1号・第2号（冬春、1984年、2頁）
  225. ^アーノルド、トーマス・W. (2002–2011) [初版1928年]. 『イスラムの絵画：イスラム文化における絵画芸術の位置づけに関する研究』ゴルギアス・プレスLLC. pp.  91–9 . ISBN 978-1-931956-91-8。
  226. ^アーノルド, TW (1919年6月). 「ムハンマドとその仲間たちのインド絵画」.バーリントン・マガジン・フォー・コンノイスサーズ. 34 (195). バーリントン・マガジン・フォー・コンノイスサーズ, 第195号: 249–252 . JSTOR 860736 . 
  227. ^ a bブレンド、バーバラ。 「中世イスラムにおける比喩芸術とヘラートのビヒザードの謎 (1465–1535)。マイケル・バリー著。50 ページ。パリ、フラマリオン、2004 年。」王立アジア協会ジャーナル 17.1 (2007): 50
  228. ^ブレンド、バーバラ。 「中世イスラムにおける比喩芸術とヘラートのビヒザードの謎 (1465–1535)。マイケル・バリー著。40 ページ。パリ、フラマリオン、2004 年。」王立アジア協会ジャーナル 17.1 (2007): 40
  229. ^ a b cエルヴァースコグ, ヨハン (2010年12月31日). 「シルクロードにおける仏教とイスラム教」 .ペンシルバニア大学出版局. 167. doi : 10.9783/9780812205312 . ISBN 978-0-8122-4237-9。

参考文献

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Muhammad_in_Islam&oldid=1328738307」より取得