ワラヤの詩

イラン、マシュハドのラザヴィー博物館に展示されている、シーア派イマーム、アリー・アル＝リダーの記念碑。この石はセルジューク朝時代にアブドゥッラー・イブン・アフマドによって彫られた。石の縁にはワラヤの詩句が刻まれている。

ワラヤ（アラビア語：آيَة ٱلْوَلَايَة）は、イスラム教の中心的な聖典であるコーランの第5章55節に記されている。この節は、イスラム教徒にとってワラヤの唯一の源泉として三つの権威を規定している。スンニ派イスラム教では、この文脈におけるワラヤは「友情」または「支援」を意味するが、シーア派イスラム教徒は、その排他性から「精神的権威」と解釈する。

この節に挙げられている最初の二つの権威は、神とイスラムの預言者ムハンマドである。スンニ派の一部の資料では、第三の権威はすべてのイスラム教徒であるが、シーア派の資料では、この節が啓示された機会を挙げ、ムハンマドの従兄弟で義理の息子であるアリー・イブン・アビー・ターリブをこの節の第三の権威としている。したがってシーア派イスラム教では、この節は神とムハンマドに次ぐ、すべてのイスラム教徒に対するアリーの精神的権威を認可し、預言者の後継者となる彼の（簒奪された）権利を支持している。他のスンニ派の資料では、この節をアリーと関連付けているが、シーア派との関連を否定している。

ワリ

waliの語源であるアラビア語のwlyは、二者間の親近感や近さを表現しており^{[ 1 ]}、その語源自体は近くにいる人、^{[ 2 ]}守護者、^{[ 3 ]}友人、援助者、主人、^{[ 4 ]}相続人などを意味します。^{[ 2 ]}政治的な文脈では、waliは上位の権力（神でさえ）に代わって政治的権力を行使する個人です。^{[ 5 ] [ 6 ]} waliの複数形はawliya'で、 walaya、wilaya、awla、mawlaは同じアラビア語の語源から来ています。これらの単語はすべてコーランに登場します。^{[ 2 ]}その中で、al-Waliは神の名前として登場し、（彼を信じる人々の）保護者を意味します。^{[ 7 ] [ 2 ]}他者に適用された場合、クルアーンにおける「ワリ」という言葉は様々な意味^{を持ちます。 [ 7 ]}「守ってくれる友人」 、 ^{「守護者」}、「主」、「主人」、^「（精神的または物質的な）相続人」^{などです。 [ 2 ] [ 9 ]}

ワラヤとウィラヤ

対応する2つの名詞、walayaとwilayaは、非母音化テキストでは区別がつかず、^{[ 10 ]}ほぼ同じ意味を持ちます。^{[ 10 ] [ 11 ]}つまり、「何かの近くにある」、「誰かの友人または親戚である」、「管理または統治する、権威または命令を持つ」です。^{[ 10 ]} 2つの単語のうち、walayaは3つの意味のうち最初の2つを指すことが多く、wilayaは最後の意味、つまり権威を指すのが一般的です。^{[ 12 ] [ 10 ]}

コーランにおいて、ワラヤという言葉は、神と神を信じる者との間の忠誠の絆、イスラム教徒間の忠誠の絆、そして最後にすべての一神教の信者間の絆を広く指しています。^{[ 8 ]}しかし、これらの忠誠の強さは、コーラン33章6節のシーア派訳が示唆するように、「預言者は信者に対して、彼ら自身に対するよりも大きな権利（アウラ）を持っている」 ^{[ 1 ]}ように、変化する可能性があります。しかし、同じ節のスンニ派訳は、「預言者は信者に対して、彼ら自身よりも思いやりがある」 ^{[ 13 ]}です。 あるいは、ウィラヤという言葉はコーランにおいて権威と権力を意味し、イスラムの預言者ムハンマドに倣ったイスラム教徒コミュニティの指導者によって擬人化され、コーラン用語のウリ・アル・アムル（文字通り「指揮する者」）への言及となっています。^{[ 14 ]}特に、walayaとwilayaという言葉はコーランの中で8:72と18:44の2回出てきますが、専門家の間でも正しい発音については意見が分かれています。^{[ 15 ]}

ワラヤの詩

シーア派イスラム教ではワラヤ（またはウィラヤ）の節として知られる^{[ 16 ]}クルアーン5章55節は、スタディ・クルアーンによって次のように 翻訳されている。

あなた方の守護者（ワリー）は、神とその使徒、そして信仰し、頭を下げて礼拝し、施し（ザカート）をする者たちだけである。 ^{[ 16 ]}

これはシーア派の翻訳と一致しており^{[ 1 ] [ 17 ]} 、イスラム学者ヘルマン・ランドルトによる翻訳とも類似している。^{[ 18 ]}しかし、スンニ派の翻訳では、「あなたの（真の）友人とは、神とその使徒、そして信者たち、すなわち礼拝を守り、ザカートを納め、（ワウ）謙虚に頭を下げる者たちである。」となっている。^{[ 1 ]}両者の相違点は、アラビア語の接続詞「ワウ」がシーア派の翻訳では「～の間」、スンニ派の翻訳では「そして」を意味するためである。^{[ 19 ]}

啓示の機会

ユダヤ人の部族

ワラヤの節はメディナで啓示された。^{[ 15 ]}啓示の契機については、スンニ派の釈義家イブン・カスィール（ 1373年没）とアル＝カシャニ（ 1336年没）は、この節がウバダ・イブン・サミトがユダヤ諸氏族との縁を断ち切り、ムハンマドのみに忠誠を誓った後に啓示されたと報告している。一方、スンニ派の釈義家『タフスィール・アル＝ジャラライン』と『アスバブ・ヌズル・アル＝クルアーン』は、この節を、特定のユダヤ部族による社会的排斥に不満を抱いたムハンマドの仲間たちへの返答と解釈している。^{[ 16 ]}最後に、スンニ派の歴史家イブン・アル・カルビー（ 819年没）は、この節はアブドゥッラー・イブン・サラムらがイスラム教に改宗し、その後ユダヤ部族が従属契約（ムワラト）を撤回したときに啓示されたと信じている。^{[ 19 ]}

アリ

対照的に、この詩節はシーア派と一部のスンニ派の注釈者によって、特にアリー・ブン・アビー・ターリブを指し、具体的には、アリーが礼拝中に頭を下げていた際に乞食に指輪を渡したとされる場面を指していると解釈されている。^{[ 16 ]}これは、影響力のある初期の聖書釈義家であるイブン・アッバース（ 687年没）とムジャヒド・イブン・ジャブル（ 722年没）の見解であった。^{[ 16 ]}このような報告は、シーア派の神学者アル・ムフィド( 1022 年没) ^{[ 20 ]}およびスンニ派の作家アル・バイダウィ( 1286 年没)、イブン・カティール、アル・タバリ( 923年没)、アル・ザマクシャリ( 1144年没)、アル・ワヒディ( 1076年没）、^{[ 16 ]}アル・ラジ( 1210 年没)、^{[ 21 ]}アフマド・アル・タバリ ( 1295 年没)、およびアル・スユティ( 1505 年没)。^{[ 22 ]}例えば、タバリーはシーア派のイマーム、ムハンマド・アル＝バキール（ 732年頃没）にも同様の伝承があるとしているが、その著作には、アル＝バキールがアリーの節と特定の関連性を明確に否定する矛盾した報告も含まれている。しかし、この二つの伝承はイスナード（イスナード）という共通の起源を持つため、その信憑性には疑問が投げかけられている。後者の反シーア派的な報告をシーア派のイマーム、アル＝バキールに帰することは、アル＝バキールをスンニ派の学者として紹介しようとした初期のスンニ派の試みを示唆している可能性もある。^{[ 23 ]}スンニ派の伝承の中には、ワラヤの節をアブー・バクルに結び付けるものも少数ある。^{[ 16 ]}

しかしながら、初期のスンニ派の資料ではこの節がアリーと頻繁に関連していることから、その信憑性が裏付けられています。^{[ 21 ] [ 24 ]}特に、スンニ派の著述家であるスユーティーとムヒブ・アルディーン・タバリー（ 1294年没）は、ムハンマドの仲間であったアブ・ザール（ 652年没）の権威に基づき、本質的に同じ記述を著作に含めています。^{[ 25 ]}

ある日、私たちは預言者と共に正午の祈りを捧げました。困窮した人が人々に助けを求めましたが、誰も何も与えてくれませんでした。「ああ、神よ！預言者のモスクでは、誰も私に何も与えてくれなかったのです。」アリー・ブン・アビー・ターリブは祈りの中でひざまずいていました。彼は指でその人を指し示し、その人は指輪を取って立ち去りました。その光景を見ていた預言者は天を仰ぎ、こう言いました。「ああ、神よ！我が兄弟モーセはあなたに仰せられました。『私の胸を広げ、私の務めを容易にし、私の舌を雄弁にし、私の言葉を理解させてください。そして、私の兄弟ハルーンを私の助け手、宰相としてください。』（クルアーン20章35節参照）ああ、神よ！私もあなたの預言者です。私の胸を広げ、私の務めを容易にし、アリを私の宰相、助手としてください。』」預言者の言葉がまだ終わる前に、上記の聖句が啓示されました。^{[ 25 ]}

釈義

ベクタシの鏡文字「アリは神のワリである」

タバリーにとって、ワラヤの節の最後の部分は信者全般を指しているのに対し、ラーズィーとザマクシャリはこの節を偽善に染まっていない誠実な信者に限定している。彼らの見解では、この節は宗教行為における謙虚さの重要性も強調している。^{[ 16 ]}スンニ派にとってのワラヤの節は、イスラム教徒が神、ムハンマド、そして他のイスラム教徒にのみ保護を頼るべきであることを要求している。^{[ 26 ]}この節とアリーとの関連性を認めるスンニ派の著述家たちでさえ、シーア派との関連性を否定している。^{[ 21 ]}例えば、アル・ザマクシャリはこの節は、祈りが終わるまで施しを遅らせなかったアリーに倣うようムスリムに奨励していると示唆し、^{[ 16 ]}アル・ラーズィーはこの節のワリーを守護する友人と解釈し、 ^{[ 21 ]}イブン・カスィールはアリーに関する関連するハディースの信憑性を疑問視している。^{[ 21 ]}

ワラヤの範囲

スンニ派によるこの節の解釈はシーア派によって否定されている。彼らは、ムスリム間の忠誠の概念は、9章71節の他の箇所で既に限定的な小詞「インナマ」（文字通り「のみ」）なしで現れていると主張する。対照的に、小詞「インナマ」は、この節のワラヤ（walaya）を神、ムハンマド、そして祈りを捧げる際に施しをした信者に限定する。したがって、この節のワラヤは単なる友情とは異なる意味を持つ。彼らは、この節のワラヤは、33章6節の「預言者は信者に対して、彼ら自身に対してよりも大きな権利（アウラ）を有する」という記述と類似していると主張する。 ^{[ 1 ]}

シーア派にとって、この節のワラヤは精神的権威を意味する。ワラヤの節はアリと関連しているため、アリーを神とムハンマドに次ぐすべての信者に対する正当な権威として提示し、ムスリムコミュニティの精神的および政治的指導者としてムハンマドの後継者となる権利を当然認めている。^{[ 27 ]}ハディース文献、学者間のコンセンサス、およびその啓示の機会は、この節の解釈を裏付けるためにシーア派の資料でさらに引用されている。^{[ 1 ]}実際、ワラヤの節は、アリの権利を支持するためにシーア派が最も頻繁に引用する節かもしれない。^{[ 1 ]}この節で定められた絶対的な忠誠心は、預言者とイマームは信者が惑わされないように絶対正確であるというシーア派の主張を裏付けている。^{[ 28 ]}シーア派文献において、ワラヤという言葉は、主にシーア派のイマーム（およびイマームとしての立場にある預言者）の精神的権威を指すために用いられ、^{[ 29 ] [ 14 ]}これは絶対的なイマームとその追随者との間の包括的な精神的忠誠の絆である。^{[ 30 ]}ワリという言葉は、シーア派イスラム教のシーア派イマームとスーフィズムのスーフィーのシャイフの両方に適用される。^{[ 15 ] [ 31 ]}特にスーフィズムにおいて、ワリ・アッラー（文字通り「神の友」）は神に選ばれた者を意味する。^{[ 32 ]}

単数形と複数形

ワラヤの節に複数形の「awlia」ではなく「 wali 」という言葉が使われていることは、シーア派の解釈、すなわちこの節がアリーのみを指しているとする解釈と矛盾しない。しかし、この節に出てくる「these」という言葉は、別の解釈を示唆している。同時に、クルアーンには複数形が使われながらも一人の人物を指している箇所が他にもあるかもしれない。例えば、ムハンマドと同時代の部族長、アブドゥッラー・イブン・ウバイ（ 631年没）に関する3章168節などである。シーア派の神学者アル＝トゥースィー（ 1067年没）は、このような例をいくつか挙げている。^{[ 24 ]}あるいは、イスラム教の著述家レザ・シャー＝カゼミーは、ワラヤの節における「信じる者」はアリーによって象徴されていると主張し、アリーを「完全な信仰」と表現し、ムハンマドに帰せられるとしている。つまり、シャー・カゼミは、この節の権威は神、ムハンマド、アリ、そして聖人の位に達したすべての信者に限定されていると示唆している。^{[ 33 ]}

参照

• 従順の詩
• イクマル・アル＝ディンの詩
• マワッダの詩
• 浄化の詩
• ガディール・クム
• 警告のハディース

脚注

1. マヴァニ 2013、46頁。
2. ララニ 2006、p. 682.
3. ララニ 2000、58ページ。
4. モメン 1985、17ページ。
5. ハイダー 2014、34頁n7頁。
6. だがけ 2007年、17頁。
7. だがけ 2007年、18頁。
8. Dakake 2007、p. 23。
9. だがけ 2007年、21頁。
10. だっけ 2007、p. 16.
11. ナスル1966年、161ページ。
12. ララニ 2006、683–684 ページ。
13. マヴァニ 2013、p.61n78。
14. ララニ 2006、684ページ。
15. ララニ 2006、683ページ。
16. Nasr et al. 2015、p.706。
17. タバタバイ 1975、153ページ。
18. マヴァニ 2013、p.61n76。
19. ララニ 2000、59ページ。
20. シュタイガーヴァルト 2017、1018頁。
21. ナスルら。 2015、p. 707.
22. タバタバイ 1975、165ページ。
23. ララニ 2000、59～60頁。
24. ララニ 2000、60ページ。
25. タバタバイ 1975、p. 154.
26. マディガン 2006、84ページ。
27. ナスルら。 2015、p. 706-7。
28. マヴァニ 2013、68ページ。
29. モメン 1985、157ページ。
30. ハイダー 2014、34ページ。
31. マーロウ 2002、274ページ。
32. カラムスタファ 2007年、250頁。
33. シャー・カゼミ 2019、4頁。

参考文献

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• マーロウ、ルイーズ (2002). 「友と友情」ジェーン・ダメン・マコーリフ編『クルアーン百科事典』第2巻、ブリル社、  273～ 275頁、 ISBN 9789004114654。
• マヴァニ、ハミド（2013）「十二イマーム派シーア派における宗教的権威と政治思想：アリーからホメイニ後まで」ラウトレッジ政治イスラム研究、ラウトレッジ、ISBN 9780415624404
• モメン、ムージャン（1985年）『シーア派イスラーム入門』イェール大学出版局、ISBN 9780300035315。
• ナスル、セイェド・ホセイン（1966年）『イスラームにおける思想と現実』ビーコン・プレス、ISBN 0807011312。
• セイエド・ホセイン・ナスル、CK・ダグリ、マリア・マッシ・ダカケ、JEB・ランバード、M・ラストム編（2015年）『クルアーン研究：新訳・解説』ハーパーコリンズ、ISBN 9780062227621。
• シャー・カゼミ、レザ（2019年）『イマーム・アリー：簡潔な歴史から永遠の謎へ』マセソン・トラスト、ISBN 9781908092182。
• シュタイガーヴァルト、ダイアナ（2017年）「十二イマーム派のシーア派タウィル」『クルアーンへのブラックウェル・コンパニオン』 『宗教へのブラックウェル・コンパニオン』ワイリー、  997～ 1027頁、ISBN 9781118964835
• タバタバイ、サイード・モハマド・ホサイン（1975年）。イスラム教シーア派。ナスル、セイエド・ホセイン訳。ニューヨーク州立大学出版局。ISBN 0873953908。

さらに読む

• シャー・カゼミ、レザ（2010）「光の上に光？クルアーンとヨハネによる福音書」、コルニール、キャサリン、コンウェイ、クリストファー（編）、異宗教解釈学、異宗教対話シリーズ第2巻、ウィプフ＆ストック出版社、  116～ 148頁、ISBN 9781630874254