アクシス・ムンディ

18 世紀のカイラス山の絵。聖家族を描いたもの。シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神がスカンダ神を抱き、シヴァ神の傍らにはガネーシャ神がいる。

天文学において、地球の軸（axis mundi）は、天の極を結ぶ地球の軸を表すラテン語です。地心座標系においては、これは天球の回転軸です。したがって、古代ギリシャ・ローマ天文学においては、地心座標系^{[ 1 ]}は、古典的な地心宇宙モデルにおける惑星球の回転軸でした。 ^{[ 2 ]}

20世紀の比較神話学では、宇宙軸、世界軸、世界柱、世界の中心、世界樹とも呼ばれる「軸」という用語は、「天と地のつながり」または「高次の領域と低次の領域」を表す神話的概念を指すために大きく拡張されました。 ^{[ 3 ]}ミルチャ・エリアーデは1950年代にこの概念を提唱しました。^{[ 4 ]}軸は、世界または宇宙のオンパロス（へそ）という神話的概念と密接に関連しています。^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]}比較神話学者が世界軸 の例として挙げる物には、植物（特に樹木だが、蔓や茎など他の種類の植物も含む）、山、煙や火の柱、あるいは人間の作り出した物（杖、塔、梯子、階段、メイポール、十字架、尖塔、ロープ、トーテムポール、柱、尖塔など）などがある。世界軸は天に近いことから、主に宗教的な意味合い（パゴダ、神殿の丘、ミナレット、教会）あるいは世俗的な意味合い（オベリスク、灯台、ロケット、超高層ビル）を持つ。このイメージは宗教的、世俗的な文脈で現れる。[ ^{8 ]世界}軸のシンボルは、シャーマニズムの慣習やアニミズムの信仰体系を用いる文化、世界の主要な宗教、そして技術的に進歩した「都市中心部」で見られる。ミルチャ・エリアーデの意見によれば、「あらゆる小宇宙、あらゆる居住地域には中心があり、それは何よりも神聖な場所である。」^{[ 9 ]}

宇宙の山や中心の具体例としては、天空を支えるものとしてエジプトの文献に登場する山、^{[ 10 ]}ギルガメシュ叙事詩に登場する摩周山、^{[ 11 ]}スリランカの聖なる山で、イスラム教と仏教の伝統でそれぞれアダムとブッダに関連付けられているアダムスピーク、 ^{[ 12 ]}他のイスラム教やアラブの宇宙論におけるカフ山、^{[ 13 ]}ゾロアスター教の宇宙論におけるハラ・バルズ山、^{[ 14 ]}ヒンズー教、ジャイナ教、仏教の宇宙論におけるメルー山、^{[ 14 ]}スーフィーの宇宙論における宇宙の中心としてのメッカ（少数派の伝統ではメディナまたはエルサレムとする）、^{[ 15 ]}天理教では日本の奈良県天理市にある天理教本部のぢばが挙げられる。イスラム以前のアラビアでは、アウワム神殿を含むいくつかの中央寺院が宇宙の中心でした。^{[ 16 ]}

背景

カイラス山（南から見たところ）は、ヒンズー教やチベットのいくつかの宗教にとって聖地です。

世界軸の概念の起源については、様々な解釈があります。ある心理学的・社会学的な解釈は、このシンボルは自然で普遍的な心理的認識、すなわち、自分が占める特定の場所が「世界の中心」であるという認識に由来すると示唆しています。この空間は、既知であり定着しているため、秩序の縮図として機能します。縮図の境界の外には、未知の、あるいは秩序のない異質な領域が横たわっており、混沌、死、あるいは夜を象徴しています。^{[ 17 ]}中心から、人は四方位のいずれかへと冒険し、発見をし、新たな領域が知られ定着するにつれて新たな中心を確立することができます。「中央の国」（中国拼音：Zhōngguó ）を意味する「中国」という名称は、中国の国家または国家群が世界の中心を占め、他の国々はそれに対して様々な方向にあるという古代の認識の表現であると解釈されることが多いです。^{[ 8 ]}

二つ目の解釈は、世界軸などの古代のシンボルは、マクロコスモス（または壮大なスケールでの存在）がミクロコスモス（マクロコスモスと同じ原理や構造を共有する個人、コミュニティ、ローカルな環境のいずれかで構成される）に自然に反映された、共通かつ文化的に共有された哲学的概念の特定の哲学的または形而上学的表現であるというものである。この宇宙の形而上学的表現では、人類は宇宙のミクロコスモスまたは全宇宙存在のミクロコスモスとしての存在に置かれ、より高次の存在状態またはマクロコスモスへの解放を達成するには、ミクロコスモスにおける自分の生活や環境によって表される普遍的原理に対する必要な洞察を獲得しなければならない。^{[ 18 ]}世界中の多くの宗教的、哲学的伝統において、人類は次のいずれかの間の橋渡し役と見なされている。地上と天上の二つの世界（ヒンズー教や道教の哲学および神学システムのように）。あるいは、地上世界、天上世界、そして「地底世界」または「地底下世界」（例えば、古代ギリシャ、インカ、マヤ、古代エジプトの宗教体系における冥界）という三つの世界。これらの哲学体系に共通するのは、人間がある種の軸、あるいは道筋を横断し、中間領域における現在の中心的な位置から天上または地底世界へと至るという信念である。したがって、この見解では、垂直軸の象徴的表現は、他の精神的または物質的領域への「上昇」または「下降」の道筋を表し、人間の人生を、現在のミクロコスミックな領域を超えて壮大なマクロコスミックな秩序と関わるために洞察力や完成度を高める探求であると考える哲学をしばしば反映している。^{[ 19 ]}

他の解釈では、世界軸はより広義に、天と地の領域をつなぐ場所、多くの場合山やその他の高い場所として定義されています。高い山はしばしば神聖とみなされ、山頂や麓に祠が建てられているものもあります。^{[ 20 ]}崑崙山は中国で同様の役割を果たしています。^{[ 21 ]}カイラス山はヒンズー教とチベットのいくつかの宗教にとって聖地です。オーストラリア中央部のピチャンチャジャラ族の人々はウルルを自分たちの世界と文化の中心と考えています。テイデ火山はカナリア諸島の先住民（グアンチェ族）にとって一種の世界軸でした。古代メソポタミアでは、古代シュメールとバビロニアの文化が、平らな川原に寺院を建てるために高い基壇、つまりジッグラトを建設しました。インドのヒンドゥー教寺院は、アマルナート、ティルパティ、ヴァイシュノ・デヴィなど、高山に建つことが多い。メキシコのテオティワカンに居住していた先コロンブス期の人々は、天国へと続く階段を備えた巨大なピラミッドを建造した。これらのアメリカインディアン寺院は、しばしば洞窟や地下の泉の上に建てられており、それらは冥界への入り口と考えられていた。^{[ 22 ]}ヤコブの梯子は、神殿の丘と同様に、世界軸の象徴である。キリスト教徒にとって、カルバリー山の十字架はこの象徴を表している。^{[ 23 ]}中王国中国には、道教文献で「世界の中心の山」として知られる崑崙山という中心山があった。「山に入る」とは、精神生活に身を捧げることを意味した。^{[ 24 ]}

抽象的世界軸概念は多くの文化的伝統や宗教的信念の中に存在しているため、同時にさまざまな場所に存在すると考えられることがある。^{[ 9 ]}カナン人の伝統ではヘルモン山が世界軸とみなされており、エノク書第 1 章6節では、神の子たちが降り立つと紹介されている。 ^{[ 25 ]}古代アルメニア人には数多くの聖地があったが、その中で最も重要なのはアララト山で、神々の故郷であると同時に宇宙の中心であると考えられていた。^{[ 26 ]}同様に、古代ギリシャ人は、いくつかの場所を地球のオンパロス（へそ）石の場所とみなしており、特にデルフィの神託が有名であるが、宇宙の世界樹と、オリンポス山が神々の住処であるという信仰は依然として持っていた。ユダヤ教には神殿の丘があり、キリスト教にはオリーブ山とゴルゴタの丘がある。イスラム教には、地球上で最初の建造物とされるカアバ神殿と、神殿の丘（岩のドーム）があります。ヒンドゥー教では、カイラス山は神話上のメルー山と同一視され、シヴァ神の住処とされています。また、密教では、カイラス山は同様に聖地とされています。神道では、伊勢神宮がオンパロスです。

聖地は、祭壇や祈りの場を軸として、世界の中心（オンファロイ）となることがあります。祭壇、線香、ろうそく、たいまつは、煙の柱と祈りを天に送り出すことで、この軸を形成します。ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、聖地の建築はしばしばこの役割を反映していると示唆しています。「すべての寺院や宮殿、さらにはすべての聖なる都市や王宮は聖なる山であり、したがって中心となるのです。」^{[ 27 ]}アジアの寺院のパゴダ構造は、地上と天を結ぶ階段の形をしています。教会の尖塔やモスクのミナレットも、地上と天を結ぶ役割を果たしています。サクソン人のイルミンスルに由来するメイポールや、アメリカ大陸の先住民族のトーテムポールなどの構造物も、世界軸を表しています。カルメット、または聖なるパイプは、世界の中心から立ち上る煙の柱（魂）を表しています。^{[ 28 ]}マンダラは、神社によって三次元空間に作られる世界の中心と同様に、その二次元空間の境界内に世界の中心を作り出します。^{[ 29 ]}

古典的な要素とヴェーダのパンチャブータでは、世界軸はエーテル、つまり精髄に相当します。

ユグドラシル、北欧神話の灰の世界

植物

植物はしばしば世界軸のイメージとして用いられる。宇宙樹のイメージは、天（枝）、地（幹）、そして冥界（根）の3つの次元を結びつける軸の象徴となる。^{[ 30 ]}太平洋諸島の一部の文化では、菩提樹を含むガジュマルの木は祖先の霊の住処とされている。ヒンドゥー教では、ガジュマルの木は神聖なものとされ、アシュワト・ヴリクシャ（「すべての木の中で、我はガジュマルの木なり」-バガヴァッド・ギーター）と呼ばれている。その枝がどこまでも伸びているように見えることから、永遠の生命を象徴している。菩提樹はまた、歴史上の釈迦であるゴータマ・シッダールタが悟りを開いた夜に座っていた木の名前でもある。メソアメリカの世界樹は、冥界と天界を地上界と結びつけている。^{[ 31 ]}ユグドラシル（世界の灰）は、北欧神話においてほぼ同様の役割を果たしています。オーディンが悟りを開いた場所です。他の例としては、リトアニア神話のジーヴァラスや、キリスト教以前のゲルマン民族の神話におけるトールの樫の木などがあります。創世記に登場する生命の樹と善悪の知識の樹は、同じイメージの二つの側面を表しています。それぞれが楽園の中心に位置し、そこから四つの川が流れ出て全世界を養っていると言われています。それぞれの木は恩恵を与えます。アジアの書道ペンの原料となる竹は知識を象徴し、アジアの大学のキャンパスでよく見られます。ヨルバ教では、アブラヤシは（必ずしも「世界樹」ではないものの）オランミラが天と地を行き来するために登る軸です。 ^{[ 32 ]}

レオナルド・ダ・ヴィンチ作「ウィトルウィウス的人体図」（ 1492年頃）

人物像

人体は世界軸の象徴を表すことができる。^{[ 33 ]}カバラのセフィロトやヒンズー教と仏教で認められているチャクラシステムなど、より抽象的な生命の樹の表現のいくつかは、人体を天と地の間の柱とする概念と融合する。ヨガや太極拳などの修行は、人体を世界軸とする前提から始まる。仏陀は人間の形で世界の中心を表す。^{[ 34 ]}瞑想する人物の大きな像は、人体と寺院や塔の象徴を結び付けている。占星術はあらゆる形態において、人間の健康と出来事と天体の向きとの間に関連があると想定している。世界の宗教は、人体そのものを寺院、祈りを天と地を結ぶ柱とみなしている。古代のロドス島の巨像は、人体の役割と門や超高層ビルの役割を組み合わせ^{[ 35 ]}

住宅

世俗的な構造物もまた、世界軸として機能することがある。^{[ 27 ]}ナバホ文化では、ホーガンは象徴的な宇宙の中心として機能する。^{[ 36 ]}一部のアジア文化では、伝統的に家は四方八方を向いた正方形の形で配置されている。伝統的な家は、宮殿と同様に、風水と呼ばれる風水学のシステムによって空に向けられていた。伝統的なアラブの家もまた、原始の庭園の楽園を想起させる中央の噴水を囲む正方形の形で配置されている。ミルチャ・エリアーデは、「[ヨーロッパの]農民の家における柱の象徴性も同様に、世界軸の『象徴的場』に由来する。多くの古代の住居において、中央の柱は実際に天空との交信手段として機能している」と指摘している。^{[ 37 ]}モンゴルやアメリカ大陸の遊牧民は、円形の建物に住むことが多かった。テントの中央の柱は依然として軸として機能していたが、方位磁針の四方を固定的に参照することは避けられた。^{[ 38 ]}

カドゥケウス​

シャーマンの機能

一般的なシャーマニズムの概念であり、普遍的に語られている物語は、ヒーラーが軸世界を越えてあの世から知識を持ち帰るというものである。これは、オーディンと世界のトネリコの木からエデンの園とヤコブの梯子、ジャックと豆の木とラプンツェルまでの物語に見ることができる。これは、ダンテ・アリギエーリの『神曲』で描かれた旅の真髄である。この叙事詩は、主人公が地球の中心核を通り、地獄の底から天上の楽園へと導く一連の螺旋構造を通る下降と上昇を描いている。これはまた、南東儀式複合体の中心的な教義でもある。^{[ 39 ]}

天地の軸に吊るされた者や物は、潜在的な知識の宝庫となる。吊るされた物には特別な地位が与えられる。蛇、杖、果実、ヤドリギなど。この概念は、医学の象徴であるアスクレピオスの杖や、通信・商業の象徴であるカドゥケウスにも派生している。これらの象徴における杖は世界の軸を表し、蛇は知識の守護者、あるいは導き手として作用する。^{[ 40 ]}

現代的な表現

世界軸を現代的に表現した作品として、ルーマニアのコンスタンティン・ブランクーシによる抽象彫刻「無限の柱」 （1938年）がある。この柱は「空の柱」（柱頭（コラムナ・セルルイ）は天を支え、リズミカルに繰り返される節々は登ることを促し、上昇の可能性を示唆している。 ^{[ 41 ]}

参照

• 天球
• 比較神話学
• 宇宙の中心の歴史
• ヒュペルボレア
• 北極
• ポトミタン
• 宗教的宇宙論
• 神聖な自然遺産
• 太極（哲学）

参考文献

1. ラテン語の衰退形、複数の軸 mundorum
2. この用語はジェミナスによって彼の『エレメンタ』で、近世の版ではプロクルスがスフェラムの注解者であると。 RB Todd、「偽プロクラン スファエラの写本」、 Revue d'histoire des textes 23 (1993)、57–71。この用語は、18 世紀を通じて現代の天文学作品で使用され続けています。たとえば、 Johann Samuel Traugott Gehler、 Physikalisches Wörterbuch (1791)、 p. 12 などです。 688。
3. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X48～51ページ
4. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X. 40ページ
5. JC Cooper著『伝統的シンボルの図解百科事典』テムズ・アンド・ハドソン社、ニューヨーク、1978年。ISBN 0500271259。
6. ミルチャ・エリアーデ（ウィラード・トラスク訳）「原型と反復」『永劫回帰の神話』所収、プリンストン、1971年。ISBN 069101777816ページ
7. ウィンター、ラスムス・グロンフェルト (2014).「世界のへそ」。カルトゥーシュ89: 15–21。
8. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス：ロンドン、1996年。ISBN 014051254361～63ページ、173～175ページ
9. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X39ページ
10. シーリー1991、233ページ。
11. ビリッチ、トミスラフ（2022年9月5日）「太陽の足跡をたどる：ギルガメシュ、オデュッセウス、そして太陽の運動」 Annali Sezione Orientale . 82 ( 1–2 ): 3– 37. doi : 10.1163/24685631-12340126 . ISSN 0393-3180 . 
12. ムハンマド・ビラル (2018). 「スリランカ：世界の枢軸と人類発祥の地」(PDF) .バークレー・イスラム研究所: 3–6 .
13. レブリング、ロバート（2010年7月30日）『火の精霊の伝説：アラビアからザンジバルまでのジンと精霊』 IBタウリス、  24～ 28頁。ISBN 9780857730633。
14. パナイーノ 2019、p. 24～25日。
15. オメーラ、サイモン（2022年12月14日）、「メッカとスーフィー宇宙におけるその他の宇宙論的中心」、スーフィー宇宙論、ブリル、pp.  205– 233、doi：10.1163/9789004392618_012、ISBN 978-90-04-39261-8、 2024年5月17日閲覧。
16. マラクテン 2015、112ページ。
17. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X37～39ページ
18. フリッツォフ・シューオン『神から人間へ：形而上学と認識論の概説』ワールド・ウィズダム・ブックス、1982年、23～27頁。
19. フリッツォフ・シューオン『神から人間へ：形而上学と認識論の概説』ワールド・ウィズダム・ブックス、1982年、27～31頁
20. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X41～43ページ
21. 王崇『論衡第一部：王崇の哲学論考』アルフレッド・フォーク訳、ロンドン：ルザック社、1907年、337頁。
22. ベイリー、ゴーヴィン・アレクサンダー (2005). 『植民地ラテンアメリカの芸術』ニューヨーク: ファイドン・プレス・リミテッド. pp  . 21. ISBN 978-0-7148-4157-1。
23. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス（ロンドン、1996年）。ISBN 0140512543680～685ページ
24. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ロンドン：ペンギン社、1996年、 ISBN 0140512543681ページ
25. バウチ、ケリー・コブレンツ（2003年9月25日）『エノク書1章17-19節の地理に関する研究：『私が見たものを見た者はいない』』. ブリル。p. 62。ISBN 978-90-04-13103-3。
26. 「アルメニア山中のノアの箱舟」 2013年8月11日。
27. ミルチャ・エリアーデ（ウィラード・トラスク訳）「原型と反復」『永劫回帰の神話』所収、プリンストン、1971年。ISBN 069101777812ページ
28. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス（ロンドン、1996年）。ISBN 0140512543148～149ページ
29. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X52～54ページ
30. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X42～45ページ
31. ミラー、メアリー、タウベ、カール(1993). 『古代メキシコとマヤの神々とシンボル』 ロンドン: テムズ・アンド・ハドソン. p.  186. ISBN 0500050686。
32. オグンナイケ、アヨデジ（2019年春）「世界の中心となる木：ヤシの木はヨルバの世界の軸である」アフリカーナ研究レビュー6 （1） 。サザン大学​​ニューオーリンズ校：43-58頁。
33. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「中心の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年。ISBN 069102068X54ページ
34. ミルチャ・エリアーデ（フィリップ・メレット訳）「インドの時間と永遠の象徴主義」『イメージとシンボル』プリンストン、1991年、 ISBN 069102068X76ページ
35. ジャン・シュヴァリエ、アラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス：ロンドン、1996年。ISBN 01405125431025～1033ページ。
36. ブラッドリー、リチャード（2012年10月11日）『秩序の概念：先史時代ヨーロッパにおける循環的原型』オックスフォード大学出版局、37頁。ISBN 978-0-19-960809-6。
37. ミルチャ・エリアーデ「ブランクーシと神話」『象徴主義、聖なるもの、そして芸術』コンティニュアム、1992年、 ISBN 0826406181. 100ページ。
38. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス（ロンドン、1996年）。ISBN 0140512543529～531ページ
39. タウンゼント、リチャード・F. (2004). 『ヒーロー、ホーク、そしてオープンハンド』イェール大学出版局. ISBN 0-300-10601-7。
40. ジャン・シュヴァリエとアラン・ゲールブラント著『記号辞典』ペンギンブックス（ロンドン、1996年）。ISBN 0140512543. pp.b142–145
41. ミルチャ・エリアーデ「ブランクーシと神話」『象徴主義、聖なるもの、そして芸術』コンティニュアム、1992年、 ISBN 082640618199-100ページ

出典

• マラクテン、モハメッド (2015). 「イエメン、マリブのアワーム寺院／マハラム・ビルキースへの巡礼」ムニール・アルバッハ、ジェレミー・シエッテカッテ（編）『イスラーム以前の南アラビアとその近隣諸国：研究の新たな展開』 アーケオプレス pp.  107– 133.
• パナイノ、アントニオ・CD（2019）『イランの天空を歩く：古代イランとその近隣諸国の想像における球形・非球形宇宙モデル』ブリル社。
• シーリー、ポール・H. (1991). 「大空とその上の水：第1部：創世記1:6-8におけるraqiaの意味」(PDF) .ウェストミンスター神学ジャーナル. 53 : 227–240 .