ユピック

ユピック、クピグ、クピク（中央アラスカのユピック）
総人口
34,000人（2010年米国国勢調査）
人口の多い地域
アメリカ合衆国（アラスカ州）34,000
言語
ユピック語（方言：クピック語、クピグ語）、 英語
宗教
キリスト教（モラヴィア派プロテスタント、カトリック、ロシア正教会）とネイティブ
関連する民族グループ
シベリア ユピク、スグピアク/アルティーク、ナウカン、イヌピアット、イヌイット、アレウト
1929年のヌニヴァク島のクピグ族の男性

ユピック族またはユピアック族（単数および複数）、ユピート族またはユピアト族（複数）は、アラスカ西部および南西部の先住民族であり、ノートン湾南部からベーリング海沿岸のユーコン・クスコクウィム・デルタ（ネルソン島とヌニヴァク島にも居住）の南方、ブリストル湾の北岸に沿って東はヌシャガク湾まで、アラスカ北部のナクネック川とエゲギク湾まで居住している。彼らは、チェヴァク島のチェヴァク・クピク方言を話す人々からはクピクとも呼ばれ、ヌニヴァク島のヌニヴァク・クピグ方言を話す人々 からはクピグとも呼ばれています。

ユピートはアラスカの様々な先住民グループの中で最も数が多く、エスキモー・アレウト語族に属するアラスカ中央部ユピック言語を話す。2010年の米国国勢調査の時点で、米国のユピートの人口は34,000人を超え、そのうち22,000人以上がアラスカに住んでいた。その大半はアラスカ西部と南西部の伝統的なユピック領土にある約70のコミュニティに住んでいる。[ 1 ]約10,000人がその言語を話している。[ 2 ]ユピートには、1つの部族グループに属し、他の人種に属していない人の数が最も多く（29,000人）あった。[ 3 ]その国勢調査では、アメリカインディアンとアラスカ先住民のほぼ半数が混血であると認識されていた。

ユピック語、チュピク語、チュピグ語を話す人々は容易に会話することができ、この地域の人々はしばしばユピックという広義の用語で表現される。彼らはアラスカとシベリアに居住する4つのユピック民族の一つであり、アラスカ中南部のスグピアック・アルティーク（太平洋ユピック）、セントローレンス島とロシア極東のシベリア・ユピック、そしてロシア極東の ナウカンと近縁関係にある。

ユピック族は、アラスカ南西部特有の現代的な生活様式と伝統的な自給自足のライフスタイルを融合させています。今日、ユピック族は一般的に西洋式の暮らし方をしていますが、狩猟や漁業といった伝統的な自給自足の手段を今も行っており、伝統的な食料の採取も行っています。ユピック族の多くは現在も母語を話し、 1970年代からバイリンガル教育が実施されています。

ユピックの隣人は、北にイヌピアック族、南にアリュート化されたアルティイク族～スグピアック族、東にはユピク化されたホリカチュク族やデグ・ヒタン族、非ユピク化されたコユコン族やデナイナ族などのアラスカのアサバスカ族である。 [ 4 ]

ネーミング

もともと、北部地域（ノートン湾、ユーコン準州、ネルソン島の一部）では単数形のYupʼikが、南部地域（クスコクウィム、カニネク（クウィギリンゴク、キプヌク、コンギガナク、シェフォルナク周辺）、ブリストル湾）では単数形のYupʼkが使用されていました。一部の地域（チェヴァク、ヌニヴァク、エゲギク）では、 Cupʼik、Cupʼig、Tarupiaqという別の形も用いられています。

Yupʼikという形は現在では一般的な用語として使われている（ただしCupʼikやCupʼigに取って代わるものではない）。[ 5 ] Yupʼikは、ユピック語の「人」を意味するyukに、後置語-pik（または-piaq）（「本物の」または「本物の」を意味する）が加わったもので、文字通り「本物の人」を意味する。[ 6 ]民族誌的文献では、ユピックの人々またはその言語を Yuk または Yuit と呼ぶことがある。ユピックのフーパー湾-チェヴァク方言とヌニヴァク方言では、言語と人々の両方にCupʼikという名前が与えられている。[ 2 ]

シベリアのユピック語と比較すると、ユピックという名前にアポストロフィが使われていることは、中央ユピック語の正書法を例示している。「アポストロフィは『p』の音の二重母音化（長音化）を表す。」[ 7 ]

ユピック方言における「人／人々（人間）」と民族的自己名
方言 特異 デュアル 複数 特異 デュアル 複数
ノートン サウンド (ウナリク - パストゥリク) うわっユークyuut (< yuuget ) ~ yugʼetユピックユピックユピット
中央ユピック将軍（ユグトゥン） うわっユークyuut (< yuuget ) ~ yugʼetユピアックユピアックユピアット
チェヴァク（クグトゥン） クッククゲクキュゲットカップイククピークカップイット
ヌニヴァク（クグトゥン） カップクグキュゲットクピグクピグカップイット
エゲギク タル〜タルクタルピアックタルピアクタルピアット

以下は近隣住民が付けた名前です。

歴史

起源

考古学者は、ユピック族とアリュート族（およびさまざまな古シベリア人グループ）の共通祖先は東シベリアに起源を持つと考えている。東へ移動し、彼らは約1万年前にベーリング海地域に到達した。[ 8 ] [ 9 ]血液型と言語学の研究は、アメリカインディアンの祖先がエスキモーとアリュート族の祖先よりも前に、移住の波によって北アメリカに到達したことを示している。ベーリング陸橋を経由してシベリアからアメリカ大陸へ渡った大きな移住の波は3回あった。[ 10 ]この土手道は2万年から8千年前の氷河期に露出した。

約3000年前までに、ユピートの祖先はアラスカ西部となる沿岸地域に定住し、1400年頃には沿岸の河川、特にユーコン川とクスコクウィム川を遡上し、最終的にはユーコン川のパイミウトやクスコクウィム川のクロウ村（トゥルカルグミウト）まで遡上した。[ 6 ]

何世紀にもわたり、ユピック族は弓矢戦争で互いに争ってきました。口承によると、この戦争は1000年前から300年前に始まったと考えられており、その起源については諸説あります。ユピック族は絶えず互いを襲撃し、村を破壊しました。ユピック族の村、ヌナレクの発掘現場から、17世紀のある時期に焼失したことが示唆されています。これらの戦争は最終的に、1830年代から1840年代にかけてロシアによる植民地支配が確立されたことで終結しました。[ 11 ]

ロシアの植民地支配がこの地域に到来する以前、アリュート族とユピック族は、アザラシ、セイウチ、アシカなどの海獣の狩猟にほとんどの時間を費やしていました。彼らは主に木、石、骨でできた武器を使用し、漁業の経験は限られていました。家族は冬の間は大集団で生活し、夏の間は小さな小屋に分かれて生活していました。[ 12 ]

アメリカ合衆国の植民地化

アメリカ合衆国は1867年3月30日にロシア帝国からアラスカを購入した。当初はアラスカ省（1867年～1884年）として組織され、その後アラスカ地区（1884年～1912年）、アラスカ準州（1912年～1959年）と改名され、その後アラスカ州（1959年～現在）として連邦に加盟した。[ 13 ]

初期アメリカ時代（1867～1939年）には、連邦政府は領土政府の役職を政治的後援に利用する以外は、概してこの地域を無視していました。アラスカ購入後の数年間は、天然資源の開発が試みられました。モラヴィア派プロテスタント（1885年）とイエズス会カトリック（1888年）の伝道所と学校が、それぞれクスコクウィム川沿いとユーコン川下流域に設立されました。ユピック族の男性のための儀式用の建物であるカスギックは、伝道師の強制によって消滅しました。初期アメリカ時代、伝道学校では現地語の使用は禁止され、英語のみが許可されていました。[ 14 ]

アメリカの統治下では、島々の経済も打撃を受けた。アメリカの貿易会社ハッチンソン・クール社は、この地域で唯一の貿易商という立場を利用し、原住民に可能な限り高額な商品を販売した。高価格と狩猟・漁業の生産性の低さという状況は、日露戦争でロシアとの接触が断たれるまで続いた。[ 12 ]

アラスカ先住民権利請求和解法（ANCSA）は1971年12月18日に制定されました。ANCSAはアラスカの歴史と現在のアラスカ先住民の経済と政治構造の両方において中心的な役割を果たしています。[ 15 ]

歴史学

ヨーロッパ人との接触以前（1800年代まで）、ユピックの歴史は、他のアラスカ先住民と同様に口承によって伝えられてきました。それぞれの社会や村には、記憶力で知られる語り部（クリラルタ）がおり、彼らが若者に集団の歴史を語り伝えました。彼らの物語（伝統的な伝説（クリラト）と歴史物語（カネムチット））は、アラスカ最古の歴史の重要な部分を物語っています。

エスキモー学の一環として、ユピック民族史の歴史学が徐々に発展しつつある。ユピックに関する初期の学術研究は、すべての「エスキモー」文化を均質で不変であると一般化する傾向があった。[ 16 ]

現在のアラスカと呼ばれる地域の先住民を訪れた外国人の個人的な体験が初期の研究の基礎となったが、20世紀半ばまでにはアラスカ南西部の考古学的発掘調査により、学者たちは外国貿易品が19世紀のエスキモーの物質文化に与えた影響を研究できるようになった。[ 16 ]また、ロシアの探検家や露米会社の関連日誌や文書の翻訳によって一次資料の幅が広がった。[ 16 ]ユーコン・クスコクウィム・デルタのユピックに関する最初の民族誌情報は、露米会社の探検家ラヴレンチー・ザゴスキン中尉が1842年から1844年にかけて記録した。[ 17 ]

アラスカ南西部の先住民に関する最初の学術的な文化研究は、1940年代後半になってようやく発展した。これは英語の文献の不足と他の研究分野との競争によるところが大きい。[ 16 ]アメリカの文化人類学者マーガレット・ランティス（1906–2006）は1946年に『ヌニヴァク・エスキモーの社会文化』を出版した。これはアラスカの先住民グループに関する最初の完全な記述であった。彼女はアラスカの先住民に関する広範な研究として『アラスカのエスキモーの儀式』 (1947)に着手した。 [ 16 ]アメリカの文化人類学者ジェームズ・W・ヴァンストーン（1925–2001）とウェンデル・H・オズワルドは、ユピック地域で重要な考古学的研究を行った初期の学者の一人であった。[ 16 ]ヴァンストーンは『ヌシャガク川のエスキモー：民族誌的歴史』（1967年）で文化史への民族誌的アプローチを示している。 [ 16 ]ウェンデル・オズワルドは『もう恥ずかしがらない：アラスカのエスキモーの民族誌、1778-1988』（1988年）で、ユーコン・クスコクウィム・デルタ地域の包括的な民族誌的歴史を出版した。これはこれまでで最も長く、最も詳細なユピックの歴史研究である。 [ 16 ]アン・フィーナップ・リオーダン（1948年生まれ）は1980年代にユーコン・クスコクウィム先住民について広範囲に執筆を始め、前例のない方法でユピックの声を伝統的な人類学や歴史と融合させた。[ 16 ]

アラスカ西部の歴史学においては、ユピック学者による著作はほとんどない。フーパー湾の長老ハロルド・ナポレオンは、著書『ユヤラク：人間の道』（1988年）の中で興味深い前提を提示している。[ 16 ]文化変化について、より学術的でありながら類似した扱いをしているのが、アンガユカクのオスカー・カワグリーの『ユピアックの世界観：生態学と精神への道』（2001年）で、西洋とユピックの価値観の交差に焦点を当てている。[ 16 ]

ユヤラク

ユヤラク（Yuuyaraq 、単数形：yuuyarat、複数形：ユピック語、クゥヤラク語、クピグ語）は、ユピック人の人間としての生き方を表す用語です。この表現には、他者との交流、生存に関する知識や伝統的な知識、環境や伝統的な生態に関する知識、そして理解、先住民族の心理学、そして精神的なバランスが含まれます。[ 18 ]

ユヤラクは、すべての生き物、特にユピック族が食料、衣服、住居、道具、カヤック、その他の必需品として頼りにしていた海獣や陸獣について、正しい考え方と話し方を定義しました。これらの大きな生き物は感受性が強く、人間の会話を理解できると信じられており、敬意を要求し、敬意を受けました。ユヤラクは、狩猟と釣りの正しい方法、そして狩猟者が捕獲したすべての魚や獲物の正しい取り扱い方を規定し、精霊を敬い、なだめ、魚や獲物との調和のとれた関係を維持することを定めました。これは書かれていませんが、人間の生活のあらゆる側面を規定していたため、モーセの律法に例えることができます。 [ 19 ]

長老たち

アラスカ先住民の長老（ユピック語ではtegganeq sg tegganrek dual tegganret pl、クピク語ではteggneq sg teggnerek ~ teggenrek dual teggneret ~ teggenret pl、クピグ語ではtaqnelug）は尊敬される長老である。長老とは、長生きし、健康的な生活習慣を維持し、豊富な文化情報と知識を持つ個人と定義される。長老はノウハウに基づく専門知識を持ち、必要に応じてコミュニティや家族に相談に応じる。[ 20 ]伝統的に、知識は長老から若者に物語を通して受け継がれてきた。[ 21 ]ナウカクンは、若い世代が長老の経験から学ぶ教訓または思い出させるものである。[ 5 ]

テガネクはユピック語の「tegge-」に由来し、「厳しい、強靭である」という意味です。[ 5 ]ユピックのしつけは西洋のしつけとは異なります。ユピックの子育てにおけるしつけと権威の根底には、子どもへの敬意があります。[ 20 ]

最近では、長老たちが全国的な会議やワークショップに出席し、発表するよう招かれている。[ 20 ]長老在籍プログラムとは、正式な教育の場（多くの場合は大学）で長老たちが教育やカリキュラム開発に参加し、コースの内容や教え方に影響を与えることを目的とするものである。[ 22 ]

社会

フーパー湾アスキナーミウトの少年が円形の帽子（uivqurraq ）と毛皮のパーカーを着てポーズをとっている。エドワード・S・カーティス撮影（1930年）。[ 23 ]

親族関係

ユピックの親族関係は、学問的にエスキモーの親族関係あるいは直系親族関係として正式に分類されているものに基づいている。この親族システムは双系であり、両親、子孫、両親の両親を含む2世代から4世代で構成される基本的な社会単位である。ユピック社会における親族関係の用語は、双系出自を伴うユマ人のタイプの社会組織と、イロコイのいとこ関係の用語を示している。双系出自によって、各個人に独自の親戚または親族の集合が提供される。父親の親族グループからの血族メンバーと母親の親族グループからの血族メンバーがおり、4人の祖父母全員が個人と平等に関係している。平行いとこは兄弟姉妹と同じ用語で呼ばれ、交差いとこは区別されている。[ 24 ]結婚は両親によって取り決められた。ユピック社会（地域的または社会領土的な集団）は、毎年集まる複数家族からなる集団と、広範囲に及ぶ二国間構造の親族関係を特徴とする集団組織を持っていることが示された。[ 24 ]

コミュニティ

ユピック族は冬季に集団生活の糧を得るために、より大きな集落を形成した。村落は一定の方法で組織されていた。親族関係の文化的規範が、集団内の個々の関係を定義する役割を果たした。 [ 24 ]村落の規模は、女性と少女のための芝地の家（エナ）が2棟から12棟以上、男性と少年のためのカスギクが1棟（大きな村では複数）あり、倉庫も備えていた。

リーダーシップ

かつては、食料や毛皮を提供できる優れた狩猟者が社会的地位を獲得していました。優れた狩猟者は、社会集団のメンバーから指導者として認められていました。[ 25 ]正式に認められた指導者は存在しませんでしたが、ヌカルピアック（「全盛期の男、優れた狩猟者、そして優れた養い手」）という称号を持つ男性によって、あるいはその内部で、非公式なリーダーシップが実践されていました。ヌカルピアック、つまり「優れた養い手」は、村の生活において非常に重要な人物でした。村全体に影響を与える重要な事柄、特にケヴギクとイトルカアルの儀式への参加を決定する際に、この人物に相談が寄せられました。 [ 24 ]彼はこれらの儀式に大きく貢献し、孤児や未亡人の養い手であったと言われています。[ 24 ]

しかし、ヌカルピアックの地位は、アラスカ北部および北西部のイヌピアックのウミアリク（捕鯨船長）の地位とは比較にならない。船長は村の余剰物と個々の家族の基本的生産物の多くを徴収し、後に再分配する権限を持っていた。[ 26 ]

住居

1900年、ユピック族のステビンズ村（タプラク）のカスギク族の記録

伝統的に、ユピック族は冬の間、半永久的な地下住居に住んでおり、そのうちのいくつかは男性用、他のいくつかは女性（とその子供）用であった。ユピック族の男性は大きな共同住宅（カスギク）に一緒に住み、女性と子供はそれぞれ別の小さな草葺きの家（エナ）に住んでいた。男性と女性は別々に住んでいたが、多くの交流があった。村によっては、カスギクとエナはトンネルでつながっていた。カスギクとエナはどちらも、少年少女のための学校や作業場としても機能していた。アクルミウト族の間では、女性と子供が別々の家を持ち、男性と少年が一つの住居を持つという居住形態が1930年頃まで続いた。[ 24 ]

女性の家、またはエナ（ユピック語では[e]na sg nekデュアルネットpl、クピック語ではena sg enet pl 、クピグ語ではena）は、個人または半共同の小さな草葺きの家であった。構造はカスギクに似ているが、大きさは半分ほどであった。女性と子供たちは、2人から5人の女性とその子供たちの住居として機能する家に住んでいた。少年が家を出て他の男性たちと一緒にカスギクに加わり、規律と生計を立てる方法を学ぶまでは、子供を育てるのは女性の責任であった。[ 24 ]エナは、少女たちが皮の縫製、食事の調理、その他の重要な生存スキルなどの技術を学ぶことができる学校や作業場としても機能した。

セイウチの象牙人形を添えた木製のカスギルアク（カスギルアク模型）。ベルリン民族学博物館。

男子の家、またはカスギク（発音は「kaz-geek」で、古い文献ではカシギ、カスギー、カシム、カジム、カシーヌなどと呼ばれることが多い。ユピック語ではqasgi ~ qasgiq単数形qasgik 、チュピク語ではqaygiq 単数形qaygit 、チュピグ語ではkiiyar、クアジグ語ではqasgimi「カスギの」）は、共同で使われる大きな草葺きの家である。カスギクは11月から3月まで使用され、居住された。[ 24 ]カスギクには、共同体内のすべての成人男性と7歳以上の青年男性が住んでいた。女性たちは家で食事を用意し、エナと呼ばれる。食事は若い女性や少女によってカスギクの男性に届けられた。[ 24 ]

カスギクは少年たちの学校兼工房として機能し、彼らはそこで仮面作り、道具作り、カヤック作りといった技術や工芸を学ぶことができた。また、狩猟や漁業の技術を学ぶ場所でもあった。時には、男性たちは火と石で熱を発生させて体を清める火風呂を作った。このように、カスギクは、母親と暮らす最年少の男性を除くすべてのコミュニティメンバーにとって、住居、浴場、工房だった。 [ 24 ]正式に認められた指導者や役職はなかったが、男性と少年にはカスギク内で特定の場所が割り当てられ、男性の階級は年齢と居住地によって区別されていた。[ 24 ]カスギクはコミュニティにとって儀式と精神的な中心地だった。

主要な村では、すべての儀式（およびユピックの踊り）と集会（村内および村間、社会領土グループと近隣グループの間で）はカスギクで行われました。[ 24 ] 20世紀初頭、教会が建設される前は、キリスト教の教会の礼拝はカスギクで行われました。[ 24 ]グループ内、グループと村の間、村人と非ユピック（初期の宣教師など）の間の事実上すべての公式業務はカスギクで行われました。[ 24 ]

ユピック・エスキモーはイグルーや雪の家には住んでいませんでした。しかし、アラスカ北部と北西部のイヌピアック族は、冬の狩猟旅行中に一時的な避難場所として雪の家を作りました。「iglu」という言葉はイヌピアック語で「家」を意味します。この言葉はユピック語の「ngel'u」（ビーバーの小屋、ビーバーの家）と同義語で、形が似ていることからこの言葉が生まれました。[ 5 ]

地域グループ

アラスカ南西部のユピックの間では、アラスカ北西部のイヌピアトのような社会（地域的または社会領土的集団）が、領土、言語パターン、衣服の詳細、年周期、儀式生活によって区別されていました。[ 24 ]

19世紀半ば、ロシア人がこの地域を探検し存在していた時代以前とその時代には、ユピートは少なくとも12、おそらくは20もの領土的に異なる地域的または社会領土的グループに組織されていました（彼らの土着の名前は、一般的に「...の住民」を意味する接尾辞-miut で終わります。血縁関係で結ばれた人々[ 27 ] [ 28 ] -ここからユピック語のtungelquqellriitが生まれ、「祖先を共有する（血縁関係にある）」人々を意味します[ 28 ] 。これらのグループには以下が含まれます。

  • ウナリルミウト（ウナリグミウト）、ノートン湾地域に居住。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この名前はユピック語のウナリクに由来し、ノートン湾地域のユピック、特に北岸のエリムとゴロビンの村、南岸のウナラクリートとセントマイケルの村を表す。ウナリルミウトはユピックのノートン湾ウナリク方言を話していた。[ 32 ]
  • パストゥリミウトは、ユーコン川の河口に生息する。[ 29 ]名前は、ユーコン川の河口にある現在のコトリック村に近い、ノートン湾南部の廃村の名前であるパストゥリクに由来する。村の名前は、位置が定まることを意味する語根pasteから来ている（例えば、風で曲がった木）。[ 32 ]パストゥリミウトはユピック語のノートン湾コトリック方言を話し、ピサルリイト（単数形pisalria）とも呼ばれ、この方言を使用することを意味する。この方言では、他のユピック語話者がy を使用する多くの単語でsが使用される。[ 32 ]
  • クイグパグミウト（イコグミウト）は、ユーコン川下流域に生息しています。[ 29 ] [ 31 ]名前は、ユーコン川のユピック語名である「大きな川」を意味するクイグパクに由来しています。[ 32 ]
  • マラヤルミウト（Mararmiut、Maarmiut、Magemiut）、スカモン湾地域に居住。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この名前は、スカモン湾のユピック語であるMarayaaqに由来し、Marayaaqは「湿地、泥だらけの低地」を意味するmaraqに由来する。同じ単語に由来するMararmiutは、ユーコン川の河口とネルソン島の間に住む平地住民全般を指す。[ 32 ]
  • アスキナルミウトは、現在のフーパーベイ村とチェヴァク村の地域に居住していた。[ 29 ]アスキナルミウトはフーパーベイ村の古い名前である。(DCED)
  • ネルソン島に住むカルーヤアルミウト（カイアリガミウト、カヤリグミウト）。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]この名前は、ネルソン島のユピック語であるQaluyaaqに由来し、Qaluyaaqは「dipnet（ディップネット）」を意味するqaluに由来する。[ 32 ] Qaluyaaqには3つの村がある。それらの村は、トクスーク・ベイ、ナイトミュート、トゥヌナクである。
  • アクルミウトはクスコクウィム川の北にあるツンドラ地帯、または「大きな湖」と呼ばれる地域に住んでいます。[ 29 ] [ 30 ]この名前は、現在のヌナピチュク、カシグルク、アトマウトルアクなどの村々のような海岸線や大河沿いに住む人々とは対照的に、ツンドラ地帯に住む人々を指します。[ 24 ]この名前は、「中間部」、「間の地域」、または「ツンドラ」を意味するアクラに由来しています。 [ 32 ]
  • カニネルミウトは、クスコクウィム湾の両側のベーリング海下流沿岸に生息しており、湾の北側には現在のシェフォルナク、キプヌク、コンギガナク、クウィギリンゴク村があり、湾の南側にはイークとクインハガク村（グッドニュース湾？）がある。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]名前は「下流の海岸」を意味するcanineqに由来し、さらに「近くの地域」を意味するcaniという語根から派生した。 [ 32 ]
  • ヌニヴァーアルミウト（ヌニワルミウト、ヌニワガミウト）、ヌニヴァク島在住。[ 29 ] [ 30 ]名前はユピック語の中央方言で島の名前であるヌニヴァークに由来する。 [ 32 ]ユピック語のヌニヴァク方言（つまりクピグ方言）では島の名前はヌニワルであり、人々はヌニワルミウトと呼ばれる。[ 33 ]
  • クスククヴァグミウト（クスコワガミウト）はクスコクウィム川下流域に生息する。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]この名前は、クスコクウィム川のユピック語名であるKusquqvakに由来し、おそらく「小さな流れの大きなもの（川）」を意味する。[ 32 ]クスククヴァグミウトはさらに2つのグループに分けられる。
    • ウネグクミウトはベテル下流のクスコクウィム川下流からクスコフキム湾の河口まで居住している。[ 31 ] [ 35 ]この言葉はウネグクトから派生し、「下流の人々」を意味する。 [ 32 ]つまり「下流の人々」である。
    • キアタグミウトは、クスコフキム川、ヌシャガク川、ウッド川、クヴィチャク川の上流域の内陸地域に居住していた。 [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]この言葉はおそらく「内側」または「上流」を意味するキアニに由来し、[ 32 ]つまり「上流の人々」という意味である。キアタグミウトは、現在のベテルの位置から現在のクロウ村、そして19世紀のロシア軍前哨基地コルマコフスキー要塞付近まで、クスコクウィム川流域の内陸部に居住していた。19世紀半ばまでに、多くのキアタグミウトがヌシャガク川流域に移住した。[ 36 ]
  • トゥユリヤルミウト（トギアガミウト）は、トギアク川流域に居住しています。[ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]この言葉は、トギアク村のユピック名であるトゥユリヤクに由来しています。[ 32 ]
  • アグルミウト（アグレグミウト）は、ブリストル湾下流のヌシャガク川沿いとアラスカ半島北部に生息しています。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 34 ]この言葉は「棟木」または「建物の中央の梁」を意味するagluqに由来しています。[ 32 ]

ユピートは遊牧民であったものの、YKデルタとベーリング海沿岸地域には豊富な魚類や狩猟資源があり、北部のイヌピアック族の多くよりも定住した生活を送ることができた。通常の状況下では、各地域集団が自らの領土内で十分な資源にアクセスでき、完全に自給自足できたため、地域間の移動の必要性はほとんどなかった。しかし、動物の個体数や気象条件の変動により、地域間の移動や交易が必要となることもあった。[ 27 ]

経済

狩猟採集

クスコクウィム川沿いのベテルの航空写真。ベテル（マムテリレク）はユピックの故郷の地域中心地です。

ユピックの故郷は、DFC気候型の亜北極ツンドラ生態系です。土地は概ね平坦なツンドラと湿地です。その面積は約10万平方マイルで、アラスカ州の約3分の1に相当します。[ 37 ]彼らの土地は、アラスカの32の生態地域のうち5つに位置しています。 [ 38 ]

ヨーロッパ人との接触以前、ユピック族は他の近隣先住民族と同様に、半遊牧民的な狩猟・漁労・採集民であり、年間を通して比較的明確に定義された領域内を季節ごとに移動し、海生哺乳類、陸生哺乳類、魚類、鳥類、ベリー類、その他の再生可能な資源を採取していました。ユピック族の経済は、アラスカの他の近代的な採集経済と同様に、現金収入と生計費の混合システムです。野生資源は主に自給自足のために利用されています。アラスカにおける商業漁業と罠猟のパターンは、主に外的要因によって左右されます。

沿岸部では、過去も現在も、狩猟について議論することは、人間を定義する第一歩でした。ユピック語では、anqun （人間）という言葉はangu- （追いかけて捕まえる、食料として何かを捕まえる）という語根に由来し、文字通りには追跡のための道具を意味します。[ 39 ]

アラスカ北西部は世界でも最も豊かな太平洋サケの産地の一つで、ブリストル湾には 世界最大の商業用アラスカサケ漁場があります。

沿岸トギアック地域（マノコタク、ツインヒルズ、トギアック、グッドニュースベイ、プラチナ）の年間狩猟採集サイクル（1985年）[ 40 ]
通常の収穫
時折の収穫
リソースヤン2月3月4月5月ジュン7月8月9月10月11月12月
キングサーモンの捕獲
紅鮭の捕獲
シルバーサーモンの捕獲
ドリー・ヴァーデンがキャッチ
白身魚釣り
ワカサギ釣り
カワカマス釣り
その他の淡水魚の捕獲
ヘラジカ狩り
カリブー狩り
ヒグマ狩り
アザラシ狩り
アゴヒゲアザラシとワモンアザラシの狩猟
アシカ狩り
ヤマアラシ狩り
野ウサギ狩り​
ビーバーの捕獲
カワウソの捕獲
アカギツネの捕獲
パーキーのリス捕獲
他の毛皮獣の捕獲
アヒルとガチョウの狩猟
ライチョウ狩り
鳥の卵の収集
ハマグリとムール貝の採集
ベリー摘み
かご草集め

貿易

ノーム国勢調査地域において、イヌピアックのコミュニティであるブレヴィグ・ミッションは、北のシシュマレフ、コッツェビュー、ポイントホープといったイヌピアックのコミュニティと交易を行っていた。ユピックのコミュニティ（エリム、ステビンズ、セントマイケル）は、南のコトリック、エモナック、マウンテンビレッジ、パイロットステーション、クシルヴァク国勢調査地域のセントメアリー教会といったユピックのコミュニティと交易を行っていた。[ 41 ]

交通機関

ヌニヴァクカヤック、1936年8月

伝統的に、輸送は主に犬ぞり（陸上）とカヤック（水上）によって行われていました。ベーリング海地域での海獣の狩猟と漁は、カヤックと呼ばれる小型で狭く密閉された皮張りのボートと、ウミアクと呼ばれる大型で幅広の開放型皮張りのボートの両方で行われました。カヤックはウミアクよりも頻繁に使用されました。伝統的に、カヤックとウミアクは水上輸送と海上狩猟の役割を果たしていました。犬ぞりは陸上輸送に最適です。歩行者の輸送は、夏は徒歩、冬はスノーシューです。アラスカ南西部には、小さな地方道路網が存在するのみです。隣接する村同士が道路で結ばれているのはごくわずかです。今日では、スノーモービルまたはスノーマシンによる移動は、冬季輸送の重要な手段であり、クスコクウィム川沿いの一部では高速道路の車両用の 氷上道路が使用されています。

このカヤックはヌニヴァク島様式で作られたようです。フィンランド、ロヴァニエミのアルクティクム科学博物館所蔵。
ヌニヴァク・クピグ社のカヤックコックピット支柱（アヤペルヴィーク）。男性の笑顔と女性のしかめっ面が、カヤックのフレームから切り出されたこれらの部品を美しく飾っている。アラスカ大学北方博物館所蔵

カヤック（ユピック語とクピック語ではqayaq単数形qayak 二重qayat 、クピック語ではqayar ~ qay'ar単数形qay'ag二重qay'at ~ qass'it複式; qai-「表面、上」に由来）[ 5 ] ）は、小型で幅が狭く、皮で覆われた密閉式のボートで、エスキモー・アレウト語族の人々が初めて使用した。ユピック族はアザラシ猟、釣り、および一般的な移動にカヤックを使用した。ユピック族の人々はカヤックを所有者の最も貴重な所有物と考えていた。伝統的に、カヤックはユピック族の狩猟者の最も貴重な所有物であり、男らしさの象徴でもあった。[ 42 ]カヤックは速くて操縦しやすく、耐航性があり、軽くて丈夫である。カヤックは浜辺の流木を海洋哺乳類の皮で覆い、他の動物の腱で縫い合わせて作られる。ユピックのカヤックは最古の民族誌的記録から知られているが、現在、接触以前の時代の実物大のユピックのカヤックは現存していない。[ 43 ]ノートン湾/フーパー湾のユピックのカヤックは、5～6枚の若いアザラシの皮を張って覆われていた。ユピック式の縫い目は、上部の皮を部分的に貫くランニングステッチと、内側に草を挟んだ重ね縫いが含まれている。[ 44 ]クウィギリンゴクとキプヌク地域で使用されていたカニネルミウト様式のユピックのカヤック。円形のハッチ開口部の木材には、製作者が流木を曲げて形を整えた際についた歯形が残っている。[ 45 ]

カヤックのスタンション（ユピック語とクピク語ではアヤペルヴィク、アヤペルヴィーク、デュアル、アヤペルヴィート、またはアヤペルヤラク、クピグ語ではアヤペルウィグ）は、コーミング側面の中央に位置する上部の部品で、カヤックから降りる際の支えとして使用される。カヤックに乗り降りする際に人が落ちるのを防ぐ。すべてのカヤックにはアヤペルヴィークが取り付けられていた。このスタンションには、口を下に向け、しかめっ面をした女性の顔が彫られている。反対側には、男性の笑顔が彫られているかもしれない。[ 46 ]

ウミアクまたはオープンスキンボート、大型スキンボート (ユピック語とクピク語ではangyaq sg angyakデュアルangyat pl、クピグ語ではangyar ) は、より大きく幅広のオープンスキンのボートです。

犬ぞり（ユピック語とクピック語ではikamraq sg ikamrak dual ikamrat pl 、ユーコン準州ではqamauk 、クピック語ではUnaliq-Pastuliq Yupʼik, ikamrag, qamaug；しばしばdualで片側1台のそりを表す）[ 47 ]は、北部先住民にとって古くから広く用いられてきた交通手段であるが、19世紀半ばに非先住民の毛皮交易業者や探検家が初めてユーコン川やその他の内陸地域を旅した際、コユーコン、デグ・ヒタン、ホリカチュクなどのユピク化したアサバスカ人グループだけが犬ぞりを使っていたことに気づいた。これらの人々はおそらくイヌピアトまたはユピックの隣人からその技術を学んだものであろう。グウィッチン族、タナナ族、アトナ族、その他のアラスカのアサバスカン族を含む、ユピク化されていないアサバスカン族のグループは、そりやトボガンを手で引いており、犬は狩猟や荷役動物としてのみ使用していました。[ 48 ]

文化

ユピック（ユピック、クピックとも）文化は、アラスカ先住民の5つの文化グループのうちの1つです。[ 49 ]

ユピット・ピシリヤライト文化センターは、アラスカ大学フェアバンクス校クスコクウィム・キャンパスと市役所に近いベセルの中心部に位置する、非営利のユピック文化センターです。センターの使命は、アラスカ先住民の伝統的および非伝統的な芸術形態（美術工芸、舞台芸術、教育、ユピック語など）を通じて、ユピックの伝統を促進、保存、発展させることです。また、地元のアーティストや起業家を支援しています。[ 50 ]

言語と文学

言語

ユピック族は4つまたは5つのユピック言語を話す。ユピック族はアラスカで最大の民族グループを構成しており、ユピック言語は最も多くの先住民によって話されている。ユピック語は、すべての北部先住民言語と同様に、名詞と動詞の基底からなる接尾辞言語であり、これに1つ以上の後置基底と終止符または接辞が付加されて、数、格、人称、位置などの特徴を示す。ユピック語の数のカテゴリは、単数、複数、双数で区別する。ユピック語には性や冠詞のカテゴリはない。今日見られるユピック語の正書法は、1960年代にアラスカ大学フェアバンクス校でユピック族の長老のネイティブ話者が言語学者と協力し開発した。[ 7 ]ユピック族は、さまざまなアラスカ先住民の中で最も人口が多い部類に入る。アラスカ先住民族言語センターによると、人口2万5000人のうち1万400人がこの言語を話しているが、2007年にこの言語は絶滅危惧言語に指定されている。[ 51 ]

トクスーク湾出身のユピック族の歌手兼ダンサー、バイロン・ニコライさんがオバマ大統領の閣僚の前でパフォーマンスを披露した。

ユピック語は、明確に定義された単一の言語（現在はユピック語またはユピック・アンド・クピック語と呼ばれている）であり、5つの主要方言を持つ方言連続体である[ 52 ]。絶滅したエゲギク語（アグレグムイト-タルピアック語）、現存するノートン湾またはウナリク-パストゥリク方言（ウナリク語とコトリック語の2つの方言）、一般中部ユピック方言（ネルソン島とステビンズ方言、ヌシャガク川方言、ユーコンまたは下ユーコン方言、上または中クスコクウィム方言、イリアムナ湖方言、下クスコクウィム方言、ブリストル湾方言）、フーパー湾-チェヴァク方言（フーパー湾ユピック方言とチェヴァク・クピック方言の2つの方言）、およびヌニヴァク・クピック方言である。[ 53 ]ヌニヴァク島の方言（Cupʼig）は本土のユピック方言とは大きく異なっています。

1980年における方言に基づく主要なユピック集団の人口。[ 53 ]
ユピックグループ 人口 講演者 非言語話者
中央ユピック将軍 13,702 9,622 9,080
ウナリク・パストゥリク 752 508 244
フーパー・ベイ・シェヴァク 1,037 959 78
ヌニヴァク 153 92 61
アラスカのエスキモー・アレウト語族の維持状況（1980年と1992年）とその存続可能性（1992年）[ 54 ]
人々と言語 1980年の人口 / 話者数と割合 1992年の人口 / 話者数と割合 1992年の生存可能性
シベリア・ユピック 1,000 / 1,050 95% 1,000 / 1,050 95% ほとんどまたはすべての大人とすべてまたはほとんどの子供が話す
中央ユピック 17,000 / 14,000 80% 18,000 / 12,000 67% ほとんどまたはすべての大人とすべてまたはほとんどの子供が話す＆ほとんどの大人は話すが、ほとんどの子供は話さない
イヌピアック語 12,000 / 5,000 40% 13,000 / 4,000 31% ほとんどの大人は話すが、ほとんどの子供は話さず、高齢者（主に50歳以上）のみが話す
スグピアック（アルティーク） 3,000 / 1,000 33% 3,100 / 600 19% ほとんどの大人は話すが、ほとんどの子供は話さず、高齢者（主に50歳以上）のみが話す
アリュート語（ウナンガン語） 2,200 / 700 35% 2,100 / 400 19% ほとんどの大人は話すが、ほとんどの子供は話さず、高齢者（主に50歳以上）のみが話す

教育

ユピック語は、19世紀初頭にヨーロッパ人、つまりロシア人が到来するまで、文字言語ではありませんでした。[ 7 ]ユピック族の間では、接触以前の知識の伝達と学習は伝統的に口承文化を通じて行われ、歴史の記録や転写された言語はありませんでした。子供たちは、物語、伝説、おもちゃ、そして行動の例を通して、生計の慣習、文化、そして社会制度について教えられました。[ 43 ]

2008年3月5日、アラスカ州クルックド・クリーク（テビヤラク）のスクールバス

アラスカ先住民のための初期の学校は、主にロシア統治下のアラスカ（1799-1867）にあったロシア正教会の教会運営の学校であり、1890年以降はイエズス会とモラヴィア修道会が学校での指導にアラスカ先住民の言語を使用することを許可した。しかし、1880年代に長老派教会の宣教師シェルドン・ジャクソン（1834-1909）は、自分が管理する宣教学校で先住民の言語を禁止する政策を開始した。彼が米国教育長官に就任すると、アラスカのすべての学校で先住民の言語の使用を禁止する政策を提案した。この政策は1910年頃に全面的に施行された。その時期から1968年に二言語教育法が可決されるまで、アラスカの学校の子供たちは学校で先住民の言語を話すことで厳しい扱いを受けた。[ 55 ] [ 56 ]

チェヴァク、カシュナミウト学区、学校（青）、湖、そして廃校になった古い学校（赤）

1973年までに、17のユピック村が地域の小学校バイリンガルプログラムを導入しました。1980年代から1990年代にかけて、ユピックの教育者は村の様々な場所でネットワーク化が進みました。1990年代初頭から20世紀初頭にかけて、ユピックの村の生徒たちは、他の地域の若者と同様にインターネットに接続し、「ユピック・ワールドワイド・ウェブ」を形成し始めました。FacebookやYouTubeを通じて、若者たちは新たな参加型ネットワークとマルチモーダルな能力を構築しています。[ 57 ]

アラスカでは、バイリンガル教育は今日でも非常に一般的であり、特に母語に加えて英語を話す先住民の間では顕著である。[ 7 ]村の学校はすべてアラスカ州によって公的資金で運営されている。ユピック地域の 学区は以下のとおりである。

  • ローワー・ユーコン学区（LYSD）。英語とユピック語のバイリンガル教育は、以下の学校で実施されています： アラカヌク、エモナク、フーパー・ベイ、イグナティウス・ビーンズ・メモリアル、コトリック、マーシャル、パイロット・ステーション、ピトカス・ポイント、ロシアン・ミッション、スカモン・ベイ、ヌナム・イクア。[ 58 ]
  • ローワー クスコックウィム学区(LKSD)。英語とユピク（ヌニバク島ではクイッグ）のバイリンガル教育は以下の学校で行われています：アトマウトルアック、アキウク・カシグルク、アクラ・カシグルク、アヤプルン、BABSスクール、ベテル高校、チェフォルナク、EEK、グッドニュース・ベイ、グラディス・ユング、キプヌク、コンガナック、クウェスルーク、クウィギリンゴク、MEスクール、メコリュク、ナパキアク、ナパスキアク、ニュートク、ナイトミュート、ヌナピチュク、オスカービル、プラチナム、クインハガク、トクスック ベイ、トゥントゥトゥリアク、トゥヌナク、プリスクール。[ 59 ]
  • ユピット学区（YSD）英語とユピック語（ヌニヴァク島のクピグ語を含む）のバイリンガル教育は、以下の学校で行われている：アキアチャク、アキアック、トゥルクサック[ 60 ]
  • カシュナミウト学区（KSD）はチェヴァク村内にあります。この学校では英語とチュピク語のバイリンガル教育が行われています。 [ 61 ]
  • クスプク学区。英語とユピック語のバイリンガル教育は、以下の学校で行われています：ロウアー・カルスカグ、カルスカグ、アニアク、チュアトバルク、クルックド・クリーク、レッド・デビル、スリートミュート、ストーニー・リバー。[ 62 ]
  • 南西地域学区（SWRSD）。英語とユピック語のバイリンガル教育は、以下の学校で実施されている：アレクナギク、クラークスポイント、エクウォック、コリガネク、マノコタク、ニュースタヤホック、トギアック、ツインヒルズ[ 63 ] [ 64 ]

文学

ユピック族の口承による物語や物語は、しばしばクリラト（伝統的な伝説）とカネムチット（歴史物語）の二つのカテゴリーに分けられます。この分類では、西洋（ヨーロッパ）の伝統において神話やおとぎ話とみなされるものがクリラトであり、個人的な物語や歴史物語がカネムチットとなります。[ 65 ] [ 66 ]

  • 伝統伝説（ユピック語とクピク語ではquliraq 、クピグ語ではqulirat、クピグ語ではqulirer）は、ユピックの伝統的な伝説または神話物語で、世代から世代へと伝えられ、しばしば超自然的な要素が含まれています。これらの伝統的な物語は口頭で伝えられ、架空、神話、伝説、または歴史上の人物、または人間の特徴を持つ動物が登場し、娯楽や啓発のために語られています。ユピックの家族の伝説（ilakellriit、qulirait）は、特定の家族内で世代を通じて口承で伝えられてきた物語です。
  • 歴史物語( qanemciq sg qanemcit plまたはqanemci、qalamciq、qalangssak (Yupʼik および Cupʼik、qanengssi、univkangssi、 Cupʼig)) は、たとえその作者が忘れられていたとしても、その作者に帰せられる個人的および歴史的なユピックの物語です。

ユピックの先代たちがカシュギで聞き、狩猟、旅、踊り、社交、食事の準備、道具の修理、そして季節を越す生活の一部として吸収した物語。 [ 67 ]ユピックの口承物語（クリラトとカネムチット）の語り部（クリラルタ）は、社会の多くの社会的機能に根ざしていた。ストーリーナイフ（ヤアルイルタ、文字通り「物語ナイフで行こう！」）は、伝統的で今でも一般的な少女たちの活動であり、ユピックの土地ではあらゆる年齢の子供たちによって語られている。これらの物語は、物語ナイフまたは物語語りナイフ（ユピック語でyaaruin、saaruin、ateknguin、quliranguarrsuun 、クピック語でqucgutaq 、クピック語でigaruarun ）と呼ばれる儀式用のナイフで泥や雪の上に描かれた人物像によって表現される。物語ナイフは木（ equaqは木製の物語ナイフ）、象牙、または骨（cirunqaaraqは角の物語ナイフ）で作られる。ユピックの語りの伝統において、伝統的な物語の重要な側面は、それぞれの聞き手が同じ物語から自分自身の意味を構築できることである。[ 68 ]

美術

ユピック族は伝統的に、小さな機能を果たすものも含め、ほとんど全ての道具に装飾を施します。[ 69 ]伝統的に彫刻は装飾のために作られません。アラスカ先住民の芸術の中で最も人気のあるものの1つがユピックマスクです。彼らはほとんどの場合、儀式用のマスクを作成しますが、マスクは伝統的に使用後に破壊されます。これらのマスクは、狩猟でそれを着用する人に幸運と幸運をもたらすために使用されます。ユピックの衣服やユピック人形などの他の芸術形式も最も人気があります。

衣類

ヌニヴァク・クピグの子どもが鳥皮の服（パーカー？）と木の結び目のようなビーズのついた円形の帽子（ウヴクルラク）をかぶっている。エドワード・カーティス撮影、1930年

ユピック族と他の北方先住民族によって開発され使用されている伝統的な衣服システムは、これまでに開発された中で最も効果的な防寒服です。ユピック族の衣服は比較的ゆったりとした傾向があります。皮縫いは、ユピック族の女性と少数の若い男性が優れている芸術的な分野です。ユピック族の女性は、動物の皮（特に毛皮の衣服用の海生および陸生哺乳類の皮と毛皮、時には鳥や魚の皮）から衣服や履物を作り、動物の骨、セイウチの象牙、鶴の前足などの鳥の骨で作られた針と腱など他の動物性製品から作られた糸を使用して縫い合わせました。半月形の女性のナイフであるウルは、衣服や履物の皮を加工して裁断するために使用されます。女性たちはほとんどの衣服をカリブー（野生のカリブーRangifer tarandus grantiと家畜のトナカイRangifer tarandus tarandus）とアザラシの皮で作っていました。英語のkuspuk（パーカーカバーまたはオーバーシャ​​ツ）とmukluk（皮のブーツ）は、ユピック語のqaspeqとmaklakに由来しています。ロシアの毛皮商人（プロミシュレニキ）が到来する以前は、カリブーやビーバーの皮が伝統的な衣服に使われていましたが、北部の先住民は毛皮のほとんどをロシア人に売却し、（劣悪な）人工素材で代用せざるを得ませんでした。皮のミトン、mukluk、ジャケットといっ​​た日常的に使えるものは今日では一般的に作られていますが、伝統的な時代の優雅で豪華なパーカー（アトクピアック）は今では希少です。今日、多くのユピックは西洋風の衣服を取り入れています。

マスク

ユーコン川流域のトゥーンラク（狩猟の番人）の顔を描いたユピック族の彩色済み木製マスク、19世紀後半、ダラス美術館、テキサス州ダラス

ユピック族の仮面（ユピック語ではケギナクックまたはネプチェタック、クピグ語ではアガユ）は、シャーマニズムの儀式に用いられる表情豊かな仮面である。アラスカ先住民の芸術の中でも、彼らの最も人気のあるものの一つが仮面である。仮面の種類は多種多様であるが、その特徴は優れた発明にある。典型的には木で作られ、少ない色彩で彩色されている。ユピック族の仮面は男性または女性によって彫られたが、主に男性によって彫られた。彼らは儀式用の仮面を作ることが多いが、使用後は伝統的に破壊される。19世紀後半にキリスト教徒と接触した後、仮面舞踏は抑圧され、今日ではユピック族の村々で以前のようには行われていない。[ 70 ] [ 71 ]

スミソニアン協会の一部である国立アメリカインディアン博物館は、 1900年代初頭にベセルのクスコクウィム地域に新たに到着したノーム・ゴールドラッシュの時代にアラスカを旅した探検家で貿易商のアダムズ・ホリス・トゥイッチェルが収集したユピック族の儀式用マスクの写真を提供した。[ 26 ]

音楽とダンス

ヌニヴァク・クピグ族の男性が1927年に巨大な太鼓（カウヤック）を演奏している様子。撮影：エドワード・S・カーティス

ユピックダンス（ユピック語で「ユラク」）は、通常ユピックの歌に合わせて踊られる伝統的なダンスです。丸い太鼓をアザラシの腹で覆い、流木の棒で叩いてリズミカルなビートを刻みます。男性も女性もダンスの振り付けをし、伴奏で歌います。通常、男性は前に出てひざまずき、女性は後ろに立ちます。太鼓奏者はダンスグループの一番後ろに立ちます。ユピックはダンスファン（指マスクまたはマケット、テグミアック）を使用して、腕の動きを強調して誇張します。ダンスは、ユピックコミュニティの社会的および精神的な生活の両方で重要な役割を果たしています。ユピックの人々は、祈りの形である歌と踊りの練習に戻りました。カスギクの伝統的なダンスは、ユピックの伝統における共同体活動です。母親や妻は食べ物をカスギク（男性の家）に運び、そこで皆で歌と踊りの儀式の夜を過ごした。仮面はユピックの儀式の踊りの中心的な要素であった。[ 72 ]踊りには、楽しみのため、社交の場のため、物品の交換のため、感謝のためなどがある。ユピックの踊り方（ユラリヤラク）は、 ciuliat（祖先）、angalkuut（シャーマン）、cauyaq（太鼓）、yuaruciyaraq（歌の構成）、yurarcuutet（王冠） 、 yurarvik （踊りの場所）という6つの基本的な鍵となる要素から成り立っている。[ 73 ]ユラクは、ユピック/クピクの通常の踊りの総称として使われている。また、ユラクは動物の行動や狩猟、あるいは個人を嘲笑すること（愛情のこもったからかいから、罰として公衆の面前で恥をかかせることまで）と関係している。しかし、受け継がれてきた踊りには、ユラピックまたはユラピアック（文字通り「本物の踊り」）が使われます。彼らの祖先の踊りは、 19世紀後半にキリスト教宣教師によって禁止されました。それから1世紀後、カマイ・ダンス・フェスティバルは、辺境の村々から踊り手を集め、音楽と踊りを披露することを目的として、1980年代半ばに始まった文化的なお祭りです。現在、アラスカには多くの踊りを披露するグループがあります。ユピック語圏で最も人気のあるアクティビティは、再発見されたユピック・ダンスです。

ユピックダンスフェスティバル

毎年、カルーヤック（ネルソン島）のユピック族とネルソン島周辺の村々は、毎週末、各村に集まります。各村では、ユラルパク（ユーラウルプク）と呼ばれるユピックのダンスフェスティバルが開催されます。

ケルトヴィアックはネルソン島のユピック族が演奏する1弦のバイオリンまたはリュートです。

『冬の太鼓』または『Uksuum Cauyai: 冬の太鼓』（1977年）は、ユピック族の文化に関する民族誌ドキュメンタリーで、主にアラスカ州エモナクのコミュニティにおけるダンス、音楽、ポトラッチの伝統に焦点を当てています。

おもちゃとゲーム

ヌニヴァク・クピグの子供たちが縄跳び（クピグ語でqawaliqtar）で遊んでいる様子、1940年または1941年

エスキモーヨーヨーまたはアラスカヨーヨーは、イヌピアット、シベリア・ユピック、ユピックといったエスキモー語を話すアラスカ先住民が遊ぶ、伝統的な2つのボールを使った技のおもちゃです。毛皮で覆われたボーラとヨーヨーに似ています。世界で最もシンプルでありながら、最も複雑な文化遺物/おもちゃの一つとされています。[ 74 ] [ 75 ]エスキモーヨーヨーは、カリブーの腱で吊るした2つのアザラシ皮のボールを片手で同時に反対方向に振ります。アラスカの人々にも観光客にも人気があります。 [ 76 ]

人形

ユピック人形（ユピック語ではyugaq、irniaruaq、sugaq、suguaq、suguaq、クピク語ではcugaq、cugaruaq、クピグ語ではcuucunguar）は伝統的な衣装を着ており、着用者を寒さから守ることを目的としており、食料採集で得られた伝統的な材料で作られることが多い。ユピック地域の遊び人形は流木、骨、セイウチの牙で作られ、高さは1～12インチ、あるいはそれ以上の大きさであった。[ 77 ]シャーマンが使用する人形もあった。人形はユピックのシャーマニズムにおいて、子供時代と大人時代の移行を媒介するものでもあった。

料理

トゥムナクはエスキモーアイスクリームを作っていた。1910年頃

ユピック料理は、伝統的な自給自足の食料収穫（狩猟、漁業、ベリー採取）に基づいており、季節ごとの自給自足活動がそれを補っています。ユピック地域は水鳥、魚、海陸哺乳類が豊富です。ユピックは、冬でも水が凍らない場所、セイウチ、クジラ、アザラシが岸に近づく場所、釣りができる小川や鳥のコロニーが近くにある場所に定住しました。人間の文明にとってあまり便利ではない場所でも、豊富な獲物があれば、ユピックはそこに定住しました。沿岸の集落は、海棲哺乳類（アザラシ、セイウチ、シロイルカ）、多くの種類の魚（太平洋サケ、ニシン、オヒョウ、ヒラメ、マス、カワメンタイ、アラスカクロダイ）、貝類、カニ、海藻に大きく依存しています。内陸部の集落は、太平洋サケや淡水ホワイトフィッシュ、陸生哺乳類（ヘラジカ、カリブー）、渡り鳥、鳥の卵、ベリー類、葉菜類、根菜類に大きく依存しており、これらが地域全体の人々の生活を支えています。伝統的な自給自足の食料は、市販の食料と混ざり合っています。今日では、食料の約半分は自給自足活動（自給自足食料）によって供給され、残りの半分は商業的な店（市場の食料、店で購入した食料）から購入されています。

伝統的なユピック料理は、アクタック（エスキモーアイスクリーム）、テパ（悪臭の頭）、マンタック（ムクトゥク）です。

高所貯蔵庫（qulvarvik、qulrarvik、neqivik、enekvak、mayurpik、mayurrvik、ellivik、elliwig）は、動物から安全な場所に食料を貯蔵するために使用されました。アラスカ州フーパー湾、1929年。

高床式貯蔵庫（たかひこしょりてききゅうかくぞく、英: elevated cache）は、熊の隠し場所に似た安全な食料貯蔵庫で、屋外に食料を保管し、動物が近づけないように設計されたものである。高床式貯蔵庫の種類には、丸太や板の隠し場所、オープンラック、プラットフォームの隠し場所、木の隠し場所などがある。柱に架けられた高い小屋のような隠し場所は、エスキモーにもアラスカのアサバスカ人にも先住民族ではなかったと思われる。小屋置き式貯蔵庫は1870年代に出現したと考えられています。小屋置き式貯蔵庫は、初期の交易業者、鉱夫、あるいは宣教師によって導入された可能性があります。彼らは故郷に建てられた住居や貯蔵庫の記憶を持ち込んでいたと考えられます。[ 78 ]

魚

アラスカの経済的なサケ科の魚類 ( Oncorhynchus ) は、ユピックの主な食料です。紅鮭( sayak )、シロザケ( kangitneq )、キングサーモン( taryaqvak )、銀鮭( qakiiyaq )、ピンクサーモン( amaqaayak ) などです。

食用魚、特に太平洋サケ（地域によってはサケ以外の魚）は、ユピック族の主要な生活糧です。食用魚（そしてサケ）は、ユピック語でneqa（単数）neqet（複数）と呼ばれます。また、サケはユピック語でneqpik ～ neqpiaq（単数）neqpiit ～ neqpiat （複数）と呼ばれ、文字通り「本物の食べ物」を意味します。しかし、イヌピアック族の主な食用魚はクジラとカリブーの肉です（食用魚と肉はどちらもイヌピアック語でniqi （ニキ）と呼ばれ、肉もniqipiaq （本物の食べ物）と呼ばれます）。

アラスカの自給自足のコミュニティは、自給自足の食事を通じてオメガ3脂肪酸の最大97％を摂取していることが知られています。 [ 79 ]

テパスは、キングサーモンやギンザケなどの魚の頭を発酵させたもの で、ユピックの伝統食品です。テパスの伝統的な調理法は、魚の頭と内臓を木製の樽に入れ、麻布で覆い、約1週間地中に埋めることです。近代になってしばらくの間、樽の代わりにビニール袋やバケツが使われるようになりました。しかし、これはボツリヌス菌による中毒のリスクを高めるため、ユピックは魚の頭を地中で直接発酵させる方法に戻っています。[ 80 ] [ 81 ]

哺乳類

アラスカ州ポイントレイで乾燥中のムクトゥク。2007年6月24日。

ムクトゥク（ユーコン準州ではマンタック、ウナリク・パストゥリク、チェヴァク、ブリストル湾ではマンゲンタック）は、皮下脂肪（脂肪層）が付いたままの冷凍した生のシロイルカの皮（黒っぽい表皮）を使った伝統的な食事です。

植物

ツンドラでは、ジャムやゼリー、そして一般的にアクタックまたは「エスキモーアイスクリーム」と呼ばれるユピックの珍味を作るためのベリーが採れます。

ネズミの餌（ウグナラト・ネカイト）は、ハタネズミが巣穴に隠すツンドラの様々な植物の根からできています。

儀式

主な儀式は、ナカチュク（膀胱祭り）、エルリク（死者の祭り）、ケブギク（使者の祭り）、ペトゥグタク（特定の品物の要求）、ケレク（招待）です。

宗教

シャーマニズム

ユピック族のシャーマン（アンガルクク）が病気の少年から悪霊（チャルルク）を追い払っている。シャーマンが身に着けている、親指が短くなった巨大な木製の手（イングルケルリーク・ウナトゥンクアク・アヤウタウナテク）を身に着けている。ヌシャガク湾、1890年代頃。 [ 26 ]

歴史的にも伝統的にも、ユピック族やその他すべてのエスキモーの伝統的な宗教的慣習は、アニミズムに基づくシャーマニズムの一形態として簡単にまとめることができます。先住民族および初期有史時代には、シャーマンはメディスンマンまたはメディスンウーマン（ユピック語ではangalkuq 、単数形はangalkuk 、デュアルangalkut 、複数形はangalkuk 、単数形はangalkuuk、デュアルangalkuut、複数形はチュピグ語でangalku）と呼ばれ、ユピックの宗教生活の中心人物であり、精霊と人間の仲介者でした。シャーマンの役割は、音楽、踊り、仮面に関連して、人間と非人間の精神世界との間の主要な指導者、請願者、および媒介者です。シャーマンの職業的責任は、人々の生存のニーズを要求する古代の祈りの形式を実行することでした。力のあるシャーマンはビッグシャーマン（アンガルヴァク）と呼ばれます。

ユピック族のシャーマンは仮面作りを指導し、冬の儀式のための踊りや音楽を作曲した。指定された仮面には、儀式で求められる生存に不可欠なものが描かれていた。[ 73 ]シャーマンは、多くのユピック族の儀式の踊りに欠かせない象徴的な仮面を彫ることが多く、これらの仮面はシャーマンが幻視中に見た精霊を表していた。[ 82 ]シャーマンの仮面または飾り仮面（nepcetaq sg nepcetak dual nepcetat pl ）はシャーマンによって力を与えられ、シャーマンの助けとなる精霊（ tuunraq ）を表す強力な儀式用の仮面である。シャーマンは、アゴヒゲアザラシ、ヘラジカ、オオカミ、ワシ、ビーバー、魚、北風の仮面をかぶり、太鼓と音楽を伴って踊った。[ 73 ]

大きな口、1493年、ハルトマン・シェデル（1440–1514）作、ニュルンベルク年代記（Schedel'sche Weltchronik）。ユピック・ミルキュユリットに似た大きな口

伝説上の動物、怪物、半人半獣: amikuk (タコに似ていると言われる海の怪物)、amlliq (怪魚)、arularaq (「ビッグフット」とされる怪物)、 cirunelvialuk (海の生き物)、cissirpak (巨大な虫、半分人間のingluilnguqの生き物)、inglupgayuk (半分女性の顔を持つ生き物)、irci, irciq (半獣半人の生き物)、itqiirpak (海の大きな手)、kun'uniq (流氷上で見られる人間の特徴を持つ海の生き物)、meriiq (足の親指から血を吸う生き物)、miluquyuli (岩を投げる生き物)、muruayuli (歩くと地面に沈む生き物)、paalraayak (地中を移動する生き物)、qamurralek (引きずる付属肢を持つ生き物) qununiq（海に住む人）; qupurruyuli（海で人々を助ける人間の女性の顔をした存在）; quq'uyaq（ホッキョクグマ）; quugaarpak（地下に住むマンモスのような生き物）; tengempak（巨大な鳥）; tengmiarpak（「雷鳥」）; tiissiq（焦げた跡を残す芋虫のような生き物）; tumarayuli（魔法のカヤック）; tunturyuaryuk（カリブーのような生き物）; u͡gayaran（クスコクウィム地域の民間伝承に登場する巨人）; ulurrugnaq（クジラを食い尽くすと言われる海の怪物）; uligiayuli（夜遅くまでかくれんぼをしている子供たちに大きな毛布を巻き付けて連れ去ると言われる幽霊）;ユイルリク（地上を歩き、肝臓を持たない魔女または幽霊。山に住み、人を食べる大きな怪物）。[ 5 ]

伝説上のヒューマノイド：アリルパク小人、チンシーク（円錐形の帽子をかぶった小人）、キウリアカトゥク（カラスと同一視される祖先）、エガクアヤク（エルフ、ドワーフ）、ケレスシニアヤアク（死者の霊と言われる小人）、イルセンラク（「小人」または異常な人物）、トゥクリャユリ（地表を叩く地下の住人）。[ 5 ]

キリスト教

アラスカ西部および南西部のユピック族は、ロシア正教、カトリック、モラヴィア教会の影響を受けた長いキリスト教の歴史を持っています。宣教師の到来は、ベーリング海沿岸の生活を劇的に変えました。[ 26 ]ユピック族の信仰と生活様式は、19世紀に西洋人が到来して以来、大きく変化しました。[ 83 ]

ロシア正教徒になった最初のアメリカ先住民は、18世紀半ばにロシアの毛皮商人（プロミシュレニキ）と接触して暮らしていたアリューシャン人（ウナンガン）だった。ロシア系アラスカ・クレオール人の聖ヤコブ（またはイアコフ）・ネツヴェトフ（彼の父はトボリスク出身のロシア人、母はアトカ島出身のアリューシャン人）は正教会の司祭となり、アラスカで最初のアラスカ先住民正教会の司祭となり、聖インノケンティの宣教活動を彼自身と他のアラスカ先住民の間で継続した。彼は1844年にユーコン川沿いのロシア伝道所（イクグミウト）に移り、1863年までそこで奉仕した。ネツヴェトフはアルファベットを発明し、教会の資料といくつかの聖書のテキストをユピック語に翻訳し、日記をつけた。[ 84 ] [ 85 ]

1880年代後半、ユピック領土におけるロシア正教会の存在は、モラヴィア派とカトリックの宣教団によって脅かされました。最終的に、アラスカのロシア正教会はアラスカ教区に統合され、北米の元々のロシア正教会の教区から形成された、より大きなアメリカ正教会の一部となりました。[ 86 ]

1900年、クスコクウィム川沿いのベテルにあるモラヴィア宣教所のユピック[ 87 ]

モラヴィア教会はアラスカ最古のプロテスタント教派であり、北アメリカ、南アメリカ、アラスカ、ラブラドールの4つの州に組織されています。モラヴィア伝道所は1885年、クスコクウィム川沿いのベテルに設立されました。[ 83 ]ベテル伝道所とトナカイの基地（マムテリレク、文字通り「多くの隠し場所」）は、モラヴィア宣教師によって、ムムトレレガ（マムテリレク、文字通り「多くの隠し場所」）またはムムトレクロガムテ（マムテリレルミウト、文字通り「マムテリレクの人々」）と呼ばれる小さなユピックの村の近く、またはその場所に設立されました。[ 88 ] 1885年、モラヴィア教会はベテルに伝道所を設立しました。その指導者は、キルバック夫妻と、ジョンの友人で同級生のウィリアム・H・ウェインランド（1861年 - 1930年）とその妻、そして大工のハンス・トルゲルセンでした。ジョン・ヘンリー・キルバック（1861年 - 1922年）と妻のエディス・マーガレット・ロミグ（1865年 - 1933年）は、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアラスカ南西部でモラヴィア派の宣教師として活動しました。[ 89 ]ジョン・H・キルバックは、モラヴィア派の牧師として叙任された最初のレナペ族でした。彼らはユピック族に仕え、地元のモラヴィア教会で彼らの言語を使用し、ユピック族の文字体系の発展を支援しました。ジョセフ・H・ロミグ（1872-1951）は、辺境の医師であり、モラヴィア教会の宣教師であり、エディス・マーガレットの兄弟で、1937年から1938年までアラスカ州アンカレッジの市長を務めた。ユピックとモラヴィアの思想と行動の類似点は、キリスト教の初期の提示に役立ったかもしれないが、それはまた、期待の大きな違いを覆い隠すことにもなった。[ 90 ]

イエズス会はカトリック教会の男子キリスト教修道会である。会員はイエズス会員と呼ばれる。1888年、ネルソン島にイエズス会の伝道所が設立され、1年後にはユーコン川河口のアクルラク（アクルラク、かつて聖マリア伝道所があった場所）に移転した。 [ 26 ] [ 83 ]セグンド・ジョレンテ（1906年 - 1989年）はスペインのイエズス会員、哲学者、作家で、アラスカの最奥地に住むユピック族の間で40年間宣教師として活動した。彼の最初の伝道地はアクルラクであった。

クリスマスには、ユピックたちは亡くなった人を偲んで贈り物を贈ります。[ 5 ]

健康

食料、きれいな水、衛生

伝統的な自給自足の食料である魚や海洋哺乳類、そしてそれほどではないが貝類は、エイコサペンタエン酸（EPA）とドコサヘキサエン酸（DHA）と呼ばれる2種類の重要なオメガ3脂肪酸の唯一の重要な食事からの直接的な供給源である。EPAとDHAは心臓病やおそらく糖尿病を予防する。低脂肪でオメガ3を多く含む自給自足の食事を市場ベースの西洋式の食事に置き換えたことで、アラスカ先住民の心血管疾患と糖尿病のリスクが増加した。多くの市場（店で買う）食品は脂肪、炭水化物、ナトリウムを多く含み、これらは体重増加、高コレステロール（高コレステロール血症）、高血圧（高血圧症）、および慢性疾患につながる可能性がある。[ 79 ]

現在、増加する人口にとって、水と下水という二つの大きな問題があります。川や湖の水は汚染によりもはや飲用には適していません。井戸を掘り、汚水処理池を建設する必要がありますが、それらにも固有の問題があります。アラスカ州の多くの農村、例えばユーコン・クスコクウィム・デルタのベセル地域では、便器（ユピック語とクピック語ではクルン、クピグ語ではケルン）や蜂蜜バケツを使った無水トイレが一般的です。アラスカの先住民8万6千人のうち約4分の1は水道のない生活を送っており、婉曲的に蜂蜜バケツと呼ばれるプラスチック製のバケツをトイレとして使っています。[ 91 ]

アルコールの流行

1959年にアラスカ州が成立すると、連邦政府と先住民コミュニティから州法がアルコール規制を引き継ぎました。しかし1981年、州議会はアルコール法を改正し、住民に地域住民投票を通じて、地域社会へのアルコールの流入を規制する広範な権限を与えました。1986年の法令はそれ以来有効であり、比較的軽微な修正が加えられたのは、禁酒地域（ティートータル）における自家製ビールの禁止を正式に規定することと、地域住民投票の投票文と日程を明確にすることだけです。[ 92 ]アラスカ州では、住民投票によって地方自治体が禁酒を選択できると明記されています。州法では各村が規制を決定することが認められており、一部の行政区では禁酒を全面的に禁止している場合もあります。[ 93 ]

1960 年代以降、アルコールの乱用、アルコール依存症、および関連する暴力行為が劇的に増加し、家族や村の生活を混乱させ、身体的および精神的な傷害、死亡、および投獄につながっています。[ 19 ]アルコールの乱用と自殺は、アラスカ先住民の間では、ほとんどのアメリカの人種/民族グループ、特に田舎の若いユピック男性の間でより一般的です。[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]不慮の事故による傷害と意図的な自傷行為 (自殺) は、長年にわたりアラスカ先住民の主要な死亡原因となっています。[ 97 ]アラスカ先住民は、アメリカ本土の他の先住民よりも自殺率が高いです。[ 98 ]アルコールの乱用と依存症は、高い暴力率とさまざまな健康問題に関連しています。[ 99 ]

2009年現在、アメリカ全体におけるアメリカン・インディアンとアラスカ先住民の死亡者の約12%はアルコール関連でした。アメリカン・インディアンにおけるアルコールによる死亡は男性と北部平原インディアンに多く見られますが、アラスカ先住民の死亡率は最も低いものでした。[ 100 ]しかし、既存のデータによると、アラスカ先住民のアルコール関連死亡率は全国平均の約9倍であり、アラスカ先住民の死亡者の約7%がアルコール関連です。[ 99 ]

疾病管理予防センターによる1995～97年の調査では、アメリカ大陸の一部のインディアン部族では胎児性アルコール症候群（FAS）の発症率が1000出生あたり1.5～2.5人に達し、全国平均の7倍以上であったことがわかった[ 101 ]。一方、アラスカ先住民では、FASの発症率は1000出生あたり5.6人にも達した[ 102 ] 。

大いなる死

大死[ 19 ]または大病[ 103 ]（quserpak、文字通り「大きな咳」）は、1918年のインフルエンザの大流行（世界的な流行）を指しています。1918年のインフルエンザの大流行（1918年1月～1920年12月）は、 H1N1インフルエンザウイルスによる2つのパンデミックのうちの最初のもので、異常に致命的なインフルエンザの大流行でした。太平洋の離島や北極圏を含む世界中で5億人が感染し、そのうち5000万人から1億人が死亡しました。これは世界人口の3～5％にあたり[ 104 ]、人類史上最悪の自然災害の一つとなっています。

米国では人口の約28％が罹患し、50万人から67万5千人が死亡した。[ 105 ]ネイティブアメリカンの部族は特に大きな打撃を受けた。フォーコーナーズ地域だけで、ネイティブアメリカンの死亡者数は3,293人に上った。[ 106 ]アラスカでは村全体が壊滅した。[ 107 ] 1918年と1919年にスワード半島で発生したインフルエンザの流行では、ノームの先住民の約50％が死亡し（後にノームへの1925年の血清輸送中にジフテリアが流行）、アラスカの先住民の8％が死亡した。アラスカ北西部では1,000人以上が死亡し[ 108 ]、州全体ではその2倍の人が死亡した[ 108 ] 。そのほとんどはアラスカ先住民だった。アラスカ先住民はこれらの病気のいずれにも抵抗力がなかった。[ 109 ]先住民族には免疫がなかった。疫病の蔓延により、ユピックの世界はひっくり返り、終焉を迎えるだろう。[ 19 ]そこから疫病は野火のようにアラスカの隅々まで広がり、北部先住民とアラスカのアサバスカ人の最大60%が死亡した。この疫病は家族全員を死に至らしめ、村全体を壊滅させた。[ 19 ]また、多くのクスククヴァミウト族も、特に1918年から1919年にかけてのインフルエンザの大流行の後、ブリストル湾の北に位置するクスコクウィム川流域からブリストル湾地域に移住した。[ 15 ]

現代の部族連合

アラスカ先住民のユピック族の部族組織は、米国インディアン事務局によって認められています。

ユピックのアラスカ先住民地域法人は、 1971 年に米国議会がアラスカ先住民権利請求和解法(ANCSA) を可決したときに設立されました。

コミュニティ先住民部族団体ネイティブビレッジコーポレーションネイティブリージョナルコーポレーション
アキアチャク(アキアクアク)アキアチャック先住民コミュニティアキアチャック・リミテッドカリスタコーポレーション
アキアック（Akiaq）アキアック先住民コミュニティコカルミウト株式会社カリスタコーポレーション
アラカンク（アラルネク）アラカンク村アラカンクコーポレーションカリスタコーポレーション
アレクナギク（アラクナキク）アレクナギクの故郷の村アレクナギク・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
アンドレアフスキー教会（現在のセントメアリー教会）アンドレアフスキーのユピイトネルクリクミュート・ネイティブ・コーポレーションカリスタコーポレーション
アニアック（アニャラク）アニアック村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
アトマウトルアク（アトマウルルアク）アトマウトルアク村アトマウスルアク・リミテッドカリスタコーポレーション
ベテル（マムテリレク）オルツァラルムイット先住民村（別名ベテル）ベテル・ネイティブ・コーポレーションカリスタコーポレーション
ビル・ムーアズ・スラウ（コノグケリョカミウト）ビル・ムーアのスラウ村Kongnigkilnomuit ユイタ株式会社カリスタコーポレーション
シェフォルナク（チェヴヴァルネク）シェフォルナック村シェフルミュート株式会社カリスタコーポレーション
チェヴァク（チェヴァク）チェヴァク先住民族の村シェバックコーポレーションカリスタコーポレーション
チュアトバルク（クラルパレク）チュアトバルク先住民村（ロシア伝道所、クスコクウィム）クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
Chuloonawick (? culunivik )チュルーナウィック・ネイティブ・ビレッジチュルーナウィックコーポレーションカリスタコーポレーション
クラークスポイント（サグヤック）クラークスポイント村株式会社サグヤックブリストル湾先住民協会
クルックド・クリーク（キプカルパック）クルックドクリークの村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
ディリンガム（カーユン）カーヤング部族評議会（旧ディリンガム先住民村）チョギウン・リミテッドブリストル湾先住民協会
イーク（エクヴィクアク）イークの故郷イクフィジューク郡カリスタコーポレーション
エゲギク（イギャギク）エゲギク村ベチャロフコーポレーションブリストル湾先住民協会
エククエククの先住民村エクック・ネイティブ・リミテッドブリストル湾先住民協会
エクォック（イクアク）エクォック村エクウォック・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
エリム（ネヴィアルカウルルク）エリムの先住民村エリムネイティブコーポレーションベーリング海峡原住民団
エモナク（イマンガック）エモナック村エモナック株式会社カリスタコーポレーション
ゴロビン（チンギク）チニク エスキモー コミュニティ (ゴロビン)ゴロビン・ネイティブ・コーポレーションクックインレット地域
グッドニュース湾（マムテラット）グッドニュースベイの先住民村キウサラク株式会社カリスタコーポレーション
ハミルトン（ヌナピグルガク）ハミルトンのネイティブビレッジヌナピグルラク株式会社カリスタコーポレーション
聖十字架（インギララー）ホーリークロスビレッジデロイチート株式会社ドヨン株式会社
フーパー湾（ナパリャアルミウト）フーパーベイのネイティブビレッジシーライオンコーポレーションカリスタコーポレーション
イギウギグ（イギャラク）イギウギグ村イギウギグ・ネイティブ・コーポレーションブリストル湾先住民協会
イリアムナ（イリアムナ）イリアムナ村イリアムナ・ネイティブ・コーポレーションブリストル湾先住民協会
カシグルク（カシグルク）カシグルク伝統長老評議会 (旧カシグルク先住民村)カシグルク株式会社カリスタコーポレーション
キプヌク（キプネク）キプヌクの先住民村クグカクティルク株式会社カリスタコーポレーション
コカノク（カルウナク）コカノック村コカノック・ネイティブ・コーポレーションアラスカ半島株式会社
コリガネク（カリルネク）新コリガネク村議会 (旧コリガネク村)コリガネク・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
コンギガナク（カンギルナク）コンギガナックの先住民村ケミルタレク海岸公社カリスタコーポレーション
コトリック（ケルルリク）コトリック村コトリック・ユピック株式会社カリスタコーポレーション
クウェトゥルク（クイグルク）クウェトゥルクの組織化された村クウェスルク株式会社カリスタコーポレーション
クウィギリンゴク(クイギルングク)クウィギリンゴクの先住民村クイック株式会社カリスタコーポレーション
レベロック（リーヴレック）レベロック村レベロック・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
下カルスカグ（カルカク）ローワー・カルスカグ村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
マクグラスマクグラス・ネイティブ・ビレッジMTNTリミテッドドヨン株式会社
マノコタク(マヌクタック)マノコタック村マノコタック・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
マーシャル（マサーキュレック）マーシャルの先住民村（別名フォルトゥナレッジ）マザークリグ株式会社カリスタコーポレーション
メコリュク（ミクリャール）メコリュクの故郷ニマコーポレーションカリスタコーポレーション
山村（アサカリヤラク）アサカルサルミウト族（旧マウンテンビレッジ先住民族）株式会社アザチョロックカリスタコーポレーション
ナガムット?ナガムット・リミテッドカリスタコーポレーション
ナクネク（ナクニク）ナクネック先住民族の村パウグ・ヴィック株式会社ブリストル湾先住民協会
ナパイミュート（ナパミウト）ナパイミュート先住民村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
ナパキアク（ナパリャラク）ナパキアックの先住民村ナパキアック社カリスタコーポレーション
ナパスキアック(ナパスキアック)ナパスキアックの先住民村ナパスキアック株式会社カリスタコーポレーション
ニューヘイレン（ヌーリレン）ニューヘイレンビレッジニューヘイレン・ネイティブ・コーポレーションアラスカ半島株式会社
ニュー・ストゥヤホック（セトゥヤラク）ニュー・スタヤホック村スタヤホック・リミテッドブリストル湾先住民協会
ニュートク語（ニウグタク語）ニュートック村ニュートック株式会社カリスタコーポレーション
ナイトミュート（ネグテミウト）ナイトミュートの先住民村NGTA株式会社カリスタコーポレーション
ヌナム・イクア（ヌナム・イクア）ヌナム・イクア先住民村 (旧シェルドンズ・ポイント先住民村)スワンレイクコーポレーションカリスタコーポレーション
ヌナピチュク(ヌナピクアル)ヌナピチュクの先住民村ヌナピチュク・リミテッドカリスタコーポレーション
オハガミウト（ウララグミウト）オホガミウト村株式会社オホグカリスタコーポレーション
オスカーヴィル（クイガヤガク）オスカービル伝統村オスカービル・ネイティブ・コーポレーションカリスタコーポレーション
パイミウトパイミウトの先住民村パイミュートコーポレーションカリスタコーポレーション
パイロットステーション（トゥタルガック）パイロットステーションの伝統的な村パイロットステーションネイティブコーポレーションカリスタコーポレーション
ピトカス ポイント(ネゲクリム ペインガ)ピトカズ・ポイント伝統評議会（旧ピトカズ・ポイント先住民村）ピトカスポイントネイティブコーポレーションカリスタコーポレーション
プラチナ（アルヴィーク）プラチナトラディショナルビレッジアーヴィグ株式会社カリスタコーポレーション
ポーテージクリークポーテージクリークビレッジ（別名オグセナカレ）オグセンスケール株式会社ブリストル湾先住民協会
クイネラク​​​クィンハガク（別名クィンハガク）の先住民村カニルトゥーク株式会社カリスタコーポレーション
ロシアミッション（イクグミウト）イクグミウト伝統評議会（旧ロシア宣教先住民村）ロシアミッションネイティブコーポレーションカリスタコーポレーション
セントメアリーズ（ネゲクリク）アルガアシク先住民族村（セントメアリーズ）セントメアリーズネイティブコーポレーションカリスタコーポレーション
聖ミカエル（タチク）セントマイケルの故郷セントマイケルネイティブコーポレーションベーリング海峡原住民団
スカモン湾（マラヤアルミウト）スカモンベイの先住民村アスキヌク株式会社カリスタコーポレーション
スリートミュート（セリテミウト）スリートミュート村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
南ナクネク（チヌヤン）サウスナクネック村クイヌヤン・リミテッドアラスカ半島株式会社
ステビンズ（タプラク）ステビンズコミュニティ協会ステビンズ・ネイティブ・コーポレーションベーリング海峡原住民団
ストーニー川ストーニーリバー村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション
トギアック（トゥユリヤク）トギアックの伝統的な村トギアック・ネイティブズ・リミテッドブリストル湾先住民協会
トクスーク湾（ヌナカウヤック）ヌナカウヤルミウト族（旧トクスーク湾先住民村）ヌナカウイアック・ユピック・コーポレーションカリスタコーポレーション
トゥルクサック(トゥルケサック)トゥルクサック先住民コミュニティトゥルキサルミュート株式会社カリスタコーポレーション
トゥントゥトゥリアク(トゥントゥトゥリアク)トゥントゥトゥリアクの先住民村トゥントゥトゥリアク・ランド・リミテッドカリスタコーポレーション
トゥヌナク(トゥヌネク)トゥヌナクの先住民村トゥヌンルミウト・リニット・コーポレーションカリスタコーポレーション
ツインヒルズ（イングリクアル）ツインヒルズビレッジツインヒルズネイティブコーポレーションブリストル湾先住民協会
ウムクミウテウムクミウト先住民村（旧ウムクミウト先住民村）ウムクミウテ株式会社カリスタコーポレーション
上カルスカグ（カルカク）カルスカグ村クスコクウィム株式会社カリスタコーポレーション

著名な中央アラスカのユピック族

登録されていない直系子孫

参照

参考文献

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