ザイド派の教義におけるイマーム

ザイド派イスラームにおいて、イマーム（アラビア語：إمامة、ローマ字：  imama ）は、政治的、宗教的最高指導的地位である。他のシーア派宗派と同様、イマームの地位はアリ・イブン・アビー・ターリブおよびファーティマを経由したムハンマドの子孫であるアリ・イブン・アビー・ターリブに与えられる。しかし、十二イマーム派やイスマーイール派のイマームの地位とは異なり、世襲ではなく、資格を有するアリ・イブン・アビー・ターリブであれば誰でもその地位を主張できた。また、その地位保持者に絶対確実性や奇跡を行う能力といった半神的な属性が付与されることもなかった。必要な資格は、イスラーム法学の基礎知識と、通常は非合法な権力に対する蜂起の指導者という形での公的な忠誠の要請であった。実際には、これは、同じ地域に同時に複数のザイド派イマームが存在することもあれば、全く存在しないこともあることを意味していた。その結果、学問的資格を満たさない政治権力者のための「限定的」イマーム制という特異な概念が生まれた。さらに、イマーム制の個人的な性質は長きにわたり永続的な制度の確立を阻み、イエメンとタバリスタンに樹立されたザイド派国家を不安定なものにしていた。その結果、特に18世紀に イエメンのイマームがザイド派の教義を放棄し、スンニ派の教義を採用したことで、イマーム制は世襲制で継承されることが多くなった。

歴史

ザイド派はシーア派イスラム教の一派で、ザイド・イブン・アリー（ムハンマドの義理の息子で第4代カリフであるアリー・イブン・アビー・ターリブの曾孫）の信奉者によって確立された。アリーは740年にウマイヤ朝に対して反乱を起こしたが失敗に終わり、その過程で死亡した。[ 1 ]この反乱は主にクーファン派シーア派の支援がなかったために失敗した。クーファン派は、アリー・イブン・アビー・ターリブ以前に統治した最初の3人のラシドゥーン・カリフ、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの正統性という厄介な問題で分裂していた。より過激なシーア派は彼らを簒奪者として拒絶したが、より穏健なシーア派はアリー自身が彼らに忠誠を誓っていたため、彼らを正当なイマーム（指導者）として受け入れた。[ 2 ]ザイドが穏健派を支持したことにより、多くの支持者を失い、彼らは代わりに彼の甥であるジャアファル・サディーク（765年没）に鞍替えした。この出来事により、ザイド派は、サディークとその後継者たちに従うシーア派の「イマーム派」（十二イマーム派とイスマーイール派）から分離した。 [ 1 ]

ザイド派の教義では、イマーム派のシーア派とは異なり、イマームは世襲制ではなく、イマームも準神格化されておらず、罪がなく、絶対確実性（イスマ）を持ち、奇跡を行うことができるわけではない。[ 3 ]同様に、ザイド派の教義は、イマームの隠蔽、コーランの解釈における難解な解釈、あるいは信仰の隠蔽（タキーヤ）の教義といったイマーム派の中核教義を否定している。 [ 4 ]イマームの強調とそれがアリーの子孫に限定されることを除けば、特に現代におけるザイド派の立場は主流スンニ派に近く、ザイド派は第5のスンニ派学派（マズハブ）と見なされることもある。[ 4 ]イマーム派はスンニ派を異教徒とみなしていたが、初期のイマーム派は政治的に静穏主義的で、ウマイヤ朝、そして後にアッバース朝の統治を受け入れた。一方、ザイド派はより穏健な宗教的立場をとり、スンニ派の信仰に近いものであったが、政治的には急進派であり、非合法なウマイヤ朝とアッバース朝の権威に対する反抗がザイド派の中核的な信条となった。[ 1 ]その結果、ザイディ派は一連の正統派アリードの反乱を支援した。アブド・アッラー・イブン・ムアーウィヤ（744年 - 747/8年）の反乱、ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤ（762年 - 763年）の反乱、アル・フサイン・イブン・アリー・アル・アビドの反乱である。 （786年）、ヤヒヤ・イブン・アブダラのデイラムの反乱（792年）、イラクのイブン・タバタバの反乱（814年 - 815年）、タラカンのムハンマド・イブン・アル＝カシムの反乱（834年）、そしてクーファのヤヒヤ・イブン・ウマルの反乱（864年）である。[ 5 ]

タバリスタンの最初のザイド朝の統治者、ハサン・イブン・ザイドの銀ディルハム

これらの反乱は失敗に終わり、イスラム中心部におけるカリフ政府との直接対決は失敗に終わったことが証明された。[ 6 ]ザイド派政権が初めて成功したのは、786年の蜂起の鎮圧から逃れてきたイドリース・イブン・アブダラーによって、イスラム世界の最西端に位置するモロッコに樹立されたときである。[ 6 ] 9世紀には、ザイド派の布教活動がイスラム世界の他の2つの辺境地域、すなわちイエメン北部の山岳地帯と、カスピ海南岸のタバリスタン、デイラム、ギーラーン山脈でも広まった。[ 5 ]ザイド派の首長国は864年にタバリスタンに樹立され、12世紀まで地域勢力として存続した。カスピ海のザイド派の最後の残党はラヒジャーンを支配し、1526年から1527年にかけて十二イマーム派に改宗した。[ 7 ] [ 8 ]イエメンでは、897年にサアダにザイド派国家が樹立され、現在もイエメン・ザイド派の中心地となっている。中世から近世にかけて、イエメンのザイド派イマームたちが上イエメン高地の大半を支配したが、その支配はオスマン帝国などの外国の帝国に妨害されたり、妨害されたりした。[ 9 ] 17世紀には、ザイド派のカシミ国家がオスマン帝国を追い出し、イエメン全土を支配するようになったが、[ 10 ]イマームたちは自らの権力を強化するために、徐々にハダウィー・ザイド派から離れ、スンニ派の慣習に近づくような教義を採用し、世襲制の君主制を正当化した。[ 11 ]

イマームの資格

初期のザイド派は二つの陣営に分かれていた。一つは穏健派のバトリヤ派で、これは原スンナ派に近いもので8世紀に勢力を伸ばした。もう一つはより急進的なジャルドゥイヤ派で、後者は初期のシーア派の教義に大きく傾倒し、最終的には9世紀までに主流派となった。[ 12 ] [ 13 ]バトリヤ派は、他のシーア派グループと同様に、アリーこそが預言者ムハンマドに次ぐ「最も優れた人物」であり、ムハンマドの正当な後継者であると考えた。同時に、他のシーア派グループとは異なり、彼らはアリーが彼らに従うことに同意したため、アブー・バクルとウマルが正当な指導者であり、ウスマーンもその治世前半、すなわち自らのウマイヤ一族を他のすべての一族の上に築こうとする以前の間は正当な指導者であったと考えた。[ 2 ] [ 14 ]このことから、バトリヤ派は、イマームは必ずしもムスリム共同体の中で最も優れたメンバーである必要はないと認めた。[ 12 ]これは、バスラン学派のムアジズリズム[ 15 ]やハリジュ教義の場合と同様である。[ 16 ]一方、ジャルドゥイヤ派は、最初の3人のカリフを非合法でアリーの正当な地位を奪った者として拒絶し、アリーとその息子であるハサン（670年没）とフサイン（680年没）はムハンマドの後継者として明確に指名されていたと主張した。[ 12 ] [ 2 ] [ 17 ]

アリー、ハサン、フサインの称号はザイド派のイマームの中でも特異なものだが、2つの異なる伝承が存在する。1つは、3人全員がムハンマドによって明示的に後継者に指名されたというものであり、もう1つは、3人がそれぞれ順番に互いを任命したというものである。[ 18 ]フサインの死後、イマームの資格はフサイン朝およびハサン朝の資格を有する者であれば誰にでも与えられたが、10世紀までザイド派の学者の中には、その資格をすべてのターリーブ朝（アリーの父であるアブー・ターリブ・イブン・アブドゥル・ムッタリブの子孫）にまで広げていた者もいた。[ 12 ] [ 5 ]将来のイマームは、統治できるように健全な心身を備え、高潔な性格を持ち、敬虔で誠実な生活を送り、ムジュタヒドとしての資格を得るのに十分なイスラム法学と宗教的事柄に関する知識を持ち、独自の著作を執筆できることも求められた。[ 12 ] [ 19 ]最終的に、イマーム候補者の資格要件となる14の属性のリストが確立されました。[ 20 ]

しかしながら、資格だけでは十分ではなかった。ザイド派の教義では、常にイマームを設置することはムスリムコミュニティの義務であるとされていたが、イマームの地位は契約、選挙または指名によって与えられることはなく、「呼びかけ」または「召喚」（ダアワ）を発して要求されなければならなかった。この呼びかけまたは「召喚」は「立ち上がれ」（クルジュ）という公の宣言によって行われなければならなかった。「立ち上がれ」（キヤマ）または「出現」（ズフール）という言葉も使われる。すべての真のムスリムは、これに忠誠を宣言することで応じなければならなかった。[ 12 ] [ 21 ]実際には後者は武装反乱を意味したため、武装支援（ヌスラ）の最小数はバドルの戦いでのムハンマドの信奉者の数に基づいて313人に指定され固定された。[ 22 ]重要なのは、ダアワは候補者の人気やムスリムの一般的な合意に左右されなかったということである。将来のイマームは神によって立ち上がらざるを得ず、その成功は神のみにかかっていた。[ 21 ]より実践的な言葉で言えば、暴君的な抑圧者に対する蜂起を成功に導くことは、イマームの政治的・軍事的能力の証明であった。[ 23 ]一方、「最も優れた」候補者がイマームになれると期待されていたため、より優れた別のイマームが現れた場合、現職のイマームは彼に権威を譲る義務があった。同様に、道徳的違反や資格要件の喪失は、イマームの正統性を無効にした。[ 12 ]

歴史家ナジャム・ハイダーは、ザイド派のイマームについて次のように要約している。「有能な候補者は、学問的・人格的な資質によって信奉者を獲得し、軍事的才能によって権力を掌握した。理想的なザイド派のイマームは、『筆の達人』であると同時に『剣の達人』でもあった。」[ 24 ]イマームを何よりもまず宗教指導者とみなし、教義に関する絶対的な権威を持つと考えるシーア派イマームとは異なり、[ 25 ]ザイド派のイマーム職の概念においては、政治的側面が特に中心的な位置を占めていた。ザイド派のイマームは、単に知識豊富な個人として認識されており、その判断は誤りを犯す可能性があり、神の意志に関する「最善の推測」を示すものであり、他のザイド派の学者の判断よりも本質的に優れているわけではないと考えられていた。教義上の問題の正否を一義的に判断できたのは、ハサン朝とフサイン朝の集団的合意のみであった。[ 23 ]

意味合い

実際には、ザイド派のイマーム制は極めて個人的な性質を帯びており、個々のイマームのカリスマ性と能力に左右されたため、長期にわたる制度化されたザイド派国家の樹立とは相容れないものであった。継承は規制されておらず、しばしば複数の対立候補による建国宣言が行われた。司法権はイマームに付与され、委任することができなかったため、官僚機構の出現、首席裁判官（カーディー）のような役職の出現、さらには統一された法典の制定さえも阻まれた。なぜなら、すべてのイマームが法を自由に解釈する権利を持っていたからである。また、イマームが享受していた軍事的支援でさえ、組織化された軍隊に頼るのではなく、信奉者たちが自発的に提供していた。[ 26 ]歴史家バーナード・ヘイケルは、ザイド派の政治構造の移ろいやすく短命な性質を強調し、それを彼らの「反抗的な性質」に帰している。ザイド派は、戦うことができる敵に集中した時に最も効果的であった。[ 27 ] 17世紀にイエメンに出現したカシミ国のような広大で多様な領域を統治するには、異なる方法が必要だった。ヘイケルによれば、これはカシミ国の漸進的なスンニ化に貢献し、より恒久的な官庁や機関の設置を可能にし、非ザイド派ムスリム国家で長らく確立されていた司法・裁判所官僚機構を形成した。実際、これらの官僚機構は以前のオスマン帝国政権から引き継がれることが多かった。[ 28 ]重要なのは、このプロセスが、ザイド派の教義に規定されている必要な資質を概ね欠き、反乱を禁じるスンニ派の法定式に裏付けられた王朝の正統性と軍事力にほぼ全面的に依存していた統治者たちに、代替的な正統性を与える手段をもたらした点である。[ 29 ]

ムハンマド・アル・バドル、イエメン最後のイマームであり国王

さらに、イマームはムスリム共同体全体において唯一無二の存在とされていたものの、実際には必ずしもそうではなかった。後継者争いに加え、イエメンとイラン北部にはザイド派の国家が広く分断されていたため、2人の異なるイマームが同時に存在することもありました。彼らは互いの正統性を認め合っていたものの、これは教義には反映されていない例外的なケースでした。[ 12 ]同様に、法学に関する高度な知識が求められたため、既に世俗権力を握っていたとしても、多くのアリー朝の実権者をイマームの資格から除外していました。その結果、中間位の「限定」イマーム（ムフタスィブ）または「召喚者」（ダイ）が使われた。これはザイド派によって正当とみなされ、コミュニティを統治し防衛する責任を負うものの、税金を徴収し、刑罰を科し、さらには攻撃的な戦争を行うことさえできる完全なイマーム（サビクン、文字通り「先駆者」 ）と比較すると権限が制限されている支配者を意味する。 [ 12 ] [ 5 ]ハイダーは、ザイド派特有の「限定」イマームの概念は、政治的配慮の中心性を示すもう1つの兆候であると指摘し、「ザイド派のイマーマートは政治的権威の行使を前提としていた」一方で、知識に焦点を当てた要件は資格のある宗教学者の相談を通じて委任できたとしている。[ 30 ]この用語は非常に早い時期に登場した。タバリスタンの初期のザイド派の統治者の中には単なる「召喚者」に過ぎなかった者もいたが、後期の北イランのザイド派アリド朝は単に一般的で完全に世俗的な称号であるエミール（アミール）を採用した。[ 31 ]しかし、イエメンでは「限定的な」イマーム制の概念が体系化され、[ 12 ]後期のカーシミー派の統治者の多くが完全なイマーム制の資格を欠いていたためである。[ 32 ]こうした論争の結果、今日に至るまで、一般的に認められているザイド派のイマームの決定的なリストは存在しない。[ 12 ]

イエメン国内のフーシ派支配に対する反対勢力は多岐にわたり、保守的なスンニ派イスラー党から世俗的な社会主義の南部運動、アラビア半島のアルカイダなどの過激なイスラム主義者、そして2014年以降はイスラム国イエメン州まで多岐にわたる。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

ザイディスのイマーム

イエメンのイマームはザイド派イマームの一系統を構成します。

アフマド・ビン・イブラーヒーム著『アル・マサービーフ・フィー・アス・シーラ』に列挙されているシーア派イマームの中で、初期のザイド派イマームを示す年表は次のとおりです。

  1. アリ・イブン・アビ・ターリブ
  2. アル・ハサン・イブン・アリ・イブン・アビ・タリブ
  3. アル・フサイン・イブン・アリ・イブン・アビ・タリブ
  4. アーリー・ゼイン・アル＝アービディーン・イブン・アル・ハウサイン・イブン・アリ
  5. ハサン・アル＝ムサンナ・イブン・アル＝ハサン・イブン・アリ
  6. ザイド・イブン・アリー・ザイン・アルアービディン・イブン・アルフサイン
  7. ヤヒヤ・イブン・ザイド・イブン・アリー・ゼイン・アルアービディン
  8. ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤ・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムタナ
  9. イブラヒム・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムサンナ
  10. アブドラ・イブン・ムハンマド・アル・ナフス・アル・ザキヤ・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムサンナ
  11. アル・ハサン・イブン・イブラヒム・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムサンナ
  12. アル・フサイン・イブン・アリー・アル・アービッド・イブン・ハサン・アル・ムタラート・イブン・ハサン・アル・ムタンナ
  13. ʿĪsā （アフマドの父） ibn Zayd ibn ʿAlī Zayn al-ʿĀbidīn
  14. ヤヒヤ・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムサンナ
  15. イドリス1世・イブン・アブド・アッラー・アル・カーミル・イブン・ハサン・アル・ムタンナー
  16. ムハンマド・イブン・イブラヒム・Ṭabāṭabā・イブン・イスマール・アル・ディーバージ・イブン・イブラヒム・アル・ガムル・イブン・アル・ハサン・アル・ムサンナ
  17. ムハンマド・イブン ムハンマド・イブン・ザイド・イブン・アリー・ゼイン・アル＝アービディン
  18. ムハンマド・イブン・スレイマン・イブン・ダウド・イブン・アル・ハサン・アル・ムタンナー
  19. アル・カーシーム・イブン・イブラヒム・ターサン・アル・ムタンナ・イブン・イスマール・アル・ディバージ・イブン・イブラヒム・アル・ガムル・イブン・アル・ハサン・アル・ムタンナー
  20. ヤーヤー・イブン・アル・フサイン・イブン・アル・カーシーム・イブン・イブラヒム・リタバ・イブン・イスマール・アル・ディーバージ・イブン・イブラヒム・アル・ガムル・イブン・アル・ハサン・アル・ムサンナ
  1. イドリス2世イブン・イドリス1世
  2. ムハンマド・イブン・イドリース2世
  3. アリ1世イブン・ムハンマド
  4. ヤヒヤ1世イブン・ムハンマド
  5. ヤヒヤ2世イブン・ヤヒヤ1世
  6. アリ2世・イブン・ウマル・イブン・イドリス2世
  7. ヤヒヤ 3 世イブン アル＝カシム イブンイドリス 2 世
  8. ヤヒヤ 4 世イブン イドリス イブン ウマル イブンイドリス 2 世
  9. アル＝ハサン１世イブン・ムハンマド・イブン アル＝カシム・イブン・イドリス２世
  10. アル＝カシム・グエンノウン・イブン・ムハンマド・イブン・アル＝カシム・イブン・イドリス２世
  11. アブル＝アイシュ・アハマド・イブン・アル＝カシム・グエンノウン
  12. アル＝ハサン 2 世イブン アル＝カシム グエンノウン
  1. ハサン・イブン・ザイド・イブン・ムハンマド・イブン・イスマール・イブン・ハサン・イブン・ザイド・イブン・ハサン
  2. ムハンマド・イブン・ザイド・イブン・ムハンマド
  3. ハサン・アル・ウトルシュ・イブン・アリ・イブン・アル・ハサン・イブン・アリ・ブン・ウマル・アル・アシュラフ・イブン・アリ・ゼイン・アル・アービディン
  4. ハサン・イブン・アル・カーシム・イブン・アル・ハサン・イブン・アリ・イブン・アブドゥ・アル・ラフマン・イブン・アル・カーシーム・イブン・ハサン・イブン・ザイド・イブン・ハサン、またはアブー・ムハンマド ハサン・イブン・カーシーム
  5. アフマド・イブン・ハサンまたはアブール・フサイン・アフマド・イブン・ハサン
  6. ジャファル・イブン・ハサンまたはアブール・カシム・ジャファル・イブン・ハサン
  7. ムハンマド・イブン・アハマドまたはアブ・アリ・ムハンマド・イブン・アハマド
  8. フサイン・イブン・アハマドまたはアブ・ジャファル フサイン・イブン・アハマド
  1. ムハンマド・イブン・ユスフ・ル・ウカイル・イブン・イブラヒム・イブン・ムサー・アル・ジョーン（イスマーイール・イブン・ユスフ・ル・ウハイルの兄弟）
  2. ユスフ・イブン・ムハンマド・イブン・ユスフ・アル＝ウカイル（ムハンマド・イブン・ユスフ・ウハイルの息子、ユスフ・ウハイル・イブン・イブラヒム・イブン・ムーサー・アル＝ジョーンの孫）
  3. イスマーイル・イブン・ユスフ・イブン・ムハンマド(#2の息子)
  4. アル・ハサン・イブン・ユスフ・イブン・ムハンマド（2番の息子、3番の弟）
  5. アフマド・イブン・アル・ハサン・イブン・ユースフ（4番目の息子）
  6. アブール・ムカリッド・ジャファル・イブン・アハマド・イブン・アル・ハサン（#5の息子）
  1. アル・ハディ・イラ・ル・ハック・ヤヒヤ・イブン・アル・フサイン・イブン・アル・カーシーム・イブラヒム・タータバ
  2. アル＝ムルタダ・ムハンマド・イブン・ヤーヒヤ・イブン・アル・フサイン
  3. アン・ナシル・アハマド・イブン・ヤーヒヤ・イブン・アル・フサイン
  4. アル・ムンタブ・アル・ハサン・イブン・アン・ナシル・アフマド・イブン・ヤーヒヤ

参考文献

  1. ^ a b cマデルング 2002、477頁。
  2. ^ a b cマデルング 2002、477–478頁。
  3. ^マデルング 1971、1166–1167頁。
  4. ^ a bシュミッツ＆バロウズ 2018、533頁。
  5. ^ a b c dマデルング 2002、478頁。
  6. ^ a bイーグル1994、109ページ。
  7. ^マデルング 2002、478–479頁。
  8. ^ヘイケル 2003、8ページ。
  9. ^マデルング 2002、479–480頁。
  10. ^ヘイケル 2003、15～16頁。
  11. ^ハイダー2021、215–220頁。
  12. ^ a b c d e f g h i j kマデルング 1971年、1166ページ。
  13. ^ハイダー 2014、104–108頁。
  14. ^ハイダー 2014、105～106頁。
  15. ^マデルング 1971、1165ページ。
  16. ^マデルング 1971、1167ページ。
  17. ^ハイダー 2014、107～108頁。
  18. ^ Haider 2014、39ページ（注17）。
  19. ^ハイダー2021、214頁。
  20. ^イーグル1994、107ページ。
  21. ^ a bイーグル1994、pp.107–108。
  22. ^イーグル1994、108ページ。
  23. ^ a bハイダー2014、40頁。
  24. ^ハイダー2021、215頁。
  25. ^ハイダー 2014、41～43頁。
  26. ^ハイダー2021、215–216頁。
  27. ^ヘイケル 2003、28～30頁。
  28. ^ヘイケル 2003、pp.16–18、47–75。
  29. ^ハイダー2021、217–218頁。
  30. ^ハイダー 2014、40～41頁。
  31. ^マデルング 2002、479ページ。
  32. ^ハイダー2021、217頁。
  33. ^ 「ISIS、イエメンで勢力を拡大」 CNN 、 2015年1月21日。 2016年1月14日閲覧。
  34. ^ 「イエメンのシーア派反政府勢力は、クーデターを理由に政権掌握後に批判を浴びた」「」ワシントン・ポスト、2015年2月7日。2015年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年2月8日閲覧。
  35. ^ 「イエメンのシーア派指導者、クーデターはアルカイダからの防衛だと語る」 Business Insider 2015年2月7日2015年2月8日閲覧。

出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Imamate_in_Zaydi_doctrine&oldid=1304597596」より取得