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バドラロック(bhôdrôlok、文字通り「紳士」または「礼儀正しい人」)は、インド亜大陸東部のベンガル地方でイギリス統治時代に生まれた新しい階級の「紳士」を指すベンガル語である。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]
セカール・バンドヨパディアイによれば、バドラロックは主に、しかし排他的ではないが、「ベンガルの伝統的な3つの上層カースト」、すなわちバラモン、バイディヤ、カヤスタに属していた。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]富、英語教育、行政サービスにおける高い地位がこの「新しい貴族階級」の台頭を促した要因であり、3つの上層カーストの多くは行政能力と経済的優位性を持っていたため、19世紀のベンガルではバドラロックの大多数を占めていた。バドラロックは「決して閉鎖的な身分集団ではなかった」が、実際には開かれた社会集団であった。[ 4 ] [ 5 ]バラモンとカヤスタの大多数は貧しく文盲であったため、バドラロックとはみなされていなかった。[ 6 ] 19世紀後半には、富を得た中級農民や商業カーストの多くがバドラロックの階級に加わった。[ 7 ] [ 8 ]
西ベンガル州の政治と政界は、州内でのバドラロックの勢力が小さいにもかかわらず、支配されてきた。[ 9 ] 1947年以来、西ベンガル州の首相はすべてバドラロックの社会集団出身者である 。[ 10 ]
ケンブリッジ大学現代南アジア史講師でトリニティ・カレッジ研究員のジョヤ・チャタジー氏は、1947年のインド独立後の西ベンガル州の経済衰退はバドラロック階級のせいだと非難している。 [ 11 ]彼女は著書『分割の戦利品』の中で次のように書いている。
ベンガル分割は、まさにそれを要求した集団の計画と目的を挫折させた。彼らの戦略がなぜこれほどまでに悲惨な結果に終わったのかは、バドラロック・ベンガルがその影響力の痕跡を消し去った後も、間違いなく長く議論されるであろう問いである。…しかし、おそらくその説明の一部は、バドラロック・ベンガルの指導者たちが自らの文化的優位性と政治の才能を大いに信じていたにもかかわらず、事態をこれほどまでに大きく誤判断したのは、実際には彼らが政治階級として全く経験不足だったからだろう。確かに彼らは高度な教育を受けており、ある意味では洗練されていたが、ベンガルの政治体制や経済の最高権力を掌握したことは一度もなかった。彼らは政策の実行は求められたが、政策立案は求められなかった。彼らは土地の収益で生計を立てていたが、農業経営を組織したことは一度もなかった。理論家としてであれ、実践家としてであれ、彼らは工場の現場であれ、畑であれ、生産と交換の仕組みをほとんど理解していなかった。何よりも、彼らは人々を統治し課税するという繊細な技術にほとんど、あるいは全く精通していなかった。1947年までに、ベンガルのバドラロックは、自らが信じていたような最先端集団とは程遠く、過去に生き、時代遅れの思い込みに囚われ、自らの狭い目的にのみ専念する、後ろ向きな集団となっていた。彼らは大局や周囲で起こっている大きな変化に目を向けることができなかったのだ。[ 12 ]
バドラロック階級は、サラトチャンドラ・チャトパディヤイやラビンドラナート・タゴールの小説や物語など、ベンガルの民衆文学に頻繁に登場する。カリプラサンナ・シンガーは、その名著『フートゥム・ピャンチャル・ナクシャ』の中で、19世紀に台頭したこの階級の社会的な態度と偽善を皮肉を込めて批判した。
1990 年代と 2000 年代に、チャンドラビンドゥーというバンドは、「ソーカレ ウティヤ アミ モネ モネ ボリ」、「アマル モヒョビット ビーール プレム」、「アムラ バンガリ ジャーティ」などの曲の歌詞の中で、クラスの偽善的な態度と逆説的な社会的役割を強調しました。