西ベンガルの芸術

インドの西ベンガル州は豊かな文化遺産を有しています。過去には多くの異なる統治者の統治により、西ベンガルの芸術と工芸は多くの変化を遂げ、今日では伝統工芸、テラコッタ、絵画、彫刻、舞踊、音楽といった形で芸術的な多様性を生み出しています

音楽

左：インドのサンティニケタンで演奏するバウル歌手たち。右：ヴィシュヌ派の一部の分派では、歌と踊りを伴う公開キルタン演奏が信仰されている。19世紀、ベンガルのチャイタニヤ・グループによる演奏を描いた絵画

西ベンガルの音楽には、バウル、ビシュヌプリクラシック、キルタン、シャマサンギート、ラビンドラ サンギート、ナズルル ギーティ、アトゥルプラサディ、ドウィジェンドラジーティ、パラマルタ サンギート、プロバティ サンギート、カンタギーティ、ガナサンギート、アドゥニク ガーン、ベンガル ロックなどの複数の先住民音楽ジャンルが含まれています。クラシックと民謡。

ビシュヌプル・ガラナは、ベンガル唯一の古典（ドゥルパド）ガラナです。マッラ王の宮廷音楽家たちによってバンクラのビシュヌプルで生まれました。^{[ 1 ]}バウルは神秘的な歌手と音楽家の集団で、地方で非常に人気があります。彼らはカマク、エクタラ、ドタラを用いて演奏します。ラビンドラ・サンギートはタゴール・ソングとしても知られ、ラビンドラナート・タゴールによって作詞作曲された歌です。^{[ 2 ]}ベンガル音楽の中でも独特の特徴を持ち、インドとバングラデシュで人気があります。^{[ 3 ] [ 4 ]}ラビンドラ・サンギートは1世紀以上にわたりベンガル文化の不可欠な一部となっています。^{[ 4 ] [ 5 ]}シャヤマ・サンギートは、ヒンドゥー教の女神シャヤマ（カーリー）に捧げられたベンガル語の宗教歌の一種で、普遍的な至高の母神ドゥルガー（パールヴァテ​​ィー）の化身である。シャクタギティ（Shaktagiti）またはドゥルガストゥティ（Durgastuti）としても知られる。

キルタンもまた、神話の叙事詩を詠った真の歌です。チャイタニヤ・マハプラブは、ナバドウィップからハレ・クリシュナの歌を始めます。

ハプの歌、バドゥの歌、ゴンビラ、トゥスの歌、バティヤリの歌、パトゥア サンギート、ボランの歌などの他の曲はすべてベンガル民謡です。

一般的に、ベンガル語で母なるカーリー女神に捧げられた音楽はすべて「シャヤマ・サンギート」と呼ばれています。このベンガルのシャヤマ・サンギートの有名な歌手は、パンナラル・バッタチャリアとダナンジャイ・バッタチャリアです。パンナラル・バッタチャリアの兄プラフッラ・バッタチャリアと弟ダナンジャイ・バッタチャリアは、聖なる芸術家パンナラル・バッタチャリアの最初の音楽教師でした。ダナンジャイ・バッタチャリアは、兄パンナラルに信仰の精神を見出した後、信仰の歌を歌うことをやめました。しかし、パンナラル・バッタチャリアの死後、彼は甘美で美しい歌声で多くの信仰の歌を歌い、ベンガル音楽界に再び貢献しました。

パラマールタ・サンギートは、著名なヨギであり霊的指導者であったマハルシ・ナゲンドラナート・バドゥリによって作曲・歌われた宗教歌集です。ナゲンドラナート・バドゥリは1891年にサナータナ・ダルマのメッセージを広めることを目的とした団体「サナータナ・ダルマ・プラチャリニ・サバ」を設立しました。^{[ 6 ]}この団体は後に弟子のディヤーナプラカシュ・ブラフマチャリの指導の下、「ナゲンドラ・マート」として知られるようになり、「パラマールタ・サンギータバリ」と呼ばれる歌集を出版しました。この歌集には、ナゲンドラナート自身が作曲した3曲が含まれており、ラーマクリシュナ の前で歌われたと伝えられています。^{[ 7 ]}

ダンス

左：コルカタのラビンドラ・サンギートとのダンス。右：野外で行われるチャウマスクダンス

歌と踊りは互いに結びついています。ベンガルの人々の豊かな文化遺産と創造性は、武勇舞踊や収穫祭舞踊といった伝統的な民俗舞踊に最もよく反映されています。現代の西ベンガルでは、農村部が古い慣習とそれに伴う歌と踊りを守り続けています。西ベンガルの民俗舞踊は、宗教、祈り、祭り、儀式など、様々なテーマを扱っていますが、社会を語るものもあります。^{[ 8 ]}

左: Mahua Mukherjeeによる「Gaudiya Nritya」のパフォーマンス。右：ガウディヤ・ヌリティヤ。

ガウディヤ・ヌリティヤ

ガウディヤ・ヌリティヤ（ベンガル語：গৌড়ীয় নৃত্য）またはガウリヤ・ヌリティヤは、ベンガルの古典舞踊です。 ^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}ベンガルのガウダ（ガウルとも呼ばれる）に起源を持ちます。^{[ 12 ]}

これはマフア・ムケルジーによって復元された。^{[ 11 ] [ 13 ]}サンギート・ナタック・アカデミーではインドの古典舞踊として認められていないが、^{[ 13 ]}その研究はインド文化省の奨学金の対象となっている。 ^{[ 14 ]}この復元に対する学術的な受け止め方は、慎重なものから懐疑的なものまで様々である。^{[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]}

ダリ舞踊

武闘舞踊

文化的伝統として、ベンガルには神話上の戦争を描いた多くの民俗舞踊があります。これらの武闘舞踊または戦争舞踊には、プルリア・チャウ舞踊、ライベンシェ舞踊、スティック舞踊またはラグール・ヌリティヤ、ラナパ舞踊、ダリとパイカ​​・ヌリティヤ、ククリ・ヌリティヤなどがあります。 ^{[ 19 ]}

収穫祭の踊り

西ベンガルの民族舞踊は、主に季節、種まき、雨、収穫に関連しています。村の人々、特に農業コミュニティによって熱烈に祝われます。マールダ地区のゴンビラ舞踊は神話と関連しています。トゥシュー舞踊、ナバンナ舞踊、ノイラ・ブロトなども農業に関連しています。サンタリ舞踊、ラバ舞踊、ムンダリ舞踊、ラジバンシ舞踊などの部族舞踊は、多くの楽器の伴奏に合わせて演奏され、非常に精巧な性質をしています。^{[ 20 ]}

仮面

ディナジプールの部族の竹製仮面

西ベンガルの仮面、またはムコシュとして知られるこの仮面には、神秘的な歴史があります。主に西ベンガルの民俗舞踊である仮面舞踏会で使用されます。これらの仮面の着用は、初期の民間伝承や宗教と結びついています。粘土、木、スポンジ材、またはショラ、髄、紙などで作られた様々な種類の仮面があります。一般的に、半面は粘土、髄、紙で作られ、木製の仮面は非常にまれです。一部の仮面は西ベンガルの部族から来ています。地理的に、西ベンガルはこの仮面使用文化圏によく含まれます。西ベンガルの仮面は主に民俗舞踊で使用されます。^{[ 21 ] [ 22 ]}ユネスコは、 2015年にパリで彼らの作品を展示するために、ベンガルの農村工芸拠点を選出しました。 ^{[ 23 ]}

チャウマスク

チャウダンスはユネスコの世界遺産に登録されています。 ^{[ 24 ]}プルリアチャウとオリシャチャウの主な違いは、仮面の使用にあります。プルリアチャウは舞踊に仮面を使用しますが、オリシャは仮面を使用せず、体の動きや身振りで表情を表現します。^{[ 25 ]}プルリアチャウの踊り手は、神話の登場人物を象った、素朴で演劇的な仮面を着用します。

ガンビラ仮面

ガンビラ仮面は、西ベンガル州ディナジプール北部と南部で生まれたゴミラ舞踊の一部です。ゴミラという言葉は、女神グラム・チャンディの口語です。この工芸の起源は間違いなく非常に古く、職人の中には少なくともカリユガの始まりと同じくらい古いと主張する人もいます。ゴミラ舞踊は、神をなだめ、善なる力を呼び込み、悪なる力を追い払うために行われます。^{[ 26 ]}この仮面は戦いの踊りで使われます。 「ムカ・ケル」とも呼ばれ、「仮面遊び」を意味します

その他

クリシュナナガルのグルニ地方は、古くから粘土芸術の中心地として知られています。ドゥルガーなどの粘土製の仮面は美しさで知られており、現代的なスタイルを踏襲しています。コルカタのクマートゥリは粘土製の仮面で有名です。仮面は粘土で作られ、天日干しされ、最後に着色され、スポンジウッドや箔で装飾されます。陶芸家はベンガルの神々の彫刻で注目を集めています。ドクラは西ベンガル独特の民芸品です。金属鋳造のドクラ仮面は、この芸術形態を用いて様々な現代彫刻が作られています。バンクラ出身の女性アーティスト、ギータ・カルマカールは大統領賞を受賞しました。彼女のドクラ芸術作品は他の国でも同様に人気があります。ドゥルガーの顔は、ムルシダバードの有名なショラ仮面です。主に装飾用の駒として使用されます。この仮面を作るには、ショラを水から引き上げて乾燥させます。その後、デザインに合わせてナイフで切り抜きます最も魅力的な事実は、ムルシダバードがショラ活動で知られていることです。^{[ 27 ]}

テラコッタアート

建築

左上から右下へ（a）バンクラにある16世紀のジョール・バングラ寺院、（b）バンクラの歴史的な石造りの戦車、（c）バンクラ寺院のテラコッタレリーフ、（d）テラコッタのモチーフ

ベンガルには、ヒンドゥー寺院のテラコッタ芸術など、昔の美術の重要な例があります。ベンガルのヒンドゥー寺院建築の屋根の様式は独特で、ベンガルの田舎の水田屋根の伝統的な建築様式と密接に関連しています。^{[ 28 ]}屋根の様式には、ジョルバングラ様式、ドチャラ、チャルチャラ、アトチャラ、デウル、エク・ラトナ、パンチャラトナ、ナヴァラトナなどがあります。西ベンガルのビシュヌプルには、マッラ王朝から建てられたこの様式の例である、そのような寺院の注目すべきセットがあります。 ^{[ 29 ]} これらの寺院のほとんどは、外面がテラコッタのレリーフで覆われており、多くの世俗的な材料が含まれているため、この時代の社会構造を再構築する上で重要です。

カルナのプラテプシュブラ マンディールのテラコタ パネル

寺院建築には切妻屋根が備えられており、俗にチャラと呼ばれます。例えば、八角錐構造の切妻屋根は「アト・チャラ」、つまり文字通り屋根の八面を意味します。また、寺院建築には複数の塔が建てられていることも珍しくありません。これらの塔はラテライトとレンガで建てられており、南ベンガルの厳しい気象条件に左右されます。ダクシネーシュワル・カーリー寺院はバンジャ様式の一例であり、川岸沿いにある シヴァ神の小さな寺院も、規模ははるかに小さいものの、南ベンガル屋根様式の例です。

テラコッタ人形

ビシュヌプルのテラコッタの馬と象

テラコッタ、つまり粘土工芸は、陶芸のろくろが運動力を生産目的に利用するために発明された最初の機械であったように、人類が初めて職人技を試みた象徴です。しかし、宗教儀式との関連により、より深い意味が込められています。西ベンガルでは、テラコッタの伝統は最も古い時代から見られます。それらは村の人々の願望の実現の象徴です。現代のグローバル市場の商業的要求に応えるために、村の陶工たちは、伝統的な田舎の抽象表現と洗練された都会の趣向を組み合わせて、テラコッタアートの作品を制作することがよくあります。^{[ 30 ]}

バンクラ馬

バンクラでは、陶工たちがテラコッタの馬や象を制作しています。何世紀にもわたって、写実的な表現から具象的な表現へと移行してきました。様々な地域の陶工たちは、動物の体の様々な部位に焦点を当て、動物の全身の表現よりも、同じ部位の表現を重視してきました。^{[ 31 ]}

マナサ・チャリ

パンチムラのマナサ・チャリ

マナサ・チャリは女神マナサの偶像です。西ベンガル州パンチムラのユニークなテラコッタ彫刻です。マナサ・チャリの中央には小さな人物像、または3人の人物像のグループがあり、蛇の頭巾の列が半月形に扇状に広がっています。^{[ 32 ]}

絵画

パタチトラ

左上から右下へ（a）カリガット・パタチトラのカリガット・カリ・マタ、（b）ドゥルガーとマヒシャースーラ、1880年頃、（c）カリガット画として描かれたジャミニ・ロイの舟遊びの絵、（d）ジャミニ・ロイの絵画におけるマニシャ・マタ

パタチトラ絵画は西ベンガルの真の文化遺産です。西ベンガルのパトゥア（パタチトラ）コミュニティは、パタチトラ工芸の伝統を古くから受け継いでいます。ナヤのメディニプールにある趣のある小さな村、パシムには、約250のパトゥア（チトラカー）が存在します。ベンガルのパタチトラには、チャルチトラ、ドゥルガーパット、メディニプールパタチトラ、カリガットパタチトラ、泥壁画など、様々な側面があります。DPゴーシュは著書『ベンガルの民芸品』の中で、西ベンガルの各地方における様々な様式のパタチトラについて言及しています。^{[ 33 ]}

西ベンガルの様々な地域のパタチトラは、色彩とデザインにおいて多くの特異性を持つ。現在プルリアとして知られるマンブムのパタチトラは、白と黄色の斑点が浮き彫りになったバーントシェンナの特定の色合いと、高密度の構成を好むことで容易に区別できる。ラーマーヤナとカマレ・カミニの巻物を飾るメディニプルのダサラタとチャンド・サダガールの座像は、印象的で記念碑的である。^{[ 33 ]}ビルブム、バンクラ、バードワンの壺の巻物では、インド風の赤の背景が好まれるのに対し、フーグリーの巻物では濃い茶色が好まれた。フーグリーとマンブムの「パタチトラ」は独特で、抽象的な線描が施されており、明らかに近代主義的である。^{[ 34 ]}

チャルチトラ

ベンガル・パタチトラの一部であるチャルチトラは、ドゥルガー・プラティマの背景のパタチトラを指します

チャルチトラはベンガルのパタチトラの一部で、ドゥルガーのプラティマ（偶像）の背景であるデビ・チャルまたはドゥルガー・チャラを指しています。 ^{[ 35 ]}パトゥアでは、チャルチトラの芸術家たちはこれをパタ・レカと呼び、「パタチトラの文字」を意味しています。^{[ 36 ]}ナバドウィプのシャクタ・ラシュの300～400年前の偶像は、プラティマの一部としてチャルチトラを使用していました。かつてはチャルチトラの使用は衰退していましたが、現在では非常に人気があります。^{[ 37 ]}ナバドウィプのチャルチトラ芸術家、タパン・バッタチャルヤは、 「失われた絵画が再び現れるのは良いことです」と述べています。

ドゥルガーの壺

ベンガル・パタチトラの一側面であるドゥルガー・サラ

ドゥルガー壺あるいはドゥルガーサラは、崇拝されるパタチトラとして認識されています。ビルブム県のハツァランディ・スートラダル社会では、ドゥルガー・プージャの時期に崇拝されます。このタイプのパタチトラはカトワでも崇拝されています。ドゥルガー壺は半円形のパタチトラで、中央にドゥルガーのパタチトラがあります。このタイプのチャルチトラには、ラム、シータ、シブ、ナンディ・ヴリンギ、ブラフマー、ヴィシュヌ、シュンバ・ニシュンバが描かれています。クリシュナナゲル・ラージラージェシュワリ・ドゥルガーは特に注目に値します。チャルチトラの中央にはパンチャナン・シブがおり、その隣にパールヴァテ​​ィーがいます。片側にはダシャー・マハービディヤ、反対側にはダシャーバタールがいます。^{[ 38 ]}

手工芸品

粘土工芸

バンクラ馬

粘土工芸は西ベンガル州固有の歴史を持っています。ナディア地区のグルニは粘土製の偶像を作ることで非常に有名です。西ベンガルには古くから人形の伝統があります。人形は陶芸家のコミュニティの女性たちによって伝統的に作られてきました。柔らかい粘土と焼き粘土で作られた人形は西ベンガル州全域で入手できます。これらの人形はそれぞれ作り方が異なります。パンチムラのテラコッタ人形、ビシュヌプルのヒングル人形とトゥス人形、ミドナプールのジョー人形、ムルシダバードのカンタリア人形、クーヌールのサスティ人形、ダクシンダリのマナシャ壺、ナバドウィップのシヴァ神頭は非常に有名です

カンタ

ベンガルのカンタ

カンタステッチは、インド西ベンガル州ビルバム地区のシャンティニケタンで最も人気のある手工芸品の一つです。^{[ 39 ]}

ドクラ

ドクラ芸術は西ベンガル州で最も興味深く創造的な芸術です。ドクラは現在、西ベンガル州西部のバンクラ、プルリア、ミドナポール、バードワンの4つの地区に分散しており、主にバンクラに集中し、一部はプルリアにも集中しています。バンクラのドクラ職人は、ラクシュミ、ラクシュミ・ナラヤン、シヴァ・パールヴァテ​​ィー（ガネーシャとカルティクに挟まれた）、象、馬、フクロウ、孔雀など、神々、鳥、動物の様々な像や置物を制作しています。^{[ 40 ]}

木彫芸術

左：ナトゥングラムの木製フクロウ。右：ダクシン・ディナジプールの木製ゴミラ仮面

木彫りの工芸は西ベンガルの非常に古い伝統です。木製のプロティマ（偶像）はインド博物館で見ることができます。木彫りの人形を作ることは西ベンガルで古くから行われており、ナトゥングラムもその一つです。西ベンガルのナトゥングラム村では、ゴウランガ、クリシュナ、ボルボウ、ゴウニタイ、フクロウなどの木彫りの人形が作られています。 ^{[ 41 ]}西ベンガルの北ディナジプールと南ディナジプールのゴミラ仮面も木で作られています。^{[ 42 ] [ 43 ]}

竹工芸

西ベンガルの竹工芸

竹工芸は西ベンガル州において非常に古くから伝わる伝統工芸です。様々な形や模様のかごが、地元の伝統と技法を用いて作られています。西ベンガル州では、盆のような形の竹かごが伝統的です。また、様々な種類のかご、手扇、篩なども作られ、縁起の良いシンボルが描かれ、結婚式などの儀式に用いられます。^{[ 44 ]}

参照

• 西ベンガルの文化
• 西ベンガルの仮面

参考文献

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