



寺院(ラテン語のtemplumに由来)は礼拝の場であり、祈りや犠牲といった精神的な儀式や活動に用いられる建物です。慣習的に、一部の宗教のために特別に建てられた礼拝所は英語で「temple」と呼ばれますが、他の宗教の礼拝所は、非常に似た機能を果たしているにもかかわらず、英語では「temple」とは呼ばれません。
これらの用語が使用される宗教には、古代エジプト宗教や古代ギリシャ宗教など、現在では消滅した古代宗教の大部分が含まれます。現在も活動している宗教には、ヒンズー教(寺院はマンディルまたはコヴィルと呼ばれる)、仏教(寺院はヴィハラと呼ばれる)、シク教(寺院はグルドワラと呼ばれる)、ジャイナ教(寺院はデラサルと呼ばれることもある)、ゾロアスター教(寺院はアギアリーと呼ばれることもある)、バハーイー教(単にバハーイー教の礼拝所と呼ばれることが多い)、道教(道観と呼ばれることもある)、神道(神社と呼ばれることが多い)、儒教(孔子廟と呼ばれることもある)などがあります。
英語で一般的に「寺院」と呼ばれない宗教には、教会があるキリスト教、モスクがあるイスラム教、シナゴーグがあるユダヤ教などがあります(ただし、これらの宗教の中には「寺院」を名称として使用するものもあります)。
このように寺院の形態と機能は非常に多様ですが、信者は寺院をある意味で 1 つまたは複数の神々の「家」であると考えることがよくあります。通常、神に何らかの供物が捧げられ、他の儀式が執り行われ、特別な聖職者グループが寺院を維持および運営します。信者全体が建物にアクセスできる範囲は大きく異なり、聖職者のみが一部または本堂全体にアクセスできる場合がよくあります。寺院は通常、本堂とより広い境内から成り、境内には他の多くの建物が含まれている場合や、イグルーのようなドーム型の構造になっている場合があります。
この言葉は古代ローマに由来し、そこでは司祭や占い師によって定められた神聖な区域をテンプルムが構成していました。[ 2 ]これは「テンプレート」という言葉と同じ語源で、占い師によって地面に描かれた建物の準備計画を意味します。
ヒンズー教の寺院は、アラヤム、マンディル、マンディラ、アンバラム、グディ、カヴ、コイル、コヴィル、デウル、ラウル、デヴァスターナ、デヴァラヤ、デヴァヤタン、デヴァクラ、デヴァギリハ、デグル、デヴァ・マンディラヤ、デヴァラヤムなど、地域や言語 によって異なる多くの名前で知られています。。ヒンズー教の寺院の建築は、主に南部のドラヴィダ様式と北部の ナガラ様式に分けられ、その他の地域様式もあります。
ヒンドゥー教寺院の基本的な要素は、どの時代や様式でも変わりません。最も重要な特徴は、内陣であるガルバグリハ(子宮室)です。ここでは、簡素な簡素な空間に、主要なムルティ(神像)が安置されています。この子宮室の周りには、多くの場合、他の構造物や建物が建てられており、最大のものでは数エーカーに及びます。ガルバグリハの外側には、塔のようなシカラ(南側ではヴィマーナとも呼ばれます)がそびえ立っています。神殿には、巡礼(パリクラマ)のための回廊、1つ以上のマンダパ(集会室)、そして時にはガルバグリハとマンダパの間にアンタララ(控えの間)とポーチが 設置されることもあります。
ヒンドゥー教寺院は、ヒンドゥー教の神々の座であり住処である象徴的な家です。[ 4 ]ヒンドゥー教の信仰において、神々と人間を結びつけるために設計された建造物です。ヒンドゥー教寺院の最も奥深い聖域であるガルバグリハには、ムルティ(ヒンドゥー教の神像)が安置されています。ヒンドゥー教寺院は壮大で壮麗であり、豊かな歴史を有しています。聖地として利用されていた証拠は、青銅器時代、そしてその後のインダス文明の時代まで遡ります。[ 5 ]
インド亜大陸(インド、バングラデシュ、ネパール)以外にも、世界中の様々な国にヒンドゥー教寺院が建てられてきました。これは、ヒンドゥー教がアジア全土に広まった歴史的経緯(カンボジアやインドネシアの古代石造寺院など)に倣ったものもあれば、インド系ヒンドゥー教徒の移住(西ヨーロッパ(特にイギリス)、北アメリカ(アメリカ合衆国、カナダ)、オーストラリア、マレーシア、シンガポール、モーリシャス、南アフリカなど)に倣ったものもありました。

仏教寺院には、地域や言語によってストゥーパ、ワット、パゴダと呼ばれる建造物が含まれます。仏教寺院には、瞑想中の集中と崇拝の対象として仏陀像(ブッダルーパ)を安置する瞑想堂が設けられることもあります。ストゥーパのドーム状の構造物は、プラダクシナと呼ばれる巡礼の儀式にも用いられます。
仏教における寺院は、仏陀の浄土、あるいは清浄な環境を象徴しています。伝統的な仏教寺院は、内なる平和と外なる平和をもたらすように設計されているのです。[ 6 ]
初期仏教の宗教建築には、僧院(ヴィハーラ)、遺骨を祀る場所(ストゥーパ)、そして祠堂または祈祷堂(チャイティヤ、チャイティヤ・グリハとも呼ばれる)という3種類の構造物が関連付けられており、これらは後に一部の地域で寺院と呼ばれるようになりました。パゴダはインドのストゥーパの発展形です。
ストゥーパの本来の役割は、ゴータマ・ブッダの遺骨を崇拝し、保護することでした。考古学的に知られる最古のストゥーパの例は、インド ・ビハール州ヴァイシャリーにある遺骨ストゥーパです。
宗教的慣習の変化に伴い、ストゥーパは徐々にチャイティヤ・グリハ(礼拝堂)に組み込まれるようになりました。その例として、アジャンター石窟群とエローラ石窟群(マハーラーシュトラ州)が挙げられます。ビハール州ブッダガヤのマハーボディ寺院もよく知られた例です。
仏教が広まるにつれ、仏教建築の様式は多様化し、仏教美術の同様の潮流を反映しました。建築様式は、主に大乗仏教を信仰する北方諸国と、上座部仏教が優勢であった南方諸国における、異なる仏教形態の影響もある程度受けています。

ジャイナ教寺院はデラサールと呼ばれ、ジャイナ教の信者であるジャイナ教徒の礼拝の場です。[ 7 ]有名なジャイナ教寺院には、シカルジ寺院、パリタナ寺院、ラナクプル・ジャイナ教寺院、シュラヴァン・ベルゴラ、ディルワーラ寺院、ラール・マンディルなどがあります。ジャイナ教寺院は様々な建築デザインで建てられています。北インドのジャイナ教寺院は南インドのジャイナ教寺院とは全く異なり、南インドのジャイナ教寺院は西インドのジャイナ教寺院とは全く異なります。また、マナスタンバ(文字通り「名誉の柱」)はジャイナ教寺院の前によく建てられる柱です。

シク教寺院はグルドワラと呼ばれ、文字通り「グルへの扉」を意味します。グルドワラの最も重要な要素は、グルであるグル・グラント・サーヒブの存在です。グルドワラには四方八方から入口があり、これはいかなる差別もなくすべての人に開かれていることを意味します。グルドワラには、グル・グラント・サーヒブを祀るダルバール・サーヒブと、人々が無料で食事ができるランガールがあります。 [ 8 ]グルドワラには、図書館、保育室、教室が併設されている場合もあります。[ 9 ]

メソポタミアの神殿建築の伝統は、メソポタミア宗教における神々への崇拝に由来しています。それはシュメール、アッカド、アッシリア、バビロニアといった複数の文明にまたがって発展しました。メソポタミアで最も一般的な神殿建築は、ジッグラトと呼ばれる日焼レンガ造りで、階段状のピラミッド型をしており、上部には平らなテラスがあり、そこに神殿や神殿が建てられています。

古代エジプトの神殿は、神々が地上に住まう場所として意図されていました。実際、エジプト人が神殿建築を描写する際に最もよく用いた用語「ḥwt-nṯr」は、「神の館(または囲い)」を意味します。[ 10 ]
神殿における神の存在は、人間界と神界を結びつけ、人間が儀式を通して神と交流することを可能にしました。これらの儀式は神を支え、自然界における本来の役割を果たし続けることを可能にすると信じられていました。したがって、これらの儀式は、エジプトの信仰における自然と人間社会の理想的な秩序であるマアトを維持する上で重要な役割を果たしました。 [ 11 ]マアトの維持はエジプト宗教の目的そのものであり、[ 12 ]神殿の目的でもありました。[ 13 ]
古代エジプトの神殿は、エジプト社会にとって経済的にも重要な意味を持っていました。神殿は穀物を貯蔵・再分配し、国の耕作地の大部分(新王国時代には33%にまで達したとの推定もある)を所有していました。[ 14 ]さらに、これらのエジプトの神殿の多くは、中央の部屋に訪問者を引き寄せるために、三分割平面図を採用していました。
RAシュヴァラー・デ・リュビッツの著作『人間の中の神殿』では、エジプトの神殿、特にルクソール神殿が人体の形而上学的表現であるという考えが探求されている。シュヴァラー・デ・リュビッツは、これらの神殿はその比率と設計を通して宇宙的、精神的な秩序を反映していると示唆している。古代エジプト人は神聖幾何学と精神的な覚醒の知識を建築に埋め込み、人体自体が宇宙の調和を映し出す神殿である、と著者は主張する。この作品は、神殿の形而上学的象徴を秘教的概念と結び付け、建築が人体構造と宇宙の法則をどのように反映しているかを示している。[ 15 ]
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ギリシャやローマの神殿は、もともと木や日干しレンガで建てられていましたが、帝国が拡大するにつれて、石や大理石などの材料で作られた記念碑的な規模へと成長し、高くなった基壇の上に建てられました。色ははるか昔に褪せてしまいましたが、柱は白、青、赤、黒で塗られていたと考えられています。柱の上には神話や戦いを描いた彫刻や絵画が置かれ、ペディメントの三角形には独立した彫刻が置かれていました。屋根は瓦葺きで、頂上や角には神話上の動物や神々の彫刻が置かれていました。ギリシャ神殿には、柱の配置が非常に異なるいくつかの標準的な平面図もありました。[ 16 ]
神殿の正面には、犠牲や供物を捧げるための祭壇がありました。ウラニクの祭壇は通常四角形で、焼き尽くす供物を載せる金属製の鍋が敷き詰められ、ウラニクの神々が供物を受け取るための平らな上面がありました。ボスロスと呼ばれるクトニクの祭壇は、動物の供物、牛乳、蜂蜜、ワインなどの液体の献酒のために地面に掘られた穴でした。ギリシャ建築では、祭祀像またはアガルマを納める建物が神殿の中央に位置していましたが、ローマでは神殿の奥に位置していました。[ 16 ]ギリシャの神殿建築は古代の建築伝統に大きな影響を与えました。
ギリシャ・ローマ時代の神殿は東向きに建てられ、朝の儀式に日の出を利用しました。神殿の建設地は、環境、神話、機能、神々の体験など、多くの要因によって決まりました。ほとんどの神殿は、神話にまつわる場所、あるいは神が偉業を成し遂げたと信じられていた場所、あるいは町や都市を創設したと信じられていた場所に建てられました。多くのローマ神殿は、軍事的勝利など、ローマ史における重要な出来事と密接な関係がありました。都市の神殿は、しばしば都市の創始神に捧げられていましたが、市民や社会の中心地としても機能していました。サトゥルヌス神殿の地下には、国庫と財務事務所が置かれていました。[ 16 ]

ローマ人は異教の聖地を通常「ファヌム」と呼んでいました。これは聖なる森を指す場合もあれば、神殿を指す場合もありました。中世ラテン語の著述家たちは、かつては古代ローマの神殿にのみ用いられていた「テンプルム」という語を用いることもありました。場合によっては、神殿が建物なのか屋外の祠なのか判断が難しいこともあります。ゲルマン民族の寺院建築には、古ノルド語の「ホーフ」がよく用いられます。

ゾロアスター教の寺院は、ダル・エ・メフルやアタシュカデとも呼ばれます。ゾロアスター教における火の寺院は、ゾロアスター教徒の礼拝の場です。ゾロアスター教徒はあらゆる形態の火を崇拝し、寺院には永遠の炎が灯されています。中でもアタシュ・ベフラム(勝利の炎)は、精緻な儀式によって集められた16種類の異なる火を組み合わせた、最高の炎です。
ゾロアスター教では、火(アタル)は清らかな水(アバン)と共に、儀式上の清浄さを象徴する。清らかで白い「浄化の儀式のための灰は、儀式生活の基盤とみなされている」。「それは本質的に、家庭の火を守るための儀式である。寺院の火は、炉床の火を新たな荘厳さへと昇華させたものなのだから」。
中国寺院とは、中国文化に則った寺院であり、儒教、道教、仏教、そして中国の民間信仰といった中国の信仰を礼拝する場として機能しています。中国寺院は、古代中国帝政時代から続く中国人の古来の宗教と伝統から生まれたため、通常は典型的な中国古典建築様式で建てられています。
中国寺院は、土と石を積み上げて造られた基礎部分を除き、ほとんどの部分が木造で作られており、屋根や瓦装飾にはレンガや施釉陶器が使われている部分もある。典型的な中国寺院は、湾曲した張り出した軒と、複雑な木工による積み重ね屋根構造が特徴である。中国寺院は鮮やかな色彩と豪華な装飾で知られている。屋根には中国の龍や麒麟などの神話上の獣が描かれていることが多く、時には中国の神々が描かれていることもある。中国寺院は中国本土と台湾の各地に見られるほか、中国人駐在員コミュニティが海外に定住している地域にも見られるため、世界中のチャイナタウンで中国寺院を見ることができる。

チャンディとは、古代寺院を指すインドネシア語です。イスラム教が台頭する以前の 5 世紀から 15 世紀にかけて、インドネシア諸島、特にジャワ島とスマトラ島では、ダルマ信仰 (ヒンズー教と仏教) が大多数を占めていました。その結果、地元ではチャンディとして知られる数多くのヒンズー教寺院が建設され、ジャワ島の風景を占めるようになりました。チャンディの建築は、ヴァーストゥ・シャーストラに基づく典型的なインドネシア建築の伝統に従っています。特に中部ジャワ時代の寺院の配置には、マンダラ寺院の平面配置と、ヒンズー教寺院に典型的な高くそびえる尖塔が取り入れられました。チャンディは、聖なる山であり神々の住処であるメルー山を模倣して設計されました。現代のインドネシア仏教の観点では、チャンディは古いまたは新しい神社を指します。いくつかの現代の僧院には、パウォン[ 17 ]やプラオサンのペルワラ(小さな)寺院 のレプリカなど、有名な仏教寺院の実物大のレプリカまたは再建が含まれています
地元の信仰によれば、ジャワ渓谷には仏教寺院と共存する何千ものヒンドゥー教寺院があったが、そのほとんどは西暦1006年の メラピ山の大噴火で埋もれた。

メソアメリカ文明の神殿は、通常、階段状のピラミッド型をしており、その巨大な構造物の頂上には神殿や祠が設けられていました。エジプトのジッグラトよりも、メソポタミアのジッグラトに近いものです。基部から一段、あるいは複数の急な階段が、ピラミッド頂上の台地にある神殿へと続いていました。石造の神殿は、四角形または円形の構造で、扉は内陣または聖域へと通じていました。神殿の前のピラミッド頂上の台地は、祭儀的な犠牲が捧げられた場所でした。
メソアメリカの古典的なピラミッドには、羽の生えた蛇ケツァルコアトルの物語やメソアメリカの創世神話が、ピラミッドの階段の盛り上がり部分や壁、内部の彫刻に象形文字で刻まれているものがある。[ 18 ]注目すべき例としては、アステカのアカティトランやマヤのチチェン・イッツァ、ウシュマル、ティカルなどがある。
ユダヤ教では、古代ヘブライ語の文献において、エルサレムにある二つの古代神殿はそれぞれ「聖域」、「宮殿」、「広間」と呼ばれており、タナハ・ベイト・ヤハウェ(文字通り「ヤハウェの家」と訳される)で呼ばれている。英語では「テンプル」が通常の用語である。
エルサレムの神殿の丘は、ソロモンの第一神殿と第二神殿が建てられた場所です。神殿の中央には至聖所があり、大祭司だけが入ることができました。現在、神殿の丘にはイスラム教の建造物である岩のドーム(西暦 690年頃)が建っています。
ギリシャ語の「シナゴーグ」は、ヘレニズム時代にユダヤ人(およびサマリア人)の礼拝所を表すために使われるようになり、イディッシュ語の「シュル」、元のヘブライ語の「ベイト・クネセト」(「集会の家」)とともに、最も一般的に使用されている用語です。
18世紀以降、西ヨーロッパと中央ヨーロッパのユダヤ人は、フランス語から借用した「テンプル」という名称を、非カトリックの祈祷所すべてを指すのに使っていたが、シナゴーグにもこの名称を使うようになった。この用語は、改革派の組織と強く結び付けられるようになり、一部の組織では、信者も外部の人も、この用語をエルサレム神殿の修復を求める祈りの排除と関連付けたが、これは本来の意味ではなかった。伝統的なシナゴーグは、改革派が到来する1世紀以上前から自らを「テンプル」と名乗り、その後も多くのシナゴーグがそう名乗った。[ 19 ]アメリカでは、特に非正統派の シナゴーグにおいて、テンプルはシナゴーグと同義であることが多い。
「集会」を意味するアラム語に由来するケネサという用語は、カライ派ユダヤ人の礼拝所を表すのに使用されます。
そのような寺院の例として、ブルガリアのソフィアシナゴーグが挙げられます。これは南東ヨーロッパ最大、ヨーロッパで3番目に大きいシナゴーグです。[ 20 ]

寺院という言葉は、東方キリスト教の伝統、特に東方正教会で頻繁に使用され、礼拝所を表す主要な言葉は寺院と教会です。寺院という言葉の使用は、教会の建物と、キリストの体であると見なされる教会を区別する必要性から来ています。ロシア語では(他のスラブ語と同様)、一般的に「教会」を表す言葉はtserkovですが、神の神殿(Khram Bozhy )としての教会の建物を指すのに、 khram ( Храм )、つまり「寺院」が使用されます。この場合、教会と寺院という言葉は互換性がありますが、教会(古代ギリシャ語:ἐκκλησία )という用語の方がはるかに一般的です。寺院(古代ギリシャ語:ναός)という用語も、一般的に大きな教会に適用されます。寺院と呼ばれる有名な教会には、アヤソフィア、聖ワシリイ大聖堂、アレクサンドル・ネフスキー大聖堂、ソフィア、救世主ハリストス大聖堂、セルビアのベオグラードにある聖サヴァ教会などがあります。

英語圏の西方キリスト教の伝統において、 「寺院」という言葉は伝統的にほとんど使われてこなかった。アイルランド語では、分裂以前の一部の教会が「teampall」という言葉を使用している。ハンガリー語で教会を意味する通常の言葉は「templom」であり、これも同じラテン語の語源に由来する。スペイン語では、「寺院」は宗教活動のための物理的な建物であり、「教会」は宗教活動のための物理的な建物であると同時に信者の集会でもあることを区別している。[ 21 ]
西洋キリスト教建築において礼拝所を区別するために一般的に用いられる主要な用語は、修道院(abbey)、バシリカ(basilica)、大聖堂(cathedral)、礼拝堂(chapel)、教会(church)である。カトリック教会は、礼拝所を指す際に稀に「寺院(temple)」という言葉を使用する。例としては、スペイン・バルセロナにあるローマカトリック教会のサグラダ・ファミリア教会や、フランス・パリにあるローマカトリック教会のサクレ・クール寺院が挙げられる。また、メキシコ・グアダラハラにある教会「柱の聖母(Temple of the Pillar)」もその一つである。
一部のプロテスタント教会はこの用語を使用しています。スウェーデンのストックホルムにあるルーテル派のグスタフ・ヴァーサ教会の正面玄関の上には、ラテン語で「この寺院はオスカル2世によって建設されました」と書かれたカルトゥーシュ があります。
18世紀後半、啓蒙主義の時代以降、フランスをはじめとする一部のプロテスタント教派は、これらの空間をカトリック教会と区別するために「寺院」という用語を使い始めました。福音派やその他のプロテスタント教会は、礼拝空間を「教会」 「聖櫃」 「寺院」など、様々な用語で表現しています。さらに、ポーランドのマリアヴィテ教会のような分派カトリック教会の中には、プウォツクの慈悲と愛徳の寺院のように、教会の中央部分を「寺院」と呼ぶことを選択する教会もあります。

末日聖徒イエス・キリスト教会によると、1832年、ジョセフ・スミスは「主の宮」における神殿礼拝の慣習を回復するという啓示を受けました。カートランド神殿は末日聖徒イエス・キリスト教会の最初の神殿であり、スミスの生前に完成した唯一の神殿でした。ただし、ノーブー神殿はスミスの死の時点では部分的にしか完成していませんでした。継承危機に起因する分裂は、継承権をめぐる様々なグループの間で、神殿の役割と利用に関する異なる見解を生み出しました。
末日聖徒が聖書と対をなす聖典と信じているモルモン書は、古代アメリカ大陸におけるニーファイ人と呼ばれる一団による神殿建設について言及しています。モルモン書の著者はこれらのニーファイ人の神殿における慣習について明確に述べていませんが、それらは「ソロモンの神殿の様式に倣って」([ 22 ])建てられ、重要な宗教的・政治的出来事の集会の場として機能しました(例:モーサヤ1-6章、第三ニーファイ11-26章)。[ 23 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会は、数多くの神殿を建設しています。LDS教会には、様々な段階にある383の神殿があり、そのうち奉献された神殿は213 (稼働中206、改修中7 [ 24 ] )、奉献予定が6 、建設中が56 、起工式が予定されている神殿が1 、その他が発表済み(まだ建設中ではない)が107です。[ 25 ] [ 26 ]末日聖徒の神殿は、最も神聖で神聖な聖約と特別な儀式のみを執行および執行するために確保されています。毎週礼拝が行われる集会所や礼拝堂とは異なります。神殿は厳重に神聖に建設され、維持され、汚されてはなりません。そのため、教会員であることや定期的な出席を含め、入場には厳格な規則が適用されます。建設後から奉献までのオープンハウス期間中は、神殿は一般公開され、見学が可能です。[ 27 ]
ジョセフ・スミスによって設立された末日聖徒イエス・キリスト教会の様々な宗派には神殿がある。 [ 28 ]
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フリーメイソンは18世紀に起源を持つ友愛組織であり、会員はソロモン王の神殿建設に関する短いロールプレイング物語に基づいた、共通の道徳的・形而上学的理想によって結束しています。フリーメイソンはロッジとして会合を開きます。ロッジは、メイソン・テンプル(ソロモン王の神殿にちなむ)、メイソン・センター、またはメイソン・ホール(ロンドンのフリーメイソン・ホールなど)で会合を開きます。メイソンは通常、ロッジでの会合をロッジで行うことを指すため、混乱が生じます。

慣例により、次のような場合には寺院の使用が許可される場合があります。
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)引用:「[ヒンズー教の]寺院は、ほとんどの[インドの]名称によれば、神の座であり住居である」(135ページ);「ヴィマーナとしての寺院は、全体に比例して測定され、神の家であり体である」(133ページ)。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)