ドワーフ（民話）
ロレンツ・フレーリッヒによる19世紀版の『エッダ』の詩『ヴォルスパ』（1895年）に描かれた二人の小人

ドワーフ（小人、複数形：dwarfsまたはdwarves ）は、ゲルマン民族の民間伝承に登場する超自然的な背の低い人型存在の一種である。ドワーフに関する記述は歴史を通じて大きく異なっている。彼らは一般的に、しかし排他的ではないが、山や岩に住み、熟練した職人として描かれている。初期の文学資料では、ドワーフとして明示的に言及されているのは男性のみである。しかし、彼らには姉妹や娘がいると描写されており、後のサガ文学や民間伝承には男女のドワーフが登場する。ドワーフは背が低いと描写されることもあるが、学者たちは、これは明示的ではなく、初期の資料におけるドワーフの役割とも関連がないと指摘している。

ドワーフは、J・R・R・トールキンやテリー・プラチェットの作品など、現代の大衆文化にも登場し続けており、エルフとは異なる存在として描かれることが多いが、必ずしもそうではない。

語源と意味

語源

現代英語の名詞「dwarf」は、古英語の「dweorg」に由来する。他のゲルマン語派にも、古ノルド語の「dvergr」、古フリジア語の「dwerch」、中期オランダ語の「dwerch」 、中期低地ドイツ語の「dwerch 」 、古期高地ドイツ語の「twerg」など、様々な同義語が存在する。[ 1 ] [ 2 ]

一般的なゲルマン祖語の形は、一般的に* dwergazと再構成される。[ 1 ] [ 3 ]別の語源説では、これをゲルマン祖語の* dwezgazに由来するとされ、r音はヴェルナーの法則の産物である 。言語学者アナトリー・リーバーマンは、このゲルマン語の単語を現代英語のdizzyと関連付け、語源と、エルフなどのゲルマン民話に登場する他の超自然的存在と同様に、人間に精神疾患をもたらす役割との関連を示唆している。[ 4 ]

ゲルマン祖語以前では、小人（dwarf）の語源については激しい議論が交わされていました。[ 3 ]歴史言語学や比較神話学の学者たちは、小人はもともと自然の精霊、死と結びついた存在、あるいは様々な概念の融合から生まれたのではないかと示唆しています。いくつかの説では、この語源はインド・ヨーロッパ祖語の語根* dheur-（「損害」）、あるいは* dhreugh（現代英語の「夢」、ドイツ語のTrug （「欺瞞」）の語源）に由来するとされています。また、サンスクリット語のdhvaras（一種の「悪魔のような存在」）と比較する学者もいます。[ 5 ]また、言語学者のGuus Kroonenは、この語源は中高ドイツ語のzwergenに見られる動詞* dwerganan（「圧迫する、押す」）から派生したのではないかと示唆しています。[ 3 ]

英語の意味

古英語において、dweorg（「小人」）が神話上の存在を指すのに用いられたという確証はないが、超自然的な存在に起因する病気への言及に基づいて、存在していたと推測されている。関連する古英語の植物名であるdweorge-dwostle（ペニーロイヤル）も、小人に関連する病気への信仰、あるいはその原因となる存在を追い払うこととの関連を示唆している可能性がある。さらに、Dueridene（現在のDwarriden）、Dwerihouse（現在のDwerryhouse）、Dwerffeholeといった古代の地名も、地下空間と関連付けられることが多い小人という超自然的な概念の存在を示唆している。[ 2 ]

現代英語では、dwarf には dwarfs と dwarves という2つの複数形があります。dwarfsは依然として最も一般的に用いられる複数形です。少数派の複数形であるdwarves は、1818年には既に記録されています。しかし、これは後に、文献学者であり伝説作家でもあるJ・R・R・トールキンの小説によって普及しました。これは、過剰訂正の誤りから生じたものです。トールキンは1917年より以前からこの複数形を使用していました。[ 6 ]この複数形の使用について、トールキンは1937年に「これは単なる個人的な文法の誤りであり、文献学者としてはかなり衝撃的ですが、私はこれを受け入れるしかありません」と書いています。[ 6 ]

証明書

エッダ語源

用語

学者たちは、スヴァルターフル（「黒いエルフ」）はドワーフと同じ存在のようだと指摘している。これは、散文のエッダで両者がスヴァルターフルヘイムの住人として描写されていることによる。[ 7 ] [ 8 ]もう1つの可能性のある同義語はドッカールファー（「暗いエルフ」）であるが、散文のエッダ執筆時にスヴァルターフルとドッカールファーが同一視されていたかどうかは不明である。 [ 9 ]エッダ文献におけるドワーフとエルフの部分的な重複は、ヴォルスパのドヴェルガタル部に記録されたドワーフの名前、アルフル（「エルフ」）、ガンダールフル（「杖のエルフ」）、ヴィンダールフ（「風のエルフ」）によって裏付けられている。ドヴェルガタルはさらに、グリームニスマルに従ってエルフの故郷であるアルフヘイムを統治するために与えられたフレイ神の名前であるユングヴィを挙げている。[ 10 ] [ 11 ]

著名なエッダ族の小人

ゲルマン英雄伝説とサガ

アルベリヒと格闘するジークフリート、ジュリアス・シュノール・フォン・カロルスフェルト作

古い信念との継続性

ゲルマン民族のキリスト教化後も、小人はヨーロッパのゲルマン語圏の民間伝承やそこで制作された文学作品に引き続き登場した。[ 18 ]キリスト教化前後の小人信仰の継続性については、意見が大きく分かれている。ルドルフ・ジーメックなどの学者は、過渡期においても民間信仰は基本的にそのまま残っており、後代の資料はキリスト教以前のゲルマン宗教について非常に有益な情報を与えていると主張している。一方、シェフケなどの学者は、エッダやスカルドの小人と後代の資料の小人の間には類似点がないと主張している。[ 5 ] [ 19 ]

古ノルド語

ドワーフは『フォルナルダルソーグル』と『リッダラソーグル』の両方で登場する。『ヴォルスンガ・サガ』では、ロキがドワーフのアンドヴァリから財宝をゆすり取った後に起こる出来事が詳しく描かれている。その財宝は、オートル殺害の報酬としてウェルギルドに支払うためである。オートルの兄弟レギンも、いくつかの資料ではドワーフに似ている、あるいはドワーフであるとして描写されている。[ 20 ] [ 21 ]『ヘイズレクスのヘルヴァラ・サガ』では、剣ティルフィングはドヴァリンという名のドワーフによって鍛えられ、その後呪われたとされ、ハウクスブック写本ではドゥリンという名のドワーフによって鍛えられたとされている。[ 22 ]

中高ドイツ語

ドイツ文学では、多くの小人が姿を消すことができ、典型的には「透明マント」と呼ばれる「タルンカッペ」をまとっている。これは小人の古い特質ではないかと示唆されている。[ 23 ]物語によっては、小人は人間に対して敵対的であったり友好的であったりする。[ 24 ]

小人アルベリヒは『ニーベルンゲンの歌』において重要な役割を果たします。ニーベルンゲンの財宝を守り、12人の男に匹敵する力を持つアルベリヒは、ジークフリートに敗れ、後に彼に仕えるようになります。『オルトニット』では、アルベリヒはロンバルディアの女王を誘惑し、英雄オルトニットを生み出します。小人はその後、オルトニットの父であることを明かし、彼の冒険に協力します。『牛の王ザイフリートの歌』では、ジークフリートは小人オイゲルに助けられます。オイゲルは、ニーベルンゲンの財宝の創始者である小人王ニーベルンゲンの息子です。

英雄ディートリッヒ・フォン・ベルンは、小人が登場する冒険物語で描かれている。『ラウリン』では、小人の王ラウリンと、小人の魔法のバラ園で戦う。後に、ラウリンに誘拐された女性を救出する。同様の筋書きが断片詩『ゴルデマール』にも見られる。『ヴァージナル』では、ディートリッヒは小人の女王ヴァージナルを異教徒の侵略軍から救出する。小人のエッゲリッヒとバルドゥングは、詩『ジゲノー』でディートリッヒを助ける役割を果たしている。バルドゥングはディートリッヒに、蛇の穴に投げ込まれても噛まれないように魔法の宝石を与え、エッゲリッヒはディートリッヒとヒルデブラントの脱出を助ける。『英雄の書』では、他の英雄全員が死んだ後、小人がディートリッヒをこの世から連れ出すが、ディートリッヒの最期のいくつかの異なるバージョンでは、この役割はラウリンに与えられている。

近代

小人は、ノーサンバーランドのサイモンサイド小人など、ヨーロッパのゲルマン語圏の現代の民間伝承にも登場し、彼らは鬼火のように光を使って人々を道から誘い出すと信じられている。[ 25 ] [ 26 ]

現代の民間伝承に登場する小人の中には、グリンケンシュミートのような山の窪地や洞窟に住む、より広い意味での鍛冶屋のグループに属すると主張されている者もいる。[ 27 ]これらの職人は、明示的に小人と呼ばれることもあれば、スウェーデン語のbergsmed （「山の鍛冶屋」）のように役割を表す言葉で呼ばれることもある。デンマークの塚も、そこに住む人々に由来する名前で呼ばれることもあり、例えば「smedsberg」や「smedshoie」（「鍛冶屋の丘」または「鍛冶屋の塚」）などである。[ 28 ]英国民話では、塚の中から鍛冶場の音が聞こえ、地面の下で炉の火を感じることができるとされ、スイスでは、その熱は小人の地下の厨房によるものとされている。一例では、炉の熱は土壌の肥沃度を高めると信じられている。[ 29 ]

属性とテーマ

多様性と曖昧さ

ドワーフは「真の」単一の性質を持つのではなく、地域や時代だけでなく、同じ文化的文脈においても互いに異なる特徴を持つ。中には姿を全く変えることのできる者もいる。学者のアルマン・ヤコブソンは、エッダやユングリンガ・サガのスヴェイグジルに関する部分におけるドワーフの記述は、物語やまとまったアイデンティティにおいて目立った存在ではないと指摘する。このことから、ヤコブソンは、これらの資料におけるドワーフは、定義や一般化の難しさによって他の存在と区別されており、それは究極的には、ドワーフの本質的な隠蔽性と、人間とは対照的な「他者」としての本質に起因するという考えを提唱している。[ 30 ]

外観

形と色

ヘイシャムのホッグバック石の表面には、腕を上げた4人の人物が描かれており、空を支えているノルズリ、スズリ、アウストリ、ヴェストリの小人として解釈されている[ 31 ]

「小人」の語源に基づき、小人に関する最古の概念は、病原菌を媒介する小人の場合と同様に、もっぱら形のない霊魂であったという説がある。しかし、この見解は最古の写本の記述には見られない。[ 32 ] 『散文のエッダ』におけるヴォルスパの引用では、小人は人間の形をした存在（マンリークン）として登場し、一方、『王の法典』写本では最初の二人の小人が小人か人間の形をした人間を創造したとされている。[ 33 ] 『ユングリンガのサガ』の散文では、小人が座ったり、立ったり、話したりする様子が描写されており、執筆当時、小人は少なくとも時々は人間のような姿をしていると信じられていたという説が導かれる。それでも小人として認識されていたようであるが、それは外見ではなく行動によるものかもしれない。[ 34 ]スカルドとエッダの資料では、彼らの外見ではなく役割が彼らを定義づけており、外見はそれほど重要ではないことが指摘されています。[ 35 ]

エッダの文献に登場するドワーフの名前の多くは、光や明るさに関連し、例えばDellingr（「輝く者」）やGlóinn（「輝く」）などが挙げられる。物語ではこれらの名前の由来は説明されていないが、ドワーフが働く鍛冶場の火、あるいは後期アイスランドの民間伝承に登場するhaugaeldar（「墓の塚の火」）を指しているという説がある。一方、スノッリはドッカルファー（典型的にはドワーフとされる）を「ピッチよりも黒い」と表現している。[ 36 ]トールは『アルヴィーススマール』の中で、アルヴィースについて「鼻孔のあたりが青白く」、トゥールスに似ていたため、娘のÞrúðrとの結婚には不向きだと述べている。[ 37 ]

中高ドイツ語の英雄詩では、ほとんどの小人は長いひげを生やしているが、中には子供っぽく見える人もいる。[ 38 ]

サイズ

古ノルド語の初期の資料では、小人は概して漠然と描写されており、特に小さいとは言及されていない。しかし、伝説のサガや後の民間伝承では、小人はしばしば背が低いと描写されている。[ 5 ]

ノルドリ、スドリ、アウストリ、ヴェストリは4人の小人で、ランカシャー州ヘイシャムのホッグバックストーンに擬人化された4人の人物として描かれている可能性がある。散文のエッダによると、各小人が空の一角を支えており、その一角はユミルの頭蓋骨で作られている。これは小人が非常に背が高いことを示唆していると示唆されているが、空は地平線で地球に近いと考えられていた可能性があることも指摘されている。[ 39 ]小人または小人に似ている人物として特定されているレギンは、ラムスンドの彫刻とヒュレスタッドスターヴ教会の彫刻の両方で英雄シグルドと同程度の大きさである。[ 31 ]エッダ文献の小人の名前には、Fullangr（「十分に高い」）とHár（「高い」）がある。しかし、この用語は曖昧であり、必ずしも小人が人間に比べて背が高いと考えられていたことを意味するわけではない。[ 40 ]いくつかの名前は小さいサイズを示唆しており、例えばノリとナビはそれぞれ「小さい」と「小さなこぶ」と翻訳されているが、これは必ずしも一般的な規則ではなかったと主張されている。[ 41 ]

ドワーフが登場する後期のサガの全てが彼らの小ささを描写しているわけではないが、描写しているものは全て彼らを背の低い存在として描いている。[ 42 ]ドイツの物語の中には、ドワーフは騎士の属性を帯びているが、その小ささによって普通の人間と最も明確に区別されており、膝までしか届かない場合もある。[ 43 ]これらの文脈におけるドワーフは、小柄であるにもかかわらず、生まれつきまたは魔法の手段によって超人的な力を持っているのが典型的である。[ 44 ]アナトリー・リーベルマンは、ドワーフは当初は下等な超自然的存在と考えられていたが、キリスト教化後に文字通りの小ささになったのではないかと示唆している。[ 45 ]

形状変化

外見の多様性は、時代や地域を問わず小人の間に見られるだけでなく、個々の小人にも見られます。小人は形や大きさを変えることができ、例えばレギンスマールでは、ノルンの呪いにより水中のカワカマスとして暮らしていた小人のアンドヴァリは、人間のような形をとることもできました。[ 46 ]後のドイツの民間伝承では、ツヴェルクケーニヒ（「小人の王」）は小さな存在ですが、意志によって非常に背が高くなることができます。[ 47 ]

性別と家族グループ

リーベの頭蓋骨の破片は、西暦8世紀に遡り、1人または2人の小人に対する保護のお守りが付いています。

エッダとスカルドの資料では、ドワーフはほぼ例外なく男性である。例えば、ドヴェルガタルでは、名前の挙がるドワーフはすべて男性である。一部の学者は、女性のドワーフは存在しなかったと考えられていたと主張するが、中世初期の護符には女性のドワーフの存在が証明されており、後世のサガ資料にも明確に記述されている。これらの資料では、ドワーフが兄弟や息子といった家族関係にあることも広く言及されている。兄弟のペアやグループは、エッダの文脈では比較的多く見られ、例えばイーヴァルディの息子たちや、フィヤラルとガラルの息子たちが挙げられる。[ 48 ]

8世紀のリーベの頭蓋骨片の碑文は、一部の学者によって、この断片の使用者に危害を与えていたと考えられていたドヴェルギュニャ（「女小人」）を明確に指していると解釈されている。この解釈は『小人への反駁』 XCIIIb（Wið Dweorh XCIIIb）にも類似しており、そこでは、有害な小人の妹が、その小人が病に苦しむ人に病気を及ぼすのを防ぐよう呼びかけられている。[ 49 ] [ 50 ]

『ファーフニスマル』では、ワームのファーフニールがノルンたちを「ドヴァリンの娘たち」（古ノルド語：Dvalins dǿtr）と呼んでいる。 [ 51 ]また、『散文のエッダ』では、ノルンたちは「小人の親族」（古ノルド語：dverga ættar）と表現されている。[注 1 ] [ 52 ]ノルンも女性であるため、この詩の作者は小人も女性になり得ると考えていた可能性があるが、彼らの母親（あるいは母親たち）が小人なのか、それとも彼ら自身が小人の子孫であるというだけで小人と見なされているのかは明らかではない。[ 53 ]

この時代の民間伝承に女性の小人が存在しなかったわけではなく、保存された物語の中に彼女たちに関する明確な言及が残っていないだけかもしれないという指摘がある。これは、物語が典型的には小人ではなく神々を中心に展開され、神々の主な関心が小人から品物を得ることにあることを考えると、女性の小人は神々にとってそれほど重要な存在とは考えられていなかったためではないかという説もある。権力と地位が低い人間は小人を容易に制御することができず、彼らから宝物を得るには別の戦略が必要となる。これが、サガ文学において女性の小人の方がより重要な理由を説明している可能性がある。[ 53 ]

後期ギボンズのサガ、ボサのサガ、およびジャラル・ヨンスのサガには、女性の小人が登場し、そこでは「ディルギア」という用語で呼ばれている。これらの場合、女性の小人は男性と並んで言及されるだけで、プロットに独立して重要ではない。ジャラル・ヨンスのサガで名前のついたディルギアであるスヴァマ以外、サガ文学で明示的に名前が付けられた小人の女性は、ソルステイン・サガ・ヴィーキングソナールに登場するシンドリの娘、ヘリズルのみである。[ 54 ]サガの資料では、小人の子供も登場する。ソルステイン・サガ・ヴィーキングソナールとエギルス・サガ・エインヘンダ・オク・アスムンダル・ベルセルクジャバナでは、中心人物がこれらの子供たちを助け、父親から宝物で報いられる。対照的に、 『シグルズ・サガ・ソウグラ』では、人間のハルフダンが小人の子供に石を投げつけ、その顎を折ったことで呪いをかけられ、その後、子供の父親が夢の中で彼を呪う。ハルフダンの兄弟は後に、その償いとして子供に金の指輪を与え、再び夢の中で父親から褒美を受ける。これらを合わせると、サガの作者たちは小人を子供を愛し、守ってくれる存在として描いていたことが示唆される。ソルステインの『ヴァイキングの息子』サガでは、この家族愛は人間のハルフダンにも及び、彼は小人のリトルと養子縁組の関係を築き、おそらくハルフダンは養子縁組の息子であったと考えられる。[ 55 ]

ドイツの英雄伝説では、男性の小人は人間の女性に欲情する姿で描かれることが多い。対照的に、女性の小人は伝説の中で男性の英雄を所有しようとする。[ 56 ]

職人技と宝物

エッダの資料では、ドワーフはミョルニル、シフの髪、ドラウプニル、 グリンブルスティ、スキーズブラニル、グレイプニル、グングニルなど、神々のための魔法の宝物を作成するとされており、ソルラ・トゥールではフレイヤのためにブリシンガメンを作っている。[ 57 ]さらに、クヴァシルの血から詩の蜂蜜酒も作成し、これを飲むと詩作の技術が授かる。『詩歌集』によると、飲み物を作るドワーフの役割から、詩は「ドワーフの岩山の大波」「岩の民の思考の飲み物」「ドヴァリンの飲み物」「ドワーフの船」「ドワーフのエール」などのケニングで言及されることがある。[ 58 ] [ 59 ]ジョン・リンドウは、詩のエッダの第10節のヴォルスパは土から人間の形が創造されたことを描写しており、小人の名前のカタログに続いていると指摘し、詩ではアスクとエンブラが小人によって創造され、3人の神が彼らに命を与えたと表現されているのではないかと示唆している。[ 60 ]

エッダや一部のサガ史料では、価値ある品物は交換されるのではなく、ドワーフから他者へと、しばしば強奪を通じて移動している。これは、キリスト教以前のゲルマン宗教において、神々や人間と相互かつ良好な関係を維持していたドワーフとエルフとの決定的な違いであると示唆されている。コルマクのサガには、病気を治すためにエルフと食物を分かち合う様子が描かれており、アウストルファラルヴィーズルには、 11世紀初頭頃にスウェーデンでアルファブロット（贈り物）が行われた記録がある。一方、これらの史料によれば、ドワーフは非社交的であり、この時代にブロットやその他の贈り物を受け取った記録はない。[ 61 ]

ドワーフは、ヴォルスンガ・サガやヘイズレクのヘルヴァラル・サガなど、後期の古ノルドの伝説では、渋々ながら所有物を寄贈する役割を担っており、それぞれアンドヴァラナウトとティルフィングを手放すことを強いられている。一部の伝説的サガやロマンス・サガでは、ドワーフが友好的で役に立つ行動をとるなど、この設定は異なるが、これは後世に遡るものであり、キリスト教化以前の認識を反映したものではないと考えられる。[ 62 ]典型的には、後期のサガでは、ドラゴンなど他の存在とは対照的に、ドワーフと戦うことは不名誉なこととされている。しかし、ドワーフから治癒や宝物の授受などの助けを受けることは、問題視されていなかった。サガ作者の世界観では、英雄とは功績を成し遂げるだけでなく、助けを与え、また助けを受けることができる者とされていたのではないかと考えられている。[ 63 ]

ドイツの伝説では、彼らは他の魔法の物体も所有しており、鍛冶の名人として登場することが多い。[ 23 ]

山や石との関連

オークニー諸島ホイ島のドワーフィー・スタン

ヴォルスパの『コーデックス・レギウス』版では、小人は土から生み出されたと記録されているが、『散文のエッダ』では、小人は土となったユミルの肉の中でウジ虫のように形成されたとされている。 [ 64 ]さらに、初期の古ノルド語の資料では、小人は石の中に住んでいるのか、それとも彼ら自身が石なのかについて曖昧な点がある。ヴォルスパでは、小人は「岩の主」（古ノルド語：veggbergs vísir ）と呼ばれており、スカルドの「石」のケニングには「dvergrann」（「小人の家」）や「Durnis niðja salr」 （「ドゥルニルの親族の館」）などがある。 『ユングリンガ・サガ』の『ユングリンガタル』第2節とそれに付随する散文では、小人がスヴェイグジル王を開いた石の中に誘い込むが、その石は彼らの後ろで閉じられ、その後スヴェイグジル王は二度と姿を現さない。『ユングリンガ・サガ』では、この小人が太陽（古ノルド語：dagskjarr）を恐れていると描写されており、これは『アルヴィースマル』における詩名の小人が日光によって石に変えられるのと類似している。[ 65 ] [ 66 ] [ 67 ]

ドイツの伝説では、彼らは典型的には空洞の山の中に住んでいるが、場合によっては地上に住んでいることもある。[ 68 ]一方、Þorsteins saga Víkingssonarなどのサガ文学では、彼らは一般的に個々の石に住んでいるが、 Sörla þáttrのBrísingamenの鍛冶場のように、作業場としても機能する可能性がある。[ 69 ] [ 67 ]石の中に住むドワーフの描写は、ホイ島にある石室のある墓であるDwarfie Staneや、セイジスフィヨルズルのDvergasteinnなどの特定の風景の特徴にまつわる現代の民間伝承にも引き継がれている。[ 70 ] [ 71 ]

ロッテ・モッツは、小人が山や石、塚に居住していたのは、塚や巨石の周りに埋葬されていた死者との関連が古くからあったためではないかと提唱している。[ 72 ]

病気を引き起こす

ノーフォークのフェイクナム近郊で発見された鉛の銘板。小人に対するお守りだと考えられている。

' dweorg 'という用語は古英語の文献では病気を表すのに使われます。ギリシャ語やラテン語に由来する医学文献では、発熱などの症状を説明するのによく使われます。 [ 73 ] 『古英語辞典』では、古英語のdweorgの定義を「小人またはピグミー」と「発熱」の2つに分けていますが、中世初期には、この2つの意味の区別はゲルマン民族の間では一般的ではなかったのではないかという議論があります。これは、薬草のお守りにおけるこれらの存在と病気との密接な関連によるものです。[ 74 ]

ユトランドで発見された8世紀のリーベの頭蓋骨の破片には、 1人または2人の有害な小人に対抗するために、オーディンを含む3人の神に助けを求める碑文が刻まれている。 [ 75 ] [ 76 ]この品物の機能は、感染症を引き起こしている「ウルサルの王」を追い払うことを目的とするシグトゥーナのお守りIやカンタベリーのお守りと比較されており、後者は明らかにトールの助けを借りている。[ 77 ] 8世紀から11世紀の間にさかのぼる同様の碑文が、ノーフォークのフェイクナム近郊で発見された鉛の銘板に見られ、そこには「死んだら小人」（古英語：dead is dwerg）と書かれており、小人であると特定される病気の人から病気を取り除くことを目的とした書かれたお守りの別の例として解釈されている。[ 78 ]ラクヌンガには、アングロサクソンの呪文であるWið Dweorh XCIIIb（小人に対する呪文XCIIIb ）が含まれています。これは、病気を馬のように罹患した人に乗るdweorgとして表しており、後のゲルマン語圏の民話に登場する有害な牝馬に似ています。[ 79 ] Wið Dweorhの呪文には、助けを求められる聖人などキリスト教の要素がありますが、その基礎は、リーベやノーフォークで発見されたような刻まれたルーン文字の呪文を含む、北海ゲルマンの共通の伝統にある可能性があります。[ 80 ]

病気は超自然的な存在からの発射物によって引き起こされるという考えは、ゲルマンの民間伝承において古くから広く見られる。例えば、エルフショット現象、エルフ、エース、魔女が投げつけるウィズ・フェルスティス、そして「ウルサルの王」が使う「傷の槍」（古ノルド語：サール・スーヴァラ）によって感染症が引き起こされるカンタベリー呪文などが挙げられる。 [ 81 ] [ 82 ]小人の場合、この関連性は現代においても一部で引き継がれており、例えばノルウェー語のdvergskotまたはdvergskottは「動物の病気」を意味し、文字通り「小人のショット」と訳される。[ 25 ] [ 83 ]

地名学

ドワーフまたは同源語に由来する地名:

イングランド

左：『白雪姫と七人の小人』の予告編に登場する七人のディズニーの小人。右：トールキンの伝説に登場する小人を基にした、典型的なファンタジー世界の小人。

小人は、グリム兄弟が再話した「白雪姫」の民話に基づいたウォルト・ディズニーの映画『白雪姫と七人の小人』（1937年）など、現代の民話にも登場する。[ 85 ] [ 86 ]

現代のファンタジー小説に登場するドワーフのほとんどは、J・R・R・トールキンの『ホビットの冒険』や『指輪物語』の登場人物の描写に忠実に従っており、これらの作品ではドワーフ（トールキンの綴り）はエルフと区別されており、現代のファンタジー小説の多くもこの区別を引き継いでいる。[ 87 ]ドワーフは、 C・S・ルイスのナルニア物語、テリー・プラチェットの『ディスクワールド』、エオイン・コルファーの『アルテミス・ファウル』などの他のファンタジー文学にも登場する。[ 88 ] [ 89 ] [ 90 ]

ファンタジービデオゲームの登場により、ドワーフの描写や解釈は多様化しました。 『エルダー・スクロールズ』の世界では、「ドワーフ」（またはドゥーマー）は地下に住むエルフの一種で、科学と工学を文化の中心としていました。トールキンの描くドワーフの姿とは異なり、ドワーフは特に背が低いわけではなく、絶滅しています。『ドラゴンエイジ』や『ウォークラフト』といった他のゲームでは、ドワーフはエルフとは別の、逞しく髭を生やした山岳民族として描かれています。

参照

注記

  1. ^ 「ドヴァリンの娘たち」とは、文字通りドワーフのドヴァリンの娘たちを指すのか、それともより一般的にドワーフの子孫を指すのかは不明である。 [ 52 ]

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参考文献

主要な

二次

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