マドラサ
ティムール朝ルネサンス期に建てられたサマルカンドのレギスタンにある3つのマドラサ

マドラサ( / m ə ˈ d r æ s ə / , [ 1 ] US : /- r ɑː s -/ , [ 2 ] [ 3 ] UK : / ˈ m æ d r ɑː s ə / ; [ 4 ]アラビア語: مدرسة [madˈrasa]ⓘ（複数形はمدارس madāris）は、madrasahまたはmadrassaと表記されることあるアラビア語で、 [ 3 ] [ 5 ]初等教育または高等教育を目的とする世俗的または宗教的（あらゆる宗教）の教育機関アラブ諸国、この言葉は通常、イスラム教を学ぶための宗教学校（キリスト教の神学校、ユダヤ教イェシーバーまたはベイト・ミドラシュに）が、イスラム教が唯一の学習科目ではない場合もある。

建築と歴史の文脈において、この用語は一般的に、歴史的なイスラム世界において、主にシャリーア（イスラム法）とフィクフ（法学）、そして時折他の科目も教えた特定の種類の教育機関を指す。マドラサの起源は、 11世紀のセルジューク朝時代の宰相ニザーム・アル＝ムルクにあると広く考えられており、彼はイラン、メソポタミア、ホラーサーンに最初の公式マドラサ網を建設した。そこから、マドラサの建設はその後数世紀にわたってイスラム世界の多くの地域に広がり、しばしば類似した建築設計モデルが採用された。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

マドラサはオスマン帝国で最も長く存続した教育機関であり、1330年に設立されて以来、3大陸で600年近くにわたり運営されました。マドラサは、医師、技術者、弁護士、宗教関係者など、統治層や政治エリート層を育成しました。マドラサは、デヴシルメの生徒が通うエンデルン宮廷学校とは対照的に、独自の資金とカリキュラムを持つ特別な教育機関でした。[ 9 ]

意味

語源

マドラサ（madrasah）という言葉は、セム語の三子音語根د-ر-س DRS「学ぶ、勉強する」に由来し、ワズン（形態素またはテンプレート）مفعل(ة) ; mafʻal(ah)を用いて「何かが行われる場所」を意味する。したがって、マドラサは文字通り「学習と勉強が行われる場所」または「勉強の場」を意味する。[ 10 ] [ 6 ]この言葉は、ウルドゥー語、パシュトー語、バローチ語、ペルシア語、トルコ語、アゼルバイジャン語、クルド語、インドネシア語、ソマリ語、ボスニア語など、アラビア語の影響を受けた多くの言語にも、同じ一般的な意味を持つ借用語として存在する。[ 11 ]

アラビア語の意味

アラビア語では、マドラサ（مدرسة madrasah ）は英語の学校と同じ意味であり、私立、公立、宗教学校を問わず、またイスラム教、非イスラム教、世俗主義を問わず、あらゆる初等・中等学校を指す。[ 12 ] [ 13 ]イギリス英語の「 school」という語法とは異なり、 「madrasah」という語はアメリカ英語の「 school」に近く、初等・中等学校だけでなく大学レベルや大学院レベルにも用いられる。例えば、近世のオスマン帝国では、マドラサには初等学校と専門学校があり、生徒は「danişmends」と呼ばれていた。[ 14 ]しかしながら中世の用法では、マドラサという言葉は一般的にイスラーム法と時折他の科目を教える高等教育機関を指し、小学校や子供の学校とは対照的であった。小学校や子供の学校は通常クッターブ、ハルワ[ 15 ]あるいはマクタブと呼ばれていた。[ 7 ] [ 8 ]しかしながらアラビア語で大学は通常جامعة ( jāmiʻah )である。同義のヘブライ語のミドラシャも学習の場という意味を含意する。関連語のミドラッシュは文字通り勉強や学習を指すが、神秘的、宗教的な意味合いを帯びてきた。

英語での意味と使い方

英語では、 「マドラサ」または「マドラサ」という用語は、通常、より狭義にはイスラム教の学習機関を指します。歴史家やその他の学者は、イスラム世界全体における歴史的な学習機関、つまりイスラム法が他の中等教育科目と共に教えられた大学を指す際にもこの用語を用いますが、近代史を問わず世俗的な科学学校を指すものではありません。これらの機関は通常、主にこの目的のために特別に設計された建物に収容されていました。このような機関は、11世紀にイラン地方でワズィール・ニザーム・アル＝ムルクの治世中に起源を持つか、少なくとも増加し、その後イスラム世界の他の地域に広まったと考えられています。[ 8 ] [ 7 ] [ 6 ]

歴史

初期の歴史

歴史的なフェズのスカイラインに浮かぶカラウィーイン モスク(緑の屋根と白いミナレットが目印)の眺め

マドラサ教育の最初の機関は、サファと呼ばれる丘の近くのザイド・イブン・アルカムの領地にあり、そこではムハンマドが教師を務め、彼の信奉者たちが生徒を務めていました。ヒジュラ（移住）後、メディナのアル・マスジド・アン・ナバウィー・モスクの東側に「スッファ」というマドラサが設立されました。ウバダ・イブン・アッ＝サミットは、ムハンマドによって教師兼生徒の一人に任命されました。マドラサのカリキュラムには、クルアーン、ハディース、ファライズ、タージュウィード、系図、応急処置の論文などが含まれていました。また、乗馬、兵法、書道、陸上競技、格闘技の訓練もありました。マドラサを基盤とした教育の初期段階は、「ナブッワート」の初日からウマイヤ朝初期にかけて遡ります。カリフ朝時代の初期には、王宮への依存度が高かったため、後援や学術活動は主要な中心地に限定されていました。

イスラム初期の歴史においては、教育は専門機関ではなくモスクで行われるのが一般的でした。ダマスカスの大モスクやカイロのアムル・イブン・アル＝アース・モスクといった初期の主要モスクには、教育専用の独立した部屋がありましたが、「モスク」と「マドラサ」の区別はあまり確立されていませんでした。[ 8 ]特に、 859年に現在のモロッコ、フェズ市に設立されたアル・カラウィーイン（Jāmiʻat al-Qarawīyīn ）は、一部の学者によって世界最古の大学と考えられていますが、[ 16 ]中世イスラム世界の機関に「大学」という用語を適用するかどうかについては異論があります。[ 17 ] [ 18 ]伝承によると、アル・カラウィーイン・モスクは、裕福な商人ムハンマド・アル・フィフリーの娘、ファーティマ・アル・フィフリーによって建立された。その後、ファーティマ朝は969年から970年にかけてカイロにアル・アズハル・モスクを建立した。当初はイスマーイール派の教えを広める拠点として建設されたが、後にアイユーブ朝の統治下でスンニ派の教育機関となった（現在のアル・アズハル大学）。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 900年代までには、マドラサは高等教育機関として成功を収めていたことが記録されている。[ 23 ]

正式なマドラサの発展

バグダッドのマドラサ・アル・ムスタンシリーヤは1227年に設立され、現在も残る数少ないアッバース朝時代のマドラサの一つである。

11世紀後半、アッバース朝後期に、セルジューク朝の宰相ニヤム・アル・ムルクは、非公式のマジャーリ（シャイフの会合）を基に、歴史上初の主要な公式学術機関の一つであるマドラサ・ニヤミーヤを創設した。後にアサシン（ハシュシャーシーン）に暗殺されるニヤム・アル・ムルクは、11世紀末、メソポタミアからホラーサーンに至る様々なセルジューク朝およびアッバース朝の都市に、国立マドラサ（彼の時代にはニヤミーヤと呼ばれ、彼の名にちなむ）の制度を創設した。[ 8 ] [ 6 ]イランではニザーム・アル＝ムルク以前にもマドラサ型の教育機関が存在していたようだが、この時代はイスラム世界の他の地域に正式なマドラサが普及し、4つの異なるスンニ派イスラム法学派とスーフィー教団で利用できるようになった出発点であると多くの人に考えられている。[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]スンニ派の支配者やエリート層がマドラサを広く採用した動機の一つは、これらの教育機関を利用してスンニ派の教えを広めることで、当時のシーア派の影響と広がりに対抗したいという願望だった。 [ 6 ] [ 8 ] [ 7 ]

ディミトリ・グタスとスタンフォード哲学百科事典は、11世紀から14世紀の期間を、ガザーリーが論理学をマドラサのカリキュラムにうまく取り入れ、続いてイブン・スィン主義が勃興したことで始まったアラビア哲学とイスラム哲学の「黄金時代」とみなしている。[24] マドラサでは宗教科目に加えて、各機関のカリキュラムに応じて、数学、天文学、占星術、地理学、錬金術、哲学など多様な「合理的科学」が教えられた。 [ 25 ]しかし、マドラサは高度な科学研究の中心地ではなかった。イスラムにおける科学的進歩は通常、王宮の保護下にある学者によって進められた。[ 26 ]イスラムの黄金時代には、カリフ制下の領土では識字率の向上が見られ、中世で最も高い識字率を記録しました。これは古代アテネの識字率に匹敵するものの、規模ははるかに大きいものでした。[ 27 ]マクタブとマドラサの出現は、中世イスラム世界の比較的高い識字率に根本的な役割を果たしました。[ 28 ]

ダマスカスのヌールッディーン・マドラサの中庭。もともとはヌールッディーン・ゼンギーによって 1167 年に建てられました。

中東のアナトリアのセルジューク朝、ザンギー朝、アイユーブ朝、マムルーク朝（11世紀〜16世紀）では、支配階級の多くがワクフと呼ばれる宗教的寄付と慈善信託を通じてマドラサを設立した。[ 29 ] [ 22 ] [ 6 ] [ 30 ]シリアで最初に設立されたマドラサとして記録されているのは、 1136年にボスラのモスクに増築されたクムシュタキンのマドラサである。[ 31 ] : 27 [ 32 ]ダマスカスで最も古いマドラサの1つであり、創設者の墓が併設された最初のマドラサの1つは、ヌールッディーン・ザンギーが1167〜1172年に設立したマドラサ・アル・ヌーリヤ（またはマドラサ・アル・クブラ）である。[ 31 ] : 119 [ 33 ] : 225 サラーフッディーン（サラディン）は1171年にエジプトでシーア派ファーティマ朝を倒した後、1176年から1177年にカイロのシャーフィイー廟の近くにスンニ派のマドラサを設立し、この制度をエジプトに導入しました。[ 32 ]アイユーブ朝の後を継いだマムルーク朝は、領土全体にさらに多くのマドラサを建設しました。 マドラサは、そのパトロンの強力なステータスシンボルであっただけでなく、富とステータスを子孫に継承する効果的な手段でもありました。 特に、元奴隷（ママリーク）のみが権力を握ることができたマムルーク朝時代には、支配層の息子は継承できませんでした。新しいマドラサ（および他の同様の設立された学校）での地位が保証されたため、彼らは父親の死後もある程度の生活と地位を維持することができました。[ 30 ]この時期に建てられたマドラサは、創設者の霊廟と関連付けられることが多かったです。[ 30 ] [ 34 ]

さらに西方では、ハフス朝がイフリーキヤに最初のマドラサを導入し、1238年[ 35 ] [ 36 ] : 209 （一部の資料によると1249年[ 37 ] : 296 [ 38 ] ）にチュニスにマドラサ・アル・シャムマイヤが建てられました。13世紀後半には、マリーン朝の治世下でモロッコに最初のマドラサが建てられ、フェズのサファリン・マドラサ（1271年創設）に始まり、ブー・イナニア・マドラサ（1350年創設）のような、はるかに大規模で華麗な建造物に至りました。 [ 37 ] [ 39 ]

オスマン帝国時代 にはメドレセ（トルコ語でマドラサ）も一般的な施設であり、モスクやハマム（公衆浴場）などの要素を含む、より大規模なキュリイェ（ユダヤ教の礼拝所）またはワクフに基づく宗教施設の一部であることが多かった。 [ 40 ]以下の抜粋は、近世のオスマン帝国のマドラサで行われていた教えの歴史的起源と出発点について簡潔にまとめたものである。

タシュコプルリュザーデの知識概念と科学の区分は、オスマン帝国における学問とメドレセ教育の研究の出発点となる。タシュコプルリュザーデは、知識を霊的、知的、口承、書記の4段階に分けた。したがって、すべての科学は、書道科学、口承科学、知的科学、霊的科学、理論的合理性科学、実践的合理性科学の7つのカテゴリのいずれかに分類される。オスマン帝国初のメドレセは1331年にイズニクに設立され、教会を改装した建物が著名な学者カイセリのダヴードにメドレセとして割り当てられた。スレイマンはオスマン帝国のメドレセの階層構造に重要な変更を加えた。彼は4つの総合メドレセと、ハディースと医学に特化した専門研究のための2つのメドレセを設立した。彼はこれらに最高の地位を与え、こうして帝国の終わりまで続くメドレセスの階層を確立した。[ 14 ]

マドラサにおけるイスラム教育

「イスラーム教育」とは、イスラームそのものに照らした教育、すなわちムスリムの聖典であるコーランの教えに根ざした教育を意味します。イスラーム教育とムスリム教育は同じではありません。なぜなら、イスラーム教育はタウヒード（唯一性、一神教）に基づく認識論的統合性を持っているからです。[ 41 ] [ 42 ]イスラームにとって、コーランはあらゆる学問の核であり、本誌では「あらゆる学問の背骨」と表現されています。[ 23 ]

典型的なイスラム学校では通常、2つの学習コースが提供されています。1つはコーランの暗記を教える「ヒフィーハ」コース（コーラン全体を暗記した人は「ハーフィハ」と呼ばれる）で、もう1つは候補者をコミュニティで認められた学者に導く「アーリム」コースです。通常のカリキュラムには、アラビア語、タフスィール（コーランの解釈）、シャリーア（イスラム法）、ハディース、マンティーク（論理学）、イスラム史のコースが含まれています。オスマン帝国では、近世初期にスレイマン1世によってハディースの研究が導入されました。[ 14 ]教育の需要に応じて、一部のマドラサではアラビア文学、英語などの外国語、科学、世界史の追加の上級コースも提供しています。オスマン帝国のマドラサでは宗教教育に加え、「文章のスタイル、文法、統語論、詩、作文、自然科学、政治科学、エチケット」も教えられていた。[ 14 ]

マドラサにはあらゆる年齢層の人々が通っており、多くの人がイマームへと進んでいきます。[ 43 ]例えば、アーリムの資格を取得するには約12年間の学習が必要です。多くのハフファー（ハフィの複数形）はマドラサで教育を受けています。マドラサは大学にも似ており、人々は夜間授業を受け、寮に住んでいます。マドラサの重要な機能は、孤児や貧しい子供たちを受け入れ、教育と訓練を提供することです。マドラサは女子学生を受け入れることもありますが、男子とは別に学習します。

歴史あるマドラサでの教育

初等教育

カイロにあるスルタン・カイトベイのサビル・クッターブは15世紀に建てられた。最下層にはサビル、最上層にはクッターブが備え付けられていた。

中世イスラム世界において、小学校（児童または読み書きを学ぶ者のためのもの）は「クッターブ」または「マクタブ」と呼ばれていました。その正確な起源は不明ですが、アッバース朝初期（8世紀から9世紀）にはすでに広く普及していたようで、アラブ・イスラム教徒によるこの地域の征服後の最初の数世紀において、新たな民族・人口集団をイスラム教に社会化させる上で初期の役割を果たした可能性があります。[ 44 ]マドラサ（高等教育機関）と同様に、マクタブはしばしば寄付金で運営されるモスクに併設されていました。[ 44 ] 11世紀、著名なペルシャのイスラム哲学者であり教師であったイブン・シーナー（西洋ではアヴィセンナとして知られる）は、著書の一つの中で、マクタブ学校で働く教師のための指針として、「児童の教育と育成における教師の役割」と題したマクタブに関する章を著しました。彼は、家庭教師による個別指導ではなく、教室で学ぶ方が子供たちはよりよく学べると記し、その理由として、生徒間の競争と競争心の価値、そしてグループディスカッションや討論の有用性を挙げて、いくつか理由を挙げた。イブン・シーナーはマクトゥブ学校のカリキュラムを詳細に記述し、マクトゥブ学校における2段階の教育カリキュラムについて解説した。[ 45 ]

初等教育

インド、ボパールのマクタブにいるイスラム教徒の子供たち

イブン・スィナーは、子供たちは6歳からマクタブ学校に通い、14歳になるまで初等教育を受けるべきだと書いている。その期間に、コーラン、イスラムの形而上学、アラビア語、文学、イスラム倫理、そして手作業のスキル（さまざまな実用的なスキルを指す可能性がある）を教えられるべきだと彼は書いている。 [ 45 ]

中等教育

イブン・シーナーは、マクタブ教育の中等教育段階を、社会的地位に関わらず生徒が手作業の技能を習得し始めるべき専門化の期間と呼んでいる。彼は、14歳を過ぎた子供は、読書、手作業の技能、文学、説教、医学、幾何学、貿易と商業、職人技、あるいは将来の職業として追求したいその他の科目や職業など、興味のある科目を選択し、専門化できるべきだと書いている。彼は、これは過渡期であり、生徒の情緒発達と選択科目を考慮する必要があるため、生徒が卒業する年齢については柔軟性が必要であると書いている。 [ 46 ]

高等教育

エジプト、カイロのアル・アズハル・モスクと大学の中庭
1869 年のDie Gartenlaube Journalに掲載された「カイロのアラブ大学」のイラスト

マドラサという言葉は形成期には高等教育機関を指し、当初カリキュラムには「宗教科学」のみが含まれ、哲学や世俗科学は除外されることが多かった。[ 47 ]カリキュラムは徐々に多様化し、後の多くのマドラサでは宗教科学と「世俗科学」の両方[ 48 ] 、例えば論理学、数学、哲学などを教えるようになった。[ 49 ]一部のマドラサではカリキュラムをさらに歴史学、政治学、倫理学、音楽、形而上学、医学、天文学、化学へと拡張した。[ 50 ] [ 51 ]マドラサのカリキュラムは通常は創設者によって設定されるが、ほとんどの場合、宗教科学と物理科学の両方が教えられた。マドラサはイスラム世界全体に設立された。例としては、9世紀のアル・カラウィーイン大学、10世紀のアル・アズハル大学（最も有名）、11世紀のニヤミーヤ、さらに1155年から1260年の間にカイロに75校、ダマスカスに51校、アレッポに最大44校のマドラサがある。 [ 52 ]アンダルシア地方のコルドバ、セビリア、トレド、グラナダ、ムルシア、アルメリア、バレンシア、カディスといった都市には、コルドバのカリフ時代に学習機関が設立された。[ 52 ]

近世のオスマン帝国では、「マダリスは下級学校と専門学校に分かれており、学校に階層意識があったことが分かります。下級学校の課程を修了した後、専門学校で学んだ学生はダニシュメンドと呼ばれました。」[ 14 ]

モスクは単なる礼拝の場ではなく、地域社会の取引や商取引の場としても利用されていました。モスクは都市の社会生活、文化生活の中心地でした。これに伴い、情報や教えの交換も行われました。モスクはイスラム世界における宗教的談話の出発点であったため、マドラサはより一般的になりました。この文脈では、マドラサはコーランに関する研究と教えのためのモスク内の地域的な区域またはセンターを指します。マドラサで最初に取り上げられた高度な科目の一つはイスラム法でした。イスラム法を学ぶには高額の授業料が必要で、国または民間の補助金が前払いされることもありました。[ 53 ]この高等教育の科目は、イスラム時代とイスラム地域を超えて拡大しました。ギリシャ・ローマ古典のアラブ語訳は、数学的および文法的談話のためにしばしば検討されました。神学と法学の研究に重点が置かれていたため、特定の法学校が独自の発展を始めました。しかし、神学の分野では、これらは主に総合マドラサに留まりました。なぜなら、より一般的で、低学年の学生にとってよりアクセスしやすい場所だったからです。マドラサを運営し続けるためには、有能な教師の存在も重要でした。医学、文法、言語学、法学、錬金術、哲学の専門家であったアブドゥル・ラティーフのように、これらの学者が複数の分野に携わることは珍しくありませんでした。探究の自由もまた重要でした。マドラサにおけるイスラム教の高等教育は、特定の分野の習得だけでなく、より一般化された幅広い選択肢を提供していました。[ 53 ]

イスラム教のインドでは、イスラム世界の他の地域と同様に、マドラサが高等教育を提供することから始まりました。これらの機関の主な機能は、官僚制度や司法制度のために労働者を訓練し準備することでした。カリキュラムは一般に論理学、哲学、法律、歴史、政治学、特に宗教科学で構成されていましたが、後に数学、天文学、地理学、医学をより多く取り入れるようになりました。マドラサはしばしば政府や個人によって補助金が出され、設立され、資格のある教師が教授の役割を果たしました。インドにおけるイスラムの高等教育の基盤は、イスラム教育の重要性の基礎を築いた1206年のデリー・スルタン朝の建国と結びついています。デリー・スルタン朝の支配下で、初期の重要なマドラサが2つ設立されました。1つ目は、ゴール朝のムハンマド・グリーと彼の称号であるムイーズ・アル＝ディーンの名にちなんで名付けられ、スルタン・イルトゥトミシュによって設立されたムズィーヤです。[ 54 ]もう一つのマドラサはナーシリーヤで、ナーシール・アッディーン・マフムードにちなんで名付けられ、バルバンによって建てられました。これら2つのマドラサは、イスラム教徒のインドにおける高等教育の出発点として重要です。ムガル帝国のバーブルはデリーにマドラサを設立し、そこでは法学、歴史学、世俗科学、宗教科学といった標準科目の他に、数学、天文学、地理学といった科目が特に教えられました。[ 54 ]これらのイスラム高等教育機関の運営や内部の仕組みについてはほとんど知られていませんが、宗教学は他のほとんどの科目、特に数学、論理学、医学、天文学といった合理的科学に重点が置かれていました。一部のマドラサではこれらの科目を重視しようとしましたが、すべてのマドラサがそうした かどうかは疑わしいです。

「マドラサ」は現在ではあらゆる種類の学校を指すようになりましたが、もともとマドラサという用語は、より具体的には中世イスラムの学習センターを指し、主にイスラム法と神学を教える場所であり、通常はモスクに所属し、ワクフと呼ばれる初期の慈善信託によって資金提供されていました。[ 55 ]

法科大学院

マドラサは主にフィクフ（イスラム法学）の研究に重点を置いていました。中世イスラム法教育制度におけるイジャーザト・アル・タドリス・ワ・アル・イフター（「法学教育と法意見の発行の許可」）は、マズハーヒブ（法学派）の成立後の9世紀に起源を持ちます。ジョージ・マクディシは、イジャーザをヨーロッパの博士号の起源と考えています。[ 56 ]しかし、以前の論文で彼は、イジャーザは中世の博士号とは「根本的な違い」があると考えていました。なぜなら、前者は正式な基準に従う義務のない個々の教師兼学者によって授与されたのに対し、後者は学部全体の権威によって学生に授与されたからです。[ 57 ]イジャーザを取得するには、学生は「ギルド法学校で学び、通常、基礎学部課程では4年間」、大学院課程では10年以上の修行を積まなければなりませんでした。博士号は、「候補者の論文の独創性を判断する口頭試問」と、「その目的のために設定された論争において、あらゆる反論に対して論文を弁護する能力」をテストした後に取得されました。これらは、学生が「法学大学院生としてのキャリア」を通じて実践する学問的な訓練でした。大学院教育を修了した学生は、イジャーザを授与され、ファキー（法学者）、ムフティー（ファトワー発布の権限を持つ学者） 、ムダリス（教師）の地位を与えられました。[ 56 ]

ボスニアのマドラサ、1906年頃

アラビア語の「イジャーザト・アル・タドリス」は、教育資格を有するイスラムの学者に授与された。マクディシによれば、ヨーロッパの大学におけるラテン語の称号「リセンティア・ドセンディ」（教授免許）は、アラビア語の翻訳である可能性もあるが[ 56 ]、根底にある概念は大きく異なっていた[ 57 ] 。「イジャーザト・アル・タドリス」と「リセンティア・ドセンディ」の大きな違いは、前者は学者教員個人によって授与されるのに対し、後者は学者教員個人ではなく、大学の最高責任者、つまり教員全体を代表する人物によって授与される点である[ 58 ] 。

マドラサにおける研究の多くは、特定の法見解が正統的であるかどうかを検証することに集中していました。この「正統性を判断する学問的プロセスは、ムスタフティーと呼ばれるイスラム教徒の一般人が、ムフティーと呼ばれる法学者に質問を投げかけ、ファトワと呼ばれる法的見解（イスラムの宗教法は宗教的問題だけでなく民事問題も対象としている）を求めたことから始まりました。ムフティー（法学者）はこの質問を取り上げ、解決策を見つけるために聖典を徹底的に研究しました。この学問的研究のプロセスはイジュティハード（文字通り、最大限の努力を尽くすこと）と呼ばれていました。」[ 56 ]

医学部

イスラム医学は主にビマリスタン教育病院で教えられていましたが、医学教育に特化したマドラサ（医学学校）もいくつか存在しました。例えば、15世紀のダマスカスには155校のマドラサ大学がありましたが、そのうち3校は医学学校でした。[ 59 ]

トビー・ハフは、医学の学位は学生に授与されなかったと主張している。それは学位を発行できる学部が存在しなかったためであり、したがってイスラムの伝統では中世ヨーロッパのような試験や資格認定のシステムは発達しなかった。[ 60 ]しかし、歴史家のアンドリュー・C・ミラー、ナイジェル・J・シャンクス、ドーシェ・アル・カライは、この時代にアッバース朝で医師免許が義務付けられたと指摘している。[ 61 ] [ 62 ] 931年、カリフのアル・ムクタディルは、医師の過失により臣下の一人が死亡したことを知った。[ 62 ]彼は直ちにムフタスブ・スィナン・イブン・サビトに医師を検査し、試験に合格するまで医師の診療を禁止するよう命じた。[ 62 ] [ 61 ]この時から医師免許試験が義務付けられ、資格のある医師だけが診療を行うことが許された。マドラサで行われた医学やその他の多くの科学の研究は、後の西洋社会に多大な貢献をしました。[ 62 ] [ 61 ]

オスマン帝国の近世において、「スレイマン1世はオスマン帝国のメドレセに新しいカリキュラムを追加しましたが、その一つが医学であり、ハディースの研究と並んで最高の地位を与えられました。」[ 14 ]

マドラサと大学

注： jāmiʻah（アラビア語：جامعة ）という言葉は単に「大学」を意味します。詳細については、「イスラム大学（曖昧さ回避）」を参照してください。

アーノルド・H・グリーンやセイェド・ホセイン・ナスルなどの学者は、10世紀以降、中世イスラムのマドラサが実際に大学になったと主張している。[ 63 ] [ 64 ]しかし、ジョージ・マクディシ、トビー・ハフ、ノーマン・ダニエルなどの学者は[ 65 ] [ 66 ]ヨーロッパの中世の大学は中世イスラム世界に類似するものはないと主張している。[ 67 ] [ 68 ]ダーリーン・プライズはこの見解に疑問を呈し、地中海地域のマドラサとヨーロッパの大学は王族の後援者によって同様に設立され、統治者の計画を推進するために忠実な管理者を提供することを目的としていたと指摘している。[ 69 ]他の一部の学者は、大学の起源と特徴はヨーロッパに特有のものだと考えている。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74

現在のモロッコ、フェズにあるアル・カラウィーイン大学は、859年にファティマ・アル・フィフリによってモスクとして設立され、多くの歴史家から世界最古の学位授与大学として認められています。[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]マドラサ大学もあらゆるレベルの学位を授与できましたが、ジャーミア（アル・カラウィーイン大学やアル・アズハル大学など）は、より大規模で、包括的な研究資源という点でより普遍的であり、様々な科目ごとに個別の学部を持ち、多数のモスク、マドラサ、その他の機関を収容することができたという点で異なっていました。[ 55 ]このような機関は「イスラム大学」と呼ばれてきました。[ 78 ]

カイロのアル・アズハル・モスクと大学

アル・アズハル大学は、975年にイスマーイール朝ファーティマ朝によってジャーミヤ（宗教学院）としてエジプトのカイロに設立され、神学校、イスラム法・法律学、アラビア語文法、イスラム天文学、初期イスラム哲学、イスラム哲学論理学などの学部を有していた[ 79 ]。[ 80 ] 19世紀後半のエジプトでは、イスラム教徒のエジプト人が世俗的な学校に通うようになり、19世紀後半から20世紀初頭にかけてアル・アズハルを近代化しようとする動きが起こった。 [ 81 ]法学の大学院博士号は、「候補者の論文の独創性を判断するための口頭試問」と、「そのために設定された論争において、学生があらゆる反論に対して論文を弁護する能力」をテストした後にのみ取得できた。[ 56 ]アブドゥルラティーフ・アル・バグダーディーもアズハルでイスラム医学の講義を行い、マイモニデスはサラディンの時代にそこで医学と天文学の講義を行った。[ 82 ]もう一つの初期のジャーミアはバグダッドのニヤミーヤ（1091年設立）で、「中世世界最大の大学」と呼ばれている。[ 83 ]アッバース朝のカリフ、アル・ムスタンシルによって1227年に設立されたムスタンシリヤ大学[ 84 ]は、宗教科目の教授に加えて、哲学、数学、自然科学を扱うコースを提供した。 11世紀までにはマドラサには建物があり、フルタイムで働く教育者がいた。これらの教育者にはマドラサ内に住居が提供された。この頃までに、これらの教育機関は広く一般の人々に受け入れられるようになりました。この教育機関の魅力は、受講者全員に無料の教育を提供していたことです。さらに、マドラサでは実際に科学も教えられており、その内容の多くは、数学書や占星術を含むシーア派法学、カラム哲学の「最も有名かつ最も成功した」編纂者であるナスィルッディーン・アル＝トゥースィーのような著名な科学学者によるものでした。[ 85 ]

しかし、マドラサを「大学」と分類することについては、それぞれの機関の独自の解釈をめぐって議論が続いています。マドラサでは、イジャーザ（学問）はイスラム教の宗教法であるシャリーア（戒律）という1つの分野のみで発行され、他の学問分野では発行されませんでした。[ 86 ]自然科学、哲学、文学研究などの他の学問は、シャリーア（戒律）の学習の「補助的」なものとしか扱われていませんでした。[ 87 ]例えば、少なくともスンニ派のマドラサでは、天文学は（もし学ばれたとしても）祈りの時間といった宗教的ニーズを満たすためだけにしか学ばれませんでした。[ 88 ]これが、プトレマイオス朝の天文学が適切と考えられ、現代のマドラサの一部で今でも教えられている理由です。[ 88 ]最も権威のあるマドラサであるアル・アズハルのイスラム法学の学士号は、伝統的に最終試験なしで授与され、学生の授業への熱心な出席に基づいて授与されました。[ 89 ]中世の博士号が学部の集団的権威によって授与されたのとは対照的に、イスラムの学位は教師が正式な基準に基づいて生徒に授与するのではなく、「個人的な事柄であり、授与者の唯一の特権であり、誰も授与を強制することはできません」でした。[ 90 ]

このセクション、特に前の段落で述べたことには一定の妥当性があるものの、他の資料からも、マドラサにおける科学教育の重視、そして特定の科学研究分野における十分な知識を有する者へのイジャーザ（学院）の認可が実際に行われていたことが伺えます。あらゆる形態の科学が宗教的ニーズの促進／充足のみを目的として研究されたと断言するのは歴史的に不正確です。これは、マドラサのカリキュラムにおいて確固たる地位を築いた世俗科学の特定分野をさらに詳しく調べれば明らかです。こうした分野には、数学、医学・薬理学、自然哲学、占い、魔術、錬金術（最後の3つは1つのコースワークにまとめられています）などが含まれます。[ 91 ]この節で前述した主張を裏付けるために、宗教学ほどこれらの科学にはイジャーザが発行されていないが、同時に、これらの科目にイジャーザが発行されなかったことを完全に裏付ける証拠はないことが指摘されている。そのようなイジャーザが発行された明確な例は、多数の写本、より具体的にはシャムス・アルディーン・サハーウィーの複数の写本題目と伝記のコレクションに見ることができる。このことをさらに裏付ける証拠は、サハーウィーによって示された。彼は、シリアやエジプトなどの場所では、最終的にイジャーザを受けるために知識の実践が必要とされた公開の知識披露には、その内容に数学が含まれていたと示唆されていると述べた。[ 92 ]科学的科目に対するイジャーザの発行の例は他にもたくさんある。アリー・b.当時の著名な数学者ムハンマド・アル＝カラサディーは、塵の文字に関する数学論文を教えるために学生にイジャーザを与えたと伝えられている。 [ 93 ]イブン・アル＝ナフィスは、医学書『人間の本性について』の注釈を十分に理解していることを証明するために、学生のアル＝クフにイジャーザを与えた。[ 94 ]さらに、フナイン・イブン・イシャクの『学生のための医学の問題』の注釈のコピーは、その読者の一人が医学書『アレクサンドリア人の概要』に十分な知識を持っていることを示した。この注釈の後の方に、イジャーザがある。ダマスカスの医師が発行したイジャザが、確かにここで当該学生に発行されたことを確認するために立ち会っていた。[ 95 ]クトゥブ・アルディーン・シーラーズィーは、優れた博学者、天文学者、哲学者、医師であると考えられていたナスィルッディーン・トゥースィーの弟子で、ナジム・アル・ミッラー・ワルディーン・ムハンマド・バクル・アル・タブリーズィーにイジャザを出した。この免許は非常に広範囲にわたり、イブン・スィーナーの『医学大典』の最初の本のような宗教、哲学、さらには医学のテキストを教えることさえ許された。[ 96 ]これらは、科学科目に対するイジャザ発行のほんの一例/歴史的例であり、宗教研究に関するものと共にそのような免許が実際に発行されていたことを証明している。このページには記載されていないが、この例は他にもたくさんあるが、簡単に見つけることができる。これらの証拠を考慮すると、マドラサにおける特定の科学分野の存在、教育、そして免許取得は歴史的に過小評価されてきたと合理的に推測できる。[ 91 ]この情報と、このページの以下のセクション／段落で議論されている内容の一部は、マドラサが本当に「大学」に分類できるかどうかを判断する上で役立つだろう。しかし、マドラサを大学に分類すべきでない理由についても、後ほど議論する。

大学を法的に自立した法人と定義する中世専門家は、イスラムのマドラサやジャーミアを「大学」と呼ぶことに反対している。中世の大学（ラテン語の「universitas 」に由来）は構造的に異なり、マドラサやジャーミアのようなワクフ制度ではなく、法的に自立した法人であったためである。[ 97 ]多くの類似点があるにもかかわらず、中世専門家はマドラサとジャーミアを「イスラム大学」と名付け、中世ヨーロッパの大学が法的に自立した法人であったことと区別している。ある意味で、マドラサは大学のほとんどの特徴を備えているが、法人的要素を欠いているという点でユニバーシティ・カレッジに似ている。トビー・ハフはその違いを次のように要約している。

構造的および法的観点から見ると、マドラサと大学は対照的な形態を呈していました。マドラサは宗教慈善財団法（ワクフ）に基づく敬虔な寄付金でしたが、ヨーロッパの大学は法的に自立した法人であり、多くの法的権利と特権を有していました。これには、独自の内部規則を制定する権利、財産を売買する権利、様々な法廷で法的代理人を立てる権利、契約を締結する権利、訴訟を起こす権利、そして訴えられる権利などが含まれていました。[ 98 ]

イスラム教の高等教育機関であるマドラサは、法的にはワクフ（宗教教育）の名称を有していました。中央および東部イスラム圏では、慈善基金であるマドラサは寄付者（およびその子孫）の管理下に置かれるべきであるという考え方から、11世紀から12世紀にかけてマドラサが急増しました。しかし、マリキ派の見解により寄付者が基金を管理することを禁じられていた西方イスラム圏では、マドラサはそれほど普及しませんでした。西洋の高等教育機関の法人としての名称とは異なり、ワクフという名称は、哲学や自然科学といった非正統的な宗教科目をカリキュラムから排除する結果となったようです。[ 99 ]中世最古の大学の設立よりも古い現存する2つのマドラサのうちの1つであるアル・カラウィーンのマドラサは、一部の著者によって「最初の大学」であると主張しており、1947年にようやく正式な大学の地位を獲得しました。[ 100 ]もう1つのアル・アズハルは、19世紀と20世紀における数々の改革、特に1961年の改革によって、経済学、工学、医学、農学といった非宗教的な科目がカリキュラムに導入され、名実ともに大学の地位を獲得しました。[ 101 ]多くの中世の大学は、正式に大学（ universitas scholarium）として設立される前は、何世紀にもわたってキリスト教の大聖堂学校または修道院学校として運営されていました。これらの大学の直接の前身の証拠は西暦6世紀にまで遡り、[ 102 ]つまり、最古のマドラサよりもはるかに古いものです。このテーマについて最も多くの著書を出版しているジョージ・マクディシ氏[ 8 ]は、 2つの機関の比較において次のように結論づけている。

このように、大学は社会組織の形態として、中世ヨーロッパ特有のものでした。後に、イスラム教圏を含む東方を含む世界各地に伝わり、今日まで私たちの中に残っています。しかし、中世には、ヨーロッパ以外では、これほど類似したものはどこにも存在しませんでした。[ 103 ]

しかしながら、マクディシ氏は、ヨーロッパの大学は学位や博士号の概念を含め、その特徴の多くをイスラムのマドラサから借用したと主張している。[ 56 ]マクディシとヒュー・ゴダードは、現代の大学で現在使用されている他の用語や概念もイスラム教に起源を持つ可能性が高いと指摘している。これには、「教授が自分の科目の『議長』を務めるという話が今でもある」という事実が「教授が椅子に座り、学生がその周りに座るというイスラムの伝統的な教授パターン」に基づいていること、「学術サークル」という用語はイスラム教徒の学生が「教授の周りに輪になって座る」方法に由来していること、「『仲間』を持つこと、ある科目を『読む』こと、『学位』を取得することなどは、すべてイスラム教の概念であるアハブ（「ムハンマドの仲間」）、キーラー（「コーランを声に出して読むこと」） 、イジャーザ（「[教える]許可」）にそれぞれ由来する」ことなどが含まれる。マクディシは、イスラム教育にその起源を遡ることができる用語上の類似点を18個挙げている。マクディシとゴダードがイスラムに起源を持つと考える現代の大学で現在一般的に行われている慣行の中には、「就任式での講演、アカデミックローブの着用、論文審査による博士号取得といった慣行、さらには学問の自由という概念さえも、イスラムの慣習をモデルにしている」ものもある。[ 104 ]イスラムの学問体系であるファトワ（意見）とイジュマー（合意）は、「西洋が中世から現代に至るまで大学の学問において実践してきた学問体系」の基礎を形成した。[ 105 ]マクディシとゴダードによれば、大学における「学問の自由という概念」もまた、9世紀の中世マドラサ制度で実践されていた「イスラムの慣習をモデルにしている」のである。イスラムの影響は、ヨーロッパで「最初の計画された大学の設立において確かに認められた」。それは、1224年に神聖ローマ皇帝フリードリヒ2世によって設立されたナポリ大学フェデリコ2世である。[ 104 ]

しかし、中世の大学生活のこれらすべての側面は、他の学者によって、必ずしもイスラム教の影響を受けない、独立した中世ヨーロッパの発展であると考えられています。[ 106 ]ノーマン・ダニエルは、マクディシが単に「密接な類似点の蓄積」に頼り、イスラム世界とキリスト教世界の間の説得力のある伝達経路を示さずに主張を誇張していると批判しています。[ 107 ]ダニエルはまた、ラテン語の論争に相当するアラブのタリーカは、マドラサではなく支配者の宮廷のために予約されており、イスラムのフィクフと中世ヨーロッパの民法の実際の違いは深刻であったことを指摘しています。[ 107 ]タリーカが唯一の伝達地点であるイスラムのスペインに到達したのは、最初の中世大学が設立された後でした。[ 107 ]さらに、タリーカのラテン語訳は存在せず、最も重要なのは、ラテン語学者がラテン語の論争方法におけるアラブの影響を認識していたという証拠が存在しないことである。彼らは確かにこの点に注目していたであろう。[ 107 ]むしろ、スコラ哲学の「sic et non」運動を開始させたのは、中世におけるギリシャ語の『オルガノン』の受容であった。[ 108 ]ダニエルは、方法論の類似性は、両宗教が「共通の課題、すなわち、それぞれの権威による矛盾する主張を調和させ、啓示のデータをギリシャ哲学の影響から守ること」を抱えていることに関係していると結論付けている。したがって、キリスト教スコラ哲学と類似のアラブ概念は、一方から他方への思想の伝播ではなく、同時発生として捉えるべきであり、 [ 108 ]ヒュー・ケネディもこの見解を共有している。[ 109 ]トビー・ハフは、マクディシの仮説を論じる中で、次のように主張している。

中世や近世のイスラムのマドラサでは、学士号やリセンティア・ドチェンディ、あるいはそれ以上の学位に相当するものは出現しなかった。[ 110 ]

ジョージ・サリバは、ヨーロッパの大学の法的自治とマドラサのカリキュラムの限界に関するハフの見解を批判し、非宗教的な科目の教育に特化したマドラサが多数存在したことを示し、マドラサは一般に中世ヨーロッパの大学よりも大きな法的自治を有していたと主張した。サリバによれば、マドラサは「そもそも設立当初の寄付金によって、カリキュラムへの干渉から完全に保護されていた」。例としては、イスラム病院でも教えられている医学を専門とするダマスカスのダフワリヤ・マドラサ、モスルのカマル・ッディーン・イブン・マナー（1242年没）が設立し、天文学、音楽、旧新約聖書を教えたマドラサ、サマルカンドのウルグ・ベクのマドラサで天文学を教えたものがある。イランのシーア派のマドラサでは、宗教学とともに天文学も教えられていた。サリバによれば、次のように記されている。[ 111 ]

私の最初の記事で述べたように、教師と一緒に学ぶ科目を選ぶ完全な自由を持っていた中世イスラム世界の学生たちの境遇は、通常、年長者の考えを推進し伝統を保護するように設計された特定のカリキュラムの履修を求められ、「既成のテキスト」に挑戦する革新的な考えを紹介されることの少ない現代の学生たちよりも悪くはなかったはずだ。さらに、ハフ教授が科学を生み出したヨーロッパの機関をもっと注意深く調べていたら、それらは主に個々の君主によって保護されたアカデミーと王宮であり、彼が推進したいと考えている大学ではなかったことに気づいただろう。しかし、大学も宮廷も異端審問の手の届かないところにあったわけではなく、これも彼が見落としているように見えるもう一つの点である。

女性の教育

12世紀以前、世界のイスラム学者のうち女性の割合は1%にも満たなかった。しかし、サハーウィーとモハンマド・アクラム・ナドウィは、 15世紀以降8,000人以上の女性学者の存在を証明している。[ 112 ]サハーウィーは、全12巻からなる女性学者辞典『アル・ハウ・アル・ラーミ』の1巻を女性学者に充て、1,075人の女性学者に関する情報を提供している。[ 113 ]さらに最近では、オックスフォード大学イスラム研究センターの研究員であるモハンマド・アクラム・ナドウィが、ムハディース（女性ハディース学者）に関する40巻を著し、少なくとも8,000人の女性学者を発見した。[ 114 ]

アル・ジャミアトゥル・アラビア・ハイルダル・マドラサは、バングラデシュ初の女子カウミ・マドラサでした。

アッバース朝時代の750年頃から、女性は「美しさだけでなく、その知性でも名声を博した」[ 115 ] 。特に、当時の多くの著名な女性は、幼少期から音楽、舞踏、詩の訓練を受けていた。マブーバもその一人だった。功績が記憶されるもう一人の女性（おそらく架空の人物ではあるが）はタワッドゥッドである。彼女は「天文学、医学、法律、哲学、音楽、歴史、アラビア語文法、文学、神学、チェスの最も著名な学者たちの試験に合格したため、ハールーン・アッ＝ラシードに高額で買われたとされる奴隷の少女」である[ 116 ]。さらに、最も著名な女性像の一人は、 12世紀のバグダッドで「学者」または「女性の誇り」として知られたシューダである。アッバース朝時代には女性の才能が認められていたにもかかわらず、 1258年のバグダッドの陥落によりイラクではそのすべてが終焉を迎えた。[ 117 ]

12世紀のスンニ派学者イブン・アサキルによると、中世イスラム世界では女性にも教育を受ける機会があり、女性は勉強してイジャーザ（学位）を取得し、学者や教師の資格を得ることができたと書いている。これは特に、息子と娘にできる限り最高の教育を受けさせたいと願っていた学識のある家庭に当てはまった。[ 118 ]イブン・アサキル自身も、当時80人もの女性教師に師事した。イスラム世界の女性教育は、成功したビジネスウーマンのハディージャや、強力な指導者で預言者の行動を解釈したアーイシャなど、ムハンマドの妻たちから影響を受けた。ムハンマドとアーイシャに帰せられるハディースによれば、メディナの女性たちは宗教的知識への渇望ゆえに称賛に値する存在であった。1970年代以前にも女子マドラサは存在していたが、女子教育に関しては大きな進歩が遂げられた。1970年代以降、女子マドラサの総数は地域全体に急速に増加した。[ 119 ] [ 120 ]

アンサールの女性たちはなんと素晴らしいことだったのでしょう。恥は彼女たちが信仰を学ぶことを妨げませんでした。

女性が正式な授業に生徒として参加することは一般的ではありませんでしたが、モスク、マドラサ、その他の公共の場で行われる非公式の講義や勉強会に参加することは一般的でした。女性の教育に対する法的制限はありませんでしたが、ムハンマド・イブン・アル＝ハッジ（1336年没）のように、この慣習を認めない男性もいました。彼は、当時非公式に講義を聴講していた一部の女性の行動に愕然としていました。 [ 121 ]

人々がシャイフ（聖職者）のもとに集まり、書物の朗読を聴く時、一部の女性がどうするか考えてみてください。その際、女性たちも朗読を聴きにやって来ます。男性たちは一箇所に座り、女性は彼らの向かいに座ります。そのような時、女性の中にはその場の雰囲気に流されてしまう者もいます。一人は立ち上がり、座り込み、大声で叫びます。さらに、彼女のアウラ（聖職者）が現れます。彼女の家では、彼女たちの露出は禁じられています。モスクで、しかも男性がいる中で、どうしてそんなことが許されるのでしょうか？

アウラ という言葉はしばしば「わいせつなもの」と翻訳され、通常は女性の顔と手以外のものを露出することを意味しますが、アウラとヒジャーブの学術的な解釈は常に変化する傾向があり、中には他のものよりも厳密なものもあれば、そうでないものもあります。[ 121 ]

アティック・ヴァリデ・モスクのメドレセ。オスマン帝国のスルタン、セリム2世の妻、ヌールバーヌ・スルタンが後援し、 1571年に帝国建築家ミマール・スィナンが設計したキュリイェの一部。

女性は、 859年にファティマ・アル＝フィフリが創立したアル＝カラウィーイン・モスク（後にマドラサとなる）など、多くのイスラム教育機関の創設において重要な役割を果たした。女性の後援者の役割は、 12世紀から13世紀のアイユーブ朝時代にも顕著であり、ダマスカスには160のモスクとマドラサが設立されたが、そのうち26はワクフ（慈善信託）制度を通じて女性によって資金提供された。これらの機関の王族後援者の半数も女性であった。[ 122 ]王族の女性はオスマン帝国の文化と建築の主要な後援者でもあり、マドラサを含む多くのキュリイエ（宗教的・慈善的な複合施設）を設立した。[ 123 ] [ 124 ]

20世紀のインドネシアでは、女性によって設立されたマドラサが、同国の教育水準の向上に重要な役割を果たした。1923年11月、ラーマ・エル・ユヌシヤはパダン・パンジャンにディニヤ・スクール・プトゥリ、もしくはマドラサ・ディニヤ・リ・アル・バナットと呼ばれる学校を開校した。[ 125 ] [ 126 ]この学校は、インドネシアで最初の女子向けのイスラム教宗教学校であると一般に考えられている。[ 125 ] [ 127 ]敬虔な女性であったエル・ユヌシヤは、イスラム教は女性と女性の教育に中心的な役割を求めていると信じていた。[ 128 ] [ 129 ]この学校はかなりの人気を博し、1930年代末には生徒数が500人もに達した。[ 126 ] [ 130 ] [ 131 ]学者のオードリー・カヒンは、ディニヤ・プトゥリを「独立前のインドネシアにおける女子学校の中で最も成功し、影響力のあった学校の一つ」と呼んでいる。[ 132 ]

マドラサは、若い女子を含む多くの人々の教育において依然として重要な役割を果たしていますが、これらの機関の廊下や教室には依然としていくつかの文化的規範が浸透しています。[ 133 ] 2021年の記事で、ジャミア・ミリア・イスラミア大学のヘム・ボーカー教授は、インドを訪れ、寄宿制マドラサにおける女子たちの日常生活を視察する機会を得ました。北インドのこれらのマドラサでは、若い女子は教育を受けることができますが、これらの機関における多くの慣行は、少なくとも西洋の基準からすると非常に制限的であると見なされます。女子が入学する多くのマドラサは「パルダ機関」として機能しています。ペルシャ語で「パルダ」はカーテンまたはカバーを意味します。北インドのこれらのマドラサにおいて、パルダ機関とは、女子学生が身体的および文化的に身を守るために遵守しなければならないいくつかのガイドラインが定められた機関です。これらの制限は学生の性別に基づいており、ある種の隔離を生み出しています。女子生徒は、文化的規範に則り慎み深い服装をするために、顔にベールをかぶり、全身を覆うことが求められます。女子生徒が着用する衣服に加え、建物自体もパルダ（女子学生寮）の理念に則っています。教室や廊下は男女別に配置され、男女間の親交を深めるのを防ぎます。多くのマドラサでは、窓にまで金属製の格子が取り付けられており、生徒が外を見るのを防ぎ、また外部の人々が内部を覗き込むのを防いでいます。建物の物理的な配置に加え、女子生徒が遵守しなければならない規則がいくつかあります。例えば、女子生徒は男子生徒に話しかける際、頭と声を低くしなければなりません。窓際を通り過ぎる際、たとえ柵で外の景色がほとんど遮られ、外部の人々の視界も遮られていても、視線を下げることが求められます。衣服の話に戻りますが、女子生徒は外出する際にはニカブを着用しなければなりません。文化的背景から見て、これらの規則は非常に適切です。特定の教科の学術内容を教えるだけでなく、これらのパルダ・マドラサのような施設では、建物の壁の外で適切な文化的、社会的行動も取り入れています。

建築

建築の起源

マドラサは一般に中庭を中心としており、古典的なマドラサの形式では、中庭を囲むように対称的に配置された4つのイーワーン（片側が開いたアーチ型の部屋）が特徴的でした。この建築モデルの起源は、トランスオクシアナ（中央アジア）の仏教僧院である可能性があり、その初期の現存する遺跡のいくつかは、このタイプの配置を示しています。[ 6 ] [ 8 ]もう一つの可能​​性のある起源は、ホラーサーン地方の住宅である可能性があります。[ 6 ] [ 8 ]ニザーム・アル・ムルク（1064年から1092年までセルジューク朝の宰相）の下で設立された最初のマドラサは実質的には1つも現存していませんが、イランのハルゲルドにあるマドラサの部分的な遺跡には、イーワーンと、それをニザーム・アル・ムルクに帰する碑文が含まれています。それにもかかわらず、セルジューク朝が比較的短期間で帝国中に多くのマドラサを建設し、この制度の考え方と後の例の元となった建築モデルの両方を広めたことは明らかです。[ 6 ] [ 8 ]

さまざまな地域への進化と拡散

セルジューク朝のアナトリア

コンヤのインジェ・ミナレット・メドレセ（13世紀）。現在は石と木の芸術博物館となっている。

初期のイラン・セルジューク朝のマドラサとは対照的に、アナトリア・セルジューク朝（1077年から1308年）のマドラサが多数現存しており、イランの影響を受けた初期のマドラサ建築の最も近い例である。[ 8 ]しかし、各マドラサは通常大きな中央の中庭を含んでいたものの、全体的なレイアウトはより多様で、付属の霊廟、ミナレット、装飾的な入口など、より多目的な機能を反映していた可能性がある。中庭は大きなドームで覆われることがあり（ 1279年創立のカラタイ・マドラサやコンヤの他のマドラサのように）、アナトリアのドーム型イスラム建築、そして後のオスマン建築への移行を反映している。[ 6 ]

シリアとエジプト

シリアとその周辺地域では、初期のマドラサは比較的小規模な建物であることが多く、その最も古い例は1136年から1137年に設立されたボスラのマドラサである。 [ 6 ] [ 8 ]この地域のマドラサ建築は、セルジューク朝の原型から発展したと思われる。[ 8 ]もう一つの初期の重要な例は、 1167年のヌールッディーンマドラサである。 [ 8 ]アイユーブ朝下では、マドラサはさらに重要性を増し、エジプトで最初のマドラサ（現在は現存しない）が1180年にサラーフッディーン（サラディン）によって、カイロのカラファ墓地にあるイマーム・シャーフィイー廟の隣に建てられた。初期のセルジューク朝のマドラサと同様に、これらのマドラサの設立は、ファーティマ朝時代のイスマーイール派の布教とプロパガンダの影響に対抗する目的で行われた可能性が高い。[ 6 ] [ 134 ] [ 34 ] [ 8 ]エジプトに現存するアイユーブ朝のマドラサの中には、アル・カミル・マドラサ（1229年にスルタン・アル・カミル・アイユーブによって設立）の遺跡と、1242年にスルタン・アル・サリーフ・アイユーブによって設立され、後にアル・サリーフの霊廟が併設された、より重要なマドラサ・アル・サリーフヒヤがある。[ 34 ]シリアでは、この時期の記念碑的なマドラサの例外的な例として、アレッポのアル・フィルドウス・マドラサがある。[ 6 ] [ 8 ]しかしながら、この時期の多くの例は現存していない。[ 8 ]

カイロのスルタン・ハサンのマドラサ・モスク（14世紀）の内部

アイユーブ朝が衰退し、1250年頃にマムルーク朝に移行した後、マムルーク朝は建築の熱心なパトロンとなった。彼らのプロジェクトの多くは、より大規模な多機能宗教施設の一部としてマドラサを建設することであり、通常は個人の霊廟に併設され、一般市民にサービスを提供すると同時に、自らの威信と敬虔な評判を高めた。[ 30 ]エジプトのマムルーク朝建築では、主に石材が使用されていたが、マドラサの配置は、キブラに沿って中央の中庭を挟んで互いに向かい合う2つの目立つイーワーンと、中庭の他の両側に互いに向かい合う2つの「横方向」イーワーンで構成されていた。これらの顕著な例としては、スルタン・カラーウーン・マドラサ（1284～1285年建造）と、隣接するその息子アル＝ナシル・ムハンマドのマドラサ（1304年完成）が挙げられる。[ 30 ] [ 34 ]モスクとしても機能し、当時としては最大級の建造物であった例外的なマドラサの一つが、4つの巨大なイーワーンに囲まれた広い中庭を持つ、記念碑的なスルタン・ハサンのマドラサ・モスク（1356年から1363年建造）である。スルタン・ハサンのマドラサはスンニ派の4つの法学派全てを教育していたが、エジプトのほとんどのマドラサとモスクはシャーフィイー学派に従っていた。さらに、カイロの既に密集した都市構造のため、マムルーク建築群は限られた空間を補うためにますます不規則で独創的なデザインのフロアプランを採用し、同時に通りからの目立つようにして視認性を高めようとした。[ 6 ] [ 34 ] [ 30 ] [ 135 ] [ 136 ]

カイロ以外のマムルーク建築は概して質や職人技が劣っていたものの、それでも多くの例が残されている。ダマスカスのマドラサ・アル・ザヒリーヤには、スルタン・バイバルス1世の霊廟があり、基本的にはアイユーブ朝様式をとっている。[ 8 ]レバノンのトリポリにも、マドラサを含むマムルーク朝時代の建築が集中している。しかし、カイロ以外で最も重要なマムルーク建築の支援はエルサレムにあると考えられる。例えば、神殿の丘（ハラム・アッシャリーフ）にある主要なアル・アシュラフィーヤ・マドラサは、 15世紀後半にスルタン・カイトベイによって現在の形に再建された。 [ 8 ]

4つのイーワーン を持つ十字形のマドラサはエジプトで有名になりました。[ 137 ]また、シリア・パレスチナにも出現し、例えばエルサレムのタンキズィヤ、アルグニヤ、タシュタムリヤ、ムジリーヤ、[ 138 ]そしてダマスカスのハーヒリーヤです。

マグリブ（北アフリカ）

マラケシュのベン・ユースフ・マドラサ（16世紀）の中庭

モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグレブ）では、13世紀にマリーン朝とハフス朝の時代にマドラサの建設が始まりました。[ 37 ] [ 8 ]チュニジア（イフリーキヤ）で最も古いハフス朝のマドラサは、1238年に設立されたマドラサ・アル・シャマイヤです。 [ 139 ] [ 6 ]：209 （一部の情報源によると1249年[ 38 ] [ 37 ]：296 ）。モロッコで最初のマドラサは、 1271年にフェズに建てられたマドラサ・アス・サファリンで、その後、国中に多くのマドラサが建設されました。これらの主な建築上のハイライトは、マドラサ・アス・サーリジ（1321-1328年建造）、マドラサ・アル・アッタリン（1323-1325年建造）、サレのマドラサ（1341年完成）であり、いずれも彫刻が施された木、彫刻が施されたスタッコ、ゼリジのモザイクタイル細工で豪華に装飾されている。[ 140 ] [ 39 ] [ 141 ]フェズの ブー・イナニア・マドラサは1350-1355年に建造され、その規模と、公式に公共の金曜モスクとしても機能する唯一のマドラサとして他のマドラサと一線を画していた。[ 142 ] [ 37 ]マリーン朝はアルジェリア、特にトレムセンにもマドラサを建設した。[ 37 ]

モロッコでは、マドラサは一般的にレンガと木で建てられ、中央に噴水または水盤のあるメインの中庭を囲むように建てられ、その周囲に1階または2階にわたって学生寮が配置されていました。中庭の片側の入り口の向かいには、祈祷室またはモスクの部屋が通常ありました。フェズのブー・イナニア・マドラサには、中庭の両側に開いた2つの側室もありましたが、これは古い4イーワーン配置の影響を反映している可能性があります。[ 37 ] : 293 しかし、他のほとんどのモロッコのマドラサにはこのような特徴はなく、中庭の両側には装飾的なギャラリーがありました。東のマムルーク朝の建造物とは対照的に、モロッコとマグレブのマドラサは、彫刻が施された木とスタッコで飾られた華やかな入口を除いて、外観からはっきりと区別できませんでした。このモデルは、16世紀のマラケシュのベン・ユセフ・マドラサのような後のマドラサにも引き続き見られました。[ 37 ] [ 141 ] [ 143 ] [ 140 ]

イラン、イラク、中央アジア

イルハン朝時代のイスファハーンのイマーミ マドラサ(1325 年)
サマルカンドのウルグ・ベク・マドラサの中庭（15世紀）

モンゴル侵攻以前の正式なマドラサはイランにほとんど残っていない。[ 8 ]唯一の例外はバグダッドのムスタンシリーヤ・マドラサで、1227年に設立され、最も古い「普遍的な」マドラサでもある。つまり、スンニ派の4つの法学派すべてを教えた最初のマドラサである。[ 84 ] [ 8 ]その後、モンゴルのイルハン朝とその後の多くの王朝（ティムール朝、サファヴィー朝など）は、数多くの巨大なマドラサを建設し、その多くはイラン・イスラム建築の優れた例となっている。[ 6 ]場合によっては、これらのマドラサは、エスファハーン（17世紀）のシャー・モスクに付属するもののように、より大きなモスクに直接付属して統合されている。他のケースでは、チャハル・バグ・マドラサ[ 144 ]（同じくエスファハーン、17-18世紀）や、15世紀のティムール朝ウルグ・ベク・マドラサ、サマルカンドのレギスタン広場にある他の2つの記念碑的な17世紀のマドラサなど、多かれ少なかれ独立した存在として建てられました。[ 6 ]

この地域では、マドラサの形態は時代を経ても大きな変化は見られません。しかし、ティムール朝時代（14世紀後半から15世紀）はイランのマドラサの「黄金時代」であり、ティムールとその後継者たちの熱心な後援により、4イーワーン構造のマドラサは、主要なモスクに匹敵するほど、はるかに大きく、より記念碑的な規模にまで発展しました。[ 8 ]イラン建築の伝統におけるマドラサは、中央に水盤を備えた大きな正方形または長方形の中庭を中心とし、1階または2階建てのアーケードに囲まれた構造を維持しました。中庭の中心軸の両端には、2つまたは4つの大きなイーワーンが建っていました。[ 6 ]

オスマン帝国

イスタンブールのスレイマニエ複合施設（16世紀）の一部であるサリス・メドレセ

オスマン建築は、アナトリアのセルジューク朝の建築から独自の様式へと発展した。古典期オスマン帝国（15～16世紀）には、マドラサの典型的な形態は、帝国モスクのサーン（中庭）に似た、一連のドームで覆われたアーチ型の回廊で囲まれた大きな中庭となった。マドラサは一般に主要な1階に限られており、キュリイェまたは慈善施設群の中心となる中央モスクの補助的な建物として建てられることが多かった。[ 40 ] [ 8 ]これは、狭いエリアにできるだけ多くの学生を収容するという実際的な機能に焦点を当てるのではなく、空間の感覚自体を強調した点で、他のマドラサの様式とは明らかに異なっていた。[ 8 ]これは、ファティフ・モスクの周りに対称的に配置された16のマドラサの建物を含む、メフメト2世ファーティフのキュリイェ群に明らかである。スレイマニエ複合施設は、オスマン建築の頂点とよく考えられており、イスタンブールで最も高い丘の頂上にある広大で慎重に設計された建築アンサンブルの一部として4つのマドラサが含まれていました。 [ 8 ] [ 40 ] [ 145 ]

地域別のマドラサ

オスマン帝国

シェムシ・パシャ・モスクとメドレセ（1580年）、イスタンブール、ユスキュダル

「最初のオスマン帝国メドレセは1331年にイズニクに設立され、オスマン帝国のメドレセのほとんどはスンニ派イスラム教の伝統に従っていました。」[ 14 ]「オスマン帝国のスルタンは新しいメドレセを設立する際に、イスラム世界から学者を招聘しました。例えば、ムラト2世はペルシャからアラー・アッディーンやファフル・アッディーンといった学者を招聘し、オスマン帝国メドレセの評判向上に貢献しました。」[ 14 ]これは、近世においてイスラム世界が相互に結びついていたことを示しています。彼らは他のイスラム諸国を旅して知識を交換していました。オスマン帝国がグローバリゼーションを通じて近代化を進めていたというこの感覚は、ハマデ氏も認識しており、「西洋化への長く単線的な歩みの始まりとしての18世紀の変化は、2世紀にわたる主権アイデンティティの改革を反映しています」と述べています。[ 146 ] イナルチュクはまた、例えばペルシャの学者たちが知識を共有するためにオスマン帝国へ渡航したのに対し、オスマン帝国もまたエジプト、ペルシャ、トルキスタンといったイスラム圏の学者から教育を受けるために渡航したと述べています。[ 14 ]したがって、これは現代の世界と同様に、近世社会の人々が教育を受け知識を共有するために海外へ渡航し、世界は見た目以上に相互につながっていたことを示しています。また、「学校教育」制度も、学生が様々な国へ留学するという現代の世界と類似していたことを示しています。オスマン帝国のマドラサの例としては、征服王ムハンマドによって建てられたものがあります。彼は8つのマドラサを建設し、「モスクの両側に8つの高等マドラサがあり、専門分野の学習のための高等マドラサと、学生をそれらの学習に備えるための下級マドラサが設けられていました。」[ 14 ]マドラサがモスクの周囲や近くに建てられたという事実は、マドラサ建設の背後にある宗教的衝動と、学問と宗教の相互関連性を明らかにしています。下級マドラサで教育を修了した学生はダニズムンドと呼ばれるようになりました。[ 14 ]これは、今日の教育制度と同様に、オスマン帝国の教育制度にも、異なるレベルの異なる種類の学校が含まれていたことを示しています。例えば、下級マドラサと専門マドラサがあり、専門分野に入学するには、高等教育に十分な準備をするために下級マドラサの授業を修了しなければなりませんでした。[ 14 ]

これはオスマン帝国のマドラサの最高位から最低位までの順位である。（İnalcık, 167より）[ 14 ]

  1. セムニエ
  2. ダルラディス
  3. ブルサの歴代スルタンによって建てられたマドラサ。
  4. 国の偉人によって寄贈されたマドラサ。

オスマン帝国のマドラサには、書道、口承、知性など、様々な学問分野がありましたが、主にイスラムの精神的学習の中心地として機能していました。オスマン帝国時代のマドラサには多様な自然科学が含まれていなかったと批評家はしばしば指摘しますが、実際にはマドラサのカリキュラムには幅広い自然科学が含まれていました。著名なイスラム学者、数学者、科学者が数多く在籍し、高貴な家庭や子供たちに科学を教えていました。[ 147 ]「あらゆる知識、特に精神科学の目的は、神を知ることである」[ 14 ]という認識がありました。宗教は、各科学の意義と重要性を大部分決定します。イナルチュクが述べているように、「宗教を助ける科学は善であり、占星術のような科学は悪である」のです。[ 14 ] しかし、数学や論理学の研究がマドラサのカリキュラムの一部であったにもかかわらず、それらはすべて主に宗教に関連していました。数学でさえ、その教えの背後には宗教的な衝動がありました。「オスマン帝国の神学校のウラマーは、論理と数学は心を正しい思考に慣らし、神聖な真理を明らかにするのに役立つため、それらに敵対することは無益であると考えていました」[ 14 ] ― キーワードは「神聖な」です。イナルチュクはまた、哲学でさえも、イスラームの教義を確証するためにのみ研究が許されていたと述べています。[ 14 ]そのため、マドラサ、つまり学校は、オスマン帝国世界において、基本的に宗教的な教えと学習のための宗教的中心地でした。ゴフマンなどの学者は、オスマン帝国は非常に寛容で多元的な社会に住んでいたと主張していますが、学習の主要な中心地であった学校は、実際には宗教色が強く、宗教的に多元的ではなく、むしろイスラーム的な性質を持っていたようです。同様に、ヨーロッパでは「ユダヤ人の子供たちは自宅でヘブライ文字と基本的な祈りのテキストを学び、その後、シナゴーグが組織する学校に通ってトーラーを学びました。」[ 148 ]ヴィースナー＝ハンクスはまた、プロテスタントも「正しい宗教的価値観」を教えたかったと述べています。[ 148 ]これは、近世において、オスマン帝国とヨーロッパ人が、学校の運営方法や、学校が何をすべきかについての考え方が似ていたことを示しています。オスマン帝国のマドラサは、幅広い学問を提供していたという点で現代の学校と非常に似ていました。しかし、これらの学問の究極の目的は、イスラムの慣習と理論をさらに強化し、確立することでした。

カリキュラム

前述のように、宗教は学生に授けられた知識と教えの大部分を占めていました。「宗教的学問は唯一の真の科学であり、その唯一の目的は神の言葉を理解することでした。」[ 14 ]

以下はİnalcıkからの引用です。[ 14 ]

  • A) 書道科学（書体など）
  • B) 口頭科学 - アラビア語、文法、構文など。
  • C) 知的科学 - イスラム哲学における論理学。
  • D) 精神科学 - イスラム神学や数学などの理論的なもの、およびイスラム倫理や政治などの実践的なもの。

社会生活とメドレセ

近世ヨーロッパのイタリアやスペインなど、他のどの国とも同様に、オスマン帝国の社会生活はメドレセ（メドレセ）と密接に結びついていました。メドレセはモスク複合施設の一部として建設され、炊き出しによる貧困者支援など、多くのプログラムがモスクのインフラの下で実施されました。これは、この時代における宗教と社会生活の相互関連性を物語っています。「メドレセが併設されたモスクは、オスマン帝国の都市における社会生活を支配していた」[ 149 ] 。オスマン帝国のイスラム世界においてのみ、社会生活は宗教に支配されていたわけではありません。この時代のヨーロッパの社会生活も、非常に似通っていました。ゴフマンは次のように述べています。「オスマン帝国においてモスクが社会生活を支配していたように、教会やシナゴーグもキリスト教徒やユダヤ教徒の生活を支配していた」[ 149 ]このように、社会生活とメドレセは密接に結びついていました。メドレセは宗教など多くのカリキュラムを教え、正統性を確立する上で社会生活を強く統制していたからです。「彼らは発展途上の国家をイスラム正統性へと導こうとしたのです。」[ 149 ]全体として、モスクにメドレセがあったという事実は、教育が宗教の枠組みの中で行われ、宗教が共通の宗教的正統性を築こうとすることで社会生活を確立したという意味で、教育と宗教の関連性を示しています。したがって、メドレセは、学生が社会の価値観や信念の基礎を学ぶためにやってくるという点で、社会生活の一部に過ぎませんでした。

マグリブ

フェズのブー・イナニア・マドラサの中庭

モロッコ、アルジェリア、チュニジアを含む北西アフリカ（マグリブまたはマグレブ）では、他のスンニ派から一般に非正統的と見なされる改革主義の教義を唱えたムワッハド朝の崩壊後までマドラサの出現が遅れた。そのため、この地域でマドラサが繁栄したのは、13世紀、その後を継いだマリーン朝とハフス朝の時代になってからであった。[ 37 ] [ 8 ]チュニジア（またはイフリーキヤ）で最初のハフス朝のマドラサはマドラサ・アル・マラドで、1252年にチュニスに設立され、その後多くのマドラサが続いた。[ 8 ]モロッコで最初のマドラサは1271年にフェズに建てられたマドラサ・アス・サファリンで、その後国中に多くのマドラサが建設された。マリーン朝はアルジェリア、特にトレムセンにもマドラサを建設した[ 140 ] [ 39 ]。[ 37 ]

他の地域と同様、マグリブの支配者たちは自らの政治的正統性と王朝の正統性を強化するためにマドラサを建設した。マリーン朝はマドラサの保護を通して、モロッコの有力だが独立した宗教エリートたちの忠誠心を培い、また自らを正統スンニ派イスラム教の擁護者および推進者として一般大衆に印象づけた。[ 37 ] [ 39 ]マドラサは、国家官僚機構を一般的に運営していた学者や教育を受けたエリートたちの養成にも役立った。[ 39 ]多くのマドラサは、他の都市から来る学生に宿泊施設を提供していたため、古いカラウィーイン・モスク大学やアル・アンダルシイイン・モスク（ともにフェズ）のような主要な教育機関を支援する役割も果たしていた。[ 150 ] : 137 [ 151 ] : 110 これらの学生の多くは貧しく、故郷でより高い地位を得るために十分な教育を求めており、マドラサは彼らに住居やパンなどの基本的な必需品を提供しました。[ 142 ] : 463 しかし、マドラサは独自の教育機関でもあり、独自のコースを提供していましたが、通常、カラウィーインよりもはるかに狭く限定されたカリキュラムでした。[ 151 ] : 141 [ 152 ]フェズのブー・イナニア・マドラサは、その規模と、公式に公共の金曜モスクとしても機能する唯一のマドラサであるという点で、他のマドラサと区別されていました。[ 142 ] [ 37 ]

モロッコには歴史的なマドラサが20世紀に入っても使われ続けたものもあったが、フランス植民地支配下および1956年の独立後のモロッコ教育制度の再編に伴い、そのほとんどが本来の目的で使われなくなった。 [ 150 ] [ 153 ] [ 141 ]同様に、チュニジアでも一部のマドラサは現在でも学習に使われているが、その多くは現代になって他の用途に転用されている。[ 139 ]

イラン

十二イマーム派シーア派は、16世紀初頭にサファヴィー朝によってイランの国教と宣言されて以来、イランの国教であり、イラン（あるいはペルシャ）におけるシーア派のマドラサ（神学校）の数は、当時から急速に増加しました。1979年以来、イラン・イスラム共和国の国家元首（「最高指導者」）は、十二イマーム派シーア派の法学派聖職者です。（人口の「大多数」は十二イマーム派シーア派ムスリムです。[ 154 ]）イランの神学校には、約30万人の聖職者がいます。[ 155 ]

20世紀

歴史的に見ると、1924年から1925年にかけてイラン／ペルシャには約5,000人の宗教学生がいたと推定されていますが、 レザー・シャー（1925～1941年）の反教権政策によりその数は急激に減少し、その後徐々に回復しましたが、イランの人口増加には追いつきませんでした。「1920年から1979年の間にペルシャの人口は3倍に増加しましたが…マドラサの入学者数は2倍にしか増加しませんでした」—革命前の40年間、彼の息子（モハンマド・レザー・パフラヴィー）が統治していた時期です。[ 156 ]イラン最大の宗教中心地であるコムでは、学生への奨学金は1920年代から宗教税から支給されていました。[ 157 ]

南アジア

アラウッディーン・ハルジーのマドラサ（クトゥブ教学院）は、14 世紀初頭にインドのデリーに建てられました。

アフガニスタン

2021年初頭現在、アフガニスタンにはハッジ・宗教省に登録されたマドラサが約5000校あり（未登録のものは含まない）、そのうちカブールには約250校があり、その中には教師200人と生徒3000人を擁するダルル・ウロム・イマーム・アブ・ハニーファも含まれている。政府公認のこれらのマドラサには、女子5万5000人を含む約38万人の生徒が在籍している。[ 158 ]

バングラデシュ

バングラデシュには、3つの異なるマドラサ教育制度があります。従来のダルセ・ニザミ制度、改訂されたニザミ制度、そしてより高等なカリキュラムであるアリア・ニサブです。最初の2つのカテゴリーは、一般的にカウミまたは非政府マドラサと呼ばれています。[ 159 ]その中で最も有名なのは、ハサザリのアル・ジャミアトゥル・アリヤ・ダルル・ウルム・モイヌル・イスラーム、パティヤのアル・ジャミア・アル・イスラミア・パティヤ、そしてシレットのジャミア・タワックリア・レンガ・マドラサです。

バングラデシュのジャミアキュラニア アラビア ラルバーグマドラサは、歴史的なラルバーグ砦の中庭の前にあります。

2006年には、バングラデシュカウミマドラサ教育委員会のベファクル・ムダレシンに登録されたカウミマドラサは15,000校ありましたが[ 160 ] 、未登録のマドラサも含めるとその数は2倍をはるかに超える可能性があります。[ 161 ]

バングラデシュマドラサ教育委員会を通じて政府によって管理されているマドラサはアリアマドラサと呼ばれ、その数は約7,000校で、宗教教育に加えて英語や科学などの科目も提供しており、卒業生は世俗の教育機関で教育を修了することが多く、人文科学や社会科学の大学教員の約32%がこれらのアリアマドラサの卒業生である。[ 162 ]

インド

クブヴァトゥル イスラム シニア マドラサ、タリパランバ、インド
これはインドのシュリーランガパトナにあるジャミア・マスジド・モスクのマダラサです。このモスクは1700年代に建てられ、ティプー・スルタンが祈りを捧げていた場所です。

2008年、インドのマドラサの数は8000から30,000と推定され、そのほとんどはウッタル・プラデーシュ州に集中しており、インド政府の推定では当時10,000校あった。[ 163 ]

これらの学校のほとんどはハナフィー学派の思想を奉じている。この宗教組織は、国内で主に2つの大きな派閥、すなわち数の上で優勢なデオバンド派（その中でもダルル・ウルーム・デオバンドは最大のマドラサの1つを構成）と、やはりかなりの部分を占めるバーレヴィー派（スーフィー志向）の一部を形成している。いくつかの著名な組織には、アルジャミヤ・トゥス・サイフィヤ（イスマーイール派）、アル・ジャミアトゥル・アシュラフィーヤ、ムバラクプル、マンザール・イスラム・バレリー、ジャミア・ニザムディーナ・ニューデリー、バーレヴィー派最大の学習センターの1つであるジャミア・ナエミア・ムラダバードなどがある。インド政府の人道省は最近、中央マドラサ委員会を設立すると発表しました。これにより、インドのマドラサの教育システムが強化されるでしょう。マドラサでは主にコーラン教育が行われますが、カリキュラムに数学、コンピューター、科学を含める取り組みが進められています。

2015年7月、マハラシュトラ州政府はマドラサ教育を廃止して騒動を引き起こし、複数の政党から批判を受けた。NCPは与党BJPが州内でヒンドゥー教徒とイスラム教徒の摩擦を生み出していると非難し、全インド・ムスリム個人法委員会のカマル・ファルーキ氏は「計画が不適切」だと述べた[ 164 ] [ 165 ]。

2024年3月、ウッタル・プラデーシュ州のアラハバード高等裁判所は、裁判所命令により2004年のマドラサ法は違憲であると宣言し、州政府にイスラム教育制度に在籍する生徒を一般学校に転校させるよう命じた。[ 166 ]

ケーララ州

ケーララ州のイスラム教徒のほとんどは、伝統的なシャーフィイー派（ケーララ州では伝統主義的な「スンニ派」として知られている）の宗教法に従っているが、少数派の多くはスンニ派イスラム教内で発展した近代的な運動に従っている。[ 167 ] [ 168 ]後者は、多数派のサラフィー主義者（ムジャヒディン）と少数派のイスラム主義者（政治的イスラム）から構成されている。[ 167 ] [ 168 ]

パキスタン

パキスタンでは、親が子供をマドラサに通わせるのは、十分な教育を受けさせる余裕がないからではないかと推測されることがあります。マドラサは無料ですが、生徒には十分な教育を提供しています。教育の質が低いため、卒業しても就職が難しいのではないかと推測されることがあります。マドラサに通った後も、すぐに就職できないという問題を抱えています。パキスタンのマドラサで受けられる教育は、アメリカの公立教育と非常に似ています。[ 170 ]

パキスタン、カラチのマドラサ、ファイザン、マディナ

マドラサは11世紀にイスラム世界で学問の大学として興ったが、それ以前にも学問機関はあった。マドラサは、支配的な影響力を持っていた宗教的権威だけでなく、世俗的権威にも応えた。世俗的権威には、医師、行政官、裁判官、教師を供給した。今日、登録された多くのマドラサが効果的に機能し、ジャミア・トゥル・マディーナなど、現代の教育システムに対応している。ジャミア・トゥル・マディーナは、ダワート・エ・イスラミによって設立されたパキスタンやヨーロッパおよびその他の国のイスラム学校のチェーンである。ジャミア・トゥル・マディーナは、ファイザン・エ・マディーナとしても知られている。ダワート・エ・イスラミは、パキスタンからヨーロッパへとマドラサのネットワークを拡大してきた。今日、マドラサの最も集中した場所はパキスタンである。パキスタンには最も多くのマドラサがあるが、多くの異なる国でその数は依然として増え続けている。

ネパール

ネパールには公立学校と同等の資格を持つマドラサが907校あるが、国内の総数は約4000校である。[ 171 ]

東南アジア

東南アジアでは、イスラム教徒の生徒は世俗的な政府かイスラム教の学校に通う選択肢があります。マドラサ（イスラム学校）は、マレーシアとインドネシアではSekolah Agama（マレー語：宗教学校）、タイではโรงเรียนศาสนาอิสลาม（タイ語：イスラム学校）、フィリピンではマダリとして知られています。イスラム教が多数派または国教ではない国でも、イスラム学校はタイ南部（タイ・マレーシア国境付近）やフィリピン南部ミンダナオ島など、イスラム教徒の人口が多い地域に存在します。

インドネシア

マドラサの数は2002/2003年から2011/2012年にかけて63,000校から145,000校へと2倍以上に増加し、非公認マドラサは国内の全学校の17％を占め、公認マドラサは中等学校の約3分の1を占めている。[ 172 ]

インドネシアでは、 「マドラサ」という言葉は、カリキュラムにイスラム教の教科を多く取り入れた世俗的な公立・私立学校を指すこともあります。マドラサにはいくつかのレベルがあり、マドラサ・イブティダイヤ（MI、小学校に相当）、マドラサ・ツァナウィヤ（MT、中学校に相当）、マドラサ・アリーヤ（MA、高校に相当）、マドラサ・アリーヤ・ケジュルアン（MAK、職業高校に相当）があります。

シンガポール

シンガポールのアルジュニード・アル・イスラム神学校の学生たち

シンガポールでは、マドラサはシンガポール・イスラム宗教評​​議会（MUIS ）が監督する私立学校です。シンガポールには6つのマドラサがあり、小学校1年生から中学校4年生（一部の学校では短期大学相当の「Pre-U」）までの生徒を対象としています。[ 173 ] 4つのマドラサは男女共学で、2つは女子校です。[ 174 ]生徒は、 MOEの主流カリキュラム科目に加えて、イスラム研究の様々な科目を履修し、他の生徒と同様にPSLEとGCEのOレベル試験を受験します。 2009年、MUISは「ジョイント・マドラサ・システム」（JMS）を導入しました。これは、マドラサ・アル・イルシアド・アル・イスラミア小学校と中学校のマドラサ・アルジュニード・アル・イスラミア（ウクラウィ、つまり宗教コースを提供）およびマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミア（学術コースを提供）の共同コラボレーションです。 [ 175 ] JMSは、2019年までにマドラサ・アル・アラビア・アル・イスラミアに国際バカロレア（IB）プログラムを導入することを目指しています。 [ 176 ]マドラサに通う生徒は、男子はソンコック、女子はトゥドンなど、伝統的なマレーの衣装を着用することが義務付けられています。これは、シンガポールが正式には世俗国家であるため、主流の政府学校では宗教的な頭飾りを禁止しているのとは対照的です。主流の学校に通うことを希望する生徒は、フルタイムで入学する代わりに、 マドラサで週末に授業を受けることを選択できます。

フィリピン

米国務省の2006年の国際宗教の自由報告書によると、フィリピンには約2,000のマドラサがあり、その半分はミンダナオ島にある。[ 177 ]

2004年、教育省（DepEd）の支援の下、主にミンダナオ島のイスラム教徒が多数を占める地域で、全国16地域でマドラサが主流化されました。DepEdは省令第51号を採択し、公立学校のイスラム教徒の児童を対象にアラビア語とイスラム的価値観の教育（ALIVE）カリキュラムを導入し、私立マドラサにおける標準マドラサカリキュラム（SMC）の実施を認可しました。マラウィのイスラム都市にあるイブン・シエナ統合学校、サンボアンガのサラン・バンガンLC 、ホロのSMIEなど、国立公認のイスラム学校はありますが、当初、これらの学校のイスラム研究プログラムは、応用や内容が異なっていました。

2005年以来、オーストラリア国際開発庁（AusAID）が資金提供するDepEdプロジェクト「ミンダナオ基礎教育支援（BEAM）」は、政府からの運営許可取得とSMC（特別教育計画）の実施を目指す私立マドラサ群を支援してきました。これらの私立マドラサは、ダバオ地域、ソクサージェン、そしてムスリム・ミンダナオ自治地域（ARMM）全域に広がっています。

ARMMの後継地域であるバンサモロでは、マドラサ教員の資格は地域教育法によって定められており、教員志望者は例外なく、資格を得るために地域教育省が実施する特別試験を受ける必要がある。 [ 178 ]

西側諸国

中国揚州市のイスラム教 幼稚園

南アフリカ

南アフリカでは、マドラサは、公立または私立の非宗教学校に通うムスリムの子供たちに放課後の宗教教育を提供するという社会的・文化的役割も担っています。しかし、相当数のムスリムの子供たちは、世俗教育と宗教教育を組み合わせた本格的な私立イスラム学校に通っています。インド系ムスリムの間では、マドラサはかつてウルドゥー語での授業も行っていましたが、今日では以前ほど一般的ではありません。

カナダ

北米で最初のマドレセ（イスラム神学校）であるアル・ラシード・イスラーム研究所は、1983年にオンタリオ州コーンウォールに設立され、ハーフィズ（クルアーン）とウラマー（イスラム教指導者）の資格を持つ卒業生を輩出しています。この神学校は、インドの著名なタブリーギー学者であるムハンマド・ザカリヤ・カンドラウィ師の指導の下、マザール・アラムによって設立され、ハナフィー学派の思想に焦点を当てています。アメリカ国境の都市メッシーナに近いことから、この学校は歴史的にアメリカ人学生の割合が高いことで知られています。最も著名な卒業生であるシャイフ・ムハンマド・アルシャリーフは、1990年代初頭にヒフズ（イスラム教指導者）を修了し、その後アル・マグリブ研究所を設立しました。

アメリカ合衆国

2012 年 5 月 26 日、インディアナ州のアンドレ・カーソン下院議員は、米国にマドラサを追加するよう呼びかけた。[ 179 ]ニューヨーク州クイーンズにシーア・イスナ・アシェリ・ジャマート・オブ・ニューヨークと呼ばれるマドラサがある。[ 180 ]現在、パキスタンのダルル・ウルーム・ハッカニア の関連組織であるニューヨーク市のダルル・ウルームはマドラサとしても機能している。

論争とよくある誤解

アラビア語では、マドラサ（مدرسه）という言葉は、あらゆる種類の教育機関を意味し（アメリカ英語の学校という用語と同様） [ 181 ]、政治的または宗教的所属を意味するものではなく、一般的な意味でのイスラム教ほど広い意味を持つものでもありません。

マドラサがタリバンのやり方に倣い、現代科学などの他の科目よりも宗教学のみを重視したことをめぐって論争が巻き起こった。[ 182 ]しかし、マドラサのカリキュラムには様々な科目が含まれていることが多かった。例えば、インドのマドラサの中には、世俗化されたアイデンティティを持つものもある。[ 183 ]

初期のマドラサは主に「神の知識」を得るために設立されましたが、数学や詩といった科目も教えていました。例えば、オスマン帝国では「マドラサでは、書体、アラビア語などの口承科学、文法、修辞学、歴史、論理学などの知的科学など、7つの学問分野が教えられていました。」[ 14 ]これは西洋世界と似ており、西洋では大学の発展はキリスト教の大聖堂学校や修道院学校から始まりました。

イェール大学グローバリゼーション研究センターは、2001年9月11日の攻撃以来、アメリカの新聞がパキスタンについて報道する偏向を調査し、この言葉が政治的に意味を持つようになったことを明らかにした。[ 184 ]

記事で「マドラサ」について触れられると、読者は、その名前の付いた学校はすべて反米、反西洋、親テロの中心地であり、基礎的な読み書き能力の教育よりも政治的教化に重点を置いていると推測するように導かれました。

2000年代初頭には、ニュート・ギングリッチ[ 184 ] 、ドナルド・ラムズフェルド[ 185 ]、コリン・パウエル[ 186 ] など、アメリカの著名人がこの言葉を否定的に使用しました。ニューヨーク・タイムズ紙は2007年1月、「マドラサ」という言葉を過激なイスラム学校を指すものとして誤用していたことに対する訂正記事を掲載しました。訂正記事では次のように述べられています。

バラク・オバマ上院議員が幼少期にインドネシアのイスラム学校、マドラサに通っていたというウェブサイトの記事をめぐる辛辣なやり取りを扱った記事は、マドラサの正確な表現を欠いていました。一部のマドラサではイスラム教の過激な側面を教えるところもありますが、歴史的に見てほとんどのマドラサではそうではありませんでした。[ 187 ]

マドラサを単なる過激なイスラム学校とみなそうとする試みは、他にも数多く行われてきました。2000年には、フォーリン・アフェアーズ誌に掲載された、ジェシカ・スターン大学教授による記事で、特にパキスタンのマドラサが数千人のジハード主義者／テロリストの育成に関与しており、本質的には大量破壊兵器であると主張しました。記事が掲載された当時、少年たちが熱心にコーランを暗記／学習するビデオが公開され、マドラサが子供たちを洗脳し、将来のジハード主義者へと育てているという誤った固定観念を助長しました。この固定観念は、 9.11事件の後、さらに強まりました。

この事件の後、米国はパキスタンに過激派グループとつながりのあるマドラサを全て完全に閉鎖させ、マドラサの生徒を世俗的な公立学校に通わせるよう説得する計画を実行した。パキスタンのマドラサと過激派とのつながりについてのこうした反応や信念は、過激派グループの育成におけるマドラサの役割や、そのような施設への入学の蔓延などに関する誤った思い込みにより、当時特に顕著であり、現代社会でも同程度に顕著である。[ 170 ] パキスタンのマドラサへの入学の蔓延についてさらに触れるには、アンドラビらによる2005年の研究を参照することができる。この研究結果によると、子どもを1人マドラサに通わせている世帯の75％が、残りの子ども（マドラサに通わせていない子ども）の教育にも公立および私立の学校を併用する傾向があった。したがって、全世帯のうち、子供全員の教育をマドラサのみに依存している世帯はわずか25%でした。これを考慮すると、親の選択が大きな決定要因となっているため、マドラサへの入学は多くの人が考えるほど普及していないことがわかります。[ 188 ]

参照

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    今日、大学という用語が一般的に理解されている意味では、中世の創造物であり、 12世紀から13世紀の間に初めて出現したという事実に異論を唱える人はいないだろう。ローマ帝国、ビザンチン、イスラム、中国など、中世西洋以前の、あるいは中世西洋とは全く異質な文明が、多くの歴史家が便宜上大学と呼ぶことのある高等教育の形態に精通していたことは疑いようのない事実である。しかし、より詳しく調査すれば、制度上の実態は全く異なり、この主題について何が言われようとも、それらを西洋中世の大学と関連づけることを正当化するような実際のつながりはないことが明らかになる。反証となる明確な証拠が出るまでは、これらの大学が、徐々にヨーロッパ全土に、そして全世界に広がったモデルの唯一の源泉とみなされなければならない。したがって、私たちが関心を寄せているのは、紛れもなく独自の制度であり、その制度は、その出現と具体的な状況におけるその運用方法の歴史的分析によってのみ定義できるものである。

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    課程修了時に試験は行われなかった。学生の多くは高学年だった。アル・アズハルを去った者は、イジャーザ（教員免許）を取得した。これは、学生が指導を受けた教師から授与される証明書であり、学生の勤勉さと能力を証明するものであった。

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    おそらく、この 2 つのシステムの最も根本的な違いは、資格認定システムに表れているでしょう。中世ヨーロッパではlicentia docendi (教授免許)、つまり教育免許があり、中世イスラムではijāzah (認可) がありました。ヨーロッパでは、教育免許とは、特定の知識分野を教える免許のことでした。これは、教会の権威の同意を得て、法人として活動する免許を持った教師によって、パリでは大聖堂参事会の長官​​によって授与されました... イスラム東方では、資格認定は教師と生徒の間の個人的な問題のままでした。教師は、特定の仕事、または仕事に対して個人に資格を授与しました。厳密な意味での資格認定は基準であるはずでしたが、教師の完全な裁量に委ねられていました。なぜなら、教師が望めば、ほとんど字が読めない子供、あるいは胎児にさえ ijaza を与えることができたからです。これは明らかにシステムの乱用でした... しかし、公式のシステムは関与していませんでした。イジャザは個人的な事柄であり、それを与える人の唯一の特権であり、誰もそれを与えることを強制することはできませんでした。

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    否定しようのない類似点は、むしろ似たような状況から生じた可能性が高い。どちらの文化的伝統にも、検証を必要とする聖典があり、どちらも古代の判例に遡る法体系を持っていた。どちらの文化にも印刷術は存在しなかった（つまり、口述筆記と口頭によるコミュニケーションが非常に重要だった）。

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さらに読む

  • ウィキメディア・コモンズのマドラサ関連メディア
  • ウィクショナリーにおけるマドラサの辞書定義
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