超自然的な力を使うと信じられている慣習

この記事は、魔術に関する伝統的な見解について述べています。ネオペイガニズムの魔術の概要については、「ネオペイガニズムの魔術」をご覧ください。現代の異教については、「ウィッカ」をご覧ください。その他の用法については、「魔術（曖昧さ回避）」をご覧ください。
「魔女」はこの項目へリダイレクトされます。その他の用法については「魔女（曖昧さ回避）」をご覧ください。
ジョン・ウィリアム・ウォーターハウスの絵画『魔法陣』（1886年）における魔術の描写
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魔術
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魔法
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魔術とは、魔女と呼ばれる人物が魔法を用いることです。伝統的に「魔術」とは、魔法を用いて超自然的な危害や不幸を他者に及ぼすことを意味し、これが最も一般的で広く使われている意味です。[ 1 ]魔術の概念は主に想像上のものですが、それでも多くの文化において悪の存在を説明する手段として用いられてきました。[ 2 ]魔女信仰は、歴史を通して世界中の多くの社会に見られてきました。これらの社会のほとんどは、魔術に対して防御魔法や対抗魔法を用い、魔女とされる者を忌避、追放、投獄、身体的罰、あるいは殺害してきました。人類学者は、異なる文化における有害なオカルト的慣習に関する同様の信仰に対して「魔術」という用語を用いており、これらの社会は英語で話す際にもこの用語をよく用います。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

魔女術を悪意ある魔法として信じることは、古代メソポタミアから証明されており、ヨーロッパでは、魔女信仰は古典古代にまで遡る。中世および近世ヨーロッパでは、魔女とされたのは通常女性であり[ 6 ] 、彼女らは密かに自分たちのコミュニティに対して黒魔術( maleficium )を使ったと信じられていた。魔女の告発は通常、告発された魔女の隣人によって行われ、社会的緊張から生じた。魔女は悪霊や悪魔と交信したと言われることもあったが、そのような告発は主に教会の反対者と見なされた人々に対して行われた。[ 7 ]魔女術は「狡猾な人々 」や「賢い人々」が提供する白魔術によって阻止できると考えられていた。魔女の疑いのある者は、有罪または単に有罪だと信じられた場合、起訴され処罰されることが多かった。近世ヨーロッパにおける魔女狩りと魔女裁判は、数万人の処刑に至った。魔術師や助産師が魔女として告発されることもあったが[ 8 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ] 、告発された者の中では少数派であった。ヨーロッパにおける魔女信仰は、啓蒙時代以降、徐々に衰退していった。

魔女術の概念を含む多くの先住民の信仰体系においても、魔女は悪意のある存在と定義され、呪いを払い、解くために呪術師（呪術師や呪術師など）を求める。 [ 11 ] [ 12 ]アフリカやメラネシアの一部の人々は、魔女は内なる悪霊や物質によって駆り立てられていると信じている。現代の魔女狩りは、アフリカとアジアの一部で行われている。

1930年代以降、ある種の現代異教の信奉者は自らを魔女と自認し、「魔術」という用語をネオペイガニズムの信念と実践の一部として再定義した。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]他のネオペイガニズムの信奉者は、その否定的な意味合いからこの用語を避けている。[ 16 ]

コンセプト

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ハンス・バルドゥング作『魔女たち』（木版画）、1508年

世界中で「魔術」の最も一般的な意味は、有害な魔法の使用です。[ 17 ]悪意のある魔法や魔術の概念への信仰は、有史以来ずっと続いており、発展段階に関わらず、世界中の文化に見られます。[ 3 ] [ 18 ]ほとんどの社会は、一部の個人が超自然的な危害や不幸を他人にもたらす能力を恐れてきました。これは、人類の「顕著な幸運や不運の発生を、人間または超人的な力によるものとしたい」という傾向に由来しているのかもしれません。[ 19 ]歴史家や人類学者は、「魔術」の概念を、人間が奇妙な不幸を説明しようとした方法の1つと見ています。[ 19 ] [ 20 ]文化によっては、奇妙な不幸に対して他の説明をする傾向があるため、他の文化よりも魔術をあまり恐れていません。[ 19 ]例えば、アイルランドとスコットランド高地のゲール人は歴史的に、超自然的な害をもたらす妖精の存在を強く信じており、イギリス諸島の他の地域に比べてこれらの地域では魔女狩りは非常に稀でした。[ 21 ]

歴史家ロナルド・ハットンは、魔女と魔術を信じるほとんどの文化で魔女と魔術に帰せられる5つの重要な特徴を概説した。それは、他者に危害や不幸をもたらすために魔法を使うこと、魔女が自分のコミュニティに対してそれを使うこと、魔術の力は遺伝や入信によって獲得されると信じられていたこと、魔術は不道徳とみなされ、しばしば邪悪な存在との交わりを伴うと考えられていたこと、そして、魔女とされる者に対する防御魔法、説得、脅迫、または身体的罰によって魔術を阻止できることである。[ 17 ]

魔女は物、言葉、身振りを用いて超自然的な危害を加える、あるいは単にそうする生来の力を持っているという、世界中で広く信じられている信仰がある。ハットンは、両方のタイプの魔女が同じ文化に存在すると信じられており、生来の力を持つ者が物質的な物を通してその力を行使するという点で、両者はしばしば重なり合っていると指摘している。[ 22 ]

魔術と魔法の概念に関する最も影響力のある著作の一つは、1937年に出版されたE・E・エヴァンス＝プリチャードの『アザンデ族の魔術、託宣、魔法』である。これはアザンデ族の魔術信仰に関する研究である。この本は、人類学において慣例となった魔術の定義を提供した。[ 20 ]しかし、一部の研究者は、エヴァンス＝プリチャードの定義が一般的に採用されたことで、魔術信仰、さらには魔法と宗教についてのより広範な議論が、彼の著作が裏付けていない形で制約されたと主張している。[ 23 ]エヴァンス＝プリチャードは、「魔術」という用語を、生まれながらの力で危害を加える者の行為に限定し、「呪術」という言葉は、そうするために道具を必要とする者のことを指すものとした。[ 24 ]歴史家たちは、これらの定義をヨーロッパの魔術に適用するのは困難だと感じた。ヨーロッパの魔術では、魔女は物理的な技術を使うと信じられていたが、思考だけで危害を加える者もいた。[ 25 ] [ 26 ]この区別は「現在ではほとんど使われていないが、一部の人類学者は、自分たちが関心のある特定の社会においては、依然としてこの区別が関連していると考えることがある」。[ 22 ]

ほとんどの文化では魔術は意図的なものだと信じられていますが、アフリカやメラネシアの一部の先住民は、魔女の体内に悪行を駆り立てる物質や悪霊が宿っていると信じている。[22] そのような物質は、魔女が眠っているときや気づいていないときに、独自に作用すると信じられているのかもしれない。 [23] ドブ族の人々は、女性は眠っている間に、男性は起きている間に有害な魔法を使うと信じている。[ 27 ]さらに、体内の物質が超自然的な力を与えると信じられている文化では、その物質は善、悪、あるいは道徳的に中立の場合がある。[ 28 ] [ 29 ]ハットンは、無意識に邪視を投げかける人と故意にそうする人を区別し、後者だけを魔女と呼んでいる。[ 19 ]

「魔女」や「魔術」という用語の普遍性や異文化間の妥当性については議論がある。[ 20 ]ハットンは次のように述べている。

しかしながら、[悪意ある魔法]は、この語の現在における用法の一つに過ぎません。実際、英米語では少なくとも4つの異なる用法がありますが、上記で述べたものが依然として最も広く用いられているようです。他の用法では、魔女像は魔法を使う人 …、自然に基づく異教の実践者、あるいは独立した女性の権威と男性支配への抵抗の象徴として定義されています。いずれも現代において妥当性を持っています。[ 19 ]

国連の超法規的、即決的、または恣意的な処刑に関する特別報告者によると、「『魔女』や『魔術』を文化を超えて定義することは困難である。これらの言葉は、大衆文化における意味合いとは全く別に、さまざまな伝統的または信仰による治療行為を含む可能性がある」とのことである。[ 30 ]

人類学者フィオナ・ボウイは、「魔術」と「魔女」という言葉が学者と一般大衆によって少なくとも4つの意味で異なって使用されていると指摘している。[ 20 ]ネオペイガニズムの作家アイザック・ボーンウィッツは、魔女をさらに明確に分類することを提案した。その分類には、ネオペイガニズム、フェミニスト、ネオゴシック、ネオクラシカル、クラシカル、家族の伝統、移民の伝統、民族などが含まれるが、これらに限定されない。[ 31 ]

語源

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詳細情報:魔女 (単語)

「魔術」という言葉は1000年以上も前から存在しています。古英語では、wicce（魔女）とcræft（工芸）からwiccecræftという複合語が生まれました。 [ 32 ]男性形はwicca（男性の魔術師）でした。[ 33 ]

オックスフォード英語辞典によると、wicceとwiccaはおそらく古英語の動詞wiccian（「魔術を行う」という意味）に由来している。[ 34 ] Wiccianは中期低地ドイツ語の wicken （13世紀に確認されている）に同源語がある。この語の語源については、さらなる解明が課題となっている。英語と低地ドイツ語以外のゲルマン語派には明確な同源語がなく、由来したインド・ヨーロッパ語族の語源については様々な可能性が考えられる。

古英語で「魔女」を意味する別の単語はhægtesまたはhægtesseで、これは現代英語の「hag 」となり、「 hex 」という単語と関連している。他のほとんどのゲルマン語では、「魔女」を意味する単語はこれらと同じ語源から来ている。例えば、ドイツ語の Hexeやオランダ語の heksなどである。[ 35 ]

現代英語の口語では、 「witch（魔女）」という言葉は特に女性を指す。[ 36 ]魔術や呪術を行う男性は、一般的に「ウィザード」、あるいは「ウォーロック」と呼ばれる。「witch （魔女）」という言葉が、ウィッカのようなネオペイガニズムの伝統や宗教の信者を指す場合、性別を問わず誰を指すこともできる。[ 37 ]

実践に関する信念

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ダヴィッド・テニールス（小）作『魔女のサバトの準備』 。使い魔か悪魔に見過ごされながら薬を調合する魔女、呪文を唱えるための床に置かれた道具、そして逆さまの箒に乗って飛び立とうとする若い魔女の尻に油を塗りながら魔導書を読む別の魔女が描かれている。

魔女は一般的に呪いをかけると信じられています。呪いとは、超自然的な危害を加えることを目的とした呪文、魔法の言葉、ジェスチャーのことです。 [ 38 ]呪いには、ルーン文字や印章を物体に刻んでその物体に魔力を与えること、蝋や粘土で作った人形（ポペット）を燃やしたり縛ったりして魔法の影響を与えること、ハーブ、動物の部位、その他の物質を使って薬や毒を作ることも含まれます。 [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 22 ]魔術は多くの不幸の原因とされてきました。ヨーロッパでは、魔術に起因するとされる被害の中で、大人、子供、または動物が罹る病気や死が圧倒的に多かったのです。「男性のインポテンツ、女性の不妊、牛の乳不足などの特定の病気は、特に魔術と関連付けられていました」。あまり理解されていない病気は、魔術のせいにされる可能性が高かったのです。エドワード・ベヴァーは次のように書いている。「病気が異常に急速に進行したり、異常に長く続いたり、明確に診断できなかったり、その他の異常な症状が現れたりした場合には、特に魔術が疑われる可能性が高かった。」[ 42 ]

世界中の文化で共通して信じられていることは、魔女が魔法を使うために、髪の毛、爪切り、衣服、排泄物など、対象の体の何かを使う傾向があるということです。[ 22 ]このような信念は、ヨーロッパ、アフリカ、南アジア、ポリネシア、メラネシア、北アメリカで見られます。[ 22 ]アフリカと北アメリカの先住民の間で広く信じられているもう1つの信念は、魔女が犠牲者の体に小骨や灰などの呪われた魔法の物体を入れることで危害を加えるというものです。[ 22 ] ジェームズ・ジョージ・フレイザーは、この種の魔法を模倣魔法と表現しました。[ a ]

一部の文化では、魔女は魔術に人体の一部を用いると信じられており[ 22 ] 、この目的のために子供を殺害するケースも一般的である。ヨーロッパでは、「今日で言う産後精神病のために、女性が間違いなく子供を殺害した事例は、悪魔の誘惑に屈したと解釈されることが多かった」[ 44 ] 。

魔女は秘密裏に活動すると信じられており、時には単独で、時には他の魔女と共同で活動する。ハットンは次のように書いている。「世界中のほとんどの地域で、魔女は普通の人間が活動していない夜間、そして最も無防備な睡眠時に集まると考えられてきた」[ 22 ] 。多くの文化において、魔女はこうした集まりに参加し、人食い、近親相姦、そして公然わいせつ行為に及ぶことで社会規範を逸脱すると考えられている。[ 22 ]

世界中の魔女は一般的に動物と関わりを持っています。[ 45 ] ロドニー・ニーダムはこれを魔女の典型を定義する特徴と特定しました。[ 46 ]世界の一部の地域では、魔女は動物に変身できると信じられています。 [ 47 ]あるいは、魔女の魂が体から離れて動物の姿をとると信じられており、これはしばしばシャーマニズムと関連付けられています。[ 47 ]魔女には動物の助っ人がいるという広く信じられている別の信念があります。[ 47 ]英語ではこれらはしばしば「使い魔」と呼ばれ、動物の姿をとった悪霊や悪魔を意味します。[ 47 ]研究者が他の地域の伝統を調査するにつれて、彼らはこの用語を魔女自身の魂の一部として説明される従者の霊的動物へと広げました。[ 48 ]

降霊術とは、占いや予言のために死者の霊を呼び出す行為であるが、この用語は他の目的で死者を蘇らせることにも用いられてきた。聖書に登場するエンドルの魔女は降霊術を行っており（サムエル記上第28章）、これはエインシャムのエルフリックによって非難された魔術行為の一つである。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]「魔女たちは今も十字路や異教徒の墓地に行き、幻惑的な魔術を用いて悪魔を呼び求める。すると悪魔は、そこに埋葬されている人間の姿で、まるで死から蘇ったかのように、彼らの前に現れる。」[ 52 ]

JD・クリーグは、魔術への信仰には様々な機能があると主張している。その一つは心理的なものだと彼は指摘する。それは、人々が失敗を自分の過失ではなく、他人の行為や外部の悪意ある力のせいだと説明することを可能にする。こうして人々は「自らの不十分さを補い、自らの運命を支配していると感じ続ける」ことができるのだ[ 53 ] 。

魔術と民間療法士

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メイン記事:狡猾な人々
魔術と魔法の博物館にある狡猾な女性または賢い女性のジオラマ

有害な魔法や黒魔術を信じてきた社会のほとんどは、有益な魔法や白魔術も信じてきた。[ 54 ]有害な魔法の信仰が一般的であるところでは、それは通常、法律で禁じられており、一般大衆からも憎まれ恐れられているが、有益な魔法や厄除け（保護）魔法は、正統派の体制が反対しても、大衆に容認または受け入れられている。[ 55 ]

これらの社会では、役に立つ魔術の実践者は、魔術の効果を打ち破ったり、治癒、占い、紛失物や盗難品の発見、恋愛魔術といったサービスを提供（または提供）していました。[ 56 ]イギリスやヨーロッパの一部の地域では、彼らは一般的に「狡猾な人々」または「賢者」として知られていました。[ 56 ] アラン・マクファーレンは、「狡猾な人々」が一般的な名称である一方、「祝福者」や「魔法使い」と呼ばれる者もおり、「白い魔女」、「善良な魔女」、「呪縛を解く魔女」と呼ばれることもあると書いています。[ 57 ]歴史家オーウェン・デイヴィスは、「白い魔女」という用語は20世紀以前にはほとんど使われていなかったと述べています。[ 58 ] ロナルド・ハットンは一般的な用語として「奉仕魔術師」を使用しています。[ 56 ]これらの人々は、しばしば魔女とされる人物の特定に関わっていました。[ 54 ]

このような有益な魔術師は、「通常、マレフィキウム（悪意ある魔術）、すなわち有害な目的で使用される魔術を行使する魔女と対比されていました」[ 59 ] 。ヨーロッパにおける魔女狩りの初期には、「狡猾な民衆は教会、国家、そして一般大衆によって広く容認されていました」[ 59 ] 。敵対的な聖職者や世俗の権力者の中には、民間療法士や魔術師を「魔女」と偽って烙印を押し、有害な「魔術」と結びつけることで、彼らを中傷しようとした者もいました[ 56 ]。しかし、大衆は概してこれを受け入れず、彼らのサービスを利用し続けました[ 60 ] 。イギリスの国会議員で懐疑論者のレジナルド・スコットは、魔術と魔女術を完全に否定しようとし、『魔女の発見』（1584年）の中で、「今日では、英語で『彼女は魔女だ』と言うのも、『彼女は賢い女性だ』と言うのも、何ら変わりはない」と書いています。[ 61 ]歴史家キース・トーマスは、「しかしながら、一般的に非難されるような方法で他者に危害を加えるために、何らかのオカルト的な手段を用いる（あるいは用いると推定される）ような『魔術』を区別することは可能である。この意味で、魔術への信仰は、不幸をオカルト的な人間の行為に帰属させることと定義できる」と付け加えている。[ 4 ]

エマ・ウィルビーは、ヨーロッパの民間魔術師は地域社会から相反する見方をされており、治癒する能力だけでなく、害を与える能力も持つと考えられていたと述べている[ 62 ]。そのため、彼らは悪意のある魔女として非難される可能性もあった。彼女は、悪魔と交際した罪で有罪判決を受けたイギリスの「魔女」の中には、妖精の 使い魔とされる人物が悪魔化されていた狡猾な者たちがいたのではないかと示唆している[ 63 ]。

ハットンによれば、魔術師は「魔女として告発されることもあったが、どの研究対象地域でも被告全体の少数派を占めていたようだ」という。[ 54 ]同様に、デイヴィスは「狡猾な民衆が魔女として世俗の法令に基づいて起訴されることは比較的少なく」、魔女とされた者よりも寛大に扱われたと述べている。神聖ローマ帝国のカロライナ刑事法（1532年）とデンマーク魔女法（1617年）は、民間魔術の従事者は魔女とは異なる扱いを受けるべきであると規定している。[ 64 ]リチャード・ホースリーは、フランスとスイスで魔女として裁かれた人々のかなりの割合を「占い師」（デヴィン・ゲリサール）が占めていたと示唆したが、最近の調査では被告全体の2%未満であると結論付けている。[ 65 ]しかし、エヴァ・ポークスは、ハンガリーで魔女として告発された人の半数は治療師だったようだと述べており、[ 66 ]キャスリーン・ストッカーは、ノルウェーで魔女として告発された人の「大多数」は民間療法士だったと述べている。[ 67 ]

魔女狩りと魔術の阻止

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魔女の瓶。魔術に対する対抗魔法として使われた。

魔術を信じる（または信じていた）社会では、魔術はさまざまな方法で阻止できるとも信じている。一般的な方法の1つは、防御魔法や対抗魔法を使うことで、多くの場合、狡猾な民衆や呪術師などの魔術治療師の助けを借りて行われる。[ 54 ]これには、儀式の遂行、呪文の詠唱、護符、お守り、反魔女印、魔女の瓶、魔女の玉の使用、馬の頭蓋骨などを建物の壁の内側に埋めることなどが含まれる。[ 68 ]呪縛を解くもう1つの方法として信じられているのは、魔女とされる人物に呪文を解除するよう説得または強制することである。[ 54 ]多くの場合、人々は魔女とされる人物を追放、負傷、拷問、殺害などの物理的な罰を与えることで魔術を阻止しようとしてきた。ハットンは「しかし、ほとんどの社会では、このような私的な行動よりも正式かつ法的な救済策が好まれた」と書き、魔女とされた者は起訴され、有罪となれば正式に処罰されることになる。[ 54 ]

魔女の告発

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魔女として告発された人々に対して行われた拷問、1577年

世界中で、魔女狩りはしばしば社会経済的な緊張と結びついています。最も頻繁に告発されるのは女性ですが、17世紀のアイスランドのように、一部の文化では男性が主に告発されていました。[ 69 ]多くの社会では、告発は主に高齢者に向けられますが、年齢は考慮されない文化もあり、また、主に青年が告発される文化もあります。[ 70 ]

エヴァ・ポチは、魔女の告発の理由は一般的に4つのカテゴリーに分類されると述べている。最初の3つはリチャード・キークヘファーによって提唱され、4つ目はクリスティーナ・ラーナーによって追加されたものである。[ 71 ]

  1. 人が善または悪の魔術行為をしているところを捕まった
  2. 善意の魔術師や治療師が依頼人や当局の信頼を失った
  3. 隣人の敵意を買うだけだった
  4. ある人物は魔女であると評判され、魔女信仰やオカルトのオーラに包まれていました。

現代の魔女狩り

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主要記事:魔女狩り、近世の魔女裁判、近代の魔女狩り

魔女狩り、スケープゴート、魔女と疑われた者の忌避や殺害は今も行われている。[ 72 ]世界中の多くの文化では、「魔術」や悪意のある魔法の概念を信じ続けている。[ 73 ]

法廷外の暴力に加え、一部の法域では国家公認の処刑も行われている。例えばサウジアラビアでは、魔術や呪術の使用は死刑に処される犯罪であり、同国では2014年にもこの罪で死刑が執行されている。[ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

魔術に関連した暴力は、女性に対する暴力という広い文脈の中で深刻な問題としてしばしば議論される。[ 77 ] [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] 2014年の世界保健機関の報告によると、タンザニアでは、魔術の告発または魔女であるとの告発を受けて、毎年推定500人の高齢女性が殺害されている。[ 82 ]

アフリカの一部など、世界の一部の地域に住む子どもたちも、魔女狩りによる暴力の被害を受けやすい。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]このような事件は、ビクトリア・クライムビーの殺人事件など、イギリスの移民コミュニティでも発生している。[ 87 ] [ 88 ]

宗教的視点

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古代メソポタミアの宗教

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古代アッカドの魔術撲滅の儀式を概説したマクルーの粘土板
主要記事:中東の魔術

古代メソポタミアの宗教と社会において、魔術は「良い」（有益な）儀式と「悪い」（有害な）儀式を区別する重要な部分を占めていました。[ 89 ]古代メソポタミアでは、魔術実践者は主に魔女術（キシュプー[ 90 ] ）に対して対抗魔術を用いていました。また、法典では魔女術で有罪となった者には死刑が規定されていました。[ 89 ]ツヴィ・アブシュによれば、古代メソポタミアにおける魔女と魔術に関する考え方は時代とともに変化し、初期の段階は「ヨーロッパの魔女術における古風なシャーマニズムの段階に匹敵する」ものでした。[ 91 ]この初期の段階では、魔女は必ずしも悪とみなされておらず、「白い」姿と「黒い」姿をとり、魔術と医学の知識を用いて他者を助けることができ、一般的に農村部に住み、時には恍惚とした行動を示しました。[ 91 ]

古代メソポタミアにおいて、魔女（母語：kaššāpu、母語：kaššāptu 、 kašāpu [「魔法をかける」]から] [ 90 ]）は「通常、反社会的で非合法な破壊的魔術の行使者とみなされ、その活動は悪意と邪悪な意図によって動機づけられており、悪魔祓い師または呪文を唱える司祭であるアシプに対抗されていた」 [ 91 ] 。これらのアシプは主に男性で構成された国教の代表であり、主な役割は悪魔などの有害な超自然的力に対して魔術を行使することであった[ 91 ]。史料に出てくる典型的な魔女は、女性、外国人、役者、行商人など、地位の低い、弱い立場の人々、あるいは社会的に疎外された人々である傾向があった[ 89 ] 。

ハンムラビ法典（紀元前18世紀）は、有害な魔術行為で告発された者は、聖なる川に飛び込むという試練による裁判を受けることを認めていた。溺死した場合、有罪とみなされ、告発者は有罪者の財産を相続した。生き残った場合は、告発者の財産が代わりに引き渡された。[ 89 ]

マクルー（「燃焼」の意）は、紀元前1千年紀初期に書かれた古代アッカド語の文献で、メソポタミアの反魔女術の儀式について述べています。[ 92 ]この長い儀式には、様々な神々を召喚し、魔女の像を燃やし、その残骸を火にかけて処分することが含まれています。[ 93 ]

アブラハムの宗教

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中東における魔術の歴史的発展は、文化、精神性、そして社会規範によって形作られた多段階的なプロセスを示している。中東の古代魔術は、地元の信仰に沿った儀式や呪文を通して、神秘主義と自然を織り交ぜていた。古代ユダヤ人とユダヤ教における魔術の位置づけは複雑で、神秘主義として受け入れられるものもあれば、異端として非難されるものもあった。[ 94 ] [ 95 ]中世中東では、イスラム教とキリスト教の影響下で魔術に対する認識が変化し、時には癒しの力として崇められ、時には異端として非難された。

ユダヤ人

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参照：ヘブライ語聖書における魔術と占い

ユダヤ人の魔術に対する態度は、偶像崇拝や降霊術との関連に根ざしており、ラビの中には自ら魔術を実践する者もいた。[ 96 ] [ 97 ]ヘブライ語聖書における魔術への言及は、魔術的実践の「忌まわしさ」に根ざした強い非難を浮き彫りにしている。キリスト教も後に同様に魔術を非難し、忌まわしいものとみなし、近世初期には 特定の聖句を用いて魔女狩りを正当化した。

キリスト教徒

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マルティン・ファン・マーレによる、角のある悪魔が監視する魔女のサバトと黒ミサの挿絵。ジュール・ミシュレ著『ラ・ソルシエール』 1911年版に掲載。
主要記事:キリスト教における魔法の見解

歴史的に、キリスト教における魔術の概念は、それを禁じる旧約聖書の法に由来する。中世および近世ヨーロッパでは、多くのキリスト教徒が魔術を信じていた。狡猾な民衆の役に立つ魔術とは対照的に、魔術は悪と見なされ、サタンや悪魔崇拝と関連づけられていた。この結果、死、拷問、スケープゴート化（不幸の責任転嫁）[ 98 ] [ 99] につながり、[98] [ 99 ]特にプロテスタントのヨーロッパでは、大規模な魔女裁判や魔女狩りが長年行われ、啓蒙時代には概ね終結した。キリスト教の見解は多様であり、強烈な信仰と反対（特にキリスト教原理主義者による）から不信仰までの範囲に及ぶ。植民地主義の時代には、多くの文化が植民地主義を通じて西洋世界にさらされ、通常は大規模なキリスト教宣教師の活動（キリスト教化を参照）が伴った。これらの文化では、魔術に関する信仰は、当時の西洋の一般的な概念に部分的に影響を受けていました。

キリスト教では、魔術は異端や背教と結び付けられ、悪とみなされるようになった。中世後期から近世初期にかけてのヨーロッパでは、カトリック教徒、プロテスタント、そして世俗の指導者の間では、魔女術への恐怖が最高潮に達し、大規模な魔女狩りが行われることもあった。15世紀には、魔女術への認識と恐怖が劇的に高まった。何万人もの人々が処刑され、投獄、拷問、追放、土地や財産の没収を受けた人々もいた。告発された人々の大半は女性だったが、地域によっては男性が大多数を占めていた。[ 100 ] [ 101 ] :  23 スコットランド語では、 warlockという言葉がwitch（男性にも女性にもなり得るが、主に女性に対して使われる）の男性形として使われるようになった。 [ 102 ] [ 103 ]

『魔女に与える鉄槌』は、1486年にドイツの修道士で異端審問官のハインリヒ・クラーマーとヤーコブ・シュプレンガーによって書かれた魔女狩りのマニュアルである。カトリックとプロテスタントの両方で[ 104 ]数百年にわたって使用され、魔女の見分け方、女性が男性よりも魔女になる可能性が高い理由、魔女を裁判にかける方法、魔女を処罰する方法が概説されている。この本では、魔女は邪悪で典型的には女性であると定義されている。この本はヨーロッパ中の世俗裁判所のハンドブックとなったが、異端審問では使用されなかった。異端審問では、この本に頼ることに対して警告さえ出された。[ 105 ]これは100年以上にわたってヨーロッパで最も売れた本であった（キリスト教聖書に次いで）。[ 106 ]

イスラム教

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主要記事:イスラム教と魔法

イスラム教における魔術に対する見解は多岐にわたり、[ 107 ]黒魔術や邪視への信仰は、その実践を厳しく禁じる一方で共存している。[ 108 ]コーランは魔術の存在を認め、その害悪からの保護を求めている。イスラム教は魔術の実践に反対し、禁じられていると見なし、魔術や魔術よりも奇跡を重視している。 [ 109 ]中東における魔術の歴史的連続性は、異なる文化や時代における精神的信仰と社会規範の複雑な相互作用を強調している。

現代の異教

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ウェールズ神話の魔女ケリドウェンは、現代の異教やウィッカでは女神とみなされている。[ 110 ]

主要記事:ネオペイガニズムの魔術とセム系ネオペイガニズム

20世紀には、英語圏およびヨーロッパ諸国で魔女術への関心が高まりました。1920年代から、マーガレット・マレーは「魔女崇拝仮説」を広めました。これは、近世ヨーロッパで「魔女」として迫害された人々は、ヨーロッパのキリスト教化を生き延びた善良な異教の信者であったという説です。この説は、その後の歴史研究によって信憑性が否定されています。[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]

1930年代から、自らの宗教を一種の「魔女術」と呼ぶオカルト・ ネオペイガニズムのグループが出現し始めた。彼らは、マレーの「魔女崇拝」理論、儀式魔術、アレイスター・クロウリーのセレマ、そして歴史的異教主義に触発された、入門儀式を行う 秘密結社であった。 [ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]この流れから生まれた最大の宗教運動がウィッカである。今日、ウィッカ教徒や関連伝統の信者の中には、主に西洋の英語圏諸国において、自らを「魔女」と自認し、自らの魔術的宗教的信念や実践を「魔女術」と呼ぶ者もいる。[ 13 ]

地域の視点

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国別の魔術信仰の普及率[ 119 ]
魔術信仰の社会人口学的相関関係[ 119 ]

2022年の研究では、悪意のある魔法や力の使用といった魔女術への信仰が、世界の一部の地域で依然として広く根付いていることが明らかになりました。魔女術を信じる人は、国によっては9%から90%と幅があり、文化的および社会経済的要因と関連していることが分かりました。魔女術への信仰が強いほど、経済発展の遅れ、制度の脆弱さ、教育水準の低さ、平均寿命の短さ、生活満足度の低さ、そして宗教心の高さと相関関係がありました。[ 120 ] [ 119 ]

それは、魔術信仰の将来的な変化についての2つの仮説を対比させたものである。[ 119 ]

  • 標準的な近代化理論によれば、魔女信仰は「安全と健康の改善、ショックへの露出の減少、教育の普及、人生の出来事を説明する科学的アプローチにより、発展の過程で」衰退するはずである。
  • サハラ以南のアフリカの観察に大きく影響を受けた文献によると、「発展のいくつかの側面、すなわち不平等の拡大、グローバリゼーション、技術の変化、移住は、既存の社会秩序を混乱させることで、むしろ魔術信仰を復活させる可能性がある」という。

アフリカ

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主要記事:アフリカの魔術

アフリカの魔術には、様々な信仰と慣習が存在します。これらの信仰は、社会のダイナミクスを形成する上で重要な役割を果たし、コミュニティが課題に対処し、精神的な援助を求める方法に影響を与える可能性があります。アフリカにおける「魔術」が象徴するものの多くは、西洋の学者がヨーロッパの魔術と比較する傾向にあるため、誤解や混乱を招きやすいものでした。[ 121 ]例えば、カメルーンのマカ族は、​​ジャンベと呼ばれる神秘的な力が人間の内に宿っていると信じています。ジャンベはしばしば「魔術」または「呪術」と翻訳されますが、超自然的な危害、治癒、変身などを含むより広い意味を持っています。これは、アフリカの概念にヨーロッパの用語を使用することの問題点を浮き彫りにしています。[ 122 ]

19世紀から20世紀にかけて、一部のヨーロッパの植民地主義者は、魔女狩りを撲滅するために魔女狩りを禁止する法律を制定しようとしましたが、一部の旧アフリカ植民地は独立後に魔女狩りを禁止する法律を制定しました。これにより、魔女と疑われる者への迫害を促す環境が生まれました。[ 123 ]

中央アフリカ共和国では、毎年何百人もの人々が魔術の罪で有罪判決を受けており、告発された女性に対する暴力が報告されている。[ 124 ]コンゴ民主共和国では、キンシャサで児童の魔術の告発が憂慮すべき傾向にあり、自称牧師による虐待や悪魔祓いが行われていた。[ 125 ]ガーナには、魔術の罪で告発された女性が避難できる「魔女キャンプ」がいくつかあるが、政府はそれらを閉鎖する予定である。[ 126 ]

ケニア西部では、魔女とされた人々が自宅で暴徒に焼き殺される事件が発生している。[ 127 ] マラウイも同様に、児童の魔女容疑という問題を抱えており、伝統的な治療師や一部のキリスト教徒が悪魔払いに関与し、児童の遺棄や虐待を引き起こしている。[ 128 ]ナイジェリアでは、ペンテコステ派の牧師が利益のためにキリスト教と魔女信仰を融合させ、魔女とされた子供たちの拷問や殺害につながっている。[ 129 ] シエラレオネのメンデ族の人々は、魔女としての有罪判決は地域社会から支援やケアを受けられるため有益であると考えている。[ 130 ]

最後に、ズールー文化では、サンゴマと呼ばれるヒーラーが占いや儀式、霊媒を通して人々を魔術や悪霊から守っています。[ 131 ]しかし、一部のサンゴマの訓練と信憑性については懸念が生じています。

アフリカの一部では、病気は魔術によって引き起こされるという信仰が現代医学への疑念を煽り続け、深刻な医療問題を引き起こしています。HIV /AIDS [ 132 ]とエボラ出血熱[ 133 ]は、しばしば致命的な感染症の 流行の2つの例であり、その医療と封じ込めは、地域的な魔術信仰によって深刻な支障をきたしています。このように治療が妨げられている重篤な疾患には、結核、ハンセン病、てんかん、そして一般的な重症細菌性 ブルーリ潰瘍などがあります。[ 134 ] [ 135 ]

アメリカ大陸

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北米

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主要記事:北米の魔術

北米には魔術に関する多様な信仰が存在し、そのいくつかは文化間の交流を通じて進化してきた。[ 136 ] [ 137 ]

チェロキー族[ 138 ] 、ホピ族[ 139 ]、ナバホ族[ 5 ]などのネイティブアメリカンは、[ 140 ] 、超自然的な手段で彼らのコミュニティに危害を加える悪意のある「魔女」の存在を信じており、これはしばしば処刑を含む厳しい罰を受けた。[ 141 ]これらのコミュニティでは、医療従事者は治療者であり、魔術に対する守護者であった。[ 138 ] [ 139 ]

「魔女術」という用語は、ヨーロッパ人の魔女術観とともに、ヨーロッパ人入植者によってもたらされました。[ 136 ]この用語は、多くの先住民コミュニティに、有害な魔法や有害な超自然力に関する独自の信念のために採用されました。植民地時代のアメリカとアメリカ合衆国では、キリスト教徒のヨーロッパ人入植者の間で魔女狩りが行われ、最も悪名高いのはマサチューセッツ州のセイラム魔女裁判です。これらの裁判の結果、魔女術を行ったとして告発された多数の人々が処刑されました。時を経て法律や見解が変化したにもかかわらず、テネシー州など一部の地域では19世紀まで魔女術の告発が続き、1833年という遅い時期にも訴追が行われました。

北米の魔女術信仰の一部は、ラテンアメリカの魔女術信仰や、奴隷貿易を通じたアフリカの魔女術信仰の影響を受けています。 [ 142 ] [ 143 ] [ 137 ]ネイティブアメリカンの文化では、独自の魔女術信仰を表すためにこの用語を採用しました。[ 144 ] ウィッカなどのネオペイガニズムの魔女術の実践は、20世紀半ばに出現しました。[ 136 ] [ 137 ]

ラテンアメリカ

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主要記事:ラテンアメリカの魔術

ラテンアメリカにおける魔女信仰は、スペインのカトリック、先住民、そしてアフリカの魔女信仰の影響を受けています。植民地時代のメキシコにおいて、メキシコ異端審問所は魔女信仰にほとんど関心を示しませんでした。スペインの異端審問官は魔女の告発を「告白と赦免によって解決できる宗教問題」として扱いました。人類学者ルース・ベハーは、メキシコ異端審問所の事例は「スペイン、先住民、そしてアフリカの文化が融合した、性、魔女術、そして宗教に関する魅力的な仮説を示唆している」と記しています。[ 145 ]植民地時代のメキシコでは、ヨーロッパ人女性と先住民女性が協力して男性に対して「愛の魔術」や「性的魔女術」を行ったとして告発された事例があります。[146] 人類学教授ローラ・ルイスによると、植民地時代のメキシコにおける「魔女術」は、カースト制度における白人男性に対する女性、特に先住民女性の「覇権の肯定」を意味していました。[ 147 ]

魔女術への信仰はブラジル植民地時代の歴史において常に存在し、例えばバイーア教理省（1591-1593年）、ペルナンブコ・パライバ教理省（1593-1595年）に提出された数々の告発書や告白書がその例である。[ 148 ]

ブルヘリアは、しばしばラテンアメリカの魔術の一形態とも呼ばれ、カリブ海地域の先住民の宗教的・魔術的慣習とカトリック、そしてヨーロッパの魔術が融合した、アフリカ系カリブ海の伝統です。 [ 149 ]この伝統と用語は、有益な慣習と有害な慣習の両方を包含すると考えられています。 [ 150 ]男性の施術者はブルホ（brujo）、女性の施術者はブルハ（bruja）と呼ばれます。 [ 150 ]ヒーラーは、さらにクリオソ（ kurioso ）またはクラド（ kuradó ）という用語で区別されますトラボウ・チキ（ trabou chikí）（「小さな仕事」）とトラボウ・グランディ（ trabou grandi ）（「大きな治療」）を行う男性または女性です。魔術は通常、アルマソラ（almasola）またはホンベル・チキ（homber chiki）と呼ばれる存在に言及します。 [ 151 ]

アジア

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主要記事:アジアの魔術
岡部 – 猫魔女（歌川国芳）

東アジア

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中国文化において、ゴンタウの慣習は復讐や金銭援助などの目的の黒魔術を伴う。[要出典] 日本の民話には、狐を使い魔として用いる魔女が登場する。韓国の歴史には、呪文を使ったために非難された事例がある。フィリピンには、西洋の描写とは異なる独自のフィリピン魔女の伝統があり、その慣習はしばしばフィリピンの土着のシャーマンによって対抗されている。[要出典]

中東

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主要記事:中東の魔術

中東における魔術信仰は長い歴史を持ち、魔法はこの地域の古代文化や宗教の一部でした。[ 152 ]

古代メソポタミア（シュメール、アッシリア、バビロニア）において、魔女（男性：kaššāpu、女性：kaššāptu）は「通常、反社会的で、悪意と邪悪な意図に基づく破壊的な魔術を非合法に用いる者」と見なされていた。[ 91 ]古代メソポタミア社会では、主に魔術（ kišpū ）に対する対抗魔術が用いられたが、法典では魔術で有罪となった者には死刑が定められていた。[ 89 ]

古代ヒッタイト人にとって、魔法は国家によってのみ認可され、魔女狩りは政治的な敵を支配するためによく使われた。[ 153 ]

古代ヘブライ人がヤハウェへの崇拝に重点を置いていたのと同様に、ユダヤ教は、受け入れられた魔法や神秘的な慣習と、禁じられたり異端とみなされたりした「魔術」を明確に区別していました。[ 154 ]

中世の中東では、イスラム教とキリスト教の影響下で、魔術に対する認識は治癒と異端の間で揺れ動き、一部の人々からは崇拝され、他の人々からは非難されました。[引用が必要]現在では、多様な魔術コミュニティが出現しています。[引用が必要]

ヨーロッパ

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主要記事:ヨーロッパの魔術

古代ローマの世界

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主要記事:ヨーロッパの魔術 § 古代
魔術で告発されたカイウス・フリウス・クレシヌス、ジャン＝ピエール・サン＝ウルス、1792

ヨーロッパにおける魔術への信仰は、魔法と宗教の概念が密接に関連していた古典古代にまで遡ることができます。古代ローマの異教時代には、有害な魔法を禁じる法律がありました。[ 155 ]プリニウスによると、紀元前5世紀の十二表法は、有害な呪文を唱えることや、魔法によって他人の作物の豊穣を盗むことに対する罰則を定めていました。[ 155 ]この法律に関する唯一の記録は、ガイウス・フリウス・クレシムスによる裁判です。[ 155 ]

古典ラテン語のveneficiumは、毒を盛ることと魔法（魔法の薬など）によって害を及ぼすことの両方を意味したが、古代人は両者を区別していなかったと思われる。[ 156 ]紀元前331年、ローマで致命的な疫病が流行し、少なくとも170人の女性がveneficiumによる被害で処刑された。紀元前184年から180年にかけて、イタリアで別の疫病が流行し、約5,000人がveneficiumによる被害で処刑された。[ 156 ]ハットンは、もしこれらの報告が正確であれば、「共和政ローマ人は古代世界の他のどこにも例を見ない規模で魔女狩りを行っていた」と述べている。[ 156 ]

紀元前81年の「シカリスとヴェネフィキシスに関する法律（Lex Cornelia de sicariis et veneficis）」では、ヴェネフィキウムによる殺人は死刑に処せられました。帝政初期には、コルネリア法はより広範囲に他の魔術にも適用されるようになり、[ 156 ]邪悪な目的のために捧げられた犠牲も含まれるようになりました。魔術師は火あぶりの刑に処されました。[ 155 ]

強力な邪悪な魔術を用いる女性である魔女は、紀元前1世紀以降の古代ローマ文学に登場する。魔女は典型的には魔女であり、有害な呪文を唱え、薬草や動物や人間の体の一部から毒薬を作り、子供を生贄に捧げ、死者を蘇らせ、自然界を支配し、自身や他者を動物に変身させ、冥界の神々や精霊を呼び出す。ルカヌスの『エリクトー』、ホラティウスの『カニディア』、オウィディウスの『ディプサス』、アプレイウスの『メロエ』などがその例である。[ 156 ]

近世および現代ヨーロッパ

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1613年のイギリスのパンフレット。「魔女の逮捕、尋問、処刑」の様子が描かれている。

近世初期には、宗教的緊張、社会不安、経済的混乱などが原因となり、ヨーロッパで大規模な魔女狩りや魔女裁判が行われるようになった。影響力のあったテキストの1つに、魔女を特定し、起訴し、処罰するための枠組みを提供した1486年の論文「魔女に与える鉄槌」がある。魔女は一般的に、黒魔術によって危害や不幸を引き起こす人々とみなされ、悪魔と契約したと信じられることもあった。[ 157 ]魔女の告発は、社会的緊張から近隣住民によって行われるのが通例だった。告発の対象は、社会的に疎外された人々、女性、高齢者、社会規範に従わない人々が多かった。女性も男性と同じくらい頻繁に告発を行った。庶民は、魔法の治療者（「狡猾な民」または「賢者」と呼ばれる）が魔女の呪いを解くことができると信じていた。ハットンによれば、魔術師自身が魔女として告発されることもあったが、「どの研究対象地域においても、告発された人々の少数派を占めていたようだ」という。[ 54 ]魔女狩りは16世紀から17世紀にかけてピークに達し、数万人が処刑された。この歴史の暗黒時代は、迷信、恐怖、権威の融合、そして複雑な問題にスケープゴートを求める社会的な傾向を反映している。魔女裁判に関するフェミニストの解釈は、女性蔑視の考え方が女性と悪意ある魔術を結びつけたというものである。 [ 157 ]

16世紀から18世紀半ばにかけて、スコットランドでは魔女として告発された人が4000～6000人起訴され、これはヨーロッパの平均よりもはるかに高い割合でした。[ 158 ] [ 159 ]

ロシアでも17世紀には魔女裁判が繰り返されました。魔女はしばしば魔術や超自然的な活動に関与したとして告発され、破門や処刑に至りました。ロシアにおける魔女裁判における教会と世俗の管轄権の融合は、当時の宗教権力と政治権力の複雑な関係を浮き彫りにしました。17世紀が進むにつれて、魔女への恐怖は単なる迷信から政治的操作の道具へと変化し、支配層に脅威を与える個人を標的とした告発が行われました。[ 160 ]

1940年代以降、ヨーロッパではネオペイガニズムの魔術運動が台頭し、古代の異教的・神秘主義的慣習の復活と再解釈を模索してきました。ジェラルド・ガードナーが先駆者となったウィッカは、最も影響力のある運動です。儀式魔術、歴史的異教、そして現在では否定されている魔女カルト理論からインスピレーションを得たウィッカは、自然、神、そして個人の成長との繋がりを重視しています。同様に、イタリアのストレゲリアは、この国の異教的過去との繋がりを取り戻したいという願望を反映しています。これらのネオペイガニズムの信奉者の多くは、自らを「魔女」と自認しています。ヨーロッパにおけるネオペイガニズムの魔術は、多様な伝統を包含しています。[要出典]

オセアニア

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魔術や呪術への信仰はオセアニア全土に広く浸透しており、伝統的な霊的体系とキリスト教などの外来宗教が共存していることが多い。多くの社会において、魔術は病気、死、あるいは不幸の原因とされ、社会的な緊張や未解決の紛争と関連付けられることもある。

クック諸島では、マオリ語で黒魔術は「ピュアピュア」と呼ばれます。[ 161 ]タウンガと呼ばれる実践者は、歴史的に司祭、ヒーラー、そして精神的なアドバイザーとして活動していました。彼らは神聖な知識を持つと信じられており、儀式の執り行い、病人の治癒、そして共同体における精神的なバランスの維持を担っていました。[ 162 ]

パプアニューギニアでは、魔術（現地ではサングマと呼ばれることが多い）への信仰が多くのコミュニティ、特に高地で深く根付いている。原因不明の死、病気、作物の不作、その他の不幸は、一般的に魔術のせいにされている。この国では、魔術の疑いで毎年50人から150人が殺されていると推定されている。[ 163 ] 2008年には、高地の2つの州だけで50人以上が魔術を使用したとして殺害されたとの報告がある。[ 164 ]被害者は女性であることが多く、襲撃には拷問、公開処刑、処刑が含まれる場合がある。政府は2013年に、以前は殺人事件で魔術を弁護として認めていた魔術法を廃止したが、保護法の執行には一貫性がなく、コミュニティ主導の暴力が続いている。

サマライ諸島を含むミルン湾州では、魔女狩りの信仰は根強く残っていますが、ハイランド地方に比べて、魔女狩りの容疑者に対する暴力は著しく少ないです。人類学的研究によると、これらの地域では、魔女狩りの解釈は悪意と結びつくことが少なく、より広範な精神的・文化的慣習に統合されていることが示唆されています。これは、女性の社会的地位が高く、性別に基づく魔女狩りの容疑が少ないことと関連しています。[ 165 ]

フィジー、トンガ、サモアを含むオセアニアの他の地域でも、霊的な力や魔術的影響に関する伝統が維持されています。例えばフィジーでは、ヴァラヴァラ・ヴァカルー（霊的行為）といった概念や伝統的な治癒法が、一部の農村部で今もなお認められています。しかし、キリスト教と正式な法制度の影響により、魔術関連の暴力行為は減少しています。今日、多くの太平洋諸島社会では、魔術は犯罪的なものではなく、文化的または宗教的な観点から捉えられており、超自然的な主張を含む事件は、慣習的な紛争解決や教会による調停を通じて解決される可能性が高くなっています。

芸術と文学における魔女

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詳細情報:魔女（原型）§ 芸術と文学、および架空の魔女の一覧
アルブレヒト・デューラー  1500年頃：ヤギに後ろ向きに乗る魔女

魔女は芸術作品に描かれてきた長い歴史を持つが、最も初期の芸術的描写のほとんどは近世ヨーロッパ、特に中世とルネサンス期に遡ると考えられる。多くの学者は、魔女が芸術作品に現れたのは、悪魔学を中心とした文学作品である『司教典』や、1487年にハインリヒ・クラマーとヤコブ・シュプレンガーによって出版された「魔女狩り」の手引き書である『魔女狩り』などの文献に触発されたためだと考えている。[ 166 ]フィクションにおける魔女の描写は多岐にわたる。典型的には女性だが必ずしもそうではない。一般的に悪役またはヒロインとして描かれることが多い。[ 167 ]

参照

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注記

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  1. ^ 「魔術の根底にある思考原理を分析すると、おそらく2つに分けられるだろう。第一に、同類は同類を生む、つまり効果は原因と類似するということ。第二に、かつて接触していたものは、物理的な接触が途絶えた後も、遠隔的に作用し続けるということである。前者の原理は相似の法則、後者は接触の法則、あるいは伝染の法則と呼ぶことができる。これらの最初の原理、すなわち相似の法則から、魔術師は単にそれを模倣するだけで、望む効果を生み出すことができると推論する。第二の原理から、魔術師は物質的な物体に対して行ったあらゆる行為は、その物体がかつて接触していた人物に、その物体が身体の一部であったかどうかにかかわらず、等しく影響を与えると推論する。」 [ 43 ]

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引用文献

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さらに読む

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ウィキクォートには魔術に関する引用があります。
ウィキメディア・コモンズには、魔術に関連するメディアがあります。
ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「魔術」のテキストがあります。
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