ゴエティア
魔法陣と魔法三角形、アルス・ゴエティアの72の精霊を呼び出す際に使用される魔法の物体/シンボル

ゴエティア（ / ɡ oʊ ˈ ɛ t i ɑː /、 go- EH -tee-ah、 [ 1 ]英語：goety [ 2 ] ）は、ヨーロッパの魔術の一種で、しばしば魔女術とも呼ばれ魔術の実践方法を記した書物グリモワールを通して伝承されてきましたgoēs、これは元々、占い師魔術師、治療師、予言者。 [ 3 ]当初は、神聖魔術と見なされていた神術とは対照的に、詐欺的または欺瞞的な魔術低級魔術の意味合いを持っていました。グリモワールは、様々な魔術の実践のための指導書として機能しますグリモワールは、魔法の道具の作成、呪文の唱え方、占い、そして天使、精霊、神々、悪魔といった超自然的存在の。「グリモワール」という用語はヨーロッパに由来しますが、世界中の様々な文化圏で同様の魔法の書物が発見されています。

グリモワール（魔道書）の歴史は古代メソポタミアにまで遡り、楔形文字の粘土板に魔法の呪文が刻まれていました。古代エジプト人も魔法の実践を用いており、呪文を護符に刻むことも含まれていました。ヘカ神の形で神格化された古代エジプトの魔法体系は、アレクサンドロス大王率いるマケドニアの侵攻後に変化を遂げました。コプト文字の出現とアレクサンドリア図書館の出現は、魔法のテキストの発展にさらなる影響を与え、単なるお守りから、経済的な成功や充足感など、人生のさまざまな側面を網羅するものへと進化しました。ヘルメス・トリスメギストスのような伝説上の人物が登場し、文字と魔法と関連づけられ、魔法の書物の創作に貢献しました。

歴史を通して、様々な文化が魔術の実践に貢献してきました。初期のキリスト教では、グノーシス派の一部が魔術書を用いており、エノク書のような書物には占星術や天使に関する情報が含まれていました。イスラエルのソロモン王は魔術と結び付けられ、悪魔召喚の呪文を記した書物があるとされています。最古の魔術書の一つである偽典『ソロモンの遺言』には、ソロモンが悪魔を操るために魔法の指輪を使ったことが記されています。キリスト教の台頭とともに、魔術に関する書物は非難され、魔術の実践の広がりはしばしば異教と結び付けられました。こうした感情は焚書や、魔術の実践者と異端や魔術との関連づけにつながりました。

19世紀には、エリファス・レヴィやアレイスター・クロウリーといった人物が先頭に立って、ゴエティアの魔術的復興が勢いを増した。彼らは、カバラ、ヘルメス主義、儀式魔術の要素を取り入れながら、魔術の伝統を解釈し、普及させた。レヴィは個人の変容と倫理的な意味合いを強調し、クロウリーの著作は彼の新しい宗教運動であるセレマを支持するために書かれた。現代のオカルティズムやエソテリシズムの実践者たちは、歴史的文献を参考にしながら、個人の信念に合わせて儀式を適応させながら、ゴエティアと関わり続けている。ゴエティアをめぐっては倫理的な議論があり、強力な存在との関わりに伴う潜在的なリスクから慎重にアプローチする者もいる。また、内面の変容と自己啓発の手段と捉える者もいる。

魔道書の歴史

古代の魔道書、ギリシャ魔法パピルスのページ

グリモワール（「呪文書」「魔法書」「スペルブック」とも呼ばれる）は魔法の教科書であり、通常、護符やお守りなどの魔法の物体の作成方法、魔法の呪文、おまじない、占いを行う方法、天使、精霊、神、悪魔などの超自然的存在を召喚または発動する方法などが書かれています。[ 4 ]グリモワールという用語はもともとヨーロッパ語であり、歴史を通じて多くのヨーロッパ人、特に儀式魔術師や狡猾な民衆がグリモワールを使用してきましたが、歴史家オーウェン・デイヴィスは、ジャマイカからスマトラ島に至るまで、世界中で同様の本が見つかると指摘しています。[ 5 ]彼はまた、この意味で、世界初のグリモワールはヨーロッパと古代近東で作成されたとも指摘しています。[ 6 ]

最古の呪文は古代メソポタミア（現在のイラク）に由来し、考古学者がウルク市から発掘した楔形文字の粘土板に記されていたことが発見されています。これは紀元前5世紀から4世紀にかけてのものとされています。[ 7 ]古代エジプト人も呪文を用いており、護符などの物品に刻まれているものが発見されています。エジプトの魔術体系はヘカとして知られており、紀元前332年にアレクサンドロス大王率いるマケドニア人がエジプトに侵攻した後、大きく変化し、拡張されました。[ 8 ]

その後3世紀にわたるヘレニズム時代、コプト文字体系が発展し、アレクサンドリア図書館が開設されました。これは魔術書にも影響を与えたと思われ、既知の呪文の傾向は、単純な健康と護身のお守りから、経済的成功や性的満足といったより具体的なものへと変化していきました。[ 8 ]この頃、エジプトの神トートとギリシャのヘルメスが融合したヘルメス・トリスメギストスの伝説的人物が誕生しました。この人物は書記と魔術、そして魔術書と関連付けられていました。[ 9 ]

古代ギリシャ人とローマ人は、魔術に関する書物はペルシャ人によって発明されたと信じていました。西暦1世紀の著述家、大プリニウスは、魔術は古代哲学者ゾロアスター教によって紀元前647年頃に初めて発見され、紀元前5世紀に魔術師オスタンスによって初めて記録されたと述べています。しかし、彼の主張は現代の歴史家によって裏付けられていません。[ 10 ]メソポタミア滅亡から約1000年後に書かれたギリシャ魔術パピルスには、シュメールの女神エレシュキガルの名前が残っています。[ 11 ]

古代ユダヤ人は魔術に精通していたとよく考えられており、伝説によれば、彼らはエジプトで魔術を学んだモーセから魔術を学んだとされています。多くの古代著述家は、モーセをユダヤ人ではなくエジプト人として見なしていました。4世紀に遡ると思われる2つの写本は、どちらも伝説的なモーセの書である第8の書（最初の5つは旧約聖書の最初の書）であると主張されており、モーセを多神教徒として描き、神々を召喚し悪魔を鎮める方法を説いた人物として描いています。 [ 9 ]

一方、初期キリスト教の特定の宗派、特にグノーシス派が魔導書を用いていたことを示す明確な証拠がある。例えば、死海文書に収められたエノク書には、占星術と天使に関する情報が含まれている。エノク書との関連で、エノクとその曾孫ノアが天使から授かった魔導書に何らかの関わりを持っていたという考えは、中世まで受け継がれてきた。[ 10 ]

イスラエルの王ソロモンは、古代世界における魔法と呪術と深く結びついた聖書の人物です。1世紀のローマ系ユダヤ人歴史家ヨセフスは、ソロモンの名で流布していた書物について言及しており、そこには悪魔召喚の呪文が記されており、エレアザルというユダヤ人が悪魔憑きの治療にその呪文を用いた様子が記されています。[ 12 ]

偽典であるソロモンの遺言は、最古の魔術文書の一つである。これはソロモンに帰せられるギリシャ語の写本で、ソロモンの死後1000年以上経った紀元後最初の5世紀の間にバビロニアかエジプトで書かれたと考えられる。この作品は神殿建設について語り、大天使ミカエルがソロモン王に魔法の指輪を与えるまで、建設は悪魔によって妨害されていたと述べている。ソロモンの印章が刻まれたその指輪には、悪魔を縛って危害を加えないようにする力があった。ソロモンはその指輪を使って悪魔を壺に閉じ込め、他の人々に自分の命令に従うように命じたが、最終的に、遺言によると、彼はモロクとアシュトレテの神々を崇拝するよう誘惑された。その後、イスラエルの神の好意を失ったソロモン王は、読者への警告と指針としてこの作品を書いた。[ 13 ]

キリスト教がローマ帝国の支配的な信仰となった時、初期の教会は魔術書の普及を異教と結びつけ、忌み嫌って魔術書を焼き捨てた。新約聖書には、スケワの七人の息子による悪魔祓いの失敗が知られると、多くの改宗者がエフェソスで自らの魔術書や異教書を焼き捨てることを決意したと記録されている。この勧告は、キリスト教が権力を握った後、大規模に採用された。[ 14 ]

ギリシャ・ローマ世界における魔法とゴエティア

ギリシャ

古代ギリシャの魔法の女神、ヘカテ

英語の「magic（魔法）」は古代ギリシャに由来する。[ 15 ] 紀元前6世紀後半から5世紀初頭にかけて、ペルシア語の「maguš（マグシュ）」はギリシャ語化され、古代ギリシャ語に「μάγος 」と「μαγεία」として導入された。[ 16 ]その過程で「magus（マゴス）」は意味を変化させ、否定的な意味合いを持つようになり、「magos（マゴス）」は詐欺的で奇妙で型破りで危険な儀式を行うペテン師と見なされるようになった。[ 16 ]デイヴィスが指摘するように、古代ギリシャ人にとって、そして後に古代ローマ人にとって、「魔法は宗教と区別されるものではなく、むしろ歓迎されない不適切な表現、つまり他者の宗教であった」。[ 17 ]歴史家リチャード・ゴードンは、古代ギリシャ人にとって、魔法を使用していると非難されることは「一種の侮辱」であったと示唆している。[ 18 ]

魔術は大きく分けて二つのカテゴリーに分類される。テウルギー（θεουργία）は高位魔術と定義され、ゴエティア（γοητεία）は低位魔術または妖術と定義される。テウルギーは文脈によっては、実践されている魔術を単に称賛するだけのものとみなされることもある。通常、儀式には尊敬すべき司祭のような人物が関わる。[ 19 ]ゴエティアは、低位、偽善、あるいは詐欺的な魔術を意味する蔑称であった。[ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

呪いの板とは、蝋や鉛の板に呪いが刻まれ地中に埋められたもので、ギリシャ社会のあらゆる階層で頻繁に執行され、時には都市全体を守るためにも用いられた。[ 23 ]公の場で行われる共同体の呪いはギリシャ古典期以降衰退したが、私的な呪いは古代を通じて一般的であった。[ 24 ]それらは個人主義的、道具的、そして邪悪な性質によって魔術的であると区別された。[ 25 ]これらの性質と、本質的に変わりやすい正常性の文化的構築からの逸脱として認識されていることが、古代の魔術と、それが一部を成す宗教儀式とを最も明確に区別している。[ 26 ]

ギリシャ語、コプト語、デモティック語で書かれた多数の魔術パピルスが発見され、翻訳されている。[ 27 ]それらには以下のような初期の例が含まれている。

紀元前1世紀、ギリシア語の「マゴス」の概念がラテン語に取り入れられ、多くの古代ローマの著述家によって「マグス」や「マギア」として使われた。[ 16 ]この用語のラテン語での最古の使用例は、紀元前40年頃に書かれたウェルギリウスの「牧歌」で、 magicis... sacris（魔術儀式）に言及している。[ 30 ]ローマ人はすでに、超自然的な力を否定的に用いる用語として、veneficusやsagaなどを持っていた。[ 30 ]ローマにおけるこの用語の使用法はギリシア人と似ていたが、司法への適用に重点が置かれていた。[ 16 ]

ローマ帝国

古代ローマ社会では、魔法は帝国の東方の社会と関連付けられていました。例えば、西暦1世紀の作家、大プリニウスは、魔法はイランの哲学者ゾロアスター教によって創造され、ペルシャ王クセルクセスの軍事遠征に同行した魔術師オスタネスによって西方のギリシャにもたらされたと主張しました。[ 31 ]

ローマ帝国では、魔法とみなされるものを犯罪とする法律が導入されました。[ 32 ]魔法の使用はローマ帝国後期には禁止されており、テオドシウス法典（438年）には次のように記されています。

したがって、もし魔法使いや、人々の慣習で魔法使いと呼ばれている魔法に汚染された人が、私の従者、あるいは皇帝の従者として逮捕された場合、彼は階級の保護によって罰と拷問を逃れることはできないだろう。[ 33 ]

ローマ時代のブリテンにおけるデフィクシオンと魔術

130枚のバース呪い板のうちの1枚。碑文はイギリスラテン語で次のように訳されている。「私からヴィルビアを奪い去った者は水のように溶けますように。彼女を卑猥に貪り食った彼女は口がきけなくなりますように。」[ 34 ]

クリストファー・A・ファラオーネは「後期古代では、ヘカテ・エレシュキガルとして召喚された女神が、防御魔法と呪いの両方で役立っていたことがわかる。[...]彼女はまた、多くの呪いの石板にも登場している[...]」と書いている[ 35 ]。ロビン・メルローズは「英国で最初に登場した魔法は、ローマ人によってもたらされた呪いの石板の使用だった」と書いている[ 36 ] 。

ポッターとジョンズは、「古代の神々、特に冥界のヘカテは三重の顕現を持つ。ローマ時代のブリテン島では、約50の母神への捧げ物が石碑やその他の物品に記録されており、先住民ケルト人やその他の人々の間での崇拝の重要性を十分に証明している」と書いている。[ 37 ]

1979年から1980年にかけて、バースの呪いの粘土板がアクアエ・スリス（現在のイギリスのバース）の遺跡で発見されました。 [ 38 ] 130枚の粘土板のうち、1枚を除いてすべてが盗まれた品物の返還に関するものでした。[ 39 ] 80枚以上の同様の粘土板が近くのユリーのウェストヒルにあるメルクリウス神殿の遺跡の中やその周辺で発見されており、[ 40 ]イギリス南西部はラテン語の呪いの粘土板が発見される主要な中心地の1つとなっています。

碑文のほとんどは口語ラテン語で書かれており、[ 41 ]、特にローマ系ブリテン人の俗ラテン語（「ブリテンラテン語」として知られる）で書かれている。[ 42 ] [ 43 ]碑文のうち2つはローマ字を使用しているもののラテン語ではない言語で書かれており、ブリテンケルト語である可能性がある。[ 44 ]もしそうであれば、これらは古代ブリテンケルト語で書かれた唯一の例となるが、その解読についてはまだ学術的なコンセンサスが得られていない。[ 45 ]

フランスの中世の要塞都市オペード・ル・ヴューの壁に刻まれたサトール広場（SATOR形式で配置）

イングランド、ランカシャーのリヴィントン教会には、中世のテンプル騎士団の魔方陣もあります。[ 46 ]学者たちは、中世のサトールに基づいたお守り、治療法、治癒法を発見しました。それらは、出産、歯痛、惚れ薬、邪悪な呪文を払う方法、さらには魔女かどうかを見分ける方法など、多岐にわたりました。[ 47 ]リチャード・キャベンディッシュは、ボドリアン図書館にある中世の写本にこう記されています。「これら[5つのサトール]の言葉をカルバー[鳩]の血で羊皮紙に書き、左手に持ち、汝の望むものを尋ねよ。そうすれば汝はそれを得られる。フィアット」[ 48 ]

中世には、バースのローマ神殿がブリテン島に編入されました。バースの温泉は伝説の王ブラダッドによってミネルヴァに捧げられたとされ、神殿には永遠の炎が灯されていました。[ 49 ]

中世ヨーロッパにおいて

ゴエティアの非難におけるブリテン島問題の役割

バルドのリーチブックの複製ページ

ゴッドフリッド・ストームズは、アニミズムがアングロサクソン魔術の世界観において重要な役割を果たしたと主張し、記録されている呪文において「あらゆる種類の現象は、善霊または悪霊の目に見える、あるいは目に見えない介入によるものとされている」と指摘した。 [ 50 ]アングロサクソンの呪文に登場する霊界の主な生き物は、エルフ（複数形は主格ylfe、「エルフ」）であり、人間に病気を引き起こすと信じられていた。[ 51 ]アングロサクソン世界で身体的危害をもたらすと信じられていたもう一つの種類の霊的生き物は、ドウェオルグまたはドエオルグ/ドヴェルグ（「小人」）であり、ストームズはこれを「病霊」と表現した。[ 52 ]多くの呪文は、悪意のある「病霊」が人の血に宿って病気を引き起こすという信仰を暗示している。このようなお守りは、これらの霊を取り除く治療法を提供し、血を抜いて病霊を一緒に追い出すことを呼びかけています。[ 53 ]

キリスト教の受容により、キリスト教以前の神話上の生き物の一部は悪魔として再解釈され、現存するお守りにも悪魔の姿が描かれている。[ 52 ]後期アングロサクソン時代のイングランドでは、ニグロマンシー（「黒魔術」、時には降霊術と混同される）は、エルフリック・オブ・アインシャム（ 955年頃- 1010 年頃）によって非難された魔術行為の一つであった。 [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]

魔女たちは今でも十字路や異教徒の墓地を訪れ、惑わす魔術を使って悪魔に呼びかける。すると悪魔は、そこに埋葬されている人間の姿で、まるで死から蘇ったかのように、魔女たちのところにやってくる。[ 57 ]

13世紀フランスの写本に描かれた、魔法使いマーリン（左）と写字生の修道士（右）の会話を描いた装飾画
マーリンは、インキュバスと人間の関係から生まれたと言われています (13 世紀のフランスの写本からの啓示)。

ニュッサのグレゴリー（335年頃 - 395年頃）は、悪魔は女性との間にカンビオンと呼ばれる子供をもうけ、その子供が増えることで悪魔の数が増加したと述べています。しかし、西洋文学において、そのような交配と子孫に関する最初の一般的な記述は、1136年頃まで現れません。ジェフリー・オブ・モンマスがイギリス史の疑似歴史書『ブリタニア列王史』の中でマーリンの物語を著し、マーリンの父親がインキュバスであったと記したのです。[ 58 ]

アン・ローレンス＝マザーズは、当時「悪魔や精霊に関する見解はまだ比較的柔軟だった。古典伝承におけるダイモンは、聖書の悪魔とは異なる可能性があった」と記している。 [ 58 ]文学における悪魔との性交に関する記述は、ジョフロワ・オブ・オーセールの『聖ベルナルドの生涯』（ 1160年頃）やトーマス・オブ・モンマスの『聖ウィリアム・オブ・ノーリッジの生涯と奇跡』 （ 1173年頃）にも引き継が れている。悪魔との性交というテーマは、12世紀後半の作家たちの関心をますます高めることになった。[ 58 ]

1135年までに流通していたジェフリー・オブ・モンマスのラテン語著作『マーリンの予言』 （ Prophetiae Merlini ） [ 59 ] [ 60 ]は、おそらくリベッルス（小著） [ 61 ]として、ウェールズ語以外の言語で預言者ミルディンについて書かれた最初の著作であった。『マーリンの予言』はヨーロッパ全土で広く読まれ、信じられていた。これは、数世紀後のノストラダムスの予言とほぼ同様である。ジョン・ジェイ・パリーとロバート・コールドウェルは、『マーリンの予言』が「多くの国々で、学識のある世俗的な賢者たちにさえ、非常に真剣に受け止められていた」と指摘し、1445年という遅い時期まで、この信憑性の例を挙げている。 [ 62 ]

教会が精霊や悪魔の役割、特にその性的な側面や当時存在すると信じられていた様々な形態の魔法との関連について定義することに目を向け始めたのは、1150年代に入ってからのことだった。 [ 58 ] キリスト教の悪魔学者たちは、悪魔と人間の間に性的関係があることには最終的に同意したが、その理由や方法については意見が分かれた。[ 58 ]一般的な見方では、悪魔は男性と女性を情欲の罪に誘い込み、姦淫は関連する罪であると考えられている。

ゴエティアは呪術、魔術、魔術として見なされている

マルティン・ファン・マーレによる魔女のサバトの挿絵。ジュール・ミシュレ著『ラ・ソルシエール』1911年版に掲載。

ゴエティアと一部の中世グリモワール（全てではない）は、悪魔崇拝と関連付けられました。これらのグリモワールには、古代の異教の伝統に由来する、力強い魔術の言葉や精霊召喚の指示が含まれています。出典にはアッシリア、エジプト、ペルシャ、ギリシャ、ケルト、アングロサクソンの異教が含まれており、聖書に登場するアスモデウス、アスタロト、ベルゼブブといった悪魔や悪霊も含まれています。[ 3 ]

14世紀、多くの社会において魔術師は恐れられ、また尊敬され、目的を達成するために様々な手段を用いていました。「魔女や魔術師は、通常、尊敬されると同時に恐れられており、呪文（悪霊を呼び出す呪文や詠唱）、占いや託宣（未来を予言する）、お守りや護符（敵対的な霊や有害な出来事を防ぐ）、薬や軟膏、人形やその他の像（敵を象徴する）など、様々な手段を用いて目的を達成しようとしました。」[ 63 ]

中世ヨーロッパでは、ラテン語の法律用語であるマレフィキウム[ 64 ]が、危害を加える意図を持って行われた魔術や魔法に適用されました。 [ 65 ] 14世紀初頭、マレフィキウムはテンプル騎士団に対してかけられた告発の一つでした。[ 66 ] [ 67 ]

マレフィキウムは、「古代地中海世界で未来を占う手段としてくじ引きに由来する悪意のある魔術の実践」 [ 68 ] 、または「損害や傷害を与える意図で行われる魔術行為、およびその結果生じる危害」[ 69 ]と定義されています。一般的に、この用語は人や財産に危害や死をもたらすことを意図したあらゆる魔術行為に適用されます。[ 69 ]ルイスとラッセルは、「マレフィキウムは個人だけでなく公共秩序にとっても脅威でした。魔女への疑惑に悩まされたコミュニティは分裂する可能性がありました」と述べています。[ 63 ]マレフィキウムの罪で告発された者は、投獄されたり、処刑されたりしました。[ 70 ]

魔術は旧約聖書のソロモンと結び付けられるようになり、ソロモンによって書かれたと主張する様々なグリモワール、つまり魔術の実践を概説した本が書かれました。 [ 71 ]有名なゴエティックグリモワールの一つは、16世紀の『ソロモンの小鍵』として知られるテキストに含まれる『アルス・ゴエティア』で、[ 3 ]おそらく数世紀前の資料から編纂されたものです。[ 72 ] [ 73 ]

『アルス・ゴエティア』の最も明白な出典の一つは、ヨハン・ヴァイヤーの『デーモンの秘儀』（1577年）に収録されている『デーモンの偽典』（Pseudomonarchia Daemonum ）である。ヴァイヤーは、この情報の出典は「霊の職務に関する書、あるいはソロモンによる『エンプト』と呼ばれる書、悪魔の君主と王について」という書物であると述べている。 [ 74 ]ヴァイヤーは『レメゲトン』の中で他の書物を引用しておらず、また彼自身もその存在を知らない。これは、レメゲトンがヴァイヤーの著作から派生したのであって、その逆ではないことを示唆している。 [ 74 ] [ 75 ]さらに、いくつかの資料はハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの『オカルト哲学三書』（1533年）と偽ピエトロ・ダバノの『ヘプタメロン』から引用された。[ a ] [ 74 ] [ 76 ]

中世後期には、有害な魔術行為を行う者を指す言葉が様々なヨーロッパ言語に登場した。フランス語ではsorcière 、ドイツ語ではHexe、イタリア語ではstrega、スペイン語ではbrujaである。[ 77 ]悪意のある魔術使用者を指す英語の witch は、それ以前の古英語のwicceに由来する。[ 77 ]魔術を行う者はsorcererまたはwitchと呼ばれ、オカルトを通じて世界を変えようとする者と考えられている。 witchという言葉は千年以上も昔からある。古英語では、wicce (「魔女」) とcræft (「工芸」)からwiccecræft という複合語が作られた。 [ 78 ]男性形はwicca (「男性の魔術師」) であった。[ 79 ]近世スコットランド語では、 warlock という言葉がwitch (男性または女性である可能性があるが、主に女性に対して使用される)の男性版として使われるようになった。[ 80 ] [ 81 ] [ 82 ]

おそらく、魔術師や魔女の最もよく知られた特徴は、呪文を唱える能力でしょう。呪文とは、魔法を使うために使われる一連の言葉、公式や詩、儀式、またはこれらの組み合わせです。[ 83 ]呪文は伝統的に、物体に象形文字や印章を刻んでその物体に魔力を与える、蝋または粘土で作った人物像（ポペット）を焼き殺したり縛ったりして魔法の影響を与える、呪文を唱える、物理的な儀式を行う、魔除けや薬として魔法のハーブを使用する、占いのために鏡や剣などのスペキュラを見つめる（スクライング）、その他多くの手段によって唱えられてきました。[ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

ルネサンス期には、ゴエティアに記された多くの魔術的実践や儀式は邪悪あるいは非宗教的なものとみなされ、広義の黒魔術ともみなされました。魔術や非主流の秘教的研究は禁止され、異端審問の対象となりました。[ 87 ]

ヨーロッパの魔女狩りと魔女裁判

1613年のイギリスのパンフレット。「魔女の逮捕、尋問、処刑」の様子が描かれている。

キリスト教において、魔術は異端や背教と結び付けられ、悪とみなされるようになった。近世ヨーロッパのカトリック教徒、プロテスタント、そして世俗の指導者たちの間では、魔術と魔女術に対する恐怖が最高潮に達し、大規模な魔女狩りに発展することもあった。鍵となったのは15世紀であり、魔女術への認識と恐怖が劇的に高まり、シエナのベルナルディーノのような熱狂的な民衆説教者によって書かれた『魔女狩り』の出版に至った。 [ 88 ]

『魔女に与える鉄槌』（ラテン語で「魔女に与える鉄槌」）は、1486年にハインリヒ・クレーマーとヤコブ・シュプレンガーという2人のドイツ人修道士によって書かれた魔女狩りのマニュアルである。カトリックとプロテスタントの両方で[ 89 ]数百年にわたって使われ、魔女の見分け方、女性が男性より魔女になる可能性が高い理由、魔女を裁判にかける方法、魔女を処罰する方法などが概説されている。この本では魔女は邪悪で典型的には女性であると定義されている。この本はルネサンス期のヨーロッパ全土で世俗の法廷のハンドブックとなったが、異端審問では使われず、異端審問ではこの本に頼ることに対して警告さえ出された。[ b ]合計で数万人から数十万人が処刑され、その他は投獄、拷問、追放、土地や財産の没収を受けた。被告の大部分は女性であったが、地域によっては男性が大多数であった。[ 90 ] [ 91 ]

ヨハン・ヴァイヤー（1515–1588）は、オランダの医師、オカルティスト、悪魔学者であり、ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパの弟子であり信奉者でもありました。彼は魔女迫害に反対する著作を最初に発表した人物の一人です。彼の最も影響力のある著作は『悪魔の幻影と呪文と毒について』（ De Praestigiis Daemonum et Incantationibus ac Venificiis 、1563年）です。

1584年、イギリスの作家レジナルド・スコットは『魔女術の発見』を出版した。これは近世の魔女術を暴露する書物であった。スコットは、魔女として告発された者たちの訴追は非合理的であり、キリスト教的ではないと考え、ローマ教会に責任があるとした。一般に信じられているのは、入手可能なすべての写本が1603年のジェームズ1世即位時に焼却されたということである。[ 92 ]

1597年、ジェームズ6世と1世は、現代の降霊術と古代黒魔術で用いられた様々な占術の歴史的関係に関する哲学論文『デーモノロジー（Daemonologie） 』を出版した。これは、ジェームズ1世がイングランド王位に就いた1603年に再版された。ジェームズ1世が『デーモノロジー』を書いたのは、スコットの著書のような懐疑的な出版物への反論としてだったというのが、広く認められている見解である。[ 93 ]

ヨーロッパの魔女裁判は17世紀初頭にピークを迎え、その後、民衆の反発が強まりました。1631年に出版されたフリードリヒ・シュペーの著書『犯罪への注意』（Cautio Criminalis）は、魔女裁判は概して信頼性に欠け、不道徳であると主張しました。 [ 94 ] 1682年、ルイ14世はフランスにおける魔女裁判の実施を禁止しました。1736年、イギリスは魔女法を可決し、正式に魔女裁判を廃止しました。[ 95 ]

魔法の復活

19世紀には、エリファス・レヴィのような人物の貢献により、ゴエティアの魔術的復興が大きな勢いを増しました。フランスのオカルティストであり作家でもあるレヴィは、ゴエティアを含む魔術的伝統の再解釈と普及に重要な役割を果たしました。『神秘の鍵』や『超越魔術』といった彼の著作は、カバラ、ヘルメス主義、儀式魔術の要素を統合しています。レヴィの視点では、ゴエティアは個人の変容のために霊的世界の力を活用し、習得する手段として位置づけられていました。彼は、当時の変化する知的風土を反映して、魔術の実践の道徳的および倫理的含意を強調しました。 [ 96 ]

20世紀のオカルティズムの中心人物であるアレイスター・クロウリーは、ゴエティアの魔術的復興を継続した。黄金の夜明け団の一員であったクロウリーは、その教えと儀式に深く影響を受けた。彼のゴエティアへの探求は、精霊との協働に関する彼の視点を提示した『ソロモン王ゴエティア』に見ることができる。クロウリーのアプローチは、儀式魔術、東洋神秘主義、そして個人的な実験の解釈を融合させたものであった。彼は精霊を操る魔術師の意志力と権威を重視し、これは彼の個人主義的で変容的な魔術哲学を反映している。[ 97 ]

ゴエティアの魔術的復興は、オカルティズムの領域において現代まで続いています。儀式魔術、オカルト伝統、秘教の現代実践者は、しばしばゴエティアの要素を自らの実践に取り入れています。彼らは、古典的な『ソロモンの小鍵』を含む歴史的なグリモワールから学びながら、その儀式を自身の信念や精神的目標に合わせて解釈・適応させています。ゴエティアを自己統制と精神的エンパワーメントへの道と捉える人もいれば、歴史的な好奇心や象徴的な力との繋がりの手段として捉える人もいます。[ 98 ]

関連項目

参考文献

注釈

  1. ^後者は、アグリッパの第四巻と称して偽って再出版されました
  2. ^ Jolly, Raudvere & Peters (2002)、241ページ：「1538年、スペイン異端審問所は、たとえ確固たる証拠が提示されたとしても、鉄槌の内容を全て信じないよう、審問官たちに警告した。」

引用

  1. ^ゴエティアの発音
  2. ^ "Goety" . merriam-webster.com
  3. ^ a b cドゥルーリー＆ヒューム（2013）、p.124  。
  4. ^ Davies (2009)、1ページ。
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「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=ゴエティア&oldid =1334367554」より引用