チカーノ運動

チカーノ運動
チカーニズムの一部
セサル・チャベスとデモ参加者
日付1940年代から1970年代
位置
アメリカ西部、南西部、中西部
原因アメリカ合衆国における人種差別、ズートスーツ暴動
目標公民権と政治的権利
方法ボイコット、直接行動、徴兵忌避、占拠、抗議活動、学校ストライキ
状態（チカーノ団体による継続的な活動）
パーティー
主要人物

チカーノ運動は、エル・モビミエント（スペイン語で「運動」）とも呼ばれ、構造的な人種差別と闘い、文化の復興を促し、同化を拒否することでコミュニティのエンパワーメントを達成するチカーノのアイデンティティと世界観を受け入れるために活動したアメリカ合衆国の社会政治運動でした。[ 1 ] [ 2 ]チカーノはエル・モビミエントの間にチカーノ芸術の発展を通じて連帯を表明し、自分たちの文化を定義し、自分たちの宗教を守ることに固執しました。[ 3 ]

チカーノ運動はブラックパワー運動に影響を受け、絡み合っており、どちらの運動もコミュニティのエンパワーメントと解放という同様の目的を掲げると同時に、黒人と褐色人の団結を訴えていた。[ 4 ] [ 5 ]セサール・チャベス、レイエス・ティヘリーナ、ロドルフォ・ゴンザレスなどの指導者は抵抗の戦略を学び、ブラックパワー運動の指導者と活動した。ブラウン・ベレーやメキシコ系アメリカ人青年組織(MAYO) などのチカーノ組織は、ブラックパンサー党などの黒人活動家組織の政治的課題に影響を受けた。イーストロサンゼルスのウォークアウトやチカーノ・モラトリアムなどのチカーノの政治デモは、黒人学生や活動家との共同で行われた。[ 4 ] [ 2 ]チカーノ運動は労働運動とも同様の戦略を使い、目標が重なることもあり、交差した。セサール・チャベスは両運動において常に重要な役割を果たした。[ 6 ]

ブラックパワー運動と同様に、チカーノ運動も、COINTELPROなどの組織的活動を通じて、米国政府の情報提供者や工作員による厳しい国家監視、浸透、弾圧を受けた。ロサリオ・ムニョスなどの運動指導者は政府工作員によって指導者の地位から追放され、MAYOやブラウン・ベレーなどの組織は浸透され、チカーノ・モラトリアムなどの政治デモは警察の暴力の場となり、1970年代半ばまでに運動は衰退した。[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] 運動衰退の他の理由としては、男性中心の主題がチカーナを周縁化し排除したこと、[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] 、アストランなどのチカーノ民族主義概念への関心の低下が挙げられる。[ 14 ]

語源

これまで、チカーノ/アは一部のパチューコがアングロアメリカ社会への反抗の表現として用いた、嘲笑の対象の言葉であった。 [ 15 ]チカーニスモの台頭とともに、チカーノ/アは1960年代と1970年代に再び使われ始め、政治的自治、民族的・文化的結束、先住民の子孫であることへの誇り（メキシコ政府主導の政策に根ざしたインディヘニスモとして知られるイデオロギー）を表現するために使用され、同化主義的なメキシコ系アメリカ人のアイデンティティとは異なっていた。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]

起源

チカーノ運動は、土地の返還、農場労働者の権利、教育の向上、投票権、そしてマスメディアやアメリカ人の意識におけるメキシコ人に対する政治的民族的ステレオタイプなど、幅広い問題を網羅していました。『ジャーナル・オブ・アメリカン・ヒストリー』誌の記事で、エドワード・J・エスコバーは当時の否定的な状況について次のように述べています。

チカーノとロサンゼルス市警察の対立は、メキシコ系アメリカ人が新たな政治意識を育む上で大きな役割を果たした。それは、民族的連帯感の強化、アメリカ社会における自分たちの従属的地位の認識、そしてその従属状態を打破するために政治的行動、場合によっては暴力行為さえも辞さない強い決意を含むものであった。メキシコ系アメリカ人の多くは依然として自らをチカーノと呼ぶことを拒否していたものの、チカニスモの概念に内在する多くの原則を受け入れるようになった。[ 19 ]

20世紀初頭、メキシコ系アメリカ人は差別から身を守るための組織を結成した。その一つであるラテンアメリカ系アメリカ人連盟は1929年に結成され、現在も活動を続けている。[ 20 ]この運動は第二次世界大戦後、帰還したメキシコ系アメリカ人退役軍人のヘクター・P・ガルシア博士が設立したアメリカGIフォーラム（AGIF）などの団体が他の公民権団体の活動に加わったことで勢いを増した。[ 21 ] AGIFが初めて全国的な注目を集めたのは、第二次世界大戦中に戦死したメキシコ系アメリカ人軍人フェリックス・ロンゴリアの事件に取り組んだ時である。ロンゴリアは故郷のテキサス州スリーリバーズで葬儀を拒否された。[ 22 ]ロンゴリア事件の後、AGIFは急速にテキサス州全体に広がり、1950年代までには全米に支部が設立された。[ 23 ]

農業労働組織委員会（FLOC）

メキシコ系アメリカ人の公民権運動家らは、1947年のメンデス対ウェストミンスター裁判で「メキシコ系およびラテン系」の子供たちを隔離することは違憲であるとの判決や、1954年のヘルナンデス対テキサス州裁判でメキシコ系アメリカ人とアメリカ合衆国で歴史的に従属してきた他の集団は合衆国憲法修正第14条の下で平等な保護を受ける権利があるとの判決など、いくつかの大きな法的勝利も達成した。[ 24 ] [ 25 ]

チカーノ運動は、全米各地で様々な指導者によって定義づけられました。ニューメキシコ州では、土地付与運動に尽力したレイス・ロペス・ティヘリナがいました。彼は先祖伝来の土地を取り戻すために闘いました。彼は6年後には公民権運動に関わり、1967年にはワシントンへの貧困者の行進の共同提案者にもなりました。テキサス州では、退役軍人のヘクター・P・ガルシア博士がアメリカGIフォーラムを設立し、後に米国公民権委員会に任命されました。デンバーでは、ロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレスが詩「私はホアキンだ」[1]を通じて、チカーノであることの意味を明確にしました。カリフォルニア州では、セサル・チャベスと農場労働者が都市部の若者の闘争に目を向け、政治意識を高め、ラ・ラサ・ウニダ党に参加しました。

メキシコ系アメリカ人コミュニティで最も著名な公民権団体は、1968年に設立されたメキシコ系アメリカ人法律擁護教育基金（MALDEF）です。 [ 26 ] MALDEFはNAACP法律擁護教育基金をモデルにしていますが、政治的な擁護や地元のリーダーのトレーニングなど、他の組織の多くの機能も担っています。

チカーノ運動に携わっていた女性の中には、メンバーがチカーノコミュニティに影響を与える社会問題に関心を持ちすぎて、チカーナ女性特有の問題に対処していないと感じていた人もいました。これがきっかけで、チカーナの女性たちはメキシコ女性全国委員会（Comisión Femenil Mexicana Nacional）を結成しました。1975年、委員会はマドリガル対キリガン訴訟に関与し、女性の強制不妊手術の一時停止とバイリンガル同意書の導入を勝ち取りました。当時、アメリカ合衆国では英語を十分に理解できない多くのラテン系女性が適切な同意なしに不妊手術を受けていたため、これらの措置は必要不可欠でした。[ 27 ] [ 28 ]

2006年春、アメリカ全土で移民デモが盛んに行われた一方で、チカーノ運動は活動の焦点と参加者を拡大し続けました。21世紀に入ってからも、チカーノ運動の主な焦点は、アメリカの主流メディアやエンターテインメントにおけるチカーノの（知的な）表現を増やすことにあります。また、サウス・テキサス有権者登録プロジェクトのように、ラテン系住民の声と力について啓発するコミュニティ教育プロジェクトも数多く存在します。SVREPの使命は、アメリカの民主化プロセスへの参加を増やすことで、ラテン系住民やその他のマイノリティのエンパワーメントを図ることです。ファウスティーノ・エレビア・ジュニアをはじめとするチカーノ運動初期のメンバーたちは、今でも彼らが経験した試練や長年にわたる変化について語ります。[ 29 ] [ 30 ]

この運動はコロラド州で小規模に始まりましたが、その後全米に広がり、平等を求める世界的な運動へと発展しました。この運動の推進には多くの詩人が関わっていますが、コーキー・ゴンザレスは「アストラン精神計画」を通じてチカーノ問題を世界中に広めました。この宣言文はチカーノ・ナショナリズムとメキシコ系アメリカ人の自決権を主張し、1969年3月、コロラド州を拠点とする第1回全国チカーノ解放青年会議で採択されました。アドルフォ・オルテガは、「チカーノ運動は、その中核部分だけでなく、周縁部分においても、経済的、社会的、そして政治的な平等を求める運動に近かった」と述べています。これは、一般の人々が共感し、日常生活の中で実現したいと願うようなシンプルなメッセージでした。才能の有無に関わらず、誰もが自分なりの方法で政治的メッセージを広めたいと考えました。グループの大多数はメキシコ系アメリカ人でしたが、他の国籍の人々もこの運動を支援したいと考えました。この支援により、運動は周縁からより主流の政治体制へと移行していきました。 「政治体制」は、典型的には、国家において権力や権威を握る支配的なグループまたはエリート層で構成されていました。メキシコ系アメリカ人の公民権のために闘うため、メキシコ系アメリカ人青年組織など、多くの成功した組織が設立されました。

1960年代初頭、テキサスでは多くのメキシコ系アメリカ人が二級市民のように扱われ、差別を受けていました。平等に向けての進歩は見られるものの、移民は今日に至るまで誤解と恐怖の対象となっています。チカーノ詩は、発言することで標的にされる恐れなく、政治的メッセージを広める安全な手段でした。政治的には、この運動はチカーニスモのような分派に分裂していました。「チカーニスモは、一部のチカーノにとって、尊厳、自尊心、誇り、独自性、そして文化的再生の感覚を意味していました。」メキシコ系アメリカ人は、肌の色を恥ずべきものとしてではなく、受け入れたいと考えていました。残念ながら、多くのメキシコ系アメリカ人は、社会を通して「白人」や「普通」として振る舞うことが社会的にも経済的にも優れているという考えを植え付けられていました。この運動は、こうした考え方を打ち破り、ありのままの自分を受け入れ、それを声高に誇りを持って表現することを目指しました。運動に参加した多くの人々は、スペイン語で互いに話すことは許容され、英語が流暢でなくても恥じる必要はないと考えていました。この運動は、他のメキシコ系アメリカ人だけでなく、運動に参加していない人々とも伝統について議論することを奨励しました。アメリカは移民の国であり、社会的・経済的に認められた人々だけが移民の国だったわけではありません。この運動は、他の文化を持つ人々を排除するのではなく、彼らを仲間に迎え入れ、互いに理解し合うことを重視しました。多くのラテン系の人々にとってアメリカは未知の国でしたが、彼らの文化を形作ったものを祝うことは重要でした。エンターテインメントは、アメリカにおける彼らの社会的サークルの内外に政治的メッセージを広める強力な手段でした。チカーニズムは主流メディアで頻繁に取り上げられることはないかもしれませんが、この運動の核心は、自尊心、誇り、そして文化の再生です。

これはチカーノ運動の主要な震源地のリストです。

方法

1972年のラサ・ウニダ党大会に出席したチカーノ運動の「ビッグ4」のうち3人：ニューメキシコ州のレイエス・ロペス・ティヘリナ（左から2番目）、コロラド州のロドルフォ・「コーキー」・ゴンザレス（中央）、テキサス州のホセ・アンヘル・グティエレス（右端）。カリフォルニア州のセサル・チャベスは欠席。

チカーノ運動は、その政治的・社会的目標を達成するために様々な戦術を採用しましたが、その多くは公民権運動や労働運動の戦術と重なっていました。どちらの運動も、変化を推進するために集団行動に依存していました。チカーノ運動の主要な戦略には、抗議活動、政治的関与、法的措置、そして志を同じくするグループとの連携などが含まれていました。[ 31 ]

主要な戦術の一つは労働運動で用いられたのと同様の労働ストライキであり、労働者の撤退とそれに対する経済ボイコットの誘発を目的としていました。非暴力的な抗議、デモ、ストライキもまた、1950年代から60年代にかけてロサンゼルス地域で見られたような学校や農場における差別に世間の注目を集める上で重要な役割を果たしました。[ 32 ]チカーノの学生や労働者は、不当な扱いに抗議するためにこれらの方法を頻繁に利用しました。[ 31 ]

チカーノ運動はさまざまな戦術を用いたが、実際に運動を動員するために彼らが行った主なことの1つは、コミュニティの支援と参加を増やす方法として警察の暴力を利用したことであり、警察による弾圧はコミュニティの間に強い民族的アイデンティティを生み出し、それが運動の拡大に役立った。 [ 33 ]

法的および政治的な取り組みは、チカーノの権利確保において重要な役割を果たしました。訴訟は、差別的な法律に異議を唱え、法的保護を拡大するために活用されました。重要な訴訟の一つは、チカーノに初の公民権を与えたヘルナンデス対テキサス州訴訟です。 [ 31 ]ラ・ラサ・ウニダ党などの組織の設立は、チカーノの政治的代表性と有権者への影響力を高めるのに役立ちました。[ 32 ]多くのチカーノは、1975年に投票権法が改正され、スペイン語話者などの言語的少数派が投票対象に含まれるまで、投票することができませんでした。[ 31 ]

チカーノ運動は、その理念を強化するために他の公民権団体とも連携を取った。中でも注目すべきは、マーティン・ルーサー・キング・ジュニアのプア・ピープルズ・キャンペーンとの連携である。これらの連携は、運動の影響力を拡大し、その影響力を増幅させるのに役立った。[ 31 ]

チカーナ

1970 年に行進するブラウン・ベレー隊員たち。

チカーナは通常、チカーノ運動に関する文献ではあまり取り上げられていないが、チカーナ・フェミニストは、この運動における女性の歴史を書き換え始めている。この運動に積極的に関わっていたチカーナは、チカーナであり女性でもあるという交差するアイデンティティが、男性よりも複雑であることに気付いた。[ 34 ]さまざまな運動への関与を通じて、これらのチカーナの主な目的は、交差するアイデンティティをこれらの運動に含めることであり、具体的には、女性問題、人種問題、LGBTQ問題を、そのようなアイデンティティを無視した運動に追加することを選択した。[ 35 ]チカーナが直面した最大の女性問題の一つは、メキシコ人男性が女性に伝統的な女性の役割を押し付け、女性にできるだけ多くの子供を産むことを期待することで男らしさを引き出していたことであった。[ 36 ]女性がチカーノ運動のあらゆる側面で活躍していた一方で、チカーナの活動家たちは運動内のジェンダーの不平等にも対峙した。メキシコ全国女性委員会に関わるチカーナ・フェミニストたちは、人種差別と性差別の両方に挑戦し、生殖に関する権利、教育の機会、労働者の保護を主張した。[ 37 ]著名なチカーナ活動家にはドロレス・ウエルタ、エリザベス・「ベティータ」・マルティネス、アナ・ニエト・ゴメス、アリシア・エスカランテ、エンリケタ・バスケスなどがおり、彼女たちは運動の課題を広げてジェンダー、人種、階級の抑圧に取り組む上で大きな役割を果たした。

社会学者テレサ・コルドバは、チカーナ・フェミニズムについて議論する際に、チカーナは自分たちを無視するチカーノ運動の言説を変え、人種や階級を軽視する覇権的なフェミニズムに反対していると述べた。[ 35 ]チカーナは、チカーノ運動を通じて、家父長制社会で女性が直面する特定の問題、具体的には物質的な状況に運動が取り組んでいないと感じていた。フェミニズムの言説の中で、チカーナは1970年代に多くのメキシコ人女性が直面した強制不妊手術に対する意識を高めようとした。[ 35 ]映画「No Mas Bebes」は、同意なしに不妊手術を受けた多くの女性たちの物語を描いている。チカーナは運動に大きく貢献してきたが、チカーナ・フェミニストは標的にされてきた。彼女たちが標的にされるのは、運動を裏切り、反家族、反男性であると見なされているからである。[ 35 ]多様な交差性アイデンティティを包摂するプラットフォームを構築することで、レズビアンと異性愛者を自認するチカーナ理論家たちは、両者の連帯感を保っていた。[ 35 ]家父長制構造と交差するアイデンティティを巧みに乗り越え、チカーナ・フェミニストたちは政治経済、帝国主義、階級アイデンティティといった問題を運動の言説の最前線に押し上げた。エンリケタ・ロンジョーとバスケスは第3回世界女性会議で、「世界で最も裕福で、強力で、拡張主義的な国であるアメリカ合衆国において、搾取と植民地主義的抑圧に苦しむすべての人々が、経済的・政治的拡張を終わらせるために、自分たちを第三世界の人々として認識し、世界的に団結する必要がある」と論じた。[ 38 ]

特に、1968年のイーストロサンゼルス校内暴動は学生運動の転換期となり、若いチカーナたちが抗議活動の組織化と教育改革の提唱において中心的な役割を果たしました。口述歴史によると、女性たちはデモに参加しただけでなく、戦略立案者やコミュニティリーダーとして活躍し、運動自体における人種差別とジェンダーに基づく期待の両方に挑戦しました。[ 39 ]

多くのチカーナは、全米農場労働者（UFW）のブドウボイコットなど、数多くの全国的な労働闘争を支持しました。これらの女性たちはピケラインを組織し、反組合的なブドウの購入を拒否しました。彼女たちはストライキに関する情報を記載したチラシを配布し、これを通じて運動を広め続けました。 [ 40 ]

チカーナたちは社会正義のために様々な分野で闘いました。制度化された人種差別に立ち向かい、人種差別的虐待を行ったとされる学校管理者に説明を求めるため、数百人の保護者と生徒からなる代表団を組織しました。チカーノ運動に携わっていたチカーナのソフィア・メンドーサは、ルーズベルト中学校を訪れ、これらの管理者に抗議しました。彼女はストライキ、集会、ピケといった戦術を用いて教育における差別に抗議し、地域社会の参加を促進しました。[ 41 ]

中央アメリカ人

ルイサ・モレノは、チカーノ運動以前に大きな役割を果たしたグアテマラの社会活動家です。

チカーノ運動はメキシコ系アメリカ人だけに限られていたわけではない。中央アメリカ人もこの運動に参加し、しばしば自らをチカーノと自認していた。1960年代、米国全体の中央アメリカ人人口はおよそ5万人であった。[ 42 ]カリフォルニア州では、中央アメリカ人が移住し、サンノゼ、サンフランシスコ、ロサンゼルスなどの都市に集中していた。[ 43 ]メキシコ系アメリカ人と同様に、中央アメリカ人も米国で差別、教育や医療へのアクセスの欠如、低賃金の仕事などの問題に直面していた。[ 44 ]違いは、中央アメリカ人の活動家が、中央アメリカの問題と経験をより広範な運動に含めるよう求めてきたことである。中央アメリカ人ディアスポラは、米国で、特に他のラテン系アメリカ人から、そのアイデンティティのために差別や虐待に直面してきた。[ 45 ]

チカーノ運動の影響は、現代においても中米の人々の間に依然として感じられています。例えば、運動中に設立されたMEChA支部の多くは、組織名の変更に着手しました。ロサンゼルス・タイムズ紙は、ガーフィールド高校支部の指導者たちが「チカーノ」や「アストラン」という言葉の使用を避けることを決定したと報じました。彼らは、これらの名称はメキシコ中心主義的で、特定のアイデンティティを排除するものだと説明しました。[ 46 ]

学界では、チカーノ・ラティーノ系の学部を拡張し、中央アメリカ研究を含める動きがあります。カリフォルニア州立大学ノースリッジ校は、米国で初めて中央アメリカ研究科を設立した大学となりました。2019年には、カリフォルニア大学ロサンゼルス校の学生がチカーノ・ラティーノ研究科の拡張と中央アメリカ研究の導入を目指して組織化を行いました。最近では、イーストロサンゼルスカレッジが中央アメリカ研究専攻を開設し、コミュニティカレッジとして初めて設置しました。南米の学部や専攻の実現が待たれます。[ 47 ] [ 48 ]

地理

研究者たちは運動の地理に注目し、南西部を闘争の震源地と位置づけている。しかし、闘争の活動状況を地図で検証すると、活動が地域全体に均等に広がっていたわけではなく、特定の組織や活動形態が特定の地域に限定されていたことがわかる。[ 49 ]例えば、メキシコ系アメリカ人が人口のかなりの部分を占め、選挙参加の歴史もあったテキサス州南部では、1970年にホセ・アンヘル・グティエレスが設立したラサ・ウニダ党が選挙での勝利とチカーノの投票権の動員を目指した。こうしてRUPは1970年代初頭、 テキサス州におけるチカーノの活動の中心となった。

カリフォルニアにおける運動は、選挙への関心が薄れ、異なる形態をとった。ロサンゼルスのチカーノたちは、第三世界の左翼に共感し、アメリカ帝国主義を打倒し、人種差別と闘うことに尽力する他の抑圧された人々と連携を結んだ。ブラックパンサー党と繋がりを持つブラウン・ベレーは、ロサンゼルスの多民族的文脈の一つの表れであった。1970年と1971年に起きたチカーノ・モラトリアム反戦抗議運動もまた、南カリフォルニアで発展したアフリカ系アメリカ人、日系アメリカ人、アメリカ先住民、そして白人反戦活動家たちの活発な連携を反映していた。

チカーノの学生運動もまた、特定の地域に根ざしていました。1969年にカリフォルニア州サンタバーバラに設立されたMEChAは、多くの大学やカレッジのメキシコ系アメリカ人団体を一つの組織の下に統合しました。MEChAは複数の州にまたがる組織となりましたが、年ごとの拡大を検証すると、カリフォルニア州への集中が続いていたことがわかります。「Mapping American Social Movements」デジタルプロジェクトでは、地図や図表が公開されており、組織が数十から数百の支部を増やすにつれて、その大半がカリフォルニア州に集中していたことが示されています。このことから、研究者たちは、カリフォルニア州の独自性を生み出した条件は何だったのか、そしてなぜ他の州のチカーノの学生がMEChA支部の組織化にそれほど関心を示さなかったのか、という疑問を抱くはずです。

政治活動

オレゴン州マウントエンジェルのColegio César Chávezで大学の授業料無料を求めて抗議するMEChAのメンバー。

1949年と1950年、アメリカGIフォーラムはメキシコ系アメリカ人の有権者登録を促すため、地域レベルで「人頭税を支払おう」運動を開始しました。人頭税の廃止は実現しませんでしたが、この運動によって新たなラテン系有権者が獲得され、 1950年代後半から1960年代初頭にかけて、テキサス州下院および連邦議会にラテン系議員が選出されるようになりました。[ 50 ]

カリフォルニア州でも同様の現象が起こりました。第二次世界大戦の退役軍人エドワード・R・ロイバルがロサンゼルス市議会議員に立候補した際、地域活動家たちはコミュニティ・サービス・オーガニゼーション（CSO）を設立しました。CSOは、ラテン系住民居住地域で1万5000人の新規有権者登録に成功しました。この新たな支持を得て、ロイバルは1949年の選挙で現職市議会議員を破り、1886年以来初めてロサンゼルス市議会議員に当選したメキシコ系アメリカ人となりました。[ 51 ]

カリフォルニア州フレズノで設立されたメキシコ系アメリカ人政治協会（MAPA）は、1959年に設立され、直接選挙政治の計画を策定しました。MAPAはすぐにカリフォルニア州のメキシコ系アメリカ人コミュニティの主要な政治的発言力となりました。[ 52 ]

1960年代後半から1970年代初頭にかけて、チカーノ活動家の間では左翼政治思想への関心が高まりました。社会自治活動センター（CASA）などの団体はマルクス主義の理念を掲げ、人種的不正義に加え、労働搾取の問題にも取り組もうとしました。このイデオロギー的転換は、抑圧に対するより幅広い理解に貢献し、チカーノの闘争を世界的な反植民地主義運動や社会主義運動と結びつけました。[ 53 ]

学生・青少年団体

カリフォルニア州サンノゼのUFWボイコットを支持する学生抗議。
コロラド大学ボルダー校のキャンパスにある「ロス・セイス・デ・ボルダー」記念碑の詳細

1960年代半ばには、メキシコ系アメリカ人学生連合（UMAS）、カリフォルニアのメキシコ系アメリカ人青年協会（MAYA）、テキサスのメキシコ系アメリカ人青年組織などのチカーノの学生団体が大学で発達した。南テキサスにはMAYOの地方支部があり、当時この地域の人種間の緊張に大きな変化をもたらした。メンバーには、テキサスA&M大学で毎年開催されるセサル・チャベス・ウォークで基調講演を行っている地元の政治家で活動家のファウスティーノ・エレビア・ジュニアがいた。[ 54 ] [ 55 ] 1969年4月にカリフォルニア大学サンタバーバラ校で行われた歴史的な会議で、多様な学生組織が新しい名前であるアストラン・チカーノ学生運動（MECHA） の下に結集した。 1969年から1971年にかけて、MECHAはカリフォルニアで急速に成長し、南カリフォルニアのキャンパスに主要な活動拠点が作られ、東海岸のアイビーリーグの学校にいくつかの支部が設立されました。[ 56 ] 2012年までに、MECHAは米国全土で500以上の支部を持っていました。これらの学生団体は当初、教育問題に関心を持っていましたが、活動は政治運動への参加や、警察の残虐行為や東南アジアでの米国の戦争など、より広範な問題に対するさまざまな形の抗議へと進化しました。[ 55 ]カリフォルニアで始まった青年団体、 ブラウン・ベレーは、より戦闘的で国家主義的なイデオロギーを採用しました。[ 57 ]青年組織は、チカーノ運動の政治戦略を形成する上で重要な役割を果たしました。ブラウン・ベレーやアズトラン・チカーノ学生運動（MEChA）などの団体は、教育改革の提唱、学生のストライキの組織、学校における人種差別への挑戦の最前線に立っていました。[ 37 ]

UMAS運動は、自動車爆弾テロで数人のコロラド大学アスレチック・スクール（UMAS）の学生が死亡した後、コロラド州ボルダー市で大きな注目を集めた。 [ 58 ] 1972年、コロラド大学ボルダー校のUMASの学生たちは、 UMASの問題と要求に対する大学の姿勢に抗議していた。[ 58 ]次の2年間で敵意は高まり、多くの学生がコロラド大学ボルダー校のキャンパス におけるUMASとチカーノ運動の指導力に懸念を抱いた。1974年5月27日、コロラド州アラモサ出身の弁護士レイエス・マルティネス、マルティネスのガールフレンドでコロラド大学ボルダー校の卒業生ウナ・ジャコラ、およびコロラド大学ボルダー校に通うUMASの学生ネバ・ロメロが、ボルダー市のチャタクア公園で起きた自動車爆弾テロで死亡した。[ 59 ] [ 60 ] 2日後、ボルダーの1728 28番通りにあるバーガーキングの駐車場で別の車爆弾が爆発し、フランシスコ・ドハティ（20）、フロレンシオ・グレナド（31）、ヘリベルト・テラン（24）が死亡、アントニオ・アルカンタルが重傷を負った。後に、両方の爆発は最大9本のダイナマイトで作られた手製の爆弾によるものと判明した。[ 61 ] 犠牲者のほとんどはコロラド州ボルダーのUMAS運動に参加していた。[ 62 ]彼らはロス・セイス・デ・ボルダーとして知られるようになった。UMASとチカーノ運動の多くの学生は、爆破事件は学生たちの要求とチカーノ運動への注目の高まりに直接関係していると信じていた。[ 58 ]この車爆弾事件に関連して逮捕者は出なかった。[ 62 ]

コロラド大学ボルダー校美術修士課程の学生、ジャスミン・バエツさんは、2019年にロス・セイス・デ・ボルダーに捧げる美術展を制作した。この美術展は高さ7フィートの長方形の彫刻で、モザイクタイルの肖像画6枚が組み込まれている。それぞれの活動家の肖像画は、彼らが亡くなった方向を向いている。現在、この彫刻はコロラド大学ボルダー校キャンパスのマッキー・オーディトリアム東側、TB-1ビルの前に設置されている。カナダ人のバエツさんは、 2017年にロス・セイス・デ・ボルダーに関するドキュメンタリー映画『シンボルズ・オブ・レジスタンス』を偶然見たことがきっかけで、活動家たちに敬意を表する作品を制作することになった。彼女はこのプロジェクトに地域住民の参加を呼びかけ、200人以上が何らかの形で参加した。彫刻の台座には、「2019年、1974年にTB-1を占拠したロス・セイス・デ・ボルダーとチカーナとチカーノの学生、CUボルダー校で教育の公平性のために闘うすべての人々、強制的に立ち退かされたこの土地の元の管理人、そして残されたすべての人々に捧げられます」と記されています。また、「Por Todxs Quienes Luchan Por La Justicia（正義のために闘うすべての人々のために）」とも記されています。[ 63 ] [ 64 ] CUの学生は、キャンパスがこの美術展示を恒久化しないという決定に抗議しました。[ 65 ] CUは、2020年9月に展示を恒久化すると発表しました。[ 66 ]

2020年5月27日、ボルダーのシャトークア公園に、ロス・セイス・デ・ボルダーを偲ぶ記念碑が設置されました。ちょうど46年前、最初の自動車爆弾テロが発生した場所です。ボルダー市は記念碑の設置に5,000ドルの助成金を提供し、コロラド州シャトークア協会の建物・敷地委員会とボルダー市ランドマーク審査委員会の承認を得ました。遺族は石碑の設置を見守るために集まりました。[ 67 ]

学生のストライキ

1969 年 2 月のチカーノ学生運動のストライキ。

第二次世界大戦後、チカーノたちは米国におけるメキシコ系アメリカ人としての歴史と地位についての見解を主張し始め、公立学校で教えられている内容を批判的に分析し始めた。[ 68 ]ブラウン・ベレー隊の創設者であるデビッド・サンチェスやヴィッキー・カストロなど多くの若者が、 自分たちが目にした不正義に抗議した。[ 69 ] 1960年代後半、世界中で学生運動が活発だったとき、チカーノ運動は、1968年のイースト・ロサンゼルス・ウォークアウトや1970年のロサンゼルスでの全国チカーノ・モラトリアム行進など、独自に組織された抗議運動を引き起こした。 [ 70 ]学生のウォークアウトはロサンゼルス郡のエルモンテ、アルハンブラ、コビーナ（特にノースビュー）の高校で始まり、学生たちは権利を求めて行進した。これらのロサンゼルスのウォークアウトは、サンフランシスコ、デンバー、ヒューストンなどの大都市で発生した他の大規模な学生ウォークアウトのきっかけとなった。これらの大都市で運動が起こっていた一方で、1968年から1970年にかけて、南西部、特にテキサス州ではストライキが盛んに行われ、大きな注目を集めました。この地域では、多くのメキシコ系アメリカ人学生がサンアントニオ、キングスビル、その他の周辺都市でストライキを行いました。学生たちは、学校の設備の不備や学習資源の不足など、不適切な学校環境に抗議しました。さらに、多くの学生は、学校でスペイン語を使ったことで罰せられないよう求めました。[ 71 ]

ロサンゼルスでのストライキは、サンフランシスコ、デンバー、ヒューストンなどの大都市でも大規模な学生ストライキを引き起こしました。これらの大都市で運動が進む一方で、1968年から1970年にかけて、南西部、特にテキサス州でもストライキが活発化し、大きな注目を集めました。この地域では、サンアントニオ、キングスビル、その他の周辺都市でストライキを起こしたメキシコ系アメリカ人の学生が多くいました。学生たちは、学校の設備の悪さや学習資源の不足など、不適切な学校環境に抗議しました。さらに、多くの学生は、学校でスペイン語を使ったことで罰せられないよう求めました。[ 72 ]

反戦運動

チカーノ・モラトリアムは、1969年11月から1971年8月まで、南西部およびその他のメキシコ系アメリカ人コミュニティでベトナム戦争反対のデモや活動を組織したチカーノ活動家による運動でした。この運動は、ベトナムでのメキシコ系アメリカ人兵士の不釣り合いに高い死亡率と、国内で直面した差別に焦点を当てていました。 [ 73 ]数か月に及ぶデモと会議の後、1970年8月29日に戦争に反対する全国チカーノ・モラトリアム・デモの開催が決定されました。行進はロサンゼルスのベルベデーレ公園で始まり、 2万人から3万人の人々とともにラグーナ公園に向かいました。委員会のメンバーにはロサリオ・ムニョスやコーキー・ゴンザレスが含まれ、1年しか続きませんでしたが、モラトリアムによって生まれた政治的勢いにより、多くの活動家が他のグループで活動を継続するようになりました。[ 74 ]ラグナパークで騒動が発生したため、集会は暴力的になった。平和的なイベントとして開催されていたため、あらゆる年齢層の人々が集会に参加していた。現場にいた保安官たちは後に、近くの酒屋で起きた事件に対応していたと主張した。その事件では、チカーノが飲み物を盗んだとされている。[ 75 ]また、保安官たちは到着時に缶や石で殴られたとも付け加えた。保安官が到着すると、集会は「違法集会」であると主張し、集会は暴力的になった。催涙ガスや催涙スプレーが至る所で撒き散らされ、デモ参加者は警棒で殴られ、逮捕された。この出来事は暴動と呼ばれ、警察が扇動したことを強調するために「警察暴動」と呼ぶ者もいた。[ 75 ]

LA抗議運動は多くのチカーノを集め、100人の構成員や協力者を擁するコロラド州デンバーなど他の地域からも支援を受けた。1970年8月29日、これは1965年のワッツ蜂起以来最大の少数派反乱運動となった。150人以上が逮捕され、4人が事故で死亡した。ロサンゼルス・タイムズ紙の報道によると、路地で警官が発砲し始めたとき、グスタフ・モンタグは警官と直接接触し、グスタフは割れたコンクリート片を警官に投げつけて身を守ったという。記事によると、警官はモンタグを追い払おうと、彼の頭上を狙っていたという。モンタグは数人の兄弟によって現場から運び去られる写真が撮影され、後に現場で死亡が発表された。モンタグは運動を支持した セファルディ系ユダヤ人であった。

法執行機関とチカーノ運動

カリフォルニア州サンノゼで警察がチカーノ運動の暴徒を鎮圧している。

エドワード・J・エスコバーは、1968年から1971年にかけてのチカーノ運動における様々な運動やデモとロサンゼルス市警察の関係を、著書の中で詳細に論じている。彼の主張は、「警察の暴力は、チカーノ運動の活動を鎮圧するどころか、むしろその活動を新たなレベルへと押し上げ、当初よりも深刻な警察問題を生み出した」ことにある。[ 19 ] : 1486

主要な紛争事件

ナショナル・チカーノ・モラトリアム（1970年）

1970年8月29日に行われた全米チカーノ・モラトリアムは、反戦（ベトナム戦争）抗議の一環として行われたデモでした。2万人以上が集まり、イーストロサンゼルスを行進しました。これは、アメリカでメキシコ系アメリカ人が主催した最大規模の反戦デモの一つでした。デモは当初は平和的な抗議活動として始まりましたが、警察が催涙ガスなどの群衆制圧手段を用いてラグナ公園に侵入したことで緊張が高まり、広範囲にわたる混乱を引き起こしました。[ 76 ]

その結果、数百人の抗議者が逮捕・負傷し、3人が死亡しました。犠牲者の一人は、ロサンゼルス・タイムズの人気記者、ルーベン・サラザールでした。彼は、モラトリアム・デモとそれに続く暴動を取材していた後、シルバー・ダラー・カフェに警察の催涙ガス弾が発射され、射殺されました。[ 19 ]彼の死を悼み、ラグナ公園は後にルーベン・F・サラザール公園と改名されました。[ 76 ]

この抗議活動とサラザールの死は、エスコバルがより広範なメキシコ系アメリカ人の政治意識を鼓舞した事例の一つであり、多くの人々は彼を「殉教者」とみなしていた。[ 19 ] : 1485 他の歴史家も彼の生涯を研究した。中でも特に歴史家、作家、教授であるマリオ・T・ガルシアは、サラザールについて多くの著作を残している。ガルシアは後にサラザールの著作集を編集し、『国境特派員：選集 1955-1970（アメリカ社会と文化におけるラテン系アメリカ人）』を出版した。この著書を通して、ガルシアはサラザールの経歴を記録し、当時のメキシコ系アメリカ人ジャーナリストとして彼が果たした役割を強調した。ガルシアはまた、サラザールの死をめぐる状況が、チカーノ運動とその遺産を理解する上で重要な歴史的出来事となったと指摘している。[ 77 ]

イーストロサンゼルス・ウォークアウト（1968年）

1968年3月、イーストロサンゼルスで数千人のアメリカ人高校生が、ウィルソン高校、ガーフィールド高校、リンカーン高校、ルーズベルト高校などの学校から一斉にストライキを行った。生徒たちは、過密な教室や時代遅れの教科書といった学校の物理的な状況に抗議した。さらに、大学進学準備コースの不足やメキシコ系アメリカ人の歴史が除外されているというカリキュラム自体にも抗議した。生徒たちと他の活動家は、教育問題調整委員会（EICC）と呼ばれるグループを結成した。EICCはロサンゼルス教育委員会に要求事項を提示したが、予算の制約により、直ちに改革を約束することはできなかった。[ 78 ]

警察の監視と浸透

エドワード・J・エスコバーは、チカーノ運動とその下部組織は、地元の法執行機関と連邦捜査局（FBI）によって潜入され、情報を入手し、組織内部から不安定化を誘発したと主張している。法執行機関が用いた手法には、「赤狩り、活動家への嫌がらせと逮捕、運動組織への潜入と混乱、そして暴力」が含まれていた。[ 19 ] : 1487 これらの組織には、運動を内部から混乱させ不安定化させるために、扇動者がしばしば潜入していた。法執行機関による弾圧は、チカーノの政治意識、社会全体における彼らのアイデンティティを広げ、彼らが政治に力を注ぐよう促した。

他の運動の影響

チカーノ活動家と警察の関係は、当時の他の運動における関係と似通っていた。エスコバルが述べているように、50年代と60年代の黒人公民権運動家たちは、「人種差別問題に世間の注目を集め、差別と闘う手段として公的な抗議を正当化することで、その舞台を作った」[ 19 ]。 疎外されたコミュニティは、この公の場を利用して、警察やその他の権力機関によって何世紀にもわたって米国政府によって受けてきた不正義に抗議し始めた。当時の多くの運動と同様に、チカーノはブラックパンサー党に触発され、歴史的に権利を剥奪するために操作されてきた自分たちの人種を、文化的ナショナリズムと誇りの源泉として利用した。

ラテン系および中米系のより広範な関与

中米の活動家と警察が関与し、チカーノ運動全体に波及した事例もいくつかある。例えば、1969年にサンフランシスコのミッション地区で発生したロス・シエテ・デ・ラ・ラサと2人の警察官の衝突事件が挙げられる。 [ 79 ]

チカーノアート

「お願い、生き埋めにしないで！」

「アート・オブ・ザ・ムーブメント」とは、高まる政治活動と活気あふれる文化的誇りに支えられたチカーノ芸術の隆盛を指し、視覚芸術、音楽、文学、ダンス、演劇など、様々な表現形態が花開きました。20世紀には、チカーノ的表現の台頭が本格的なチカーノ芸術運動へと発展しました。チカーノたちは、絵画、デッサン、彫刻、版画といった媒体を通して、豊かな文化的表現を生み出しました。同様に、現代のチカーノ作家たちの筆からは、小説、詩、短編小説、エッセイ、戯曲などが次々と生み出されています。

チカーノ芸術運動の中で機能している概念は「ラスカチスモ」であり、これはスペイン語の「ラスカチェ」に由来する。[ 80 ]この用語は、品質やステータスが低いものを説明するときに使用され、この説明に当てはまり、生き残るために機知に富む必要のある社会グループに関連付けられることが多い。[ 80 ]チカーノのアーティストが機知に富んでいることは、アーティストが缶を切り刻んで長方形に平らにし、キャンバスとして使用するときに見ることができる。[ 80 ]視覚芸術への影響に加えて、「ラスカチスモ」の概念はチカーノの舞台芸術にも影響を与えている。[ 80 ]エル・テアトロ・カンペシーノの「ラ・カルパ・デ・ロス・ラスカチス」は、ルイス・バルデスが1972年に書いた戯曲で、メキシコから米国に移住した農場労働者の物語であり、この戯曲は観客に機知に富む方法を探すことを教えている。[ 80 ]

チカーノアートは、1960年代のチカーノ解放運動の頃に発展した。[ 3 ] [ 81 ] 初期のチカーノアートは、パブリックアート形式を通じた表現によって特徴づけられていた。メディアが自分たちの声を抑圧しようとしていたため、多くのアーティストが自己表現の必要性を感じていた。[ 3 ]この時期のチカーノのアーティストは、路上のポスターや壁画などの視覚芸術を、チカーノ文化に影響を与える政治的出来事を広めるコミュニケーションの手段として使用した。UFWストライキ、学生ウォークアウト、反戦集会などが、そのようなアートに描かれた主なトピックの一部であった。[ 3 ]アンドリュー・ゼルメニョなどのアーティストは、骸骨やグアダルーペの聖母など、メキシコ文化で認識できる特定のシンボルを自分のアートに再利用し、米国および世界中の他の抑圧されたグループとの連帯感を生み出した。[ 3 ] 1972年、グロンク、ウィリー・ヘロン、パッツィ・バルデスによって設立されたグループASCOは、チカーノの社会的抗議に参加するためのコンセプチュアルアートフォームを作成しました。グループはカリフォルニアの路上で自分たちの体を壁画として展示し、さまざまな観客の注目を集めました。[ 3 ]

チカーノの芸術家たちは、アメリカとメキシコの影響を受け、二つの文化が融合したスタイルを生み出しました。メキシコのスタイルは、鮮やかな色彩と表現主義を用いることで特徴づけられます。この芸術には、作品に強い地域主義的要素が影響を与えています。チカーノの壁画の例は、カリフォルニア州ボイルハイツにある歴史的なエストラーダ・コート・ハウジング・プロジェクトで見ることができます。[ 82 ] もう一つの例は、ヒューストン大学に設置されている「ラ・マルチャ・ポル・ラ・ヒューマニダード」です。

チカーノの舞台芸術も 1960 年代に発展し始め、バイリンガルのチカーノ劇場、脚本、コメディ、ダンスが生まれました。[ 83 ]メキシコのパフォーマンスを再現し、「ラスカチスモ」のコンセプトに沿って、チカーノたちはトラックの荷台で自分たちの文化の中で人々が直面する不平等についての寸劇を演じました。[ 83 ] ASCO というグループも、路上で「ゲリラ」パフォーマンスを行うことで舞台芸術に参加しました。[ 83 ]この芸術形式は、チカーナのスポークンワードを集めたコレクションが 1992 年にコンパクト ディスクに録音されたときに、スポークンワードにも広まりました。[ 83 ]チカーノのコメディアンも 1980 年代から公に知られるようになり、1995 年にはカルチャー クラッシュによって初のテレビ チカーノ コメディ シリーズが制作されました。[ 83 ]写真は、チカーノ運動の進歩を助けたもう 1 つの芸術形式でした。[ 84 ]

チカーノ運動から約20年後、チカーノのアーティストたちは政治的優先事項や社会的な価値観の影響を受け、社会からも受け入れられるようになっていった。美術館などに展示するための作品制作に関心を持つようになり、チカーノアートはより商業化され、政治的抗議への関心は薄れていった。[ 85 ]

チカーノアートはチカーノ運動以来、拡大と適応を続けてきました。[ 85 ]今日、ミレニアル世代のチカーノは、現代的な自己表現形式でチカーノアートスペースを再定義し始めていますが、一部のアーティストは依然として伝統的なチカーノアート形式を保存しようとしています。[ 85 ]チカーノアーティストのコミュニティが拡大し、多様化するにつれて、チカーノアートはもはや1つの美学に収まりきらなくなりました。[ 85 ]若い世代はテクノロジーを利用してアートを制作し、日本のアニメやヒップホップなどの他の文化的芸術形式からインスピレーションを得ています。[ 85 ]チカーノアートは現在、社会的抗議のためのアートを生み出すのではなく、自己表現の実験によって定義されています。[ 85 ]

チカーノプレス

チカーノの新聞は、チカーノの歴史、文学、そして時事ニュースを発信しました。[ 86 ]新聞は中核と周縁を結びつけ、全国的なチカーノのアイデンティティとコミュニティを形成しました。1969年に設立されたチカーノ・プレス協会（CPA）は、この国民精神の発展に重要な役割を果たしました。CPAは、活発な報道活動がチカーノの人々の解放の基盤であると主張し、主にカリフォルニア州、そして南西部全域の約20の新聞社を代表しました。

多くの大学のキャンパスでは、チカーノたちが独自の学生新聞を発行していましたが、その多くは1、2年で廃刊になったり、他の大手出版社と合併したりしました。ブラウン・ベレーやMECHAといった組織も独自の独立系新聞を発行していました。チカーノのコミュニティは、デンバーの「エル・グリート・デル・ノルテ」やテキサス州サンアントニオの 「カラコル」といった新聞を発行していました。

大規模および小規模のコミュニティの300以上の新聞や定期刊行物がこの運動と関係している。[ 87 ]

チカーノの宗教

グアダルーペの聖母

チカーノ運動の間、宗教は抵抗の場となった。1969年、学生などの若い活動家グループであるカトリコス・ポル・ラ・ラサ（CPLR）がロサンゼルスでカトリック教会の指導者たちと対峙した。彼らの目的は、チカーノ教会に権力と資金をロサンゼルスのラテン系コミュニティの支援に使わせることだった。[ 88 ] CPLRは、自分たちの抗議行動を、教会の財産を営利目的で利用しているのを見て憤慨したイエス・キリストへの言及と定義した。チカーノコミュニティの人々は、支援を受けるどころか、利益と権力のために搾取されていたのである。[ 89 ]   マリオ・T・ガルシアは、これらの抗議行動は、信仰に基づく活動を通じて説明責任を確立し、コミュニティのエンパワーメントを求める、より広範な要求を反映していると指摘している。 [ 90 ]

チカーノ運動に参加した多くの人々は、カトリック教徒としてのアイデンティティに影響を受けていました。セサル・チャベスはカトリックの影響と慣習に大きく依存していました。多くの活動家は断食をしていましたが、断食を破るのは聖餐を受ける時だけでした。[ 91 ]グアダルーペの聖母もまた、多くの抗議活動において、インスピレーションの象徴として用いられました。[ 92 ]チカーノ運動は、社会変革への関与と権利主張の伝統を継続するために、しばしば彼らの宗教的信念に触発されました。また、カトリックの信仰と組み合わされた先住民の宗教形態の影響もありました。祭壇は、しばしばカトリックのシンボルと先住民の宗教的シンボルの両方を含む家族の家長によって設置されました。[ 93 ]カトリックの信仰と先住民の宗教的慣習の両方が、チカーノ運動に参加した多くの人々に影響を与え、抗議活動を継続し、平等のために戦いました。[ 94 ]

チカーノの人々は、宗教を政治活動とは別のものとは考えず、むしろ一体として捉えていました。多くの人々が、宗教を様々な苦難を乗り越え、チカーノ運動を擁護する有意義な方法を見つけるための手段として利用しました。[ 95 ]

アズトラン：アイデンティティと地理

背景

プレコロンブス期メキシコ文明の起源地としてのアストランという概念は、メキシコの様々な民族主義運動や先住民運動の象徴となりました。アストランはアイデンティティの形として、また地理的な土地を表す言葉として用いられました。

身元

米墨戦争の直後、「グアダルーペ・イダルゴ条約は残留メキシコ人に財産、宗教、文化、教育の権利を与えた」が、米国政府はこれらの権利を「尊重も執行も」しなかった。[ 96 ]グアダルーペ・イダルゴ条約に基づく権利の尊重と確保の失敗がチカーノ運動に火をつけることになった。残留メキシコ人の子供たちはアメリカ化するために学校に通った。メキシコ人の子孫に対する扱いは、アルリスタのような詩人がチカーノ運動に参加するきっかけとなった。アルリスタの最も注目すべき引用の一つは「我々の心からヤンキーを追い出せ」である。[ 97 ]アルリスタのような感情は、アメリカ化を拒否する新しいアイデンティティとしてアストランが統合されたことに起因している。

チカーノ青年解放会議でアストランでの結婚を再現する活動家たち

地理

アズトランという名称は、1960年代から70年代にかけてのチカーノ運動において、オスカー・セタ・アコスタ率いるチカーノ独立運動家グループによって初めて採用されました。彼らは、米墨戦争の結果アメリカ合衆国に併合されたメキシコ北部の土地を指すために「アズトラン」という名称を使用しました。一部の歴史言語学者や人類学者は、これらの土地は歴史的に多くのアメリカ先住民部族（ナバホ族、ホピ族、アパッチ族、コマンチ族、ショショーニ族、モハーベ族、ズニ族など）の故郷であったにもかかわらず、アステカ人の本来の故郷はアメリカ合衆国南西部にあったと主張しています。この意味で、アズトランは、土地に対する法的かつ原始的な権利を有すると信じていたメスティーソ運動家にとって「象徴」となりました。一部の学者は、アズトランはメキシコ本土内にあったと主張しています。このように「アズトラン」という名前を使用したグループには、プラン・エスピリチュアル・デ・アズトラン、MEChA（モヴィミエント・エストゥディアンティル・チカーノ・デ・アズトラン、「アズトランのチカーノ学生運動」）などがある。

チカーノ運動の多くの人々は、1969年3月にコロラド州デンバーで開催されたチカーノ青年解放会議で発表された詩の中で「アズトラン」という言葉を広めたのは詩人アルリスタであると考えています。 [ 98 ]

参照

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さらに読む

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  • マイヤー、マット・S、マーゴ・グティエレス著『メキシコ系アメリカ人公民権運動百科事典』（グリーンウッド、2000年）オンライン
  • オロスコ、シンシア・E. 『メキシコ人、女性、犬は立ち入り禁止：メキシコ系アメリカ人公民権運動の台頭』（テキサス大学出版、2010年）オンライン
  • ロサレス、F・アルトゥーロ著『チカーノ！メキシコ系アメリカ人公民権運動の歴史』（アルテ・パブリコ・プレス、1997年）オンライン
  • ベルトラン、クリスティーナ著『団結の悩み：ラテン系政治とアイデンティティの創造』（オックスフォード大学出版局、2010年）。ISBN 9780195375916
  • サンチェス、ジョージ・I（2006）「メキシコ系アメリカ人公民権運動の形成におけるイデオロギーと白人性、1930-1960年」南部歴史ジャーナル72 ( 3): 569-604 . doi : 10.2307/27649149 . JSTOR  27649149 .
  • ハインズ、マージョリー (1972). 『ストリクトリー・ゲットー・プロパティ：ロス・シエテ・デ・ラ・ラサの物語』マージョリー・ハインズ. ISBN 978-0-87867-012-3。
  • フェレイラ、ジェイソン（2004）「すべての権力は人民に：サンフランシスコにおける第三世界の急進主義の比較史、1968-1974年」アメリカン・クォータリー、56(4)。
  • カールソン、クリス（2020年）「反対者とデモ、急進派と弾圧」『隠されたサンフランシスコ：失われた風景、無名の英雄、そして急進派の歴史へのガイド』プルート・プレス、pp.  175– 252. doi : 10.2307/j.ctvx077t5.9 . ISBN 978-0-7453-4094-4. JSTOR  j.ctvx077t5.9 . S2CID  241558527 .
  • プリド、ローラ（2006年）『ブラック、ブラウン、イエロー、そしてレフト：ロサンゼルスのラディカル・アクティビズム』カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-24520-4。
  • サンティバネス、ルートヴィヒ、サンティバネス、ジェームズ（編）（1971年）『チカーノ：メキシコ系アメリカ人の声』。版数不明。ペンギンブックス。ISBN 0140213562
ウィキメディア・コモンズには、チカーノ運動に関連するメディアがあります。
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