聖公会
聖公会の紋章：銀色の十字が赤い十字、青い正方形の枠の上に十字形の十字架9つ。[ 1 ]
分類	プロテスタント
オリエンテーション	英国国教会[ a ]
聖書	聖書
神学	英国国教会の教義[ b ]
政治体制	聖公会
ガバナンス	ユニタリ[ c ]
主教	ショーン・W・ロウ
下院議長	ジュリア・アヤラ・ハリス
公使長	レスター・V・マッケンジー
聖体拝領	英国国教会
州	9
教区	106
教区	6,707 (2024) [ 2 ]
協会	全米教会協議会 世界教会協議 会 米国キリスト教教会連合
完全な聖体拝領	ELCA（1999年以降） モラヴィア人（2010年以降） CoS（2015年以降）[ 3 ] ELCC（2018年以降） ELCB（2025年以降） 英国国教会（英国国教会、英国国教会、その他の英国 国教会諸教会） 英国国教会と交わりのある教会（ユトレヒト旧カトリック連合、フィリピン独立教会、マル・トーマ・シリア教会）
地域	アメリカ合衆国[ d ]
言語	英語[ e ]
典礼	1979年祈祷書
本部	815セカンドアベニュー ニューヨーク市、ニューヨーク、 アメリカ合衆国
地域	アメリカ、台湾、キューバ、ホンジュラス、エクアドル、ベネズエラ、ヨーロッパ（一部）
起源	1785年; 240年前 （1785年）
から分岐	英国国教会
吸収された	ハワイ教会
分離	英国国教会の運動の継続
メンバー	1,547,779人の活発なバプテスマを受けた会員（2023年） 米国の1,394,769人の活発なバプテスマを受けた会員（2023年）[ 4 ]
援助団体	聖公会救済開発
公式サイト	www.episcopalchurch.org​​
聖公会アーカイブ	www.episcopalarchives.org
スローガン	「聖公会はあなたを歓迎します」
憲法と教会法

シリーズの一部
英国国教会
カンタベリー大聖堂
神学 キリスト教神学 英国国教会の教義 三十九箇条 説教集 キャロライン ・ディヴァイン シカゴ・ランベス四国 聖公会 聖職者制 秘跡 聖マリア
奉仕と礼拝 Ministry Music Eucharist King James Version (Book of Common Prayer) Liturgical year Churchmanship (High, Low, Central, Broad) Monasticism Saints Jesus Prayer
Christianity Jesus Christ Paul Christian Church First seven ecumenical councils
Background and history Celtic Christianity Augustine of Canterbury Bede Medieval cathedral architecture Apostolic succession Henry VIII English Reformation Thomas Cranmer Dissolution of the monasteries Church of England Edward VI Elizabeth I Matthew Parker Richard Hooker James I Charles I William Laud Nonjuring schism Latitudinarian Anglo-Catholicism (Liberal) Oxford Movement
Anglican Communion Anglican Communion history Archbishop of Canterbury Anglican Communion Primates' Meetings Lambeth Conference Bishops Anglican Consultative Council Ecumenism Ordination of women Windsor Report
Other Anglican denominations Continuing Anglican movement Anglican realignment Bartonville Agreement Congress of St. Louis North American Anglican Conference
Christianity portal
v t e

米国聖公会（TEC）は、アメリカ合衆国プロテスタント聖公会（PECUSA）としても知られ、^{[ 5 ]} 、世界規模の聖公会（Anglican Communion）の一員であり、アメリカ合衆国に拠点を置いています。プロテスタント系の主流派であり、9つの州に分かれています。現在の聖公会主教はショーン・W・ロウです。^{[ 6 ]}

2024年には、英国国教会年鑑で総会員数は240万人と報告されている。^{[ 7 ]} 2023年には、米国聖公会には1,547,779人の活発な洗礼を受けた会員がいた。^{[ 8 ]} 2011年には、^[update]米国で14番目に大きな宗派であった。^{[ 9 ]} 2020年、宗教データアーカイブ協会によると、米国聖公会は会衆の数で測定すると12番目に大きな宗派であった。^{[ 10 ]}ピュー研究所は、2025年には、米国の成人人口の1％、つまり260万人が主流の米国聖公会信者であると自認すると推定している。^{[ 11 ]} 1960年代以降、特に北東部と中西部北部で、教会の会員数と日曜日の礼拝出席者が急激に減少している。^{[ 12 ]}

この教会はアメリカ独立戦争後に組織され、イングランド国教会から分離した。イングランド国教会の聖職者は、イングランド国教会の最高統治者である英国国王に忠誠を誓うことが義務付けられている。米国聖公会は自らを「プロテスタントでありながらカトリック」^{[ 13 ]}と称し、使徒継承制を採用し、司教の権威は聖職叙任を経て使徒に遡ると主張している。英国国教会全体で用いられる典礼、祝福、典礼、祈りを集めた『祈祷書』は、米国聖公会の礼拝の中心となる。米国聖公会には、福音主義、アングロ・カトリック、広義教会主義など、幅広い神学的見解が反映されている。

歴史的に、米国聖公会の信者は、政治、ビジネス、科学、芸術、教育など、米国生活の多くの側面で指導的役割を果たしてきました。^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}独立宣言の署名者の約4分の3は米国聖公会に所属しており、米国の歴代大統領の4分の1以上は米国聖公会の信者でした。^{[ 18 ]}歴史的に、米国の科学界のエリートやノーベル賞受賞者の間では米国聖公会の信者が過剰に多く見られました。^{[ 19 ] [ 20 ]}ボストン・バラモン、オールド・フィラデルフィアン、^{[ 21 ]}タイドウォーター、ローカントリーのジェントリまたは旧家など、多くの米国の最も裕福で裕福な家庭は米国聖公会の信者です。^{[ 15 ] [ 22 ]} 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、多くの聖公会信者が社会福音運動に積極的に参加していました。^{[ 23 ]}

1960年代から70年代以降、同教会はよりリベラルなキリスト教路線を追求してきたが、教会内にはリベラル派と保守派の幅広い層が存在する。2015年、同教会の第78回3年ごとの総会で、同性結婚の祝福を認める決議が可決され、そのような結合を祝福する2つの公式典礼が承認された。^{[ 24 ]}同教会は死刑に反対し、公民権運動を支持してきた。同教会はLGBTの人々の完全な法的平等を求めている。^{[ 25 ]}この傾向を考慮して、米国聖公会の4つの教区の大会は2007年と2008年に同教会を離脱し、アメリカ南部コーン州聖公会に加盟することを決議した。当時推定 10 万人に奉仕していた 12 の他の管轄区域が2008 年に北米聖公会(ACNA) を結成しました。ACNA と米国聖公会は完全には連携していません。

「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会」（PECUSA）と「聖公会」（TEC）はどちらも教会憲章に定められた正式名称である。^{[ 26 ]}後者の方がはるかに一般的に使用されている。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]}他の言語では、同義語が用いられる。例えば、スペイン語ではIglesia Episcopal Protestante de los Estados Unidos de AméricaまたはIglesia Episcopal ^{[ 30 ]}、フランス語ではÉglise protestante épiscopale des États-Unis d'AmériqueまたはÉglise épiscopale ^{[ 31 ]}と呼ばれる。

1964年まで、「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会」が唯一の公式名称として使用されていました。19世紀、高教会派は、教会のカトリック的伝統を認めていないとして、名称変更を主張しました。教会の福音派は、「プロテスタント聖公会」という名称が英国国教会の改革派的性格を正確に反映していると考え、これに反対しました。1877年以降、代替名称が定期的に提案され、総会で却下されました。提案された代替名称の一つは「アメリカカトリック教会」でした。1961年に「ザ・リビング・チャーチ」誌で行われた世論調査では、「アメリカ聖公会」が支持されました。^{[ 32 ]} 1960年代までに、「プロテスタント」という語を削除することへの反対はほぼ収まりました。 1964年の総会での妥協案では、司祭と信徒代表が教会憲章に前文を追加し、「聖公会」を合法的な代替名称として認めつつも、以前の名称を維持することを提案した。^{[ 33 ]}

第66回総会は1979年、叙任宣言の適合宣誓において「米国聖公会」の名称を使用することを決議した。^{[ 34 ]}この名称の変遷は、教会の祈祷書に見ることができる。1928年のBCP（聖公会誓約）の表紙には「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会の慣例に従って」と書かれていたが、1979年のBCPの表紙には「米国聖公会の慣例に従って」と書かれている。^{[ 35 ]}

「アメリカ合衆国聖公会」（ECUSA）は、教会の正式名称ではありませんが、英語圏ではよく見られる別名です。スコットランドやフィリピンなど、聖公会に属する他の教会も「エピスコパル」という名称を使用しているため、例えばアングリカンズ・オンライン・ディレクトリなどでは、「アメリカ合衆国」という語句を付け加えています。^{[ 36 ]}

全国教会法人の正式名称は「アメリカ合衆国プロテスタント聖公会国内・海外宣教協会」^{[ 26 ]}であり、ニューヨーク州議会によって1821年に設立された。この法人の会員資格は「教会の会員であるすべての人々を含むものとみなされる」^{[ 26 ] [ 37 ]} 。これは教会の統治に関する独立した団体であるため、教会自体の名称と混同すべきではない。^{[ 26 ]}

TECのスタイルガイドによると、「Episcopal」は教会に関連するものを説明するために使用されるべき形容詞であり、「Episcopalian」は「米国聖公会の会員を指す名詞としてのみ使用される」とされています。^{[ 38 ]}

聖公会はアメリカ植民地の英国国教会に起源を持ち、初期の普遍的な西方教会との連続性を重視し、使徒継承を維持すると主張している（スカンジナビアのルター派とモラヴィア教会はこの主張を受け入れているが、カトリックと東方正教会はこの主張を認めていない）。^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ]}

最初の教区は1607年、バージニア・ロンドン会社の勅許状に基づき、バージニア州ジェームズタウンに設立されました。ジェームズタウン教会（ 1639年頃～1643年）の塔は、アメリカ合衆国に現存する最古の英国国教会建築の一つです。ジェームズタウン教会の建物自体は近代に再建されたものです。^{[ 42 ]}

植民地時代にはアメリカ聖公会の司教は存在しなかったものの、イングランド国教会はいくつかの植民地で公式の地位を有しており、地方自治体は地方教区に税金を納め、教区は一部の行政機能を担っていた。イングランド国教会は、1609年にバージニア、1693年にニューヨーク、 1702年にメリーランド、 1706年にサウスカロライナ、 1730年にノースカロライナ、1758年にジョージアで国教会に指定された。 ^{[ 43 ]}

1635年以降、聖職者会と聖職者はロンドン主教の教区管轄下に置かれました。1702年以降、海外福音伝道協会（SPG）が植民地全域で宣教活動を開始しました。革命前夜、植民地全域で 約400の独立教会が報告されました^{（誰が報告したのでしょうか？） 。}

ルーテル派の司教イェスパー・スウェドベリの指導の下、スウェーデン福音ルーテル教会に属していた植民地アメリカの教区はエキュメニカルな対話を確立し、1700年代には聖公会との祭壇と説教壇の交わりが生まれ、1846年までにスウェーデンのルーテル派教会はすべて聖公会に合併された。^{[ 44 ]}

アメリカ独立戦争は、他のどの宗派よりも、アメリカにおける英国国教会の聖職者と信徒の両方を内部分裂させ、意見は愛国者、調停者、忠誠者と幅広い政治的見解に及んだ。^{[ 45 ]}多くの愛国者が教会内の忠誠主義に疑念を抱いていた一方で、独立宣言の署名者の約4分の3は、トーマス・ジェファーソン、ウィリアム・パカ、ジョージ・ワイスなど、名目上は英国国教会の信徒であった。^{[ 46 ]} 「ハイ・チャーチ」と見なされる人物は忠誠者であり、「ロー・チャーチ」と見なされる人物は愛国者であるとしばしば想定されたが、これは当時としては危険な意味合いを持つ想定であった。

1776年から1783年の間にアメリカにあった英国国教会の聖職者およそ300人のうち、ニューイングランド、ニューヨーク、ニュージャージーでは80パーセント以上がロイヤリストだった。これは4つの南部植民地のロイヤリスト聖職者が23パーセント未満であったこととは対照的である。^{[ 46 ]}英国国教会の聖職者の多くは、叙任時の2度の宣誓を非常に真剣に受け止めていたため、ロイヤリストであり続けた。英国国教会の聖職者は国王に忠誠を誓うとともに、国王、王室、英国議会のために祈ることを義務付けられていた。^{[ 46 ]}一般的に、ロイヤリスト聖職者は宣誓を守り、国王のために祈るか、さもなければ礼拝を中止した。^{[ 46 ]} 1776年末までに、いくつかの英国国教会が閉鎖された。^{[ 46 ]}英国国教会の司祭は個人の家で礼拝を開いたり、宣誓に縛られない平信徒の読者が朝夕の祈りを捧げたりした。^{[ 46 ]} 1775年から1776年にかけて、大陸会議は教会に対し愛国者のために断食と祈りをするよう命じる法令を出した。^{[ 46 ]} 1776年7月4日から、大陸会議といくつかの州は国王と英国議会の反逆行為のために祈る法律を可決した。^{[ 46 ]}南部の愛国者聖職者たちは、自分たちの宣誓をアメリカの大義に移す理由をすぐに見つけ、革命の成功を祈った。^{[ 46 ]}一つの前例として、イングランドの名誉革命の際の宣誓の移管が挙げられる。^{[ 46 ]}南部の愛国者聖職者のほとんどは教会を開けたままにすることができ、礼拝は続けられた。^{[ 46 ]}

独立戦争後、アメリカ聖公会は共和主義的価値観が浸透した社会において教会の階層構造を維持するという課題に直面した。

1783年、コネチカットの聖職者たちがサミュエル・シーベリーを司教に選出した際、シーベリーはイングランドでの叙階を求めた。至上権の誓いによりイングランドでの叙階は不可能であったため、シーベリーはスコットランドへ渡った。スコットランド聖公会の非叙階司教たちは1784年11月14日、アバディーンでシーベリーに叙階を授けた。学者アーサー・カール・ピープコーンの言葉によれば、シーベリーは「イギリス諸島以外で司教に任命された最初の英国国教会の司教」となった。^{[ 47 ] [ 48 ]} 1785年8月3日、コネチカット州ミドルタウンのクライスト教会で、アメリカの地で最初の叙階式が行われた。

同じ1785年、聖職者と信徒の代表団が第1回総会を開催した。彼らは憲法を起草し、アメリカ祈祷書の初稿を提案し、3人の司教の叙任に向けてイギリスの司教たちと交渉を開始した。総会は1786年にも再び開催され、典礼をイギリスの司教たちに受け入れられるようにいくつかの変更を加え、バージニア、ペンシルベニア、ニューヨークの各州で選出された3人の聖職者を司教として叙任するよう推薦した。総会は1789年にも再び開催され、3年ごとの定期会議が始まった。1789年の総会で憲法と教会法が採択され、代議院と司教院が再編された。こうして聖公会の構造が完成した。

その後、オハイオ州のフィランダー・チェイス司教（1775–1852）の尽力により、アメリカ人は英国聖公会の聖職者養成のためにイギリスからの物質的援助を得ることに成功しました。プロテスタント聖公会の発展は、初期の共和国においてアメリカ人がいかにして英国との重要な文化的つながりを維持していたかを示す好例です。^{[ 49 ]}

1787年、ペンシルバニア州のウィリアム・ホワイトとニューヨーク州のサミュエル・プロボーストという2人の司祭が、カンタベリー大主教、ヨーク大主教、バース・アンド・ウェルズ主教によって司教に叙階された。これは、1786年に国会で海外司教叙階法が可決されたことで法的な障害が取り除かれたためである。したがって、アメリカの司教には使徒継承の2つの系統がある。サミュエル・シーベリーを叙階したスコットランドの非宣誓司教によるものと、ウィリアム・ホワイト、サミュエル・プロボースト、ジェームズ・マディソン（後の大統領ではない）を叙階したイングランドの司教によるものである。アメリカ教会のすべての司教は、少なくとも3人の司教によって叙階される。各司教の継承は、歴史的にシーベリー、ホワイト、プロボースト、マディソンへと遡ることができる。（米国聖公会の司教継承を参照。）

1789年7月28日から8月8日にかけて、9つの教区の代表聖職者がフィラデルフィアに集まり、教会の最初の憲章を批准し、正式にプロテスタント聖公会という名称を採用した。^{[ 50 ]}聖公会の4番目の主教は、バージニアの初代主教ジェームズ・マディソンであった。マディソンは1790年にカンタベリー大主教と他の2人の英国国教会の主教によって叙階された。このイギリス人継承順位で3人目のアメリカ人主教が叙階されたのは、シーベリーのスコットランドの非宣誓聖職に対する英国国教会内の不安が続いていたためであった。^{[ 46 ]}こうして聖公会はイギリス諸島以外で最初の英国国教会の管区となった。^{[ 51 ]}

1792年9月17日、ニューヨーク市ウォール街のトリニティ教会で開催された米国聖公会の3年ごとの総会（シノド）において、メリーランド州の聖職者と信徒によって選出されたトーマス・ジョン・クラゲットが、現職の4人の司教全員によって叙階された。彼はアメリカで叙階され、聖別された最初の米国聖公会の司教であり、米国聖公会において5人目の司教であった。 ^{[ 52 ]}

1856年、米国聖公会における最初のアフリカ系アメリカ人の団体がジェームズ・セオドア・ホリーによって設立された。「有色人種の間で教会の拡大を促進するプロテスタント米国聖公会協会」と名付けられたこの団体は、黒人にも神学校や教区大会への参加を認めるべきだと主張した。ホリーがハイチに移住した際にこの団体の活動は縮小したが、南北戦争後には他の団体が追随した。現在の黒人聖公会連合はこの団体の歴史を辿ることができる。^{[ 53 ]}ホリーはその後ハイチに英国国教会を設立し、1874年11月8日に同地で初のアフリカ系アメリカ人司教となった。ハイチの司教として、ホリーはランベス会議に出席した初のアフリカ系アメリカ人となった。^{[ 54 ]}しかし、彼は米国教会宣教協会（米国福音派米国聖公会の支部）によって聖別された。

この時代にアフリカ系アメリカ人によって設立された聖公会伝道所は、カラード・エピスコパル・ミッションとして認可されました。その他の伝道所（白人）は、組織化されたエピスコパル・ミッションとして認可されました。歴史的に黒人が設立した教区の多くは、現在も存続しています。^{[ 55 ]}

1861年にアメリカ南北戦争が始まると、南部の聖公会はアメリカ連合国プロテスタント聖公会を結成した。しかし、北部ではこの分離は公式には認められなかった。特にペンシルベニア州の聖公会は、自由黒人コミュニティと地下鉄道を支持した。^{[ 56 ] [ 57 ]} 1866年5月16日までに、南部の教区は国教会に再加盟した。^{[ 58 ]}

19世紀半ばまでに、高教会主義に動揺した福音派聖公会信者たちは、超教派団体での活動を続けながら、独自の自主団体を結成し、最終的には1874年に儀式慣行の復活に反対する一派が改革派聖公会を設立した。^{[ 59 ]}

サミュエル・デイヴィッド・ファーガソンは、米国聖公会によって叙階された最初の黒人司教であり、アメリカ合衆国で初めて司教職に就いた人物であり、また、米国聖公会に初めて座した黒人でもありました。ファーガソン司教は1885年6月24日に叙階され、当時の米国聖公会首席司教が叙階者を務めました。

翌年、ニューヨーク聖公会主教ヘンリー・C・ポッターは、聖職者たちに労働問題について演説しました。 1887年に労働者利益促進教会協会が設立されました。 ^{[ 60 ]}

金ぴか時代には、銀行家のJPモルガン、実業家のヘンリー・フォード、美術収集家のイザベラ・スチュワート・ガードナーといった著名な平信徒たちが、特に芸術や歴史の保存において、上流階級特有の米国聖公会の精神を形成する上で中心的な役割を演じた。これらの慈善家たちは、米国聖公会を準国家的な重要性を持つ地位へと押し上げると同時に、国の文化変革において教会に中心的な役割を与えた。^{[ 61 ]}影響力のもう一つの証として、歴代米国大統領の4分の1以上が米国聖公会信徒であったという事実がある（米国大統領の宗教的所属を参照）。この時期に祈祷書が改訂され、最初は1892年に、その後1928年に改訂された。

1955年、教会の総会は、旧ヒューストン市における人種差別が続いていたため、ホノルルに移された。^{[ 62 ]} 1958年の総会では、リベラルな教会員の連合が「肌の色や人種に関わらず、神の似姿として創造されたすべての人間の自然な尊厳と価値」を認める決議を可決した。決議は聖公会信徒に対し、「教育、住宅、雇用、公共施設などの分野で十分な機会を確立するために、愛と寛容をもって協力する」ことを呼びかけた。2,500語の司牧書簡が主教院から全7,290の聖公会教会に送られ、公立学校における人種統合に関する最高裁判決に言及し、人種問題における正義を訴えた。^{[ 63 ]}これに対応して、1959年12月、米国聖公会内の人種、民族、階級の壁を取り除くため、文化および人種統一のための米国聖公会協会（ESCRU）が設立されました。南部の教会指導者の反対により、米国聖公会は1963年まで公民権運動に関して強硬な立場を取ることができませんでした。この運動の著名な反対者の一人は、アラバマ州のチャールズ・C・J・カーペンター主教でした。^{[ 64 ]} 1963年までに、多くの教会指導者は人種的平等を支持する発言をより快適に感じるようになりました。同年、アーサー・リヒテンバーガー主教は、キリスト教徒に対し「人種的分離の境界線を越えて、正義のための共通の戦いにおいて」働くよう促す司牧書簡を書き、米国主教院は公民権法を承認しました。^{[ 65 ]}しかし、公民権運動をめぐる緊張は続きました。 1964年の総会で、下院が特別な状況下での公民的不服従を認める決議を否決したとき、総会の代議員であったサーグッド・マーシャルは、多くのアフリカ系アメリカ人代議員を率いて、総会から「退席」する抗議行動を行った。^{[ 66 ]}

1967年、リヒテンベルガーの後任であるジョン・ハインズは、聖公会を率いて総会特別プログラム（GCSP）を実施しました。このプログラムは、3年間で900万ドル（当時の教会運営予算の4分の1）を、アメリカの都市部ゲットーにおける黒人のエンパワーメントを促進する地域団体や草の根活動への特別助成金に充てることを目的としていました。^{[ 67 ]} GCSPの効果は、南部教区の保守派司教たちが過激派と見なされる団体への助成金交付に反対したため、限定的でした。GCSPは、設立間もないキリスト教神学財団（Foundation for Christian Theology）からの反対を受けました。この保守派組織は、「現代の社会、政治、経済活動に教会を関与させること」に反対していました。特別総会では、ベトナム戦争への抗議活動も行われました。この時期、アフリカ系アメリカ人の聖職者たちは、米国聖公会のあらゆる階層にアフリカ系アメリカ人が完全に参加することを目指して、黒人聖公会連合を組織した。 ^{[ 68 ]}

1970年に初めて女性が教会の総会の代表として認められました。^{[ 69 ]}

1975年、妻殺害を自白し終身刑を宣告されたヴォーン・ブッカーは、罪を悔い改めた後、ペンシルベニア州のグレイターフォード州立刑務所の礼拝堂で助祭に叙階され、贖罪と償いの象徴となった。^{[ 70 ] [ 71 ]}

近年、米国聖公会は他の主流派教会と同様に、会員数の減少に加え、女性の聖職叙任や教会における同性愛者の地位をめぐる内部論争を経験してきました。1976年の総会では、南アフリカにおけるアパルトヘイトの終結を求める決議が採択され、1985年には「教区、機関、および機関」に対し、聖職者の配置における潜在的な「人種的不平等」に対処するため、雇用機会均等と積極的差別是正措置の政策を策定するよう求めました。こうした問題や、中絶を含むその他の物議を醸す問題のため、個々の会員や聖職者は教会指導部の表明する立場にしばしば異議を唱えることがあります。 2016年1月、カンタベリーで開催された聖公会首座主教会議は、「カトリックの統一性のない教義上の問題に関する一方的な行動」によって引き起こされた「隔たり」に対応して、「3年間、聖公会はエキュメニカル団体や諸宗教間の組織において[聖体拝領を]代表せず…教義や政体に関するいかなる問題の意思決定にも参加しない」と決定した。^{[ 72 ]}

1976年、総会は新しい祈祷書を採択しました。これは1928年版を大幅に改訂し、現代化したものです。この祈祷書には、第2バチカン公会議でも議論されたエキュメニカル運動と典礼運動の多くの原則が取り入れられていました。 ^{[ 73 ]}この版は、最初の3年間の試験使用の後、1979年に公式祈祷書として採択されました。そのため、カトリック、ルター派、聖公会、長老派／改革派、メソジストの各教会で使用されている典礼は「ほぼ同一」です。^{[ 74 ]}しかし、いくつかの保守的な教区は1928年版を使い続けました。2007年の待降節には、聖公会におけるエキュメニカル改訂共通典礼書の使用が標準となりました。^{[ 75 ] [ 73 ]} 2018年に総会は、典礼書と祈祷書の改訂作業部会を設置し、特により包括的な言葉遣いと神の創造物の管理への配慮をより重視する改訂作業の検討を認可した。^{[ 76 ]}

1974年7月29日、フィラデルフィア・イレブンとして知られる一団の女性たちが、ダニエル・コリガン、ロバート・L・デウィット、エドワード・R・ウェルズ各主教とアントニオ・ラモスの助力により、米国聖公会の司祭として非正規に叙階された。^{[ 77 ]} 1975年9月7日、さらに4人の女性（「ワシントン・フォー」）が、引退したジョージ・W・バレット主教により非正規に叙階された。^{[ 78 ]}フィラデルフィア・イレブンの叙階をめぐる論争の後、総会は1976年に女性の叙階を許可し、15人の先駆者の叙階を承認した。米国聖公会の司祭に正式に叙階された最初の女性は、 1977年1月1日のジャクリーン・ミーンズであり、その後まもなくタニヤ・ヴォネガット・ベックが続いた。二人はインディアナ州インディアナポリスのオールセインツ教会で叙階されました。女性初の司教であるバーバラ・ハリスは、1989年2月11日に叙階されました。^{[ 79 ]}

同時に、女性の叙任に反対する教区に対しては依然として寛容な姿勢が見られました。1994年の総会では、女性は叙任されるべきではないという神学的立場には価値があると確認されました。しかし、1997年の総会では、「女性の叙任、免許、および配置に関する教会法は義務的である」と決定し、遵守していない教区には完全遵守に向けた進捗状況に関する現状報告書の提出を義務付けました。^{[ 80 ]}

2006年、総会はキャサリン・ジェファーツ・ショリを首席主教に選出しました。彼女は聖公会で初めて女性として大主教となりました。ショリの選出は、聖公会全体で女性の叙任を認めていなかったため、物議を醸しました。^{[ 81 ]}

北米聖公会（ACNA）設立当時、サンホアキン、クインシー、フォートワースの3つの教区では、女性の司祭または主教叙任が認められていなかった。保守派が多数派を占めていた教区の離脱に伴い、現在ではこれら3つの教区全てで女性の司祭叙任が認められている。2010年10月16日、イリノイ州ピオリアを拠点とするクインシー教区でマーガレット・リーが叙任されたことで、米国聖公会のすべての教区で女性が司祭として叙任されたことになる。^{[ 82 ]}

聖公会は1976年の総会で、同性愛者は「神の子」であり、教会からの受け入れと牧会的ケア、そして法の下での平等な保護を受けるに値すると断言した。 ^{[ 83 ]}公然と同性愛者であることを表明した最初の人物が司祭に叙階されたのは、1977年のエレン・バレットであった。 ^{[ 84 ]}このように同性愛者の権利が認められたにもかかわらず、総会は1991年に「肉体的な性的表現」は一夫一婦制の生涯にわたる「夫婦の結びつき」の中でのみ適切であると断言した。^{[ 85 ]}

2003年6月、教会は同性愛者であることを公表した初の主教、ジーン・ロビンソンを選出した。 ^{[ 86 ]}ロビンソンの選出のニュースは、アメリカ教会と聖公会全体に危機を引き起こした。2003年10月、聖公会首座主教（聖公会の38の加盟教会の長）は緊急会議を招集した。会議の最終声明には、ロビンソンの叙階が進めば「聖公会の構造を最も深いレベルで引き裂く」ことになるという警告が含まれていた。^{[ 87 ]}彼の叙階のニュースは大きな怒りを引き起こし、式典中、ロビンソンは祭服の下に防弾チョッキを着用した。また、ニューハンプシャー州聖公会教区の主教に就任した後、彼は数多くの殺害予告を受けた。^{[ 88 ]}

2009年、総会は典礼と音楽に関する常設委員会に、同性婚の祝福のための神学的および典礼的資料を​​開発し、2012年の総会に報告するよう命じた。また、同性婚、シビルユニオン、またはドメスティックパートナーシップを公的機関が合法化している場合、司教たちに「寛大な司牧的支援」を提供する選択肢を与えた。^{[ 89 ]}

2009年7月14日、聖公会主教院は「あらゆる聖職」に同性愛者やレズビアンが就くことを承認した。ニューヨーク・タイムズ紙は、この動きは「聖公会全体に衝撃を与えるだろう」と報じた。この投票により、2006年に可決された同性愛者の司教叙任禁止措置は終了した。この措置は、ローワン・ウィリアムズ大主教が大会冒頭で「今後、私たちの関係をさらに悪化させるような決定がなされないことを祈ります」と個人的に呼びかけたにもかかわらず、可決された。^{[ 90 ]}

2012年7月10日、聖公会は同性愛関係の祝福のための公式典礼を承認しました。この典礼は結婚の儀式ではありませんでしたが、祝福には誓約の交換と、生涯にわたる献身的な関係を築くというカップルの合意が含まれていました。^{[ 91 ]}

2015年6月29日、聖公会第78回総会において、結婚の定義を男女間とする条項を削除する決議が、賛成129票、反対26票、棄権5票で主教院によって可決された。^{[ 92 ]}当時のカンタベリー大主教ジャスティン・ウェルビーはこの判決に「深い懸念」を表明した。^{[ 93 ]} 2016年、聖公会の指導者たちは、教会が結婚に関する教会法を変更したことを受けて、一時的に聖公会を世界的な共同体の主要ポストから排除した。^{[ 94 ] [ 95 ] [ 96 ]}

トランスジェンダーの人々も聖公会の司祭職に就いています。2001年に性転換し、2005年に叙階されたキャメロン・パートリッジ牧師^{[ 97 ]}は、ワシントン国立大聖堂で説教を行った最初の公然としたトランスジェンダーの司祭でした。^{[ 98 ]} 2022年、聖公会第80回総会は、「すべての人間の尊厳を尊重する」という洗礼の呼びかけの一環として、あらゆる年齢の人々に対するあらゆる形態の医療的移行を含む、性別適合ケアへのアクセスを支持する立場を再確認しました。^{[ 99 ]}

2003年のジーン・ロビンソン主教の叙階後、多くの教会の一部の信徒が米国聖公会を離脱した。^{[ 24 ]}例えば、オハイオ州クリーブランドでは、4つの教区が「約1,300人の活動信徒を抱えるが、『聖書の権威と伝統的なキリスト教の教えに関する理解の相違』を理由に、米国教会と地元の教区を離脱することを決定した」^{[ 100 ]}。ピッツバーグ、クインシー、フォートワース、サンホアキンの4つの教区も離脱を決議した。表明された理由には、ピッツバーグ教区が教会がリベラルな司教たちに「乗っ取られた」と訴えた理由も含まれていた^{[ 101 ]。}数年後の2012年には、サウスカロライナ教区が離脱を決議した。

聖公会は、教区離脱の申し立てを一切認めず、教会法上、聖公会の教区はより大きな聖公会から離脱することはできないと述べた。サウスカロライナ教区宛ての「司牧書簡」の中で、ショリ主教は「一部の指導者が聖公会からの離脱を希望しているものの、教区は離脱していません。教区自身の判断で離脱することはできません。聖公会の教区の変更、解散、または離脱には総会の同意が必要ですが、総会への諮問は行われていません」と記した。^{[ 102 ]}彼女はさらに、サウスカロライナ教区は「たとえ多くの指導者が去ったとしても、引き続き米国聖公会の構成部分であり続ける。もし、元指導者たちが米国聖公会とのつながりを完全に断ったことが完全に明らかになった場合、我々の憲法と教会法に従い、より広範な米国聖公会によって承認された教区会議の決議によって、新しい指導者が選出され、就任するだろう」と書いた。

離脱した会員の多くは継続聖公会運動に参加したり、アメリカ南部聖公会管区やナイジェリア国教会などの海外聖公会管区との連携を主張して聖公会の再編を提唱した。^{[ 103 ]}元会員の中には北米聖公会を結成した者もおり、2017年の時点で1,000以上の会衆と134,000人の会員を擁している。^{[ 104 ]}聖公会指導者、特に元総主教キャサリン・ジェファーツ・ショリは分離派に対して断固たる姿勢で対応した。教会と離脱した教区および小教区との間の訴訟は、すべての当事者に数千万ドルの費用がかかった。ある推計では聖公会が4,200万ドル以上、分離派がおよそ1,800万ドルを費やし、合計で6,000万ドル以上の訴訟費用がかかった。^{[ 105 ]}訴訟は主に教会の資産に集中している。聖公会の指導者たちは、階層的な教会であるため、教区民が離脱しても教区財産の所有権は保持されると主張している。一方、離脱するグループは、個々の教会施設と教区財産の所有権を保持できるべ​​きだと主張している。^{[ 106 ] [ 107 ]}

2009年夏、キャサリン・ジェファーツ・ショリ主教は主教院宛ての書簡の中で、各教区に対し、離脱する団体に教区財産を売却しないよう指示した。彼女は「私たちは、聖公会に代わろうとする宗教団体を奨励するような和解は行いません」と述べた。^{[ 108 ]}

ショリがこの立場を取る以前、歴代の司教たちは教区財産紛争を「総主教の審査や監督の対象とならない」教区内問題として扱っていました。例えば、当時の総主教フランク・グリズウォルドが2006年5月11日に西ルイジアナ教区に対し、国教会は教区財産紛争に介入するのは、地元の司教と教区常任委員会の要請があった場合のみであると述べました。^{[ 109 ]}ショリの書簡には、彼女の確固たる立場は諮問評議会の総意であると記され、「退任した人々が自らのアイデンティティを明確に理解できるようになる」ことを期待する旨が表明されていました。^{[ 108 ]}

サウスカロライナ教区は脱退を決議した後、その財産の管理権を維持するために全米聖公会を相手取って訴訟を起こした。脱退する教区はサウスカロライナ州最高裁判所への上訴でほぼ勝訴した。脱退グループに所属する複数の教区は財産の保持を認められ、訴訟の対象となっていたその他の教会および教区の財産は聖公会とその傘下の地方教区が引き続き所有することとなった。^{[ 110 ]}「サウスカロライナ聖公会教区」という名称および関連する名称や商標は、当初脱退グループが主張していた。2019年、連邦裁判所はそれらが法的に聖公会に属するとの判決を下した。脱退する教区はサウスカロライナ聖公会教区に改名された。

1986年、聖公会は「改訂された会員の定義」を採用し、洗礼を受けた活動的な会員のみを数えるようになりました。それ以前は、洗礼を受けたすべての会員を数えていました。^{[ 111 ]} 2023年現在、聖公会には1,547,779人の洗礼を受けた活動的な会員がおり、^{[ 112 ]}そのうち1,394,769人が米国にいます。^{[ 4 ]} 2018年の日曜平均出席者数（ASA）は962,529人（米国内933,206人、米国外29,323人）で、2008年から24.7％減少しました。^{[ 113 ]} 2015年には、教会の会員数は220万人、洗礼を受けた活動的な会員数は1,917,182人と報告されました。^{[ 114 ] [ 115 ]} 2016年にケンブリッジ大学出版局が発行したJournal of Anglican Studiesのデータに基づく定量的研究によると、米国聖公会には、非活動会員を含めて洗礼を受けた会員が合計240万5000人、活動会員が158万8057人いると報告されています。^{[ 116 ] [ 117 ]}

2001年のアメリカ宗教識別調査（ARIS/Barna）の報告によると、350万人のアメリカ人が米国聖公会信者であると自認しており、「教会に所属している（会員名簿上）人と、自らを米国聖公会信者であると自認する人との間のギャップ」が浮き彫りになっている。^{[ 118 ] [ 119 ]}教会年金グループも、2002年の信者数は350万人であったと述べている。^{[ 120 ]} 2008年、ニューヨークタイムズ紙は米国聖公会が合計400万人の会員を主張していると報じた。 ^{[ 121 ]}また2008年、ARISは240万5000人の米国聖公会信者を数えた。^{[ 119 ]}最近では、2025年にピュー研究所が、米国の成人2億6000万人のうち約1％、約260万人が主流の聖公会/英国国教会信者であると自認していることを発見しました。^{[ 11 ]}

2000年に収集されたデータによると、コロンビア特別区、ロードアイランド州、コネチカット州、バージニア州は人口一人当たりの信者数が最も高く、東海岸沿いの州は一般的に他の地域よりも人口一人当たりの信者数が多い。^{[ 122 ]}ニューヨーク州は信者総数が最も多く、20万人を超えた。^{[ 123 ]} 2013年にはハイチ聖公会教区が最大の教区となり、洗礼を受けた会員は84,301人で、教会の外国人会員の半分強を占めた。^{[ 113 ]}

聖公会信者の約半数は改宗者であり、改宗者の大多数（93%）は他のキリスト教宗派で育ち、37%が主流プロテスタント、29%がローマ・カトリック、24%が福音派プロテスタント、3%がその他のキリスト教宗派である。^{[ 124 ]} 2012年までに22万5000人以上のローマ・カトリック教徒が聖公会信者となり、2012年時点では「ローマ・カトリック教会から[司祭として]受け入れられた聖公会の司祭は432人」いる。^{[ 125 ]}

統計によると、米国の教会員数は2013年の1,866,758人から2016年には1,745,156人に減少し、2.7%の減少となりました。これは121,602人の減少です。礼拝出席者数はさらに大きな打撃を受け、日曜日の礼拝者数は平均で2013年の623,691人から2016年には570,454人に減少しました。これは53,237人（8.5%）の減少です。会衆数は6,473に減少しました。^{[ 126 ]}

米国聖公会は20世紀前半に著し​​い成長を遂げたが、他の主流派教会と同様、ここ数十年で会員数は減少している。^{[ 127 ]}会員数は1925年の110万人から1960年代半ばには340万人を超えるピークにまで増加した。^{[ 128 ]} 1970年から1990年の間には、会員数は約320万人から約240万人に減少した。^{[ 128 ]}会員数のカウント方法の変更を考慮すると、米国聖公会の会員数は1990年代を通じてほぼ横ばいであったが、21世紀初頭に若干の増加が見られた。^{[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]} 2003年から2005年にかけて11万5000人の会員が減ったと報告されている。^{[ 134 ]}会員数の減少については、多様化する社会において民族の壁を十分に越えることができなかったことや、教会に伝統的に属する主要民族グループにおける出生率の低さなどが原因であるとされている。1965年には、聖公会の日曜学校プログラムには88万人の子供が通っていた。2001年までにその数は29万7000人に減少した。^{[ 135 ]}

聖公会はかつて共和党と深い結びつきがあり、「祈りの共和党」と冗談めかして呼ばれていた。^{[ 136 ] [ 137 ] [ 138 ]}聖公会信者はしばしば共和党のロックフェラー共和党派と結び付けられていた。 ^{[ 139 ]}これは多くの聖公会信者が「政治的保守主義と神学的なリベラリズム」を認識していることを示していた。^{[ 140 ]} 1970年代、聖公会共和党員は共和党のより社会的にリベラルな派閥と結び付けられていた。 ^{[ 141 ] [ 142 ]}

現代では、聖公会の信者は保守派（28％）よりも穏健派（38％）やリベラル派（32％）を自認する傾向がある。^{[ 143 ]} 2025年にピュー研究所が実施した、聖公会信者を自認する627人を対象とした調査によると、57％が民主党員または民主党寄りの無党派、37％が共和党員または共和党寄りの無党派、6％がどちらの政党にも属さないと回答した。^{[ 143 ]}

20世紀において、米国聖公会信者は米国の他のほとんどの宗教グループよりも裕福で^{[ 15 ]}、教育水準も高く（人口比で大学院および修士号取得者が多い） ^{[ 144 ]} 、米国のビジネス界、^{[ 145 ]}、法曹界、政界の上層部に不釣り合いなほど多く存在していました。 ^{[ 146 ]}ペンシルベニア大学やコロンビア大学など、米国最古の教育機関の多くは、米国聖公会の聖職者によって設立されたか、米国聖公会と関係がありました。^{[ 147 ] [ 148 ]}ピュー研究所によると、米国聖公会は「米国の体制と最も密接に関係する宗教機関と見なされており、政界とビジネス界の最も重要な指導者の多くを輩出している」とのことです。^{[ 149 ]}米国の大統領の約4分の1 （11人）は米国聖公会の信者でした。^{[ 18 ]}

歴史的に、アメリカの科学界のエリートやノーベル賞受賞者の中には、聖公会信者が多すぎた。^{[ 19 ] [ 20 ]}ハリエット・ザッカーマン著『科学エリート：米国のノーベル賞受賞者』によると、1901年から1972年の間にアメリカのノーベル賞受賞者の72%はプロテスタント系であり、そのほとんどは聖公会、長老派教会、ルーテル派教会出身である。^{[ 20 ]}キットとフレデリカ・コノリゲは1976年のギャラップ社の世論調査データを引用し、1978年に出版した著書『 The Power of Their Glory 』の中で次のように書いている。「世界的なアングリカン・コミュニオンに属する教会として、聖公会は信者の49%の祖先を英国に負っている。…白人アングロサクソン系プロテスタント（WASP）というステレオタイプは、聖公会で最も顕著に表れている。」^{[ 150 ]}

国の社会的、文化的エリートとみなされていたボストンのバラモンは、アメリカの上流階級、ハーバード大学、^{[ 151 ]}および米国聖公会 [ 152 ] としばしば関連付けられていました。^{[ 153 ]}昔のフィラデルフィア人は、^米国聖公会としばしば関連付けられていました。^{[ 21 ]} 米国の旧富裕層は^、典型的には白人アングロサクソンプロテスタント(「WASP」) の地位、^{[ 154 ]}特に米国聖公会および長老派教会と関連付けられていました。^{[ 155 ]} 1970年代、フォーチュン誌の調査によると、国内最大の企業の5分の1と最大の銀行の3分の1は米国聖公会の信徒によって経営されていました。^{[ 15 ]}ヴァンダービルト家、アスター家、デュポン家、^{[ 22 ]}ホイットニー家、モルガン家、フォード家、^{[ 22 ]}メロン家、^{[ 22 ]}ヴァン・リアーズ家、ブラウン家、^{[ 22 ]}ウェイン家、ハリマン家など、多くの裕福で裕福なアメリカの一族は米国聖公会の信者である。^{[ 15 ]}ロックフェラー家はほとんどがバプテスト教徒だが、ロックフェラー家の中には^米国聖公会の信者もいた。^{[ 22 ]}

ピュー研究所による2014年の調査によると、米国聖公会は他のキリスト教宗派と比べて人口一人当たりの大学院卒者数(56%)が最も高く^{[ 156 ] 、高所得者層も最も多い。 [ 157 ]}また、高所得者層も最も多い。^{[ 158 ]}ニューヨーク・タイムズによると、米国聖公会信者は教育水準が高い傾向があり、人口一人当たりの大学院卒者(76%)および大学院卒者(35%)の数が多い。^{[ 159 ]}ピュー研究所による2014年の調査によると、米国聖公会信者は米国で3番目に裕福な宗教グループであり、信者の35%が少なくとも10万ドルの収入がある世帯で暮らしている。^{[ 160 ]} 2014年には、聖公会信者の約70％が5万ドル以上の収入がある世帯に住んでいました。^{[ 160 ]}近年、教会は伝道活動を通じて経済的にも人種的にもはるかに多様化し、 ^{[ 161 ]}労働者階級であることが多いヒスパニック系移民を多く引き付けています。^{[ 162 ] [ 163 ]}

聖公会は、独自の教会法体系に基づく司教制に基づいて統治されている。これは、教会が司教によって率いられ、代表機関との協議を経て教区に組織されていることを意味する。教会は単一組織であり、総会の権限は個々の教区によって制限されない。しかしながら、教会は高度に分権化された構造と連合体としての特徴を有している。^{[ 164 ]}

地方レベルでは、6,447の聖公会があり、それぞれが聖職者会議または司教委員会を選出します。各教区の聖職者会議は、教区主教の承認を得て、教区における精神的管轄権を持つ教区長（rector）と呼ばれる司祭を選出し、助祭と司祭の両方を含む補佐聖職者を選出します。（聖職者会議と聖職者会議の選挙には違いがあります。聖職者は通常、教区外から選出される叙任されたメンバーですが、教区内で正統な地位にあるメンバーであれば誰でも聖職者会議で奉仕する資格があります。）しかし、教区主教はすべての使命のために聖職者を任命し、非自立教区に対しても聖職者を任命することができます。^[要出典]

中枢司法機関は、常任委員会の補佐を受ける司教が率いる教区で構成されています。^{[ 165 ]}司教と常任委員会は、教区会議によって選出されます。教区会議のメンバーは、教区の教会法上居住する聖職者と、会衆によって選出された信徒です。司教の選出には、常任委員会と教区司教の過半数の同意が必要です。^{[ 166 ]}会議は毎年開催され、立法（教区憲章や教会法の改正など）を検討し、教区を代表して発言します。教区は9つの管区に分かれています。各管区には教区会議と宣教予算がありますが、所属する教区に対する権限はありません。^[要出典]

アメリカ合衆国、コロンビア、ドミニカ共和国、エクアドル、ハイチ、ホンジュラス、プエルトリコ、台湾、ベネズエラ、キューバ、ヴァージン諸島には106の教区があります。ヨーロッパ聖公会とナバホランド地域伝道団は、教区に類似した管轄区域です。^{[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 167 ]}

ワシントン国立大聖堂は、米国聖公会の主教とワシントン米国聖公会教区の主教の座である。

米国聖公会の最高立法機関は3年ごとに開催される総会で、代議院と主教院から構成されます。現役の（教区主教、補佐主教、補佐主教、補佐主教）および引退した主教全員で、300名を超える主教院のメンバーを構成します。教区大会は、800名を超える代表者（各教区が4名の信徒と4名の聖職者を選出）を代議院に選出します。代議院は、会議を主宰する議長と副議長を選出します。総会は2種類の法律を制定します。1つ目は、憲法と教会法に含まれる、教会を統治するための規則です。2つ目は、決議と呼ばれる教会の方針に関する大まかなガイドラインです。^{[ 168 ]}どちらの院も法律を提案できます。^{[ 169 ]}代議院は3年に1度だけ全員集まるしかし、主教院は大会間の3年間を通じて定期的に会合を開きます。

総会の実質的な業務は暫定機関によって行われ、最も強力なのは執行評議会であり、3年間の国教会の活動を監督する。評議会は40名で構成され、20名は総会によって直接選出され、18名は9つの管区によって選出される。また、総主教と代議院議長は職権上の委員である。^{[ 169 ]}その他の暫定機関には、教会法典によって発令された常設委員会と、総会の決議によって設置された臨時タスクフォースが含まれる。どちらの機関も、検討すべき政策案を検討・起草し、総会に報告する。各常設委員会は5名の司教、5名の司祭または助祭、そして10名の信徒で構成される。司教は総主教によって任命され、その他の聖職者と信徒は代議院議長によって任命される。^{[ 169 ]}タスクフォースの規模、構成、期間は、それを発令した総会の決議によって異なる。^{[ 170 ]}

総主教は主教院により選出され、代議院により9年の任期で承認される。^{[ 171 ]}総主教は米国聖公会の主任牧師および大主教であり、教会のプログラムの発展において指導力を発揮し、教会を代表して発言する責任がある。[172] 総主教には地域司教区はないが、1970年代以降、特別管轄権（大主教区権限）があり、秘跡および説教の奉仕、^{司教の相談}、および関連する目的で教区を訪問する権限がある。 [ ^{173 ]総}主教は主教院の議長を務めるとともに、総会の執行委員会の議長も務める。さらに、総主教は教派の全国管理本部である米国聖公会センターを指導する。ニューヨーク州ニューヨーク市セカンドアベニュー815番地に位置するこのセンターは、聖公会信者からは単に「815」と呼ばれることが多い。^{[ 174 ]}

総会教会法典第4編には、教会裁判所制度が規定されています。これらの裁判所は、助祭、司祭、および司教を懲戒し、解任する権限を有します。

祈祷書（BCP）に従った礼拝は、聖公会のアイデンティティの中心であり、その主要な統一の源泉です。BCPの最新版は1979年に出版され、世界中で使用されている他の聖公会祈祷書と類似しています。BCPには、聖公会で用いられる礼拝（典礼）のほとんどが含まれています。^{[ 175 ]}

聖公会は礼拝を聖礼典として捉えています。聖公会の教理問答では、聖礼典は「私たちに与えられた内なる霊的な恵みの外的かつ目に見えるしるし」と定義されています。 ^{[ 176 ]}聖公会は、聖礼典は神が人間の生活の中で働きかける物質的なものであると信じている。^{[ 176 ]}英国聖公会は、洗礼と聖餐を「福音の二つの偉大な聖礼典」と定義しています。堅信礼、叙階、聖婚、悔悛者の和解、塗油は「聖礼典」とされています。^{[ 177 ]} 聖公会では個人的な罪の告白が可能ですが、ローマ・カトリック教会ほど一般的ではありません。これは、聖公会の礼拝で一般的な告解が規定されているためです。 ^{[ 177 ]}

祈祷書には、聖餐式は「主日におけるキリスト教の礼拝の主要な行為」であると明記されている。^{[ 178 ]}礼拝は二つの部分から成り、第一部は聖書朗読と説教が中心となる。各礼拝では、旧約聖書と新約聖書から四つの聖句が朗読される。朗読は3年周期で行われ、その間に教会で聖書の大部分が読まれることになる。^{[ 179 ]}礼拝の第二部は聖餐式が中心となる。聖公会は、パンとぶどう酒が真にキリストの体と血となるという「実在の教理」を説いている。しかし、それがどのように起こるのかは明確に定義されておらず、教会内で様々な見解が共存している。^{[ 180 ]}一般的に、聖公会は祭壇の柵などの特徴を維持している。祭壇の柵の有無は大きな論争を呼ぶことはないが、通常は民衆中心の姿勢で礼拝を行う。^[要引用]

多くの場合、会衆や特定の礼拝は、ローチャーチまたはハイチャーチと呼ばれます。理論的には、

• 高教会派、特に高位のアングロ・カトリック運動は、儀式において香の使用、正式な賛美歌、そして司祭と祭壇との関係におけるアド・オリエンテム（方向を示す）といったより高次の儀式を好む傾向がある。聖職者がアルバ、ストール、カズラを着用することに加え、信徒の補佐もカソックやサープリスを着用することがある。聖歌による聖餐は高教会派の会衆で重視される傾向があり、アングロ・カトリック派の会衆と司式者はほぼ例外なく聖歌による礼拝を行っている。聖母マリアへの信仰は、アングロ・カトリック派や一部の高教会派の教区で時折見られる。
• ローチャーチはより簡素で、非公式の賛美歌や礼拝音楽といった要素を取り入れることもあります。「ロー」教区は、象徴主義よりも聖書の啓示を重視する、より「伝統的なプロテスタント」的な考え方に傾倒しています。中には、伝統的な福音主義神学を信奉する教区もあります（福音主義英国国教会を参照）。ローチャーチの会衆では、朗読による聖餐式が重視される傾向があります。このタイプの会衆では、祭壇の柵が省略されることもあります。
• ブロード・チャーチは中道を示す。これらの教区は、聖公会で最も一般的である。しかし、イングランド国教会とは異なり、聖公会の「ブロード・チャーチ」教区のほとんどは、聖衣、聖歌、そして聖餐を高く掲げる典礼を行っている。たとえ典礼がそれほど厳粛でなかったり、英国カトリック教会の典礼に典型的な他の装飾が欠けていたりしたとしてもである。多くのローマ・カトリック教会とは異なり、祭壇の柵は通常維持されており、聖餐は通常、トリエントミサと同様に祭壇の柵にひざまずいて行われる。これは、聖公会が祈祷書を通して教会とその聖餐に対する神学的に高い見解を教えているためである。ただし、すべての教区が典礼においてこの見解に従っているわけではない。^{[ 181 ]}

祈祷書には、朝と夕の祈りという日々の祈祷も記されています。これらの日々の祈祷は、信徒が自宅で唱えることができます。^{[ 182 ]}

聖公会における聖人崇拝は、キリスト教信仰の重要人物を称える初期教会の古代の伝統の継承です。「聖人」という用語の使用法は、ローマ・カトリック教会や正教会の伝統に似ています。1979年版の祈祷書には、葬儀の埋葬式における任意の祈りとして、預言者、族長、聖人、殉教者、そして聖母マリアの助けを祈願することについて明示的に言及されています（504ページ）。一般的に、英国国教会信者は聖人に対して祈るのではなく、聖人との交わりの中で共に祈ります。ただし、聖人の執り成しを求められることはあります。英国カトリック教会の伝統に傾倒する者は、祈りの中で聖人を執り成しとして明示的に祈願することができます。^[要出典] 1979年版には、祈祷書に直接規定されていない様々な状況下での「伝統的な」（エリザベス朝の）言語の使用に関する規定が含まれています。

聖公会の信仰と実践の中心にあるのは、イエス・キリストの生涯、教え、そして復活です。^{[ 183 ]}​​ 聖公会の教義は、使徒信条とニカイア信条に理解されている聖書正典と、聖礼典、祈祷書の叙階式と教理問答の中にあります。^{[ 184 ]}これらの教えには次のようなものがあります。

• 人間は「神の創造物の一部であり、神の似姿に作られている」ので、「愛し、理性を持ち、創造物や神と調和して生きるという選択の自由がある」という信念。 ^{[ 185 ]}
• 「神の意志ではなく自分の意志を求めること」と定義される罪は人間の本性を堕落させ、「神、他の人々、そしてすべての被造物との関係を歪め」、死をもたらすという信念。^{[ 186 ]}
• 「神との関係が歪められると私たちは自由を失うので、罪は私たちを支配する力を持つ」という信念と、 「贖罪は私たちを罪、悪、そして死の力から解放する神の行為である」という信念。^{[ 187 ]}
• イエス・キリストの受肉と復活の教義。イエス・キリストは完全な人間であり、完全な神である。^{[ 188 ]}
• イエスは信じて洗礼を受けた人々に罪の赦しと永遠の命への道を与えてくださいます。^{[ 189 ]}
• 三位一体：父なる神、子なる神（イエス・キリスト）、聖霊なる神は、三つの位格を持つ一つの神であり、総じて三位一体（「三つでありながら一つ」）と呼ばれます。^{[ 190 ]}
• 聖書は一般に聖書と呼ばれ、旧約聖書と新約聖書から成り、「聖霊の啓示のもとに」人々によって書かれました。^{[ 191 ]}外典はキリスト教の礼拝で使用される追加の書物ですが、教義の形成には使用されません。^{[ 192 ]}
• 聖書には「救いに必要なすべてのこと」が書かれており、聖書によって証明できないものは救いに関して教えることはできない。^{[ 193 ]}
• 聖礼典は「神の内なる霊的な恵みの外的かつ目に見えるしるし」です。^{[ 194 ]}必須の聖礼典は洗礼と聖餐（聖餐は聖餐式、主の晩餐、ミサとも呼ばれます）の2つです。^{[ 195 ]} 幼児洗礼は実践され、奨励されています。^{[ 196 ]}聖餐は毎週主日（日曜日）に執り行われ、洗礼を受けたすべての人に開かれています。^{[ 197 ]}
• その他の秘跡としては、堅信礼、叙階、結婚、告解、聖油塗などがある。^{[ 198 ]}これらの秘跡に関して、『祈祷書』は「これらは神の恵みの手段ではあるが、洗礼や聖体拝領のようにすべての人に必要というわけではない」と述べている。^{[ 199 ]}
• 天国と地獄という来世を信じる一般的な信仰。天国とは、忠実な者が神の御前で永遠の命へと復活することと定義される。地獄とは、神を故意に拒絶した結果として「永遠の死」に至ることと定義される。^{[ 200 ]}
• 山上の垂訓の内​​容と、神を愛し隣人を完全に愛するという大いなる戒めを実践することに重点を置いています。 ^{[ 201 ]}
• 教会政治の司教制と初代教会の役職と聖職、すなわち司教、司祭、助祭の三位一体の秩序を信じる。男性と女性の両方が聖職者に叙任される資格がある。 ^{[ 202 ]}聖職者は結婚することが許されている。^{[ 203 ]}
• 使徒継承：聖公会および広義の英国国教会の司教がイエス・キリストの十二使徒の精神的継承者として古代教会の使徒的伝統を継承するという信念。^{[ 204 ]}
• 主の祈りを本来の形で、またすべての祈りの模範として特に尊重しながら祈りを強く重視します。祈りの主な種類には、崇拝、賛美、感謝、懺悔、奉納、執り成し、嘆願が含まれます。^{[ 205 ]}
• 古代の教会暦（待降節、クリスマス、イースター、四旬節など）の遵守と聖人に捧げられた祝日の祝い。^{[ 206 ]}
• 恵みとは「神が私たちに対して与えてくださる、無償で、値しない恩恵」であり、それによって神は「私たちの罪を赦し、私たちの心を照らし、私たちの心を揺り動かし、私たちの意志を強くする」ものであり、聖餐、祈り、礼拝を通してキリスト教徒に絶えず授けられているという信仰。^{[ 207 ]}

完全な教理問答は祈祷書に収録されており、聖公会のウェブサイトに掲載されています。^{[ 208 ]}

実際には、すべての聖公会信徒がこれらの信条をすべて信じているわけではありませんが、聖職者はこの教義に「厳粛に従う」ことが求められています。^{[ 209 ]} 聖公会は、プロテスタントとローマ・カトリックの教義と実践の中間、つまり「中道」を歩んでいます。つまり、カトリックと改革派の双方を信奉する教会です。多くの聖公会信徒がこの考え方に共感しますが、福音派聖公会やアングロ・カトリック教会に傾倒している信徒はそうではないかもしれません。^{[ 210 ]}

米国聖公会には、幅広い神学的見解が存在します。一部の米国聖公会会員や神学者は福音主義的な立場を取り、聖書の権威を万物に優先させると主張しています。米国聖公会のウェブサイト用語集では、権威の源泉を聖書、伝統、理性のバランスと定義しています。これら3つは「三本足の椅子」に例えられ、いずれかが他方を圧倒すると倒れてしまうとされています。また、以下の点にも言及しています。^{[ 211 ]}

権威の源泉のバランスをとる英国国教会の姿勢は、不器用あるいは「曖昧」だと批判されてきた。これは、両極端の間の中庸を模索し、中庸を実践する英国国教会の姿勢と結び付けられてきた。また、正統性を審査したり異端裁判に訴えたりするのではなく、反対意見を容認し理解しようとする英国国教会の姿勢とも結び付けられてきた。

聖書、伝統、そして理性のこのバランスは、16世紀の弁証家リチャード・フッカーの著作に遡ります。フッカーのモデルでは、聖書は教義に到達するための主要な手段であり、聖書に明確に述べられていることは真実として受け入れられます。曖昧な問題は伝統によって決定され、それは理性によって検証されます。 ^{[ 212 ]}キリスト教生活における個人的な経験の役割に注目し、一部の聖公会信者は、メソジスト神学のウェスレー派四辺形に倣い、「経験」という「第四の脚」の観点から考えることを提唱しています。この理解は、フリードリヒ・シュライエルマッハーの著作に大きく依存しています。

教会内の異なるキリスト教的立場間の争いの公的な例として、2003年のジーン・ロビンソンの叙任が挙げられます。彼は長年のパートナーと暮らしている、公然と同性愛者である男性です。彼の叙任の承認と拒否は、聖書の解釈に関する見解の相違を動機としています。^{[ 213 ]}この争いにより、教会が英国国教会全体との関係を維持できなくなるのではないかと懸念する会員もいます。しかし、この多元性を双方がバランスを取り合える場となる資産と捉える会員もいます。

コメディアンで聖公会信徒のロビン・ウィリアムズはかつて聖公会の信仰（ロンドンでの公演では特に英国国教会）を「カトリックのライト版。儀式は同じで罪悪感は半分」と表現した。^{[ 214 ]}

1991年、教会の総会は同等の地位にある聖職者と信徒の給与と福利厚生を平等にすることを勧告した。 ^{[ 215 ]} 1979年から2003年の間に、総会は数回にわたり手頃な価格の住宅について懸念を表明し、手頃な価格の住宅を提供するための活動を支持した。^{[ 216 ]} 1982年と1997年には、総会は貧困と栄養失調 を撲滅するという教会の公約を再確認し、教区に貧困者への奉仕活動を増やすよう要請した。^{[ 217 ]}

大会は1997年と2000年に教会に対し、すべての人々に生活賃金の保障を促進するよう求めた。^{[ 218 ] [ 219 ]} 2003年には、大会は米国の立法者に対し、最低賃金を引き上げ、健康保険を含む生活賃金を国家基準として確立するよう求めた。^{[ 220 ] [ 221 ]}

聖公会は、性別、性的指向、または性表現を理由に個人を差別する社会法に反対しています。聖公会はこの非差別政策を厳格に実施しており、女性は聖職および教会指導者のあらゆるレベルで聖職に就くことができます。^{[ 222 ]}教会は反性差別対策チームを維持しています。^{[ 223 ]} 同様に、公然と同性愛者、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人も聖職に就くことができます。^{[ 224 ] [ 225 ]} 聖公会は、結婚が二者間の性的親密さに関する歴史的なキリスト教の基準であることを認めていますが、聖職者と信徒に対し、「結婚以外の性的に親密な関係を結ぶ人々の増加」に対して聖職と対話を維持することを奨励しています。^{[ 226 ]}

2015年の3年ごとの総会において、教会は「聖公会信徒に結婚の平等を提供するための教会法および典礼の変更」を採択した。「2つの新しい結婚儀式」には、「同性カップルまたは異性カップルが使用できる」という文言が含まれている。^{[ 25 ]}同性関係の祝福は、聖公会全体で統一されていない。2015年の総会後、司教は各教区内の教会と司祭が新しい典礼を使用することを許可するかどうかを決定できるようになった。使用を許可しない司教は、同性カップルを、典礼が許可されている教区に紹介することになっていた。^{[ 227 ]}しかし、2018年の総会後、決議B012は「この教会で結婚を希望するすべてのカップルがこれらの典礼を利用できるように規定する」ように修正された。この条項は、事実上、すべての教会と聖職者に、司教の支持の有無にかかわらず、同性婚を執り行う権限を与えた。しかし、聖職者はそれを拒否することもできる。^{[ 228 ]}また、教会は、同性カップルの結婚を禁じることを目的とした州憲法または連邦憲法の改正にも反対する。^{[ 229 ]}

2022年、聖公会第80回総会は、「すべての人間の尊厳を尊重する」という洗礼の呼びかけの一環として、あらゆる年齢の人々のためのあらゆる形態の医療移行を含む、性別適合ケアへのアクセスを支持する立場を再確認しました。^{[ 99 ]}

1861年、ジョン・ヘンリー・ホプキンスは「奴隷制に関する聖書的、教会的、歴史的見解」と題するパンフレットを執筆し、新約聖書の解釈から奴隷制に対する見解を提示しようと試みた。ホプキンスは奴隷制自体は罪ではないと主張した。むしろ、奴隷制は好ましくない制度であり、戦争ではなく合意によって廃止されるべきだとホプキンスは論じた。 1863年にG・W・ハイヤーが執筆した「ホプキンス主教の手紙、奴隷制の破棄と聖書の誤用の暴露」は、ホプキンスのパンフレットで言及された点に反論し、奴隷制の問題をめぐって他のアメリカの教会と同様、聖公会内に驚くべき分裂があることを明らかにした。しかし、その分裂は、他の多くの宗派のように戦後も教会を南北に分裂させるほど強力ではなかった。戦争中に教会は2つの派に分裂したが、ホプキンスは1865年に教会の再統合に尽力した。^{[ 230 ]}

アメリカのキリスト教における社会福音運動は、19世紀から20世紀初頭にかけて、聖公会の聖職者と信徒の間で人種的正義と和解の運動の支柱であり、罪は「個人的な問題を超えたもの」であり、「人間社会の悪の勢力の結果である」という見方を強調した。そのため、救いには個人の救済だけでなく社会秩序の救済も含まれなければならない。^{[ 231 ]}

1991年、総会は「人種差別の実践は罪である」と宣言し^{[ 232 ]}、2006年には全会一致で主教院が決議A123を承認し、奴隷制度への加担と「ジム・クロウ法」、人種隔離、人種差別に対する沈黙を謝罪した^{[ 233 ]} 。 2018年、シャーロッツビルでの白人至上主義者の集会の後、当時のマイケル・B・カリー主教は「偏見の汚点が再び私たちの国を覆ってしまった」と述べ、聖公会信者に対し、憎しみではなく「地上に神の愛する共同体を築こうとする組織的な愛」を選ぶよう呼びかけた^{[ 234 ] 。}

2021年4月、聖公会は3年間の研究を経て人種正義監査の結果を発表し、教会内で制度的人種差別に関して改善が必要な9つの分野を挙げた。^{[ 235 ]}

2025年5月、米国聖公会は、ドナルド・トランプ政権が米国に受け入れようとしている白人アフリカーナーの再定住に道徳的に反対し、米国難民受け入れプログラムへの参加を終了すると発表した。 ^{[ 236 ] [ 237 ]}

聖公会は、人間の生命は「誕生から死に至るまで」神聖であると断言し、選択的中絶に反対しています。そのため、聖公会は、避妊、性別選択、家族計画、あるいは「いかなる便宜上の理由」による中絶の利用を非難しています。教会は、女性が「極端な状況においてのみ」中絶を選択する権利を認めています。教会は、中絶を禁止する法律は、中絶を生じさせる社会状況に対処していないと述べています。1994年に聖公会の立場を確立した決議は、「地方自治体、州政府、または中央政府による、妊娠中絶について十分な情報を得た上で決定を下す女性の権利を侵害する、あるいは女性が自らの決定に基づいて行動するための安全な手段へのアクセスを制限するような、立法、行政、または司法上の措置に明確に反対する」としています。^{[ 238 ]} 2022年、米国聖公会第80回総会は、「移動、自律性、種類、時期の制限のない中絶サービスと避妊」の保護を求める決議を承認した。^{[ 239 ]}

聖公会は自殺ほう助やその他の安楽死の形態を認めていないが、人工栄養や水分補給などの医療処置の負担が個人にとっての利益を上回る場合には、その処置を中止することは許されると教えている。^{[ 240 ]}

米国聖公会は生物学の経験的知見を受け入れており、進化論は理性に照らした聖書の理解と矛盾するものではないと考えている。1982年、米国聖公会は「神があらゆる方法で創造する栄光ある能力を持っているという信念を表明し、この表明において『創造論』運動の厳格な教条主義を拒絶する」という決議を採択した。また、米国聖公会はインテリジェント・デザイン運動にも懐疑的な姿勢を示している。^{[ 241 ]}

聖公会は人命を神聖視し、死刑に反対している。1958年の総会において、聖公会の司教たちは死刑に反対する公式声明を発表し、この立場はその後も再確認されている。^{[ 242 ]}

米国聖公会ウェブサイトの「創造の世話に関する用語集」では、気候変動を「危機」と定義し、「人間の活動によって大気中の二酸化炭素やその他の温室効果ガスのレベルが上昇し、世界の平均気温が急上昇することで生じる深刻な問題」としています。これは、気候変動に関する教会の立場が、この問題に関する世界的な科学的コンセンサスと一致していることを示しています。同教会ウェブサイトの用語集によると、気候危機は「気候変動、貧困と不平等、そして生物多様性の喪失が交差する」ことから生じる「三重の緊急性」を伴う危機の一つです。教会が環境に関して提唱する幅広い分野には、ネットカーボンニュートラルへの国民の支持、環境正義、環境人種差別への反対、再生可能エネルギーと持続可能性目標の設定と達成への支持、そして環境に優しい政策への「公正な移行」を経る労働者、地域社会、そして経済への支持が含まれます。^{[ 243 ]}

聖公会は「会員が神学上または宗教上の理由でワクチン接種を免除されるという主張は認めず、聖公会会員は経験豊富な医療専門家の助言、科学的研究、疫学的証拠を求めるべきであるという総会の方針の精神を改めて表明する」と同時に、「ワクチンが危害をもたらす可能性があると示唆する虚偽の研究の拡散」を同様に非難している。同様に、教会は「反ワクチン運動によって容易に予防できる病気が近年増加し、何千人もの子供や大人が被害を受けていることに対し、深い懸念と悲しみを表明している」と表明している。聖公会は、ワクチン接種に関する政府のより厳格な義務付けを支持し、ワクチン接種を受けるという選択を「自分自身と家族だけでなく、地域社会に対する義務」と位置づけ、医学的に安全であるにもかかわらずワクチン接種を受けないという選択を「他者の生命を脅かす」決定と表現している。^{[ 244 ]}

聖職増加協会（SIM）は、聖公会神学生支援のために全国規模で資金を調達している唯一の団体です。SIMは1857年に設立され、「聖公会の聖職にふさわしい人材を発掘し、彼らが十分な教育を受けられるよう支援すること」を目的としました。SIMは、資格を満たしたフルタイムの神学生に奨学金を授与しています。^{[ 245 ]}

米国聖公会救援開発機構（Episcopal Relief & Development）は、米国聖公会の国際救援開発機関です。災害後の復興を支援し、貧困、飢餓、疾病と闘うための永続的な解決策を提供することで、人々のエンパワーメントを目指しています。Episcopal Relief & Developmentのプログラムは、飢餓の緩和、食糧供給の改善、経済的機会の創出、地域社会の強化、健康の促進、疾病との闘い、災害への対応、そして地域社会の再建に重点を置いています。 ^{[ 246 ]}

米国聖公会が管理する約60の信託基金は、教会に所属する若者に奨学金を提供しています。奨学金の受給資格は、ネイティブアメリカンやアフリカ系アメリカ人に対する教会の歴史的な宣教活動、そして中国やその他の海外宣教活動に関係することが多いです。^{[ 247 ] [ 248 ]}牧師養成に興味のある ネイティブアメリカン^{[ 249 ]}とアフリカ系アメリカ人^{[ 250 ]}の両方を対象とした特別プログラムがあります。

アメリカ聖公会には3つの歴史協会がある：聖公会歴史協会、全米聖公会歴史家・記録保管人協会（NEHA）、聖公会女性歴史プロジェクトである。^{[要出典] [ 251 ]}

チャーチ・パブリッシング・インコーポレイテッド（Church Publishing Inc.、CPI）は1918年にチャーチ・ヒムナル・コーポレーションとして設立され、当初は『The Hymnal 1918』という単一の著作の出版に専念していました。この著作は現在も出版されています。米国聖公会総会の公式出版社です。^[要出典]出版社には、チャーチ・パブリッシング、モアハウス・パブリッシング（1884年に独立設立）、シーベリー・ブックス（「商業」出版社）などがあります。^{[ 252 ]}

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ルーテル派のジェスパー・スウェドベリ司教の指導の下、スウェーデン福音ルーテル教会に属していた植民地アメリカの教区はエキュメニカルな対話を確立し、1700年代には聖公会との祭壇および説教壇での交わりが生まれ、その結果1846年までにスウェーデンのルーテル派教会はすべて聖公会に合併された。 ^{[ 253 ]}聖公会は2015年6月28日にソルトレイクシティで開催された総会でスウェーデン国教会と完全な聖餐協定を結んだ。

英国国教会の他の教会と同様に、米国聖公会はユトレヒト連合の旧カトリック教会、フィリピン独立教会、マラバルのマル・トーマ・シリア教会と完全な交わりを結んでいる。また、米国聖公会はアメリカ福音ルーテル教会^{[ 254 ]}およびアメリカ・モラヴィア教会の北部州および南部州^{[ 255 ]}とも完全な交わりを結んでいる。

2006年、合同メソジスト教会との暫定的な聖餐式が締結され、これは最終的に完全な聖餐へとつながる可能性がある。2024年、合同メソジスト教会の総会は米国聖公会との完全な聖餐式を承認した。これは早ければ2027年に予定されている総会での相互承認によって発効する。^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]}

2025年、聖公会はバイエルン福音ルーテル教会と完全な聖体拝領を締結した。^{[ 259 ]}バイエルン福音ルーテル教会は、ドイツにおける20の独立したキリスト教宗派の連合であるドイツ福音ルーテル教会の加盟教会である。この合意は、2022年にバイエルン福音ルーテル教会のシノドによって、2024年に聖公会総会によって承認された。この完全な聖体拝領に関する合意は、「聖体拝領の賜物の共有（アウグスブルク合意）」と題されている。

聖公会は、合同メソジスト教会、米国長老派教会^{[ 260 ]} 、アメリカモラヴィア教会とのエキュメニカルな対話を維持しており、東方正教会、世界改革派教会同盟、ローマカトリック教会との汎聖公会的対話に参加している。

歴史的に、英国国教会は東方正教会と、そして米国聖公会は特にロシア正教会と強いエキュメニカルな結びつきを保ってきましたが、近年では女性の叙階や、公然と同性愛者であるジーン・ロビンソンの司教就任により、両教会の関係は緊張しています。かつてポーランド国立カトリック教会（かつてユトレヒト連合に加盟）との完全な聖体拝領関係は、女性の叙階をめぐって1976年にポーランド国立カトリック教会（PNCC）によって断絶されました。

米国聖公会は、教会統合に関する協議の創設メンバーであり、その後継組織であるキリスト教会連合（Churches Uniting in Christ）にも参加しています。米国聖公会は、全米教会協議会（National Council of Churches）、世界教会協議会（World Council of Churches）、そして新たに設立された米国キリスト教教会連合（Christian Churches Together in the USA）の創設メンバーでもあります。教区や小教区は、地域エキュメニカル協議会にも加盟することがよくあります。

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