グラゴル文字

グラゴル文字
「キエフミサ典礼書」と「ランス福音書」のテキストのサンプル
スクリプトタイプ
クリエイターテサロニケの聖キュリロス
期間
862/863年から中世まで（クロアチアでは19世紀まで存続）
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言語ビザンチンギリシャ語、古代教会スラヴ語および地方校訂版、チャカヴィアクロアチア語、古代クロアチア語、古代チェコ語、古代セルビア語、古代スロベニア語、古代スロバキア語
関連スクリプト
親システム
ISO 15924
ISO 15924グラグ（225）、グラゴル文字
ユニコード
Unicodeエイリアス
グラゴル文字
ルカによる福音書のテキストが記されたゾグラフ写本のページ

グラゴル文字（/ ˌ ɡ l æ ɡ ə ˈ l ɪ t ɪ k / GLAG -ə- LIT -ik、 [ 2 ] ⰳⰾⰰⰳⱁⰾⰻⱌⰰ、 glagolitsa ）は、最古のスラヴ文字として知られている。9世紀にテッサロニキの修道士であった聖キュリロスが典礼文を古代教会スラヴ語に翻訳する目的で作成したというのが一般的な見解である。 863年、モラヴィアのラスティスラフからの招きを受けて、キュリロスと弟の聖メトディオスはビザンツ皇帝ミカエル3世から大モラヴィアに派遣され、そこでキリスト教を広めた。キュリロスとメトディオスの死後、彼らの弟子たちはモラヴィアから追放され、代わりに第一ブルガリア帝国に移った。初期キリル文字は、プレスラフ文芸学派の筆写者たちがギリシャ文字の表記にグラゴル文字を取り入れて徐々に発展させ、この地域では徐々にグラゴル文字に取って代わっていった。グラゴル文字はクロアチア王国ではラテン文字と並んで、第二ブルガリア帝国とセルビア帝国では14世紀までキリル文字と並んで使用されたが、その後は主に暗号に使用された。[ 3 ]

グラゴール文字はキエフ・ルーシとボヘミア王国にも広まった。12世紀にはこれらの地域での使用は衰退したものの、キエフ・ルーシ領内の写本の中には、何世紀にもわたってグラゴール文字の記述が残っているものもあった。また、西バルカン半島のドゥクリャとザフルミアにも広まり、そこからヴェローナ辺境伯領にまで及んだ。そこでは叙任権論争によってラテン語化を進める高位聖職者たちの反対から逃れ、イストリア半島に定着し、そこから近隣地域へと広まった。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] 20世紀まで教会スラヴ語として途切れることなくダルマチア南部まで存続し、またその範囲の一部では世俗文字としても使用され、その範囲はボスニア、スラヴォニア、カルニオラにまで広がり、さらに14～15世紀のプラハとクラクフの飛び地や16世紀のプトナの飛び地でも使用されました。[ 7 ]

キュリロスによる著作という説は忘れ去られ、イストリア地方の初期のベネディクト会修道士たちは教皇庁の承認を得ようと、聖ヒエロニムスの著作とする説にすり替えた。この試みは最終的に成功したが、教皇インノケンティウス4世による公式承認後も、個々の司教による散発的な制限や弾圧は続いた。[ 8 ]しかし、これらの制限や弾圧は、この書体の活力にほとんど影響を与えず、当初の丸みを帯びたグラゴル文字から角張ったグラゴル文字へと発展し、さらに公証人用に開発された筆記体も加わった。[ 9 ]

オスマン帝国の征服により、大陸のほとんどの住民がグラゴール文字を失ってしまい、対抗宗教改革の結果、イストリアとザグレブ主教区ではその使用が制限され、[ 8 ] [ 10 ]、唯一稼働していたグラゴール文字の印刷機が没収されたため、[ 11 ] 、司祭は神学校で教育を受けるというトリエント公会議の規定と相まって、ラテン文字とキリル文字への移行が進んだ。その結果、大陸のほとんどの地域で文字としては徐々に消滅したが、クルク島やザダル群島などの孤立した地域では、グラゴール文字のテキストを複製するための中世の写字生の伝統が異例なほど遅れて生き残った。プロパガンダ・フィデは最終的にグラゴール文字の本の印刷を再開したが、出版された本はごくわずかで、グラゴール文学作品の大部分は18世紀に入っても手書きで書かれ、書き写され続けた。[ 12 ] : 9 ヨーロッパの主要な文字の中で、この点で比較できるのはアラビア文字だけです。

19世紀初頭、フランス第一帝政とオーストリア帝国の政策により、グラゴール文字は法的地位を失い、残っていた最後の教育機関も廃止され、筆記体を使って教育を行っていた数少ない神学校でもグラゴール文字が衰退し、急速に衰退した。[ 13 ]しかし、スラヴ学者がこの文字を発見し、キュリロスが考案した元の文字として確立すると、グラゴール文字は特定の知識人の間で新たなニッチな用途を獲得し、少数の司祭が典礼での使用を維持しようと奮闘し、困難に直面しながらも最終的には成功し、20世紀初頭にはその領域が拡大した。 [ 14 ] [ 15 ]

この時期のミサ典礼書のラテン語への翻訳と翻字は、第2バチカン公会議前の数十年間にミサ典礼書の衰退を招いた。 [ 16 ] [ 17 ]バチカン公会議では、母語の公布によってグラゴル文字の日常的な使用が少数の修道院と学術機関、そして少数の愛好家に限定された。愛好家の数は、文学におけるグラゴル文字の普及に伴い増減したが、クロアチア独立前後の数年間は敬虔な信者や民族主義者の間で飛躍的に増加し、インターネットの普及によってさらに広範に増加した。

名前と語源

グラゴル文字の「glagoliticus 」は新ラテン語の「glagoliticus」とクロアチア語の「glagoljica」に由来し、最終的には「発話」または「言葉」を意味する古期教会スラヴ語の「glagolŭ 」 ( glagolŭ ) に由来する。 [ 2 ] glagoljica / glagolitsaという名称は、スラヴ典礼を用いる人々を指す「glagolity」という言葉から、14世紀頃にクロアチアで発展したと考えられている。 [ 18 ]クロアチア語ポータル (ウラジミール・アニッチの研究に基づく) では、今日の「glagoljica」という言葉の語源が「glagòljati」であると記されており、これは古期教会スラヴ語でミサを祝う歴史的な意味を持つ。[ 19 ] [ 20 ]

かつてグラゴール文字が使用されていた地域で現在話されている言語では、ブルガリア語、マケドニア語、ロシア語では、この文字はглаголица (言語に応じてglagolitsaまたはglagolicaとローマ字表記される) として知られています。グラゴリツァ(глагољица)クロアチア語とセルビア語;ウクライナ語глаголиця ( hlaholytsia )ベラルーシ語でглаголіца ( hlaholitsa ) ;チェコ語でフラホリツェ;スロバキア語でフラホリカ。ポーランド語でグワゴリツァ。スロベニア語とソルブ語ではglagolicaとなります。

歴史

起源

バシュカ石板は19世紀にクルク島で発見され、一般的に1100年頃のものとされている[ 23 ]。
1843年にゾグラフ修道院で発見された、10世紀から11世紀のゾグラフェンシス写本に収められたマルコによる福音書の最初のページ。
ゾグラフェンシス写本からのヨハネ福音書の最初のページ
1591 年に印刷された本の中で、アンジェロ・ロッカはグラゴル文字が聖ヒエロニムスの作であると主張しました。
オミサリ教区の洗礼記録に残る最後のグラゴル文字の記録。1817年に聖職者ニコラスが記録したもの。

この文字の創造は、キリスト教の導入を容易にするために創造されたと考えられる聖キュリロスと聖メトディオスによるものと一般的に考えられている。 [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]元の文字は、特に地理的にマケドニア地方（テッサロニキのビザンチン様式のテーマ）のスラヴ語方言に適合していたと考えられている。[ 25 ] [ 29 ] その言語の単語は、ギリシャ語やラテン語のアルファベットを使用して簡単に表記できなかった。[ 30 ]

元々のグラゴール文字の文字数は不明だが、おそらくギリシア文字をモデルにしたとされる文字数に近いものだったと思われる。今日知られている41文字には、聖キュリロスによって付け加えられたと思われる非ギリシア語音を表す文字や、 12世紀にキリル文字の影響下でグラゴール文字の優位性を失った際に付け加えられた合字も含まれている。 [ 29 ]後の世紀には文字数が劇的に減少し、教会スラヴ語の現代クロアチア語版とチェコ語版では30文字未満となっている。元々の41文字のグラゴール文字のうち24文字（下の表を参照）は、中世の筆記体ギリシャ語小文字アルファベットの書記素に由来するものの、装飾的なデザインが施されていると考えられる。

その他の子音文字の起源は不明である。もしキュリロスが付け加えたのであれば、キリスト教の聖書に使われていたアルファベットから取られた可能性が高い。sha Ⱎ、tsi Ⱌ、cherv Ⱍの文字はヘブライ語アルファベットの shin ש と tsadi צから 取られたという説や、Ⰶ zhiveteはコプト語のjanja Ϫから派生したという説がよく提唱されている。[ 29 ]しかし、Cubberley [ 29 ]は、もし単一の原型が想定されるなら、最も可能性の高い起源はアルメニア語であると示唆している。グラゴル文字のそのような単一の原型として、他にもいくつかの文字が提案されている。別の一連の仮説では、キュリロスが共通の原理に基づいてゼロから文字を設計したと仮定している。最も注目すべきは、ゲオルク・チェルノフヴォストフが、すべてのグラゴル文字はキリスト教のシンボルである十字、円、三角形から構築されたと主張したことです。[ 31 ]意図的な構築の広く受け入れられている例としては、対称的な文字であるi ⰻとslovo ⱄが挙げられます。これらは一緒に、 nomen sacrum ⰻⱄⱆⱄⱏ Isusъ 「イエス」の略語であるⰻ︦ⱄを形成しますが、カナダの音節文字のような一般的な設計原理は証明されていません。もっともらしい仮説は、「キュリロスは、時には神学的な考えに触発され、時には彼が知っていた他の文字との関連を利用して、グラゴル文字を自由に発明した」というものです。[ 32 ]

グラゴル数字は、数字を表記する際に、それぞれの文字に固有のアルファベット順に基づいて数値が割り当てられています。これは、対応するギリシャ文字から数値を継承したキリル数字とは異なります（ギリシャ数字を参照）。[ 33 ]

後に聖キュリロスと聖メトディオスとして列聖されたテッサロニキ出身の二人の兄弟は、 862年にビザンツ帝国皇帝ラスティスラフ公の要請により大モラヴィアへ派遣された。ラスティスラフ公は、東フランクの司祭への自国の依存を弱めたいと考えていた。グラゴル文字は、その起源が何であれ、863年から885年の間、政府や宗教文書、書籍、そして宣​​教師たちによって設立され信者たちが教育を受けた大モラヴィアアカデミー（ヴェーコモラヴィアアカデミー）で使用された。19世紀にエルサレムで発見されたキエフミサ典礼書は、10世紀のものとされている。

885年、教皇ステファノ5世は、ラテン語またはギリシャ語以外の言語によるキリスト教の礼拝の普及と朗読を制限する教皇勅書を発布した。同時期、スヴァトプルク1世はフランク王国とその聖職者の利益を重んじ、キュリロスとメトディオスの弟子たちを迫害し、投獄して大モラヴィアから追放した。[ 34 ]

886年、ニトラの東フランク人司教ヴィヒングが文字を禁止し、メトディオスの信奉者200人（ほとんどが最初のアカデミーの生徒）を投獄した。その後彼らはフランク人に追い散らされたか、いくつかの情報源によると奴隷として売られた。しかし、聖ナウム、クレメント、アンゲラル、サヴァ、ゴラズドを含む彼らの多くは第一ブルガリア帝国にたどり着き、ブルガリアのボリス1世から将来の国家聖職者にスラヴ語を教え指導するよう任命された。865年にブルガリアでキリスト教が採択された後、宗教儀式と聖体礼儀はビザンチン帝国から派遣された聖職者によりビザンチン典礼を用いてギリシャ語で行われた。ボリスはビザンチンの影響力が増大し国家が弱体化することを恐れ、スラヴ語のアルファベットと言語を教会での使用に導入することがブルガリア帝国のビザンチン・コンスタンティノープルからの独立を維持する方法であると考えた。ボリスの政策の結果、オフリドとプレスラフにそれぞれ 1 つずつ、2 つのアカデミーが設立されました。

文字の普及

そこから、学生たちは他の場所へ旅して、彼らのアルファベットの使用を広めた。886年に大モラヴィアから追放された二人の使徒、特にオフリドのクレメントと聖ナウムの学生たちは、グラゴール文字を第一ブルガリア帝国に持ち込み、ブルガリア王ボリス1世に正式に受け入れられた。これがプレスラフ文学派とオフリド文学派という二つの文学派の設立につながった。[ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]一部はクロアチア（ダルマチア）へ行き、そこで方形変種が生まれ、グラゴール文字は長らく使われ続けた。1248年、教皇インノケンティウス4世は南ダルマチアのクロアチア人に、ローマ典礼の典礼で彼ら自身の言語とこの文字を使用する特別な特権を与えた。[ 38 ]セニのフィリップ司教に正式に与えられたグラゴール典礼（ビザンチン典礼ではなく、ラテン語の代わりにスラブ語で行われるローマ典礼）を使用する許可は、[ 39 ]実際にはアドリア海沿岸のクロアチア全土に及んだ。聖座はローマでいくつかのグラゴールミサ典礼書を出版させた。この言語の使用認可は、1886年から1935年の間に他のいくつかのスラブ地域にも及んだ。[ 40 ]ミサ典礼書では、グラゴール文字は最終的にラテン文字に置き換えられたが、ミサにおけるスラブ語の使用は、現代の母語に置き換えられるまで続いた。

9世紀末、メトディオスの弟子の一人、聖ナウム（プリスカ文芸学派（通称プレスラフ文芸学派。893年にブルガリアの首都と文芸学派はここに移された）の創始者の一人）が、少なくともグラゴル文字優先論者の間では、キリル文字の「創造」あるいは普及の功績としてしばしば称えられており[ 41 ]、中世にはグラゴル文字はほぼ完全に置き換えられた。キリル文字は当時使用されていたギリシャ語アルファベットから派生したもので、スラヴ語特有の音を表す文字（⟨ш⟩、⟨ц⟩、⟨ч⟩、⟨ъ⟩、⟨ь⟩、⟨ѣ⟩など）が追加されている。これらの文字はおそらくグラゴル文字から派生したものである。[ 42 ] [ 43 ] 893年にボリスが招集した名士の大集会でキリル文字が採用されたことで、ブルガリア国家の2つの文学の中心地であるプリスカとオフリドの間にアルファベットの違いが生じた。西部では当初グラゴール文字が支配的であった。しかし、その後の2世紀、主に第一ブルガリア帝国がビザンチン帝国に陥落した後、グラゴール文字は徐々にそこでは使われなくなった。[ 44 ]それでも、グラゴール文字で書かれた特定の文章や単語は14世紀末までブルガリアのキリル文字写本に現れた。[ 45 ]オフリドのアカデミーの学生の中には、10世紀と11世紀にキリル文字が他の文字と共に使用されていたボヘミアに渡った者もいた。ヴェンド十字軍以前のコプニク公国でグラゴール文字が使用されていたかどうかは明らかではないが、キエフ・ルーシでは確かに使用されていた。グラゴール文字は、現在のポーランド南部（ヴィスワ公国／白クロアチア人国家）とトランスカルパティア地方でも使用されていたと推定されている。[ 46 ]

クロアチアにおける存続と利用

クロアチアでは、12世紀以降、グラゴル文字の碑文は主に沿岸地域で発見されました。イストリア半島、沿海地方、クヴァルネル地方、クヴァルネル諸島（特にクルク島、ツレス島、ロシニ島）、ダルマチアではザダル諸島ですが、リカ川内陸部とクルバヴァ川、さらにはメジムリェやスロベニアに至るまで発見されています。 1404年のフルヴォイェのミサ典礼書はスプリトで装飾写本化され、クロアチアで最も美しいグラゴル文字の書物の一つとされています。1483年のミサ典礼書『ローマ・グラゴル文字』は、クロアチアで初に印刷されたグラゴル文字の書物です。

クロアチアのグラゴル文字はこれらの地域にのみ存在すると考えられていました。しかし、1992年にスラヴォニアのオルリャヴァ川沿いの教会（ブロツキ・ドレノヴァツ、ロヴチッチなどの教会）でグラゴル文字の碑文が発見されたことで、状況は一変しました。グラゴル文字の使用がスラヴォニアからも広まったことが示されました。[ 47 ]

散発的な例は別として、グラゴール文字はクロアチアの地だけで12世紀以降も主要文字として生き残ったが、14世紀にはプラハのエマウス・ベネディクト会修道院を通じて西スラブ地域に再導入する短い試みが行われ、そこでは15世紀まで生き残り、グラゴール文字で書かれた最後の写本は1450年から1452年のものである。[ 48 ] [ 49 ]キリル文字の分野では、特殊な用途での使用が継続され、例えばボローニャ詩篇集（1230–1241）、シノダルナ895メナイオン（1260）、RPK312福音書（第13版）、カラカル書簡集（第13版）、NBKM933トリオディオン（第13版）、スコピエ1511オクトエコス（第13版）、BRAN4.9.39ミセラニー（第13版）、ヒランダルクリソロアス（第13/14版）、マズリン1698パンデクト（第13/14版）、ソフィア詩篇集（1337）、SANU55書簡集（1366–1367）、RNBF.п.I.2詩篇集などがある。 （14世紀）、チャイニチェ福音書（14世紀後半）、ラドサフ雑集（1444–1461年）、プラハNM IX.F.38詩篇（18世紀）、そして15世紀後半から16世紀初頭にかけてモスクワとロシアで発見された多くの預言者注釈付き写本の頭文字に見られる。その後のキリル文字世界での使用は、主に暗号目的であり、クルシェドル雑集（15世紀）、RNB F.п.I.48プロローグ（1456年）、ピスカレフ59イサク（1472年）、シュチューキン511雑集（1511年）、フルドフ福音書（17/18世紀）などが挙げられる。[ 7 ]

グラゴル文字の発展は、バシュカ粘土板から、ミサレ・ロマヌム・グラゴル文字[ 50 ]、ジュゴンビッチ雑集、ペトリス雑集、セニ・クァデルナ[ 51 ]、ヴィノドル法典[ 52 ]の組み合わせまで、数世紀にわたって続いてきた。

グラゴール小文字と、次第に角張るマジュスキュル文字の初期の発展については記録が乏しいが、両者の間には相互関係が生まれ、マジュスキュル文字は主に碑文や高位の典礼に使用され、ミヌスキュル文字は宗教文書と世俗文書の両方で使用された。問題のある初期スラヴォニア語碑文を除けば、クロアチア・オスマン戦争以前のグラゴール文字の使用が最盛期であった地域は、当時チャカ方言が話されていた地域と、ザグレブ司教区内の隣接するカイカ方言地域にほぼ相当していた。その結果、典礼言語と文字に対する方言の影響は主にチャカヴィア語方言に由来するが、南チャカヴィア語話者は主にキリル文字を使用し、グラゴル文字は18世紀にスプリトにグラゴル文字神学校が開設されるまで、クチチェ＝ヴィニシュチェ教区で一時期使用されていた以外は、特定の教区でのみ高位の典礼文字として使用されていた。[ 53 ]

この時期に書かれた著名な角写本には、グラゴリタ・クロジアヌスの一部、オフリド書簡集、ウィーン・フォリア、グルシュコヴィッチ断片、ミハノヴィッチ断片、第一ヴルブニク祈祷書、ヴルブニク法令集、ランス福音書、ノヴァク公爵ミサ典礼書、フルヴォイェのミサ典礼書、キエフ・ミサ典礼書の一部などがある。

著名な小文字写本には、グレブロの四分体写本、トゥマチェニェ・オド・ムケ、カスタフ法令、イストリア境界線、ヴィノドル法典などがあります。

クロアチアの衰退

16 世紀のグラゴル文字碑文集成 (文字) の大きさによる司教区。
  1. ポレッチ（22.4%）
  2. トリエステ（19.9%）
  3. プーラ（18.9%）
  4. クルク島（14.9%）
  5. ピチャン（6.00%）
  6. ザダル（5.40%）
  7. ノヴィ（5.00%）
  8. その他、セニ、コペル、ノヴィグラド、オトチャツ、ザグレブ、オソール、アクイレイア、チャコヴォ、ニン、アッシジ、カジン、ラブを含む。リストを参照してください。 (7.50%)

15世紀と16世紀におけるオスマン帝国のクロアチアへの度重なる侵攻は、グラゴール文字の存続に対する最初の大きな実存的脅威となった。対抗宗教改革は、他の要因と相まって、16世紀から17世紀にかけてイストリア半島とザグレブ大司教区においてグラゴール文字の抑圧をもたらした。[ 54 ]沿岸の都市と島々のラテン語化にははるかに長い時間を要し、クルク島の公証人は19世紀最初の10年までグラゴール文字を使い続け、[ 55 ]その島の地方​​教会会議による教育により、19世紀20年目にナポレオン政権によって廃止された後もかなりグラゴール文字が存続した。[ 56 ]修練生教育は19世紀30年頃まで主にグラゴール文字で続けられた。しかし、教育の中心がなかったため、ラテン文字とイタリア語が急速に普及し、19世紀の第3四半期以降は儀式目的を除いて筆記体で書かれたものはほとんどなくなり、すぐに少数の学者を除いて筆記体を読める人はほとんどいなくなった。[ 57 ]

ドゥバスニツァの農村章の本、1820 ～ 1846 年

グラゴール文字に関する知識は学界においても稀少になったため、近世後期におけるグラゴール文字写本に関する研究のほとんどは、翻字に焦点を当てていました。例えば、ザダル大学グラゴール文字研究センターが現在も実施しているプロジェクトでは、クラウドソーシングを活用して、筆記体グラゴール文字写本の翻字を加速させています。[ 58 ]

学術的議論

グラゴル文字と初期キリル文字の関係の正確な性質、それらの発展の順序、およびお互いへの影響は、19 世紀以来、 スラブ研究において大きな研究、論争、論争の対象となってきました。

著者と名前のバージョン

かつてはグラゴル文字は4世紀に聖ヒエロニムスによって創作または使用されたと広く信じられており、そのためこのアルファベットは「ヒエロニムス文字」と呼ばれることもあった。[ 59 ]

また、最初の2文字の名前から「アルファ」+「ベータ」のように頭字語でazbukaと呼ばれることもあります（この名前はキリル文字を指すこともあり、現代の言語では単に「アルファベット」全般を意味します）。大モラヴィア（現在のスロバキアとモラヴィア）、ハンガリー、スロベニア、スラヴォニアのスラヴ人は当時Slověneと呼ばれていました。これが、このアルファベットが「スロベニア語」と呼ばれるようになった理由です。このアルファベットの他の珍しい名前には、 Bukvitsa （一般的なスラヴ語の「bukva」（文字）と接尾辞「-itsa」に由来）や「Illyrian」（おそらく、イリュリア（スラヴ）語に同じ時代錯誤的な名前を使用するのと似ている）などがあります。

中世において、グラゴリツァ文字は「聖ヒエロニムスの文字」としても知られていました。これは、13世紀にクロアチアの写字生によって創作された、聖ヒエロニムス（342-429）の発明とする中世の伝説に由来しています。この伝説は、聖ヒエロニムスの出生地がダルマチアとパンノニアの国境にあることに一部基づいています。聖ヒエロニムスは「同胞」とみなされ、時代錯誤的に同じ民族グループに属していました。これはダルマチアにおける聖ヒエロニムスの信仰の広がりを助け、後にアドリア海東岸に古代からスラヴ人コミュニティが存在していたという説を裏付けるために用いられました。しかし、この伝説が最初に導入されたのは、この文字とスラヴ典礼の使用に、より確固たる宗教的正当性を与えるためなど、他の理由からだったと考えられます。[ 60 ]しかし、この説は大きな支持を得て他の国々にも広まり、最終的に完全に反証されました。

18 世紀末まで、ダルマチアやイストリア、近隣の島々で聖書の翻訳も含め使用されていたグラゴル文字の存在は、有名な教父聖ヒエロニムスに負うという奇妙だが広範な意見が支配的でした。彼をラテン語ウルガータ訳聖書の著者として知り、彼自身の言葉によればダルマチアとパンノニアの境界で生まれた（当時ダルマチアの境界はイストリア半島まで延びていたことを思い出す）ことからイリュリア人であると推定し、ダルマチアの自称スラヴ知識人たちは、かなり早くから彼にグラゴリツァの発明の責任を負わせ始めた。おそらくは、スラヴの文字とスラヴの聖務をローマの聖職者による訴追と禁止からより効果的に守る意図があったのだろう。こうして有名なラテン教会の父の意見を利用して、ギリシャ人のキュリロスとメトディオスから受け継いだのではなく知られていない自分たちの教会の儀式を守ろうとしたのだ。ヒエロニムスがグラゴール文字を著作し聖書を翻訳したというこの非科学的伝承を最初に始めたのが誰であったかは分からないが、この訳は1248年に教皇インノケンティウス4世の知るところとなった。 <...> ヒエロニムスがグラゴル文字を発明したという信仰は、彼の故郷であるダルマチアとクロアチアだけでなく、スラヴ人が住んでいたローマだけでなく、西方でも何世紀にもわたって続きました。14世紀には、クロアチアの修道士たちがこの伝説をチェコに伝え、皇帝カール4世もそれを信じました。[ 61 ]

— ヤギッチ、ヴァトロスラフ、グラゴリティカ。新しい断片の断片。ウィーン、1890年

この写本がヒエロニムスの作であると伝統的に考えられていた時代は、おそらく1812年に終わった。[ 62 ]現代では、一部の少数の著述家だけがこの見解を共有しており、通常は既に知られている中世の資料の1つを「再発見」している。[ 63 ]

特徴

主の祈りは、（左から）丸体、角体、グラゴル文字の草書体で示されています

多くの文字の音価はキリル文字の影響下で置き換えられたか、あるいは初期に異なる方言に広まった際に混乱したと考えられているため、元の音価は必ずしも明らかではない。例えば、文字yu Ⱓはおそらく元々は/u/の音であったが、後のキリル文字oѵ （ギリシア語のουを模倣）の影響下で合字Ⱆの採用によって置き換えられたと考えられている。他の文字はキリル文字をモデルに後世に作られたものである。また、Ⱑは古い写本にも存在する2つの異なる古いキリル文字（ѢとꙖ）に対応しており、異なる時代や場所で同じキリル文字が後世に異なる形で現れたわけではないことにも注意すべきである。

以下の表は、各文字を現代の順序でリストし、Unicode での表現、丸型と角張った/四角型の異形フォームの文字の画像、対応する現代キリル文字、IPAで転写されたおおよその音、名前、およびその由来の候補を示しています。古代教会スラヴ語の名前は科学的な翻字に従っていますが、ほとんどが類似している教会スラヴ語の名前は、一般的な英語を話す読者に馴染みのあるアプローチに従っています。いくつかの文字には、現代に対応する文字がありません。角張った異形(クロアチア グラゴル文字と呼ばれることもあります) の列は完全ではありません。これは、古代教会スラヴ語のクロアチア版に従って一部の文字が使用されなかったためです。

アルファベット

ユニコード ラウンド 角度 キリル 音 OCS名 CS名 意味 起源の提案
Ⰰアズアズあ/ ɑ /アズ アズ 私 フェニキアのアレフ𐤀 ‎ または十字架の印[ 64 ]
ⰁブーキーブーキーБ/ b /ブキー ブキ 文字 不明、[ 64 ]おそらくヘブライ語のbet בּ ‎、[ 65 ]アラム語のbīt ֒ ‎ [66 ]またはサマリア語のmem ࠌ
ⰂヴェデヴェデВ/ ʋ /ヴェデ ヴェディ （あなた/彼/彼女/それ）は知っていた おそらくラテン語のV [ 64 ]、ギリシア語の筆記体ウプシロンυ [ 67 ]、または反転したドブロⰄ [ 68 ]
ⰃグラゴルグラゴルГ、Ґ/ ɡ /グラゴリ語 グラゴリ語 話す（過去形または命令形） おそらく筆記体のギリシャ語ガンマγ [ 64 ]
ⰄドブロドブロД/ d /ドブロ ドブロ 親切/良い/よく ギリシャのデルタΔ [ 64 ]
ⰅジェストゥジェストゥЄ、Е、Э、Ё/ ɛ /ジェステ 昨日 存在する おそらくサマリア語のīy ࠄ ‎ またはギリシャ語のsampi ϡ [ 64 ]
ⰆジヴェテジヴェテЖ/ ʒ /ジヴィエテ ジヴェテ life/live （第2複数命令形） 不明[ 64 ] 、おそらくコプト語のjanja ϫ [ 67 ]、または魚座♓︎、ティフィナグⵣの占星術記号[ 69 ]
ⰇジェロジェロЅ/ d͡z /ジェロ ゼロ とても 不明、[ 64 ]おそらくアルメニア語 ja Ձ [ 70 ]
ⰈゼムリャゼムリャЗ/ z /ゼムリャ ゼムリ(j)a 土 ギリシャ語のシータθの異形の可能性あり[ 64 ]
Ⰹ、Ⰺ私、イジェイジェИ/ i /、/ j /イジェ イジェ それは おそらくギリシャ語のウプシロンY [ 71 ]またはギリシャ語のイオタと分音記号ϊ [ 64 ]
Ⰻ私私Ι、Ї、Ꙇ/ i /、/ j /I/ižei 私/イゼイ そして おそらく魚の形を模倣していると思われる。[ 71 ]
ⰌゲルヴゲルヴꙈ、Ћ、Ђ/ dʑ /、/ tɕ /Djervь, ǵervь チェルヴ、ジェルヴ 木
ⰍカコカコК/ k /カコ カコ どのように/として ヘブライ語qoph ק ‎‎ [64 ]
Ⰾリュディ、リュディリュディЛ、Љ/ l /、/ ʎ /リュディ リュディ 人々 おそらくギリシャ語のラムダλ [ 64 ]
ⰏマイスライトマイスライトМ/ m /マイスライト ミスレット 考える（2人称複数） ギリシア語のmu μ。[ 64 ]方形グラゴル文字では、その複雑さから、最終的にはラテン文字やキリル文字のような形に置き換えられた[ 72 ]。
Ⱀナシュ、梨梨Н、Њ/ n /、/ ɲ /ナシュ ナッシュ 私たちの おそらく小文字のギリシャ語nu ν [ 67 ]
Ⱁオヌオヌ〇/ ɔ /オン の上 彼、あれ 不明、おそらくOt/Omegaの半分[ 67 ]
ⰒポコイポコイП/ p /ポコイ ポコイ 穏やかさ/平和 おそらく初期ギリシャのπ の変種[ 64 ]
ⰓリチリチР/ r /ルチ ルツィ 話して！/発音して！ おそらくギリシャ語のrho ρ [ 64 ]
ⰔスロボスロボС/秒/スロボ スロボ 言葉/スピーチ I/Izhey の逆。おそらくἸησοῦς (「イエス」)の略語ΙΣの対称性のため[ 67 ]
ⰕトゥリドトゥリドТ/ t /トゥヴルド トヴェルド 堅固な/硬い/確実に おそらくギリシャ語のタウτの横木から[ 64 ]
ⰖウクウクУ、ОУ/あなた/ウク 英国 教えること onъ Ⱁとizhitsa Ⱛの合字[ 64 ]
ⰗフリトゥフリトゥФ/ f /フリュテ フェルト ギリシャ語のファイφの異形[ 64 ]
ⰘヘルヘルХ/ × /ゼレ ケル [不明]（グラゴリ語のⰃとラテン語のhに類似）[ 64 ]
Ⱒハクレム ホルム、[蜘蛛のようなkh] 丘 テトラスケリオン、おそらくジョージア語のk'ani Ⴉの異形[ 73 ]
Ⱉ外外Ѡ/ ɔ /オテ オット、オメガ から onъ Ⱁとその鏡像の合字[ 64 ]またはギリシャ語のomicron Ο [ 67 ]
ⰛシュタシュタЩ/ tʲ /、 / ʃ͡t / シュタ/シュチャ シュタ/シュチャ sha Ⱎとtvrьdo Ⱅの合字[ 64 ]
ⰜCiCiЦ/ t͡s /Ci ツィ ヘブライ語の終止形tsade ץ ‎ [64 ]
ⰝクリヴィクリヴィЧ、Џ/ t͡ʃ /チュルヴ チェルヴ ワーム [不明]（ shta Ⱋに類似; [ 64 ]おそらくヘブライ語צ ‎ の非終止形）; おそらくゴート語𐍁から[ 74 ]
ⰞシャシャШ/ ʃ /シャ シャ 沈黙/静寂 ヘブライ語shin ש ‎‎ [64 ]
Ⱏ、Ⱜジェル、ジェレジェル、シュタピッチЪ/ ŭ /、/ ʊ /ジェレ ヤー おそらくonъ Ⱁが変化したものと思われる。[ 64 ]棒状の「štapić」の異形は、おそらくアポストロフィ文字に由来する。[ 75 ]
ⰟⰊジェリーꙐ/ ɯ /ジェリー イェル 合字。yer ( Ⱏ ) またはyerь ( Ⱐ )の二重音字に、 izhe ( Ⰹ, Ⰺ ) またはi ( Ⰻ )が続く。[ 64 ]
Ⱐジェリ、ジェリージェリЬ/ ĭ /、/ ɪ /ジェリー ヤー おそらくonъ Ⱁの改変[ 64 ]
ⰡジャティジャティѢ、Ꙗ、Я/ æ /、/jɑ/ジャトゥ ヤット、ヤ おそらく碑文に刻まれたギリシャ語のアルファΑ [ 64 ]
ⰦЁ/ジョー/不明：[ 64 ] jonsь Ⱙの仮説的構成要素。/jo/ は当時は不可能であった。
ⰣジョウЮ/ジュ/ジュ ユウ 不明[ 64 ]
Ⱔえんす（小じょうす）Ѧ/ ɛ̃ /[エンス] [小さなイエス] ギリシャ語のイプシロンεは鼻音を表すのにも使われる[ 64 ]
Ⱗジェンス（小型ジョウス）Ѩ/ jɛ̃ /[イェンス] [小さなイエス] 鼻音化のためのjestъ Ⰵとensь Ⱔの合字[ 6​​4 ]
Ⱘオンス（大上笈）Ѫ/ ɔ̃ /[オンス] [大賛成] 鼻音化のためのonъ Ⱁとensь Ⱔの合字[ 6​​4 ]
Ⱙジョンス（大きなジョンス）Ѭ/ jɔ̃ /[ヨンス] [大きなイエスと発音] 鼻音化のための未知の文字とensь Ⱔの合字[ 64 ]
ⰪティタѲ/ θ /、/ t /[ティタ] フィタ シータ ギリシャ語のシータθ [ 64 ]
ⰫイジツァѴ/ ʏ /、/ i /イジツァ イジツァ

古いテキストでは、uk ( Ⱆ ) と 4 つのyus esのうち 3 つ( Ⱗ、Ⱘ、Ⱙ ) も二重音字として 2 つの別々の部分で表記されます。

izhe ( Ⰹ, Ⰺ ) とi ( Ⰻ )の順序は資料によって異なり、yus ( Ⱔ, Ⱗ, Ⱘ, Ⱙ ) の様々な形の順序も同様である。[ 76 ]グラゴル文字のizhe ( Ⰹ, Ⰺ ) とi ( Ⰻ ) がキリル文字のИとІと対応しているかどうかは不明である。

スラヴ祖語には音素 /f/ がなく、ギリシャ語起源の単語の転写には文字fert ( Ⱇ ) とfita ( Ⱚ ) が使用され、ギリシャ語のウプシロンの代わりにizhitsa ( Ⱛ ) も使用されました。

ユニコード

グラゴル文字は、2005年3月にバージョン4.1のリリースとともにUnicode標準に追加されました。 [ 77 ] [ 78 ]

グラゴル文字のUnicodeブロックはU+2C00–U+2C5Fです。[ 77 ]

グラゴル文字[1]公式Unicodeコンソーシアムコード表（PDF）
 0123456789あBCDEF
U+2C0x Ⰰ Ⰱ Ⰲ Ⰳ Ⰴ Ⰵ Ⰶ Ⰷ Ⰸ Ⰹ Ⰺ Ⰻ Ⰼ Ⰽ Ⰾ Ⰿ
U+2C1x Ⱀ Ⱁ Ⱂ Ⱃ Ⱄ Ⱅ Ⱆ Ⱇ Ⱈ Ⱉ Ⱊ Ⱋ Ⱌ Ⱍ Ⱎ Ⱏ
U+2C2x Ⱐ Ⱑ Ⱒ Ⱓ Ⱔ Ⱕ Ⱖ Ⱗ Ⱘ Ⱙ Ⱚ Ⱛ Ⱜ Ⱝ Ⱞ Ⱟ
U+2C3x ⰰ ⰱ ⰲ ⰳ ⰴ ⰵ ⰶ ⰷ ⰸ ⰹ ⰺ ⰻ ⰼ ⰽ ⰾ ⰿ
U+2C4x ⱀ ⱁ ⱂ ⱃ ⱄ ⱅ ⱆ ⱇ ⱈ ⱉ ⱊ ⱋ ⱌ ⱍ ⱎ ⱏ
U+2C5x ⱐ ⱑ ⱒ ⱓ ⱔ ⱕ ⱖ ⱗ ⱘ ⱙ ⱚ ⱛ ⱜ ⱝ ⱞ ⱟ
注記
1. ^ Unicodeバージョン17.0時点

グラゴル文字補足ブロックのグラゴル文字結合文字（U+1E000–U+1E02F）は、2016年6月にバージョン9.0のリリースとともにUnicode標準に追加されました。[ 79 ]

グラゴル文字補足[1] [2]公式Unicodeコンソーシアムコード表（PDF）
 0123456789あBCDEF
U+1E00x 𞀀𞀁𞀂𞀃𞀄𞀅𞀆𞀈𞀉𞀊𞀋𞀌𞀍𞀎𞀏
U+1E01x 𞀐𞀑𞀒𞀓𞀔𞀕𞀖𞀗𞀘𞀛𞀜𞀝𞀞𞀟
U+1E02x 𞀠𞀡𞀣𞀤𞀦𞀧𞀨𞀩𞀪
注記
1. ^ Unicodeバージョン17.0時点
2.灰色の部分は未割り当てのコードポイントを示す

グラゴル文字以前のスラヴ語の表記体系

仮説上のグラゴール文字以前の書記体系は、一般的に「チェルティ・イ・レズィ」（筆跡と刻み目）と呼ばれています[ 80 ]。しかし、グラゴール文字以前のスラヴ文字体系の存在を示す物的証拠は、古い年代記や「聖人伝」に簡潔かつ漠然とした言及がいくつかある以外、発見されていません。グラゴール文字以前のスラヴ語碑文の証拠として提示された遺物はすべて、後に既知の文字体系や既知の非スラヴ語で書かれたテキスト、あるいは偽造であることが確認されました[ 81 ] 。

Ⱈ͏Ⱃ 合字付きクロアチアの 5 セント硬貨

グラゴル派は、2013 年の長編映画『キリルとメトディウス: スラブ人の使徒』や、 『グラゴリツァ - フルヴァツカ アトランティダ』 (2012 年)、『Свещената азбука』 (2016 年)、『シュコルスキの衛星エピソード フルヴァツキージェジク』など、数多くの短編ドキュメンタリーの題材となっています。 Ključ i simboli glagoljice、Hrvatska golagoljica、1483。tiskana prva knjiga u Hrvatarimski glagoljski missal、Senjski glagoljski missal、Misal Kneza Novaka。[ 82 ]

グラゴル文字を使用したテレビシリーズには、ログ・ホライズンシーズン2エピソード25の背景が含まれています。[ 83 ]

グラゴル文字は、ビデオゲームにおいて「魔法の」あるいは「古代の」文字として使用されることがあります。2007年から2015年（『ウィッチャー3 』まで）にかけて、グラゴル文字はビデオゲーム『ウィッチャー』シリーズの世界で使用されていました。[ 84 ] 2011年には、Cateia Gamesの『Tales from the Dragon Mountain The Strix』、そして『Serious Sam 3』にグラゴル文字が採用されました。[ 85 ]

2020年、ヨシップ・ミハリェヴィッチはテトリスとグラゴル文字を組み合わせた無料の教育ゲームを設計しました。[ 86 ]他にも多くのグラゴル文字の教育ゲームがリリースされています。[ 87 ]

クロアチアで鋳造された1ユーロセント、2ユーロセント、5ユーロセント硬貨にも描かれている。 [ 101 ]

参照

ウィキメディア・コモンズには、グラゴール文字に関連するメディアがあります。

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  61. ^ До конца XVIII века господствовало странное, но зироко распространенное мнение, что глаголическое письмо, бывзее в Хорватии в Далмации и Истрии с прилегающими островами и в приморской Хорватии, вместе с переводом Священного писания、 обязано своим существованием знаменитому отцу церкви св。 Иерониму。 Зная о нем как авторе латинской «Вульгаты», считая его же как уроженца Далмации славянином, в частности хорватом、домалицы славянская интеллигенция далмации стала очень рано присваивать ему изобретение глаголицы、 жет、нарочно、с тем умыслом, чтобы успезнее отстаивать и письмо, и богослужение славянское от преследований и запретов со стороны римской иерархии, прикрывая авторитетным именем знаменитого латинского отца церкви свой от греков Кирилла и Мефодияああ、それは。 Кем впервые пущено в ход это ни на чем не основанное ученое предание об авторстве св. Иеронима по части глаголического письма и перевода св. писания, мы не знаем, но в 1248 году оно доло уже до сведения папы Иннокентия IV． <...> Много столетий продолжалась эта вера в Иеронима как изобретателя глаголического письма, не только дома, т.え。 Хорватии, не только в Риме, через проживавлих там славян... но также и на западе. В Чехию предание занесено в XIV столетии хорватскими монахами-глаголитами, которым поверил даже император Карл IV. (ヤギッチ 1911、51–52 ページ)
  62. ^ P. Solarić の『Букварь славенскiй трiазбучный』（ Three-alphabet Slavic Primer）、ヴェネツィア、1812 年では、このバージョンが科学の事実として言及されている（Jagić 1911、p. 52、Vajs 1932、p. 23 を参照）。
  63. ^たとえば、 K. ŠegvićのNastavni vjesnik、XXXIX、sv. 1931 年 9 ～ 10 日は、 Rabanus Maurusの作品に言及しています。 (Vajs 1932、p. 23 を参照)。
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参考文献

さらに読む

ウィキソースには、1920 年のEncyclopedia Americana の記事 「Glagolitic Alphabet」のテキストがあります。
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