1888年ミネアポリス総会

1888年ミネアポリス総会は、 1888年10月にミネソタ州ミネアポリスで開催されたセブンスデー・アドベンチスト教会総会の会合である。セブンスデー・アドベンチスト教会の歴史における画期的な出来事とみなされている。主要な参加者はアロンゾ・T・ジョーンズとエレット・J・ワゴナーで、彼らは信仰義認（ガラテヤ2:16、ローマ3:28）についてのメッセージを提示した。このメッセージはエレン・G・ホワイトが支持したが、G・I・バトラー、ユライア・スミスなどの指導者たちは抵抗した。この総会では、「信仰による義」の意味、神格の本質、律法と恩寵の関係、義認と聖化との関係など、重要な神学的問題が議論された。

導入

1888年のセブンスデー・アドベンチスト教会総会はミネソタ州ミネアポリスで開催されました。これは、1863年5月23日に正式に組織されて以来、この教派にとって最も重要な集会の一つでした。[ 1 ]教会史家、神学者、そして一般信徒は、この総会を重要なものと捉えています。彼らは、具体的な出来事、そこで示されたメッセージ、そしてそれに続く反応について、それぞれ独自の視点と解釈を持っています。「1888年のミネアポリス研究所と総会の合同会議は、表面的に見えたよりもはるかに多くのことを伴っていました。それは、それに至るまでの一連の出来事の集大成でした。」[ 2 ]

基礎的な経験

セブンスデー・アドベンチスト教会の創立者たちは、イエス・キリストを主であり救い主、そして聖書を人生の導き手と信じていました。ミラー派運動を経験した人々は、失望と落胆を直接経験していました。彼らは終末の預言、聖所の予型とその成就、そして神の律法の永続性に関する聖書を研究する中で、これらの真理を世界に宣べ伝える手段として組織化の必要性を痛感しました。この教派は1863年5月23日、ミシガン州バトルクリークで正式に組織されました。

この教派の発展に関わった男女は、様々な宗教的背景を持っており、以前の所属団体特有の信条を新しい運動に持ち込んだ。二つの重要な神学的見解は、半ペラギウス主義と半アリウス主義であった。[ 3 ]初期のセブンスデー・アドベンチスト教会は、基本的な教派組織と発展、十戒への従順の強調、そして南北戦争とその余波の苦悩の中での伝道と教会の成長に重点を置いた。教会結成後、信仰による救済と義の教義は理解され受け入れられたが、背景にとどまった。それは主に、これらの真理がほとんどの教会によく知られていたためであり、これらの教義や他の特定の神学的論点を明らかにすることは、後の焦点と議論を待たれたからである。彼らの聖書に基づく議論は多くの人々を教会に導きましたが、彼らは戒律に従い安息日を守る唯一の力として内在するキリストの中心性を軽視し、自己満足と自己満足が教会に影響を及ぼし始めました。

このような物質的な進歩は何ら問題ではありませんでした。… 教会組織が設立され、活動が新たな地域に広がり、各地に教会が築かれることは、正しく適切なことでした。しかし、牧師も信徒も、この発展をアドベント運動の真の目的、すなわちキリストの再臨に向けた精神的な準備と誤解しました。その結果、混乱が生じ、レビュー誌に掲載された「運動の進展」に関する週刊報告には、自尊心と自己満足が表面化し始めました。[ 4 ]

紛争の発展の原因

運動の第二世代までに、この教派は全米に広がり、世界中に宣教の場を持つようになりました。教会が成長するにつれ、特に第七日安息日に関して、反対（そして一部の地域では迫害）も増加しました。神への服従の一部として十戒を重視することは、1870年代までにこの教派の確固たる中心的教義となりました。日曜日を守るキリスト教徒は、第七日安息日を守ることは律法主義、あるいはユダヤ化の兆候であると主張しました。第七日安息日の聖書的正しさを確信したセブンスデー・アドベンチストは、聖書に記された信条と教義を示し、他のキリスト教徒に教えるために聖書に目を向けました。そのため、彼らは「聖書の民」という称号を与えられるようになり、明らかに律法主義的な立場をとる者も少なくありませんでした。[ 5 ]そのため、1888年にミネアポリスで開催された総会で、二人の若い説教者がキリストを唯一の正義の源として説いたメッセージは、教会指導者を含む一部の会員との対立を引き起こすことになった。

安息日の遵守を守る

牧師も信徒も、この問題を含め、アドベンチスト教会の信条について聖書を用いて議論しました。しかし、安息日信仰に対する反対意見は依然として強く、セブンスデー・アドベンチスト教会は「律法の文言」を厳格に守る律法主義者だと主張するキリスト教徒もいました。教派の発展と拡大に関わるあらゆる活動は、個人が何を成し遂げられるかに焦点を合わせ、霊的な事柄における自立への扉を開くように思われました。キリスト中心の福音は、人間の努力によって押し流されてしまったのです。[ 6 ]

律法の「拘束力のある義務」を確立するために、強力な議論が展開されました。安息日や律法などを強調する討論家や論客が登場し、まるで弁護士が訴訟を論じるかのように振る舞いました。霊性は衰え、断固とした律法主義者も少なくありませんでした…冷淡な知性主義と無味乾燥な理論が増大しました。キリストはしばしば副次的なものとなり、内面的な経験のない外面的な告白によって、信仰による義はほとんど見過ごされました。メッセージと律法の荘厳さは強調されました。しかし、何かが欠けていました。議論は論理的で説得力がありましたが、キリスト中心ではありませんでした。[ 2 ]

非三位一体論と贖罪

ミネアポリスでの議論のきっかけとなった第二の問題は、キリストの神性に関する非三位一体論的見解でした。これは公然と議論された神学的見解ではありませんでしたが、初期の教会指導者の多くが出身教会から持ち込んだ見解でした。教会の主要出版物の長年の編集者であったユライア・スミスのような著名な著述家や講演者の中には、信条という概念を固く避け、この見解に固執した人もいましたが、教派は1872年まで、基本的な信条、すなわち「基本原則」の体系的な宣言を策定しようとはしませんでした。神格の性質と、キリストが完全な神である「神の子」であるという宣言は、この年に登場しました。1888年のミネアポリス総会の後、パシフィック・プレス社が発行した『Bible Readings for the Home Circle』に、これらの主題に関する追加事項が加えられました。セブンスデー・アドベンチスト教会の機関紙『レビュー・アンド・ヘラルド』 （現アドベンチスト・レビュー）の長年の編集者であったユリア・スミス（1832-1903）は、1865年に初めて出版されたヨハネの黙示録に関する講話の中でこの立場を詳しく説明した。ヨハネの黙示録1章4節について解説したスミスは、この節の言葉は「父なる神にのみ当てはまる」ものであり、「キリストには決して当てはまらない」と主張し、三位一体論に全く当てはまらない立場を明確にした。[ 7 ]

もう一人のアドベンチストの先駆者で、教派の一部の人々から「アリウス派」あるいは非三位一体論と呼ばれた見解を支持した人物は、エレット・J・ワゴナーの父、ジョセフ・H・ワゴナー（1820-1889）です。J・H・ワゴナーはアドベンチスト運動への初期の改宗者であり、1860年に教派の法的組織を設立するために召集された委員会に所属していました。1881年、ジョセフ・H・ワゴナーはジェームズ・ホワイトの後任として、太平洋沿岸の伝道雑誌『Signs of the Times 』の編集者に就任しました。ワゴナーは贖罪に関する数冊の著書の中で、キリストは「従属的な意味で」神に過ぎないと記しています。彼の主な論点は、父なる神、子なる神、聖霊なる神からなる三位一体論の概念でした。 JHワゴナーは、贖罪に関する著書[ 8 ]の中で、三位一体論は神であるキリストがカルバリの十字架上で死ぬことはできず、したがって罪の完全な償いはなされなかったと推論するため誤りであることを証明しようと2章を費やした。

創立開拓者の大多数を占める他の教会指導者たちは、「神」と呼ばれる唯一の神性と、キリストを神の「子」とする信仰を唱えました。具体的には、ジェームズ・S・ホワイト（エレン・ホワイトの夫）、ジョセフ・ベイツ、J・N・アンドリュース、J・N・ラフバラ、S・N・ハスケル、R・F・コトレル、J・B・フリスビー、J・G・マットソン、M・E・コーネルなどが挙げられます。これらの指導者の代表的な発言を以下に挙げます。「聖書はキリストの先在とその神性について豊富に教えていますが、三位一体については全く触れていません。」（J・H・ワゴナー著『贖罪』173ページ）

教会の創設者であり預言者でもあるエレン・ホワイトは、次のように明確に記しています。「神はキリストの父であり、キリストは神の子です。キリストには崇高な地位が与えられています。キリストは父と同等とされました。神のすべての計画は、御子に開かれています。」{8 Testimonies p. 268.3 1904} この言葉と、広く受け入れられていた他の同様の声明は、初期のセブンスデー・アドベンチスト教会の非三位一体論の基盤を強く支持しました。しかし、SDA教会の最近の定期刊行物では、1980年に開催されたダラス総会でSDA教会が三位一体の教義を正式に受け入れて以来、教会の創立指導者たちは神格に関して誤った見解を持っていると指摘されています。その一例がこれです。「セブンスデー・アドベンチスト教会の創立者のほとんどは、もし宗派の根本信条に従わなければならないとしたら、今日この教会に入信することはできないだろう…より具体的には、三位一体の教義を扱う信条2には、ほとんどの人が同意できないだろう。」（ミニストリー・マガジン、1993年10月号、10ページ）

公然とした対立

E・J・ワゴナーは、1886年にミシガン州バトルクリークで開催された総会に出席するカリフォルニア代表に選出されました。到着後、彼はバトラーをはじめとする教会指導者たちが、特にワゴナーがガラテヤ人への手紙における律法について説いた教えに鑑み、キリストを唯一の義の源泉とするワゴナーの主張に強く反対していることに気付きました。バトラーは「ガラテヤ人への手紙における律法」と題する小冊子を作成し、同会議の全代表者に配布し、ワゴナーの立場に反論しました。（この文書のPDFをオンラインで読むことができます。）この文書の中で、バトラーはガラテヤ人への手紙における律法に関する自身の立場を述べ、ワゴナーの見解は、安息日遵守に反対する反律法主義派のキリスト教徒が、道徳律法（特に第四戒[ 9 ]）は「十字架に釘付けにされ」、したがって新約聖書のキリスト教徒には「もはや拘束力を持たない」と主張する根拠を見出すことになるだろうと述べました。[ 10 ]

西洋人は、パウロがここで「私たちをキリストに導く養育係」（24節）と呼んでいる律法は、十戒を含む道徳律法全体であるという、初期のセブンスデー・アドベンチストの立場に立ち返った。アドベンチストはこの立場を1860年代から1870年代にかけてほぼ完全に放棄した。「養育係」は、メシアを予示するモーセの儀式と犠牲の律法を指すように再解釈された。この再解釈は、主にプロテスタントの聖職者たちがガラテヤ人への手紙3章25節のパウロの言葉（「私たちはもはや養育係の下にはいない」）を十戒の律法が廃止され、したがってセブンスデー・安息日がもはや機能しなくなったと解釈したことへの反応として発展した。[ 11 ]

エレン・ホワイトは当初、この対立をちょっとした余談と捉えていたが、すぐにその危険性と、それがキリストの再臨というアドベンチストのメッセージの実現という真の問題にとって逆効果であることに気づき、この不快な状況の解決に動き出した。

先行する紛争の概要

こうして、ミネアポリスの代表者たちが直面した二つの主要な論点が明らかになった。すなわち、義認は行いではなく信仰によるということ、そして神格観とそれが贖罪の教理に与える影響である。1888年のミネアポリス会議に先立ち、ユリア・スミスとA.T.ジョーンズの間で三つ目の論点が浮上した。ジョーンズは歴史、特に聖書の預言に関する歴史を熱心に研究していた。彼は、ダニエル書7章に預言的に記されている十の角（部族または国家）の一つがフン族ではなくアレマン族であることを発見していた。スミスはこの新しい見解に激しく異議を唱え、ミラー派の伝統的な立場を自らの立場の根拠とした。

そのため、ジョーンズは新たな歴史的「異端」の助長者とみなされる者もおり、ワゴナーは教義上の逸脱を企図していると考えられていたが、その逸脱はミネアポリスの会議で解決されなければならなかった。[ 12 ]ワゴナーとバトラー、ジョーンズとスミスの間の過去2年間の論争により、先入観と強い偏見がしっかりと定着していた。

議論の季節

牧師聖書学院

総会本番に先立ち、1888年10月10日水曜日から聖書学院が招集されました。総会は10月18日に始まり、1888年11月4日日曜日まで2週間以上続きました。聖書学院で、A.T.ジョーンズは、崩壊しつつあるローマ帝国の後継者である預言の十の角のうちの1つがアレマン人であるという考えを裏付ける証拠を発表しました。

ジョーンズは綿密な調査を行っていた。ローマの後継王国の一つとしてフン族に取って代わる権利を持つアレマン人を支持するために彼が挙げた歴史的証拠に、誰も効果的に反論することができなかった。アドベンチスト派の最も著名な預言的解説者であるユリア・スミスは守勢に立たされた。ある時、彼は『ダニエル書』の中で示した王国のリストが独創的であることを謙虚に否定した。スミスはこの点に関して、ミラー派やそれ以前の解釈者たちの見解に従ったに過ぎないと認めた。[ 13 ]この問題に関して明確な線引きがなされたため、会議の数週間後、会場ですれ違う人々は互いに「フン族」か「アレマン族」か尋ね合った。

「このように、些細な点をめぐる論争が、真に重要な神学の発表が始まる前に、論争の火種となってしまったのだ。」[ 14 ]「多くの人が衝突を覚悟して会議に出席したので、失望することはなかった。彼らは闘志を燃やして会議に参加し、決定的な分裂が生じた。溝は広く深いものであった。」[ 15 ]

1888年のミネアポリス会議の当初から、エレン・ホワイトは教派内で真理をめぐる争いが勃発しつつあることを察知していました。当初、エレン・ホワイトは神の霊が会議に臨んだことを喜び、指導者たちは「まるで神が御子を通して語りかけているのを聞いたかのようでした。彼らは神の霊の神聖な影響力を目にし、感じ、そして皆が神の口から発せられる恵み深い言葉を証ししました[エレン・ホワイト、原稿24、1888年]」と述べています。しかし、エレン・ホワイトはすぐに、セブンスデー・アドベンチスト教会の使命とメッセージを意図的に混乱させようと企む別の勢力が活動していることに気づきます。エレン・ホワイトは、神がこの瞬間のために、E・J・ワゴナーとA・T・ジョーンズという二人の若い牧師を「起こし」、会議の代表者たちにメッセージを伝えさせたと確信していました。「私は、神がジョーンズ兄弟とワゴナー兄弟に、適切な時に貴重な真理を与えてくださったことに疑いの余地はないと信じています。私は彼らを絶対的な存在だと言っているのでしょうか？彼らの発言や考えが、疑問の余地がなく、誤りであるはずがないと言っているのでしょうか？私はそう言っているのでしょうか？いいえ、私はそのようなことは言っていません。世界中の誰についてもそう言っているのではありません。しかし、私は神が光を送ってくださったと申し上げたいのです。ですから、その光をどのように扱うかに注意してください。」[ 16 ]

総会セッション

E・J・ワゴナーが会議場に到着すると、講演壇上には黒板が置かれ、ガラテヤ人への手紙にある律法に関する見解が書き込まれていた。J・H・モリソンは「決議――ガラテヤ人への手紙にある律法は儀式律法である」という文言の下に署名していた。ワゴナーは反対意見「決議――ガラテヤ人への手紙にある律法は道徳律法である」の下に署名するよう求められたが、ワゴナーは議論するために会議に来たのではなく、聖書にある真理を提示するために来たと述べて、署名を断った。

ワゴナーは、キリストとその義について聖書から発見したことを説き始めた。「若い男性たち（ワゴナーは33歳、ジョーンズは38歳）の説教は、年長の指導者たちにとって苦痛だった。彼らの精力的な説教には、なぜか権威の匂いが漂い、それが嫌悪された。」[ 17 ]バトラー師団長から「古い道標を守りなさい」という励ましの手紙を受け、年長の男性たちは、説かれた内容に抵抗した。[ 18 ]

J・H・モリソンはワゴナーの発言に対する反論者として選ばれた。モリソンは真摯に、そして真剣に語り、ワゴナーの見解が採用されれば、神のすべての戒めに明確に従わなければならないというアドベンチストの立場から人々の注意が逸れてしまうのではないかという懸念を表明した。再びワゴナーが説教壇に立つ番になると、モリソンとA・T・ジョーンズは独自の反論を行った。聴衆の前に立ち、二人は聖書を開き、個人的な意見を述べることなく、交互にこの主題に関連する16の聖句を読み上げた。[ 19 ]

エレン・ホワイトはワゴナーとジョーンズに多大な支援を惜しまなかったものの、ガラテヤ人への手紙における律法をめぐる議論はすぐに白熱した。エレン・ホワイトでさえ、会議を覆っていた否定的な流れを止めることはできず、「兄弟たちは明らかに欺瞞に陥っていた」と結論づけた。エレン・ホワイトはワゴナーとジョーンズを可能な限り支援し、擁護していたものの、彼らの神学的立場が教会指導者たちから抵抗を受けていることを認識していた。

最も貴重なメッセージ

ワゴナーの「新しい光」は、アドベンチストが信仰による義認について常に提示してきたものに過ぎないという主張であった。アドベンチストは、救いはイエス・キリストへの信仰を通して得られると教えており、理論的には正しいものの、従順と聖化に重点が置かれる傾向があった。信仰による義認をキリストとその義、そして対型的な贖罪の日におけるキリストの大祭司としての働きにしっかりと基づかせることで、アドベンチストの説教壇でこれまで説かれてきたものと比べて、教義に新たな視点がもたらされた。

エレン・ホワイトは、ジョーンズとワゴナーがもたらした 1888 年のメッセージの重要性を理解していました。また、それが会員にとって必要であった理由は、信仰による義のメッセージに関する彼女のコメントから分かります。

「多くの人がイエスを見失っていました。彼らは、イエスの神性、その功績、そして人類への変わらぬ愛に目を向ける必要がありました。イエスは人々に豊かな賜物を分け与え、無力な人間である主人に、ご自身の義というかけがえのない賜物を授けるために、すべての力を授けられました。」『牧師への証言』92ページ。

高められた救い主は、屠られた小羊として御座に座し、その効力ある御業において現れ、計り知れない契約の祝福、すなわち、ご自身を信じるすべての魂のためにご自身が命をかけて買い取られた恵みを分け与えてくださる。ヨハネはその愛を言葉で表現することができなかった。それはあまりにも深く、あまりにも広大だった。ヨハネは人類に、その愛を見届けるよう呼びかけている。キリストは天の法廷で教会のために、ご自身の命の血による贖いの代価を払われた人々のために嘆願しておられる。幾世紀、幾時代を経ても、この贖いの犠牲の効力は決して薄れることはない。主の恵みの福音のメッセージは、教会に明確かつ明瞭に伝えられるべきであった。それは、セブンスデー・アドベンチスト教会は律法を語るだけで、キリストを教えも信じもしないと、世がもはや言うべきではないためである。同上。

「もしキリストが私たち一人一人にとってすべてであり、すべての中にいるのなら、なぜ教会ではキリストの受肉と贖罪の犠牲についてもっと語られないのでしょうか？」『選集』第3巻、187ページ。

説教者たちは神の律法の主張を「大声で」宣言したが、イエスの信仰についてはほとんど「聞こえないささやき」しか聞こえなかった。

「イエスの信仰は見過ごされ、無関心で軽視されてきた。ヨハネに啓示されたように、重要な位置を占めてこなかった。罪人の唯一の希望であるキリストへの信仰は、説教だけでなく、第三の天使のメッセージを信じると主張した多くの人々の宗教的経験からも、ほとんど無視されてきた。」同上、168。

このように、セブンスデー・アドベンチストのメッセージは、キリストではなく律法主義に焦点を合わせた、生気のない、キリストのないメッセージになる危険がありました。

「律法的な宗教は、現代において全く正しい宗教だと思われてきた。しかし、それは誤りである。キリストがパリサイ人に与えた叱責は、心から最初の愛を失った人々に当てはまる。冷たく律法的な宗教は、決して魂をキリストへと導くことはできない。なぜなら、それは愛もキリストも感じさせない宗教だからである。」同書、第1巻、388ページ。

神格

ワゴナーは、キリストが神の子として「神性の充満のすべて」を備え、「本質的に神の本質そのものであり、自らに命を持っているので、正しくエホバ、すなわち自存する者と呼ばれる」という事実を論理的に証明した。[ 20 ]キリストが被造物であるという考えを否定する一方で、彼は次のように主張した。「キリストが神のもと、父の懐から出て来た時があった（ヨハネ8:42; 1:18）。しかし、それは永遠の日々のあまりにも遠い昔のことであり、有限の理解では事実上始まりがない。」[ 21 ]神性の本質は、ましてやキリストの神性は、人間の理解にはあまりにも複雑すぎる。それでもなお、ワゴナーのキリストとその義に関する議論はすべて、キリストの子性、ひいては神性と結びついていた。ワゴナーにとって、キリストが神と同等であることは、人間性を帯びたキリストの謙遜さを際立たせるものである。実際、ワゴナーは次のように書いている。「ですから、キリストを敬う者は、父に捧げる以上の敬意をキリストに捧げてはならない。そうすれば、父を同じだけ辱めることになるからである。しかし、すべての者は天の御使いたちと共に、御子を礼拝しなさい。創造主ではなく、被造物を礼拝し、仕えていることを恐れてはならない。」[ 22 ]神がエデンの園で堕落したアダムになされた永遠の契約の約束（創世記3:15）は、インマヌエル、すなわち私たちと共にいる神が「御自分の民をその罪から救う」（マタイ1:21）というものでした。イエスはこの約束をあらゆる面で果たされました。

考えてみてください。神は自らをささげて誓われたのです！つまり、イエス・キリストによる私たちの救いのために、ご自身とご自身の存在を差し出したのです。神はご自身を質に入れられました。もし私たちが神を信頼しながら道に迷った場合、神の命を私たちの命と引き換えにされるのです。神の名誉がかかっているのです。[ 23 ]

贖罪の広範さと長さについてこれほど広範な概念が説かれたのは、これまでどの説教壇からも聞いたことがなかった。エレン・ホワイトはこれを「最も尊いメッセージ」と宣言し、「全世界の罪の犠牲である、高められた救い主を、より顕著に世に知らしめるメッセージ」と称した。それは保証人への信仰を通して義認を示し、神のすべての戒めに従うことによって明らかにされるキリストの義を受け入れるよう人々を招いた。[ 24 ]

信仰による義の基盤

ワゴナーのメッセージは、二律背反的な感情を助長するどころか、キリストを全人類の救い主としてその栄光のすべてにおいて示し、義認と聖化の間にバランスをもたらしました。堕落した人間を罪から贖うために神がどれほどの犠牲を払われたかを心から理解することによって正しく理解されるとき、この真理は神の御心に心を委ねることにつながり、神のすべての戒めに忠実に従うことにつながります。

「あなたは普遍的な救いを教えるつもりですか？」と誰かが尋ねるかもしれません。私たちは神の言葉が教えている通りのことを教えるつもりです。つまり、「神の恵みが現れて、すべての人に救いをもたらした」ということです。テトス2章11節。「神はすべての人のために救いを成し遂げ、それをお与えになった」のです。しかし、大多数の人々はそれを拒絶し、捨て去っています。裁きは、すべての人に完全な救いが与えられ、失われた人々が自らの長子の権利である財産を故意に捨て去ったという事実を明らかにするでしょう。[ 25 ]

これは、1888年のミネアポリス総会でEJワゴナーとA.T.ジョーンズが説いたキリストとその義のメッセージでした。対立のため、ジョーンズとワゴナーの説は、エレン・ホワイトが「古き光」[ 26 ]と述べ、彼女が何十年も説いてきたものであったにもかかわらず、教派の指導者の多くから冷淡に受け止められたり、あるいは完全に拒絶されたりしました。それでもなお、二人はその後数年間、キャンプミーティング、ワーカーミーティング、そして牧師研修会で説教するよう招かれました。EJワゴナーはキリストとその義というテーマについて多くの著作を残し、1888年の総会中に妻が作成した速記メモを、同名の著書にまとめました。A.T.ジョーンズはその後数回の総会で主要講演者を務め、大祭司としてのキリストの働きとキリスト教人格の完成に関する解説書『キリスト教完成への奉献の道』（1901年）を執筆しました。

エレン・ホワイトは、ワゴナーとジョーンズのキリスト中心の信仰義認論とアリウス主義の反駁を支持し、後にジョーンズとワゴナーがそのセッションで提示したのと同じメッセージを「45年間」教えてきたと記している[ 27 ]。 8年後の1896年、エレン・ホワイトは次のように書いている。「この聖書[ガラテヤ3:24]では、聖霊が使徒を通して特に道徳律について語っている。律法は私たちに罪を明らかにし、キリストの必要性を感じさせ、赦しと平和を求めてキリストのもとに逃げるようにさせる。」[ 28 ]

1888 年の会議での正確な言葉の原稿は、エレン・ホワイトのコメントを除いて存在も保存もされていないが、EJ ワゴナーの著書「キリストとその義」の中で、私たちはそこで何が語られたかを垣間見ることができる。これらの章 (一連の記事) は、1888 年の総大会セッションのわずか数週間後の 1889 年初頭に書かれた、この主題に関するワゴナーの最初の著作である。この本、および「創造における福音」などの後の他の本で焦点となっているのは、信仰神学と経験による真の義の定義の構成要素が含まれていることである。つまり、聖霊が信者の中で神の言葉の力を用いることである。つまり、言葉はその超自然的な起源により生来の力を持っているため、聖霊がそれを用いる能力を通して、信者の内にキリストを形成する。したがって、キリストの義は内部的に、私たちの内部の不義に取って代わる。

この概念は、アドベンチスト界隈では長年見過ごされてきました。モリス・ヴェンデン、ハンス・ラロンデル、デズモンド・フォードといった著述家たちは、信仰による義認というプロテスタントの古典的な立場を唱えることで、この概念を強調しようとしています。また、ジョーンズとワゴナーが1888年のメッセージとして説いたと彼らが考える信条を定義した独自の著書を著した人もいます。ロバート・ウィーランドらが強く主張した信条の一つは「普遍義認」でした。しかし、これはワゴナーやジョーンズの教えの根幹ではありませんでした。両氏の著書は、中心となる鍵として「言葉の力」という概念を説いていましたが、これは20世紀後半以降に書かれた、1888年のメッセージとは何かを定義しようとするどの著書にも見られません。エレン・ホワイトが、1888年の総会におけるEJワゴナーとA.T.ジョーンズの説教を「後の雨」の始まりと見なした理由は不明です。

参照

参考文献

  1. ^ナイト、ジョージ・R. (2004) [1999].セブンスデー・アドベンチスト教会の簡潔な歴史（第2版）. レビュー・アンド・ヘラルド出版協会. pp. 87, 88. ISBN 978-0-8280-1430-4。
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  3. ^アーウィン・ロイ・ゲイン。「セブンスデー・アドベンチスト文献に示されたアリウス派あるいは反三位一体論的見解とエレン・G・ホワイトの回答」1963年。修士論文はミシガン州ベリエン・スプリングスのアンドリュース大学ジェームズ・ホワイト図書館に保管されている。
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  7. ^ユライア・スミス著『黙示録についての考察』ミシガン州バトルクリーク：セブンスデー・アドベンチスト出版協会、第3版、1885年、16ページ。
  8. ^ J・H・ワゴナー長老。『贖罪：自然と啓示の光に照らした救済制度の検証』カリフォルニア州オークランド：パシフィック・プレス、1884年、146-199ページ。
  9. ^安息日を覚えて、これを聖別せよ。六日間働いて、あなたのすべての仕事をしなさい。七日目はあなたの神、主の安息日である。その日には、あなたも、あなたの息子、娘、男奴隷、女奴隷、家畜、あなたの門の中にいる寄留者も、どんな仕事もしてはならない。主は六日のうちに天と地と海と、その中にあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福して聖別されたのである。
  10. ^エルド・G・I・バトラー著『ガラテヤ書における律法：それは道徳律か、それともユダヤ教特有の律法体系を指すのか？』レビュー・アンド・ヘラルド、ミシガン州バトルクリーク、1886年、7ページ。
  11. ^シュワルツ、185ページ。
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  14. ^シュワルツ、188ページ。
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  16. ^エレン・G・ホワイト 1888年 マテリアルズ、566。
  17. ^フルーム、246ページ。
  18. ^ある種の衰弱性の熱（マラリア説を唱える歴史家もいれば、腸チフス説を唱える歴史家もいる）と神経衰弱のため、バトラーは1888年の総会に出席できなかった。しかし、病床に伏せながらも、総会に出席していた同僚のユライア・スミスとJ・H・モリソンとは常に連絡を取り合っていた。彼の揺るぎない立場は、ダニエル書の預言とガラテヤ人への手紙の律法に関する伝統的な見解を「古来の基準に忠実に従う」というものだった。
  19. ^ワゴナーは反論の冒頭でエレミヤ書23章5-7節を朗読し、ジョーンズは続いてエペソ人への手紙2章4-8節を朗読した。二人は交互に以下の聖句を読み進めた。ワゴナー：ガラテヤ人への手紙2章16-21節、ローマ人への手紙1章14-17節、ガラテヤ人への手紙3章（全章）、ガラテヤ人への手紙5章16節、ガラテヤ人への手紙2章（全章）、ローマ人への手紙5章（全章）、ローマ人への手紙8章14-39節。ジョーンズ：ローマ人への手紙11章1-33節、ローマ人への手紙2章13-29節、ローマ人への手紙3章（全章）、ローマ人への手紙9章7-33節、ローマ人への手紙4章1-11節、ローマ人への手紙1章15-17節、ヨハネの手紙一5章14節。
  20. ^ EJワゴナー著『キリストとその義』メルボルン、オーストラリア：エコー出版、1892年、23ページ。
  21. ^ワゴナー、21-22ページ
  22. ^ワゴナー、24ページ
  23. ^ワゴナー。Present Truth誌の記事「アブラハムの召命、誓い、そして約束」、1896年7月9日。『永遠の契約 ― 神の約束』にも所収。ミシガン州ベリーン・スプリングス：グラッド・ティディングス出版社、2002年、87-88ページ。
  24. ^エレン・G・ホワイト『牧師と福音伝道者への証言』マウンテンビュー、カリフォルニア州：パシフィック・プレス、1962年、91-92ページ。
  25. ^ワゴナー著『喜ばしい知らせ ― ガラテヤ人への手紙 明らかに』パリス、オハイオ州：グラッド・ティディングス出版社、1972年、13-14ページ。
  26. ^『選集』第3巻、168ページ
  27. ^原稿リリース、第1巻、142ページ
  28. ^選集第1巻234ページ。
  • ロバート・G・ヴィーランドの著書「1888 年のメッセージ」。

参考文献

  • ダニエルズ、アーサー G. 『キリストはわれらの義』（タコマパーク、メリーランド州：セブンスデー・アドベンチスト教会牧師協会、1941 年）。
  • エレン・G・ホワイト財団編纂。『ミネアポリスの手稿と思い出』（ボイシ、アイダホ州：パシフィック・プレス、1988年）
  • ファーチ、アーサー（編）『信仰による義へ：1888年の回顧』（1989年）
  • フローム、ルロイ・エドウィン著『運命の動き』（ワシントンD.C.：レビュー・アンド・ヘラルド、1971年）。
  • ナイト、ジョージ. 『1888年のメッセージへのユーザーフレンドリーガイド』（メリーランド州ヘイガーズタウン：レビュー・アンド・ヘラルド、1998年）
  • ________.怒れる聖徒たち：信仰による義をめぐるアドベンチストの闘争における緊張と可能性（レビュー・アンド・ヘラルド、1989年）
  • グレシャム、ジョー。1888年 - 『メッセージ、ミステリー、そして誤解』（新刊、未刊）。
  • オルソン、AV 1888-1901：13 の危機の年（ワシントン DC：Review and Herald、1981 年）。
  • パクストン、ジェフリー・J. 『アドベンチストの揺さぶり』（デラウェア州ウィルミントン：ゼニス出版社、1977年）。
  • ピース、ノーヴァル F. 『信仰のみによって』（マウンテンビュー、カリフォルニア州：パシフィック プレス、1962 年）。
  • シュワルツ、RW 『残りの民への光の担い手』（ボイシ、アイダホ：パシフィック・プレス、1979年）。
  • スポルディング、AW 『キャプテンズ・オブ・ザ・ホスト』（ワシントン DC：レビュー・アンド・ヘラルド、1949 年）。
  • ターリング、ローウェル・R. (1981). 「総会ミネアポリス1888」. 『セブンスデー・アドベンチストの境界：セブンスデー・アドベンチスト教会から出現した分離主義グループの研究（1844-1980年）』 .バラガベイ、バーマグイ・サウス、ニューサウスウェールズ州: ガリリー・パブリケーションズ. pp.  158-170 . ISBN 0-9593457-0-1。
  • ワゴナー、EJ 『キリストとその義』（メルボルン、オーストラリア：エコー出版、1892年）。
  • ________.永遠の契約：神の私たちへの約束（ミシガン州ベリーン・スプリングス：グラッド・ティディングス出版社、2002年）。
  • ________. 『グラッド・ティディングス』（パリス、オハイオ州：グラッド・ティディングス出版社、1972年）。
  • ________.ワゴナー著『ローマ人への手紙』（パリ、オハイオ州：グラッド・ティディングス出版社、1995年）。
  • ワレン、クリントン L.「エレット J. ワゴナーの終末論の選択された側面と信仰による義の理解との関係、1882-1895」（神学修士論文、アンドリュース大学、1988 年）。
  • ________. 「EJワゴナーはミネアポリスで何を語ったか？」アドベンチスト・ヘリテージ13:1（1988年冬号）22–37
  • ウィーランド、ロバート・J.、ドナルド・K.ショート著『1888年再考』 （オハイオ州ユニオンタウン：1888年メッセージ研究委員会、1987年）。
  • ロバート・J・ヴィーランドの本:

「1888年のメッセージ」

  • ドナルド・K・ショート著：なぜ遅らせるのか？
  • ホワイト、エレン G. 『エレン G. ホワイト 1888 資料』（ワシントン DC: エレン G. ホワイト財団、1987 年）。
  • ________.選集第1巻（ワシントンD.C.：レビュー・アンド・ヘラルド、1958年）。
  • ________.牧師と福音伝道者への証言（カリフォルニア州マウンテンビュー：パシフィックプレス、1962年）。
  • グロスボル、ジョン著「教会」

(聖書学院「生命への一歩」 - 歴史的SDA)。

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