エレン・G・ホワイト

エレン・G・ホワイト
1864年のホワイト
個人情報
生まれる	エレン・グールド・ハーモン1827 年 11 月 26 日（1827年11月26日） ゴーハム、メイン州、[ 1 ]アメリカ合衆国
死亡	1915年7月16日（1915年7月16日）（87歳） エルムスハーヴェン、セントヘレナ、カリフォルニア州、米国
配偶者	ジェームズ・S・ホワイト
子供たち	ジェームズ・エドソン・ホワイトとウィリアム・C・ホワイトを含む4名
職業	セブンスデー・アドベンチスト教会の著者および共同創設者
サイン

エレン・グールド・ホワイト（旧姓ハーモン、1827年11月26日 - 1915年7月16日）は、アメリカの作家であり、預言者であり、セブンスデー・アドベンチスト教会の共同創設者でもありました。ジョセフ・ベイツや夫のジェームズ・ホワイトといった他のアドベンチスト指導者たちと共に、彼女は後にセブンスデー・アドベンチスト教会として知られるようになる初期のアドベンチストの小集団の中で影響力を持っていました。ホワイトはアメリカのベジタリアン史における重要人物とみなされています。^{[ 2 ]}スミソニアン博物館は彼女を「歴史上最も重要なアメリカ人100人」の1人に選出しました。^{[ 3 ]}

ホワイトの伝記作家で孫のアーサー・L・ホワイトは、彼女が生涯を通じて公の場と私的な場で神から2,000回以上の幻と夢を受け取ったと報告したと推定しており^{[ 4 ]}、その多くはアドベンチストの開拓者や一般大衆によって目撃された。彼女はこれらの体験の多くを口頭で説明し、一般向けに出版した。アドベンチストの開拓者たちは、それらをヨハネの黙示録12章17節^{[ 5 ]}とヨハネの黙示録19章10節^{[ 6 ]}で概説されているように、聖書の預言の賜物の例であると信じていた。そこではイエスの証言を「預言の霊」と表現している。彼女の一連の著作「時代の対立」では、聖書の歴史と教会の歴史における神の役割についての彼女の理解が述べられている。セブンスデー・アドベンチストの神学者によって「大争闘のテーマ」と呼ばれるこの宇宙的闘争の物語は、セブンスデー・アドベンチスト神学の発展の基礎となった。^{[ 7 ]}クリスチャンとして成功する生き方について書いた著書『キリストへの道』は140以上の言語で出版されている。育児、しつけ、教育に関する彼女の著作をまとめた『チャイルド・ガイダンス』は、セブンスデー・アドベンチスト教会の学校制度の基礎として用いられている。

ホワイトは物議を醸す人物であり、その論争の多くは彼女の幻視体験の報告と著作における他の情報源の使用に集中した。歴史家ランドール・バルマーはホワイトを「アメリカ宗教史上、最も重要で多彩な人物の一人」と評した。^{[ 8 ]}ウォルター・マーティンは彼女を「宗教史の地平線上に現れた最も魅力的で物議を醸す人物の一人」と評した。^{[ 9 ]}彼女の孫で伝記作家のアーサー・L・ホワイトは、エレン・G・ホワイトは文学史上最も翻訳された女性ノンフィクション作家であると同時に、全体的に最も翻訳されたアメリカ人ノンフィクション作家でもあると記している。^{[ 10 ]}彼女の著作は、宗教、社会関係、予言、出版、栄養学、創造論、農業、神学、伝道、キリスト教的ライフスタイル、教育、健康など、幅広い主題を扱っている。彼女は菜食主義を提唱した。彼女は世界中で学校や医療センターの設立を推進し、尽力してきました。最も有名なのはミシガン州のアンドリュース大学とカリフォルニア州のロマリンダ大学・医療センターです。

彼女は生涯で5,000本以上の定期刊行物論文と40冊の著書を執筆しました。2019年現在、エレン・G・ホワイト財団が保管する10万ページに及ぶ原稿の編集版を含む、200冊以上のホワイト関連書籍が英語で入手可能です。彼女の最も有名な著書には、『キリストへの道』、『時代の望み』、『大争闘』などがあります。

私生活

若いころ

ロバート・ハーモン（1784年 - 1866年）、エレン・G・ホワイトの父。

エレンと双子の妹エリザベスは、1827年11月26日、メイン州ゴーラムの州道114号線沿いの家で、ロバートとユーニス・ハーモン夫妻の娘として生まれました。^{[ 11 ]}彼女は8人兄弟の7番目でした。ロバートは農夫で、硝酸第二水銀を使って帽子を作っていました。^{[ 12 ]}

2000年3月、エレン・G・ホワイト財団は、プロの系図学者であるロジャー・D・ジョスリンにエレン・G・ホワイトの祖先の調査を依頼しました。ジョスリンは、彼女がアングロサクソン系であると結論付けました。^{[ 13 ]}

9歳の時、ホワイトは石で顔を殴られました。^{[ 12 ]}これは、彼女がメイン州ポートランドに住み、ブラケット・ストリート・スクールに通っていた時のことでした。^{[ 11 ]}彼女は、これが改心のきっかけになったと語っています。「この不幸は、しばらくの間、とても辛く耐え難いものでしたが、実は幸運でした。地上の喜びを奪ったこの残酷な打撃は、私の目を天国へと向けさせるきっかけとなりました。幼少期を曇らせた悲しみが私をイエスに慰めを求めるように導いてくれなかったら、私はイエスを知ることはなかったかもしれません。」^{[ 14 ]}怪我から数年後、エレンは両親と共にメイン州バクストンのメソジスト教会のキャンプ集会に参加しました。そこで12歳の時、彼女は回心体験をし、心の平安を得るという大きな転機を迎えました。^{[ 15 ]}

ミラー派運動

ウィリアム・ミラー、アメリカのバプテスト派の説教者（1782–1849）。

1840年、12歳の時、彼女は家族と共にミラー派運動に関わるようになりました。ウィリアム・ミラーの講義に出席する中で、彼女は自分の罪に罪悪感を覚え、永遠に失われてしまうのではないかという恐怖に苛まれました。彼女は、数ヶ月間、夜な夜な涙を流しながら祈りを捧げ、そのような状態が続いたと述べています。1842年6月26日、彼女はメイン州ポートランドのキャスコ湾でジョン・ホバートから洗礼を受け、イエスの再臨を待ち望みました。後年、彼女はこの時を人生で最も幸せな時だったと語っています。ミラー派への関与が原因で、彼女の家族は地元のメソジスト教会から除名されました。^{[ 16 ]}

結婚と家族

1865 年のエレン G. ホワイト一家。

1845年2月、エレン・ハーモンは将来の夫となるミラー派のジェームズ・スプリンガー・ホワイトと出会い、ホワイトは彼女の幻視が本物であると確信しました。1845年の冬、二人は女性の付き添い人と共にメイン州のミラー派信者たちを訪ね、アトキンソンでイスラエル・ダモンが主催する農家の集会に参加しました。この集会は波乱に満ちたものでした。1年後、ジェームズはプロポーズし、二人は1846年8月30日にメイン州ポートランドで治安判事の仲介により結婚しました。ジェームズは後にこう記しています。

私たちは1846年8月30日に結婚しました。そしてその時から今に至るまで、彼女は私の喜びの冠でした。神の恵みにより、私たち二人は再臨運動において深い経験をすることができました。この経験は、私たちが力を合わせ、大西洋から太平洋まで広範囲に渡って団結して働くために今必要でした。^{[ 17 ]}

ホワイト家には4人の息子がいました。ヘンリー・ニコルズ、ジェームズ・エドソン（通称エドソン）、ウィリアム・クラレンス（通称ウィリーまたはWC）、そしてジョン・ハーバートです。成人まで生きたのはエドソンとウィリアムだけでした。ジョン・ハーバートは生後2ヶ月で丹毒で亡くなり、ヘンリーは16歳で 肺炎で亡くなりました[ホワイト・エステート伝記]。1863年。

晩年と死

エレン・G・ホワイトの葬儀がバトル・クリーク・タバナクルで執り行われ、その後オーク・ヒル墓地に埋葬された。

ホワイトは、1881年に夫ジェームズ・ホワイトが亡くなった後、カリフォルニア州セントヘレナの自宅、エルムスハーヴェンで晩年を過ごしました。晩年は教会のための最後の著作の執筆に専念したため、旅行の頻度は減りました。彼女は1915年7月16日、エルムスハーヴェンの自宅で亡くなりました。エルムスハーヴェンは現在アドベンチスト教会の史跡となっています。3度の葬儀の後、彼女はミシガン州バトルクリークのオークヒル墓地に夫ジェームズ・ホワイトの横に埋葬されました。^{[ 18 ]}

省

ビジョン

1844年から1863年にかけて、ホワイトは100から200の幻視を経験したと伝えられており、その多くは公共の場や集会所で見られた。最初の幻視は、1844年のミラー派の大失望事件の直後であった。 ^{[ 19 ] [ 20 ]}彼女は、 1858年3月のある日曜日の午後、オハイオ州のラヴェッツ・グローブ（現在のオハイオ州ボーリング・グリーン）の公立学校で行われた葬儀で、この幻視が『大争闘』の執筆につながったと述べている。これは、キリストとその天使たちとサタンとその天使たちとの間の長年にわたる闘争を描いた幻視だったとされている。^{[ 21 ]}

幻覚中の物理現象

1852 年以来 50 回エレン G. ホワイトを幻視していた J.N. ラフバラとその夫ジェームズ ホワイトは、幻視の特徴となる身体的特徴をいくつか挙げています。

1. 「彼女は幻影の中に入っていくとき、『栄光！』という魅惑的な叫び声を3回上げる。その叫び声は何度も反響し、2回目、特に3回目は最初のものよりはかすかだが、より感動的である。その声はあなたからかなり離れたところにいる誰かの声に似ていて、聞こえなくなる直前に聞こえる。」^{[ 22 ]}
2. 彼女はしばらくの間、力が入らなくなり、気を失いそうになった。しかし、すぐに超人的な力がみなぎって、時には立ち上がり、部屋の中を歩き回った。彼女は頻繁に手、腕、頭を自由で優雅な動きで動かした。しかし、どんなに力の強い者でさえ、彼女が手や腕をどんなに動かしても、それを阻止したり制御したりすることはできなかった。1845年、彼女は両親の8.5ポンド（約8.7kg）の家庭用聖書を左手に伸ばして30分間持ち続けた。当時の彼女の体重は80ポンド（約36kg）だった。^{[ 23 ]}
3. 彼女は15分から3時間にわたる幻視の間ずっと呼吸をしていなかった。しかし、脈拍は規則正しく、表情は自然な状態と変わらず穏やかであった。^{[ 22 ]}
4. 彼女は瞬きもせず常に目を見開いており、頭を上げて、まるで遠くのものをじっと見つめているかのような、楽しそうな表情で上を見上げていた。複数の医師が、それぞれ異なる時期に、彼女の呼吸停止やその他の身体的症状を確認するための検査を行った。^{[ 22 ]}
5. 彼女は自分の周りで起こっていることすべてにまったく気づかず、自分はこの世界から離れ、天の存在の前にいると考えていました。^{[ 22 ]}
6. 彼女が視界から消えると、昼間でも夜でも、すべてが真っ暗に見えました。彼女は初めて息を吸うと、長いため息をつき、「暗い」と叫びました。そして、ぐったりと力が抜けてしまいました。^{[ 22 ]}

マーサ・アマドンはこう付け加えた。「幻視の間、そこにいた人々は決して興奮したり、恐怖を感じたりしませんでした。それは厳粛で静かな光景でした。」^{[ 22 ]}

最初のビジョン

1844年12月^{[ 24 ]} 、ホワイトはメイン州ポートランドのエリザベス・ヘインズ夫人の家で祈祷会の最中に最初の幻視を体験した。そこはダンフォース通りの突き当たり、フォア川にかかるヴォーン橋のすぐ手前にあった。その場所は1800年代末までに工業地帯となった。^{[ 25 ]}エレン・ホワイトはこの時のことを次のように記している。

この頃、私はアドベント会の姉妹の一人を訪ね、朝、家族の祭壇に頭を下げました。それは決して楽しい行事ではありませんでした。出席者はたった5人だけで、全員女性でした。祈りを捧げていると、かつて感じたことのない神の力が私に降り注ぎ、神の栄光の幻影に包まれました。まるで地上から高く昇っていくようで、アドベント会の人々が聖都へと旅した様子が少しだけ見えてきました… ^{[ 26 ]}

この幻の中で、「降臨の民」は新エルサレム（天国）の町を目指して高く危険な道を旅していました。彼らの道は、道の始まりから明るい光で照らされていました。「天使が私に告げたのは、それは真夜中の叫びだった」と。旅人の中には疲れ果て、イエスに励まされる者もいましたが、その光を否定する者もいました。彼らの背後にある光は消え、「道から外れ、暗く邪悪な下の世へと落ちていった」のです。^{[ 27 ]}幻はキリストの再臨の描写に続き、降臨の民が新エルサレムに入る場面が描かれ、エルサレムが孤独と荒廃を感じ、「より良い世界」を切望しながら地上に戻る場面で終わります。

ゴッドフリー・T・アンダーソンはこう言った。「実際、このビジョンは、アドベント信者たちがすぐに絶望に陥ったにもかかわらず、最終的な勝利を保証したのだ。」^{[ 28 ]}

第二と第三のビジョン

ホワイトの二度目の幻は、最初の幻から約1週間後のことでした。再び、家の中に5人の女性が祈りを捧げていました。この幻は、彼女がこれから経験する試練と、彼女に啓示されたことを他の人々に伝えるという使命を描写したものでした。^{[ 29 ]}三度目の幻は、祈りの時期にロバート・ハーモン・シニアの家で起こりました。（彼女の説明については、下記の「公の証言」をご覧ください。）

第五と第十六の幻

1845年2月、ホワイトはメイン州エクセターで5番目の幻を体験したと伝えられている。これは「花婿」の幻として知られている。16番目の幻である「新地球」の幻と共に、これらの幻は「1844年10月の体験に継続的な意味を与え、聖域の理論の発展を支えた。さらに、父とイエスを文字通りの存在として、天国を物理的な場所として描写することで、多くの熱狂的なアドベンチストの霊的観念に対抗する上で重要な役割を果たした。」^{[ 30 ]}

オツェゴビジョン

1863年6月6日、ミシガン州オツェゴで彼女は健康と病気に関する幻を見ました。^{[ 31 ]}その幻は、健康に気を配る責任についてでした。やがて彼女は、創世記1章29節に記されている菜食主義^{[ 32 ]}が健康を守るのに役立つことを示されました。しかし、19世紀に彼女が広範囲に旅をし、菜食主義の食べ物が不足していたため、彼女の見解は絶対的なものではありませんでした。彼女が幼少期を過ごしたメイン州ポートランドでは、菜食主義が一般的でした。^{[ 33 ]}彼女は1894年1月、オーストラリアのメルボルン近郊のブライトン・キャンプ・ミーティングに参加した際に、菜食主義を信奉するようになりました。^{[ 34 ]}

公聴会

ホワイトは、人々が自分の証言を受け入れてくれないのではないかと恐れ、当初はミラー派のコミュニティー全体と自分の幻視を共有しませんでした。両親の家で開かれた集会で、彼女は3度目の幻視の中で、自分の宣教活動の確証とみなすものを受け取りました。

祈っていると、私を包んでいた濃い闇が消え去り、火の玉のような明るい光が私に向かってきました。それが私に降り注ぐと、私の力は奪われました。まるでイエスと天使たちの前にいるようでした。再び、「私があなたに啓示したことを他の人々にも伝えなさい」と繰り返し言われました。^{[ 35 ]}

ホワイトは失望の前、そして最初の幻を見る前に、公開の集会や個人の家で定期的に開かれるメソジスト教会のクラスの集会で証言をしていた。

私は若い友人たちと会合を開きました。中には私よりかなり年上の人もいれば、既婚者も数人いました。中には虚栄心が強く、思慮に欠ける人もいました。私の経験は彼らには作り話のように聞こえ、私の懇願には耳を貸しませんでした。しかし、私は、私が深く関心を抱いているこれらの愛しい魂たちが神に身を委ねるまで、努力を決してやめないと決意しました。私は、共に働き、共に祈るために探し出し、集めた人々のために、何晩も熱心に祈りを捧げました。^{[ 36 ]}

彼女の幻視の知らせは広まり、ホワイトはすぐにメイン州とその周辺地域のミラー派の信者たちを訪ねて講演するようになった。彼女の幻視が広く知られるようになったのは、1846年1月24日に最初の幻視に関する記述「シスター・ハーモンからの手紙」が、オハイオ州シンシナティでエノック・ジェイコブスによって発行されているミラー派の新聞「デイ・スター」に掲載された時だった。ホワイトはジェイコブスに激励の手紙を書いており、彼女は手紙は出版のために書かれたものではないと述べているにもかかわらず、^{[ 37 ]}ジェイコブスはそれを印刷した。その後数年間、この手紙は様々な形で再出版され、1851年に出版された彼女の最初の著書「エレン・G・ホワイトのキリスト教的経験と見解のスケッチ」に収録されている。

ホワイトより前に幻視を受けたと主張するミラー派の人物が二人いた。ウィリアム・エリス・フォイ（1818–1893）と、ホワイトの義理の兄弟の弟であるヘイゼン・フォス（1819–1893）である。アドベンチスト派は、この二人に与えられた預言の賜物は、彼らがそれを拒否したためにホワイトに受け継がれたと信じている。^{[ 38 ]}

中年期

32 歳のエレン・G・ホワイトの肖像画。

ホワイトは、その幻視体験について、周囲に明るい光が差し込み、イエスや天使たちが現れて、出来事（歴史上および未来）や場所（地球上、天国、その他の惑星）を見せてくれるのを感じたと述べている。ホワイトの幻視の書き起こしには、一般的に神学、預言、個人またはアドベンチスト指導者への個人的助言が含まれている。彼女の個人的助言の最も優れた例の1つは、『教会への証言』と題された9巻からなる一連の書籍にあり、教会全体の啓発のために出版された編集された証言が含まれている。彼女の幻視の音声版と文書版は、新興のセブンスデー・アドベンチスト教会の組織構造を確立し、形作る上で重要な役割を果たした。彼女の幻視と著作は、教会の方針を策定する際や、祈りの読み物として、教会指導者によって現在も使用されている。

1858年3月14日、オハイオ州ボーリンググリーン近郊のラヴェッツ・グローブで、ホワイトは葬儀に出席中に幻視を受けました。ジェームズ・ホワイトはその日について、「神は驚くべき方法でその力を現された」と記し、「何人かの者が主の安息日を守り、神の民と共に行くことを決意した」と付け加えました。エレン自身もこの幻視について記し、教会員への実践的な指示、そしてさらに重要なことに、「キリストとその天使たちと、サタンとその天使たちとの間の」宇宙的な闘争を予感させるものであったと述べています。エレン・ホワイトはこの大きな論争のテーマを発展させ、最終的には『時代の闘争』シリーズへと発展させました。^{[ 39 ]}

人格と公的な人物像

オーストラリア在住のエレン・G・ホワイトさん（享年72歳）。

ホワイトは、力強く、人気のある説教師とみなされていました。^{[ 40 ] [ 41 ]}彼女は、おそらく彼女のライフスタイルの基準から、厳格で真面目な性格であると認識されてきましたが、多くの情報源は彼女を友好的な人物として描写しています。^{[ 42 ] [ 43 ]}

主要な教え

1901 年セブンスデー・アドベンチスト教会総会で演説するエレン・G・ホワイト。

神学

• キリストを中心とした恵みによる救い^{[ 44 ]}
• 大争論のテーマ
• 啓示された真理に従うことは真の信仰のしるしである^{[ 45 ]}

ジェリー・ムーンは、ホワイトが救いの確信を教えたと主張している。^{[ 46 ]}アーサー・パトリックは、ホワイトが聖書を高く評価し、十字架を中心に考え、信仰による正義を支持し、キリスト教の活動主義を信じ、新約聖書のキリスト教を復興しようとしたという点で、福音主義者であったと信じている。 ^{[ 47 ]}

マルコム・ブルは、エレン・ホワイトが「三位一体」という言葉の使用を避け、「夫は彼女の幻視が三位一体の信条を支持するものではないと断言した」と記している。ブルは、「ある研究者は、1898年以前にエレン・G・ホワイト以外のアドベンチストの著述家によって書かれた三位一体の宣言は発見されていない」と結論せざるを得なかったと記している。^{[ 48 ]}彼女の神学には三位一体の教義は含まれていなかった（一般的に言えば、彼女は学問的な神学者ではなく説教者／演説家であったため、教義が欠如していた）。^{[ 49 ]}マルコム・ブルは、彼女はイエスが父なる神と同等の立場から始まったのではなく、ある時点で父なる神と同等の立場に昇格し、それがルシファーの反逆の引き金となったと信じていたと仮定している（彼女の著書『預言の霊』で説明されている）。^{[ 50 ]}アーウィン・R・ゲインは、この見解に反する他の著作を引用している。彼女は儀式についてこう書いている。「キリストの地位や権威には何の変化もなかった。」^{[ 51 ]}

ジェリー・ムーンの『アドベンチスト三位一体論』によると、 ^{[ 52 ]}ムーンの初期の幻や著作では神の三位一体が明確に示されていないものの、後期の著作では「神の第三位格」の教えが強く打ち出されている。^{[ 53 ]}

一部の学者は、エレン・ホワイトがアドベンチストの三位一体論への移行に大きな影響を与えたことを否定し、初期のアドベンチストにはアリウス派、半アリウス派、三位一体論の神学はなく、むしろ唯物論的な神学があったと主張している。^{[ 54 ]}

教育

ホワイトの教育に関する初期のエッセイは、1872年秋号の『ヘルス・リフォーマー』に掲載されました。^{[ 55 ]}最初のエッセイで彼女は、若者の心を扱うことは最も繊細な仕事であると述べています。指導方法は多様であるべきです。そうすることで、「精神の高貴で気高い力」^{[ 55 ]}が発達する機会が与えられるのです。若者を教育する資格を得るには、親と教師は自制心、優しさ、そして愛情を持たなければなりません（と彼女は書いています）。

ホワイトのキリスト教教育制度創設の考えと社会におけるその重要性については、彼女の著書『キリスト教教育』（1893、1894年）および『教育』（1903年）に詳しく記されている。

医療改革

1906 年のロマリンダ療養所の献堂式に出席したエレン G. ホワイト。

ホワイトは健康、健康的な食事、そして菜食主義について深く考察しました。著書『食事と食品に関する助言』では、適切な食品と節度ある摂取について助言しています。また、当時医学的に認められていたタバコの使用についても警告しています。彼女の見解は、『健康的な生活』（1897年、1898年）、『治癒の省』（1905年）、『健康食品省』（1970年）といった著作に反映されています。『治癒の省』の中で、ホワイトは「穀物、果物、ナッツ、そして野菜は、創造主が私たちのために選んだ食事である」と述べています。^{[ 56 ]}ホワイトは肉食、辛い食べ物、飲酒、喫煙に反対でした。^{[ 57 ]}また、彼女は自慰行為、薬物、そして医師にも反対でした。^{[ 57 ]}エレン・G・ホワイト百科事典は、自慰行為に関する彼女の主張が21世紀の科学的見解に反していると認めています。^{[ 58 ]}

彼女は多くの健康サナトリウムの創設者であり、その中で最も有名なのはバトルクリークサナトリウム^{[ 59 ]}とロマリンダサナトリウム（現在はロマリンダ大学医療センターと名付けられている）である。^{[ 60 ]}彼女はアメリカの医師、発明家、実業家であるジョン・ハーヴェイ・ケロッグを雇った。^{[ 61 ]}彼女の健康改革と健康的なライフスタイルの強調の取り組みは、研究者のダン・ビュートナーがロマリンダ市をブルーゾーンに指定した原因であると考えられている。ブルーゾーンでは住民が平均寿命よりも長生きする。^{[ 62 ]}彼女が伝えた健康改革のメッセージは、教会によって神を讃える手段として推進されているが、教会は菜食主義を救済の条件とはしていない。セブンスデー・アドベンチスト教会の菜食主義者が最も多く居住しているのは北米で、信者の半数以上が菜食主義者またはビーガンである。^{[ 63 ]}

彼女の健康改革に関する著作は人間の健康に焦点を当てていたが、彼女の発言には動物に対する思いやりも含まれており、これは当時としては珍しいことだった。^{[ 64 ]}

主な著作

ホワイトの著書には以下のものがある。

• 『族長と預言者』（1890年）、天地創造からイスラエルのダビデ王までの聖書の歴史を解説。
• 預言者と王たち（1917年）、ソロモン王からイスラエルが亡命から帰還するまでの聖書の歴史を記述。
• 『時代の望み』（1898年）、ナザレのイエスの生涯を包括的に扱った本。
• 使徒言行録（1911年）は、1世紀の初期キリスト教会の勃興について詳しく述べています。
• 大争闘（1888、1911）は、罪の歴史を初めから終わりまで描写し、教会の歴史を終末まで簡潔にまとめたものです。
• 『キリストへの道』（1892年）、個人的な信仰のテーマを簡潔に（福音主義的に）扱った古典的著作。
• 『キリストの教訓』（1900年）、イエスのたとえ話について。
• 教育（1903年）、キリスト教教育の原則。
• 癒しの省（1905 年）、健康的な生活と他者のケアに関する指示。
• 『祝福の山からの思い』 （1896年）、イエスの山上の垂訓についての解説。
• 1888 マテリアル、V.1 - V.4、(1987);

2016年に実施された調査によると、ホワイトはブラジルで11番目に読まれている作家であることがわかりました。^{[ 65 ]}

歴史的遺産

51歳のエレン・G・ホワイト。これはエレン・ホワイトのお気に入りの肖像画の一つで、彼女は友人や親戚と写真を交換する際によくこの絵を使っていた。^{[ 66 ]}

ある福音派の著者は、「エレン・G・ホワイトほど特定の宗派に大きな影響を与えたキリスト教指導者や神学者はいない」と述べています。^{[ 67 ]}また、別の著者は「エレン・G・ホワイトは間違いなく教会史上最も影響力のあるセブンスデー・アドベンチストである」と述べています。^{[ 68 ] [ 69 ]}彼女はアドベンチスト以外のメディアでも頻繁に言及されており、例えば2022年のパレード誌は「愛に関する名言ベスト100」の中にホワイトの言葉を掲載しています。^{[ 70 ]}

エレン・G・ホワイト財団

エレン・G・ホワイト財団はホワイトの遺言により設立された。^{[ 71 ]}それは永続的な理事会と、秘書（現在は理事として知られている）、数人の協力者、サポートスタッフを含むスタッフから構成されている。本部はメリーランド州シルバースプリングのセブンスデー・アドベンチスト総会本部にある。支部はアンドリュース大学、ロマリンダ大学、オークウッド大学にある。世界教会の残り13の支部には15の追加研究センターがある。ホワイト財団の使命はエレン・ホワイトの著作を頒布し、翻訳し、彼女の人生と奉仕をよりよく理解するのに役立つリソースを提供することである。トロント総会セッション（2000年）で世界教会はホワイト財団の使命を拡大し、教派全体にアドベンチストの歴史を広める責任を含めた。

アドベンチストの史跡

ホワイトの邸宅のいくつかは史跡となっている。彼女と夫が最初に所有した家は、現在、ミシガン州バトルクリークにあるヒストリック・アドベンチスト・ビレッジの一部となっている。 [ ^{72 ]彼女}の他の家は、オーストラリアのクーランボングにある「サニーサイド」と名付けた家と、カリフォルニア州セントヘレナにある「エルムスヘイブン」という最後の家を除いて、個人所有である。^{[ 73 ]}後者の2つの家はセブンスデー・アドベンチスト教会が所有している。「エルムスヘイブン」の家は国定歴史建造物に指定されている。

アボンデール・カレッジ

ホワイトは、アボンデール・カレッジ（現アボンデール大学）の設立を鼓舞し、指導しました。^{[ 74 ]}クーランボングは、オーストラリアでの教育的遺産を残しました。アボンデール大学は、南太平洋地区における主要なセブンスデー・アドベンチスト派の高等教育機関です。2021年には、サニーサイドの修復されたホワイトハウスが一般公開されました。この邸宅は、ニューイングランドの建築要素をオーストラリア向けにアレンジしたものです。^{[ 75 ]}

その他のサイト

イタリアのフィレンツェには、ホワイトにちなんで名付けられた通りがあります。エレン・グールド・ホワイト通りは、ペルゴリーノ通りにあるアドベンチスト研究所「ヴィラ・アウロラ」へと続いています。^{[ 76 ]}

ベジタリアン料理

ホワイトはベジタリアン食品とベジタリアン食品企業の発展に大きな影響を与えました。米国では、グラノーラ、ケロッグのコーンフレーク、ポストシリアル、ソヤラック豆乳、ワージントン・フーズ、ラ・ロマ・フーズ、モーニングスター・ファームズなどがこれに当たります。2022年、ニューヨークのセブンスデー・アドベンチスト教会は、アドベンチスト系のベジタリアンレストラン33軒をリストアップしており、そのほとんどはアメリカ合衆国内にあり、テキサス州にも6軒ありました。^{[ 77 ]}ジャマイカのキングストンには、ホワイトの健康法に基づいたマラナサ健康食品店3軒とレストラン1軒があります。^{[ 78 ]}

2021年、オーストラリアの牛肉業界誌「ビーフ・セントラル」の論説コラムは、ホワイト氏に遡るセブンスデー・アドベンチスト教会が国家の食糧政策の形成に及ぼした影響と、1897年に設立されたサナトリウム・ヘルス・アンド・ウェルビーイング社（植物由来の肉「ベジー・デライツ」を製造）を批判した。^{[ 79 ]} 2022年、ジャーナリストのエイブリー・エール・カミラ氏は、ホワイト氏の「米国のベジタリアン料理への深く永続的な影響は今日も続いている」と述べた。^{[ 33 ]}

伝記作品

エレン・ホワイトは自身の伝記を執筆し、1851年に『エレン・G・ホワイトのキリスト教体験と見解のスケッチ』として初版を出版しました。彼女はこれを1880年に『ジェームズ・ホワイトとエレン・G・ホワイトの生涯スケッチ』として増補し、後にホワイトと彼女の残りの人生を描いた数人の著者によってさらに増補されました。1915年に出版され、現在も『エレン・G・ホワイトの生涯スケッチ』（略称LS）として出版されています。 ^{[ 80 ]}

ホワイトの最も包括的な伝記は、孫のアーサー・L・ホワイトが著した全6巻の大著『エレン・G・ホワイト伝記』である。エレン・G・ホワイトの生涯と宣教の様々な側面について、何千もの記事や書籍が書かれている。その多くは、アドベンチスト派の主要な2つの機関であるロマリンダ大学とアンドリュース大学の図書館に収蔵されており、アドベンチスト派に関する研究コレクションが豊富に揃っている。アンドリュース大学の2人の教員、教会史学科長ジェリー・ムーン^{[ 81 ]とセブンスデー・アドベンチスト神学校学長デニス・フォーティン[ 82 ]}によって『エレン・G・ホワイト百科事典』が出版されている。

劇場

『レッド・ブックス：エレン・ホワイトを探して』は、セブンスデー・アドベンチスト教会の共同創設者であるホワイトと、教会の歴史を通して彼女に対して抱かれてきた様々な認識を描いた劇です。カリフォルニア州パシフィック・ユニオン・カレッジの演劇芸術協会によって制作されました。200人以上の個人から収集したインタビューに基づいています。タイトルは、伝統的に赤い表紙で製本されていたホワイトの本に由来しています。^{[ 83 ] [ 84 ]}

膜

2016年にセブンスデー・アドベンチスト教会によって制作された映画「テル・ザ・ワールド」 ^{[ 85 ]}は、エレン・G・ホワイトの生涯を描いています。「聖書研究を通して得られた彼女の指導と助言、そして神によって明らかにされた夢とビジョンは、教会が健康、教育、地域開発、災害救援の分野で世界的な慈悲の運動となるための歩みを導きました。」^{[ 86 ]}

彼女の著作の預言的価値の検証

アドベンチストの多くは、ホワイトの著作は霊感を受けたものであり、今日の教会にも意義があると信じています。福音派からの批判を受けて、1940年代から1950年代にかけて、ルロイ・エドウィン・フルームやロイ・アラン・アンダーソンといった教会指導者たちは、福音派がセブンスデー・アドベンチストをより深く理解できるよう、より広範な対話を行い、その結果、アドベンチストの信条を福音派の言葉で解説した『教義に関する質問』（1956年）を出版しました。

反カルト団体クリスチャン・リサーチ・インスティテュートの福音主義者ウォルター・マーティンは、ホワイトの予言的主張を「否定」したが、彼女を同時代のジョセフ・スミス、メリー・ベーカー・エディ、チャールズ・テイズ・ラッセルとは異なり「真のキリスト教信者」とみなした。アドベンチストとの関係においてマーティンの後継者であるケネス・サンプルズもホワイトの予言的主張を否定したが、「少なくとも彼女には聖書と神学に関する優れた直感があったと信じている」^{[ 87 ] 。}

預言の霊に関するアドベンチストの信仰声明

初期の安息日主義アドベンチストは、その多くがクリスチャン・コネクションから派生したもので、信条に反する姿勢を示していました。しかし、1872年には早くもアドベンチストは信条を表明しました。彼らは1890年代にこのリストを改訂し、1931年には22の信条を掲げてSDA年鑑に正式に掲載しました。1980年にはアドベンチスト教会が27の基本信条を正式に採択し、2005年には28番目の信条を追加しました。^{[ 88 ]}ホワイトは基本信条18「預言の賜物」の中で言及されています。

聖書は、聖霊の賜物の一つが預言であることを証しています。この賜物は残りの教会の識別点であり、エレン・G・ホワイトの働きにおいてそれが示されたと私たちは信じています。彼女の著作は預言的な権威をもって語り、教会に慰め、導き、教え、そして矯正を与えています。また、聖書こそがすべての教えと経験の基準となるものであることも明らかにしています。（民数記12:6、歴代誌下20:20、アモス書3:7、ヨエル書2:28, 29、使徒行伝2:14-21、テモテ第二3:16, 17、ヘブライ人への手紙1:1-3、黙示録12:17、19:10、22:8, 9）^{[ 89 ]}

黙示録 19:10 にある表現を用いて、アドベンチストはホワイトの著作を「預言の霊」と呼ぶことがあります。

批判

ロジャー・クーンは講演の中で、ホワイトに対する見方において、一部の信者が「同等だが相反する危険」を犯していると主張した。彼は、ホワイトを過度に神格化するグループと、彼女の教えを「恣意的に選り好みする」グループについて述べた。^{[ 90 ]}

批評家たちは、エレン・G・ホワイトの予言者としての信頼性や彼女のビジョンの信憑性について疑問を呈している。アメリカの科学史家ロナルド・L・ナンバーズは、ホワイトの健康とマスターベーションに関する見解を批判した。^{[ 91 ]}ナンバーズは、ホワイトがマスターベーションに反対する議論について、生気論者の著者（ホレス・マンやラーキン・B・コールズなど）から盗作したと主張している。 ^{[ 91 ] [ 92 ]}ホワイトの著書「母親へのアピール」（後に彼女の書いた文章のみを収録した「厳粛なアピール」として再出版された。 ^{[ 93 ]}混乱を招くように、ジェームズ・ホワイトも同じタイトルの本を出版した）^{[ 94 ]}では、彼女は健康改革支持者から文章をコピーしておらず、独自にそのような結論に達したと述べている。^{[ 95 ]}ナンバーズの批判はホワイト財団のスタッフによって重要なものとして認められ、ホワイト財団は『健康の預言者』の批判の中でそれを反駁しようとし、^{[ 96 ]}類似点はそれぞれの著者に影響を与えた超自然的なインスピレーションによるものだと主張した。^{[ 97 ]}

エレン・ホワイトを盗作だと非難する批評家もいる。その一人、ウォルター・T・リアは著書『ホワイト・ライ』の中で、ホワイトの「オリジナル」な暴露を否定した。これに対し、ホワイト財団は『ホワイト・ライ』で提示された主張を反駁する文書を公開した。 ^{[ 98 ]}

知的財産弁護士のヴィンセント・L・ラミクは、1980年代初頭にエレン・G・ホワイトの著作を調査し、「決定的に盗作ではない」と結論付けました。^{[ 99 ]}盗作疑惑が1970年代後半から1980年代初頭にかけて大きな議論を巻き起こした際、アドベンチスト総会はフレッド・ヴェルトマンに大規模な調査を委託し、ホワイトの著作におけるキリストの生涯への文学的依存の問題を検証しました。「『キリストの生涯研究プロジェクト』の2,561ページに及ぶ報告書全文は、要約版と共にオンラインで閲覧可能です。^{[ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]} 2023年に要約版が出版された。^{[ 103 ]}ヴェルトマンは『時代の欲望』からランダムに選んだ15章を文献への依存の証拠として調査し、「平均すると、DAテキストの31.4%がある程度文献に依存していると言えるだろう」と結論付けた。^{[ 104 ]}ロジャー・W・クーン、^{[ 105 ]}デイヴィッド・J・コンクリン、^{[ 106 ]}デニス・フォーティン、^{[ 107 ] [ 108 ]}キングとモーガン、^{[ 109 ]}などが盗作の疑いを反駁した。報告書の結論として、ラミクは次のように述べている。

エレン・G・ホワイトの著作と、そこに込められた紛れ​​もない膨大な努力に反映されているように、彼女の意図は、聖書の真理を誰もが理解できるよう一貫した形で提示しようとする、真摯で利他的な努力以外の何物でもなかったと想像することは不可能である。彼女の著作の性質と内容は、神の言葉に対する人類の理解を深めることという、ただ一つの希望と意図を持っていたことは間違いない。この問題について正当な結論に達するために必要なすべての要素を考慮すると、エレン・G・ホワイトの著作は決定的に盗作ではないと言える。^{[ 99 ]}

ラミクは、彼女が当時の法律（著作権侵害／海賊行為）に違反したことを潔白とした。^{[ 99 ] [ 110 ]}盗作の容疑がかけられる70年以上前の1911年、ホワイトは『大争闘』の序文で、一部の歴史家から適切な出典を示さずに引用した理由を記している。その歴史家の発言は「この主題について、簡潔かつ力強い論述を提供している」としている。^{[ 111 ]}これは、当時の文学界で一般的だった「出典を明示しない言い換え」という容疑を認めたことを意味する。^{[ 98 ] [ 112 ]}リベラル寄りのアドベンチスト系出版物「スペクトラム」は、盗作スキャンダルによって「少なくとも教育を受けた主流派教会」（「教会」とはSDA教会を指す）は、ホワイトの信奉者の一部が主張する「言葉による霊感」を信じなくなったと主張している。^{[ 113 ]}

エレン・ホワイトが他の作家から借用したことは、彼女自身（GC xi–xii参照）と彼女の近しい人々（2SM 451–465参照）によって公に認められていた。^{[ 114 ]}

— デニス・フォーティン＆ジェリー・ムーン『エレン・G・ホワイト百科事典』

エレン・G・ホワイト財団の秘書であるロバート・オルソンは、「教会はホワイトの模写の証拠が蓄積されていることを否定しているわけではない」と述べた。^{[ 115 ]}

— T.ジョー・ウィリー『盗作をめぐる大論争：ウォルター・リア最後のインタビュー』スペクトラム・マガジン

エレン・ホワイトに対する初期の盗作疑惑の一つは、彼女がWJコニベアとJSハウソン共著『聖パウロの生涯と書簡』 （1852年）を『パウロの生涯のスケッチ』（1883年）の執筆に利用したことであった。^{[ 116 ] [ 117 ]}コニベアとハウソン共著のこの著作はイギリスで出版され、同国で著作権が認められていたが、後にアメリカでTYクロウェルによって『使徒パウロの生涯と書簡』（( The)Life and Epistles of the Apostle Paul）というタイトルで著作権なしで出版された。ホワイトは死去時に、クロウェルの著作を数冊所蔵していた。^{[ 118 ]}

世俗の新聞はエレン・G・ホワイトを広範囲にわたる盗作で非難し、それが彼女の常套手段であると主張して「ホワイト夫人は盗作者であり、文学泥棒である」と結論付けた^{[ 119 ]。}

参照

• アドベンティズム
• アドベンチストの洗礼の誓約
• アドベンチスト健康研究
• 条件付き不死
• セブンスデー・アドベンチスト教会に対する批判
• エレン・G・ホワイト書誌
• エレン・G・ホワイトのインスピレーション
• セブンスデー・アドベンチスト教会の開拓者
• エレン・G・ホワイトの教え
• 三人の天使のメッセージ
• セブンスデー・アドベンチスト教会の預言

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51. 「神の子を父と同等とみなすことは、ルシファーにとって不当なこととされた。ルシファーもまた、尊敬と​​栄誉を受ける資格があると主張されていたからである。…キリストの地位や権威に変化はなかった。ルシファーの嫉妬と虚偽の主張、そしてキリストとの同等性を主張したことで、神の子の真の地位を表明する必要が生じたが、これは初めから変わっていなかった。」『族長と預言者』37-38ページ。アーウィン・ロイ・ゲイン著「セブンスデー・アドベンチスト文献に提示されたアリウス派または反三位一体論的見解とエレン・G・ホワイトの回答」1963年6月号に引用。
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さらに読む

• ドップ、テリー、ゲイリー・ランド、ロナルド・L・ナンバーズ編『エレン・ハーモン・ホワイト：アメリカの預言者』（オックスフォード大学出版局、2014年）365ページ。独立した学者によるエッセイ集。
• バルマー、ランドール（2002年）「ホワイト、エレン・グールド（旧姓ハーモン）」『福音主義百科事典』ウェストミンスター：ジョン・ノックス・プレス、  614～ 615頁。
• バトラー、ジョナサン・M.（1991年冬）「預言、ジェンダー、そして文化：エレン・グールド・ハーモン[ホワイト]とセブンスデー・アドベンチストのルーツ」『宗教とアメリカ文化』1 (1): 3–29 . doi : 10.1525/rac.1991.1.1.03a00020 .
• キャンベル、マイケル・W.（2013年）『エレン・ホワイトと預言の賜物：彼女の預言者としての生涯と奉仕への入門』ネブラスカ州リンカーン：アドベントソース。
• ハーバート・E・ダグラス（2010年）『アドベンチストの鼓動：エレン・ホワイト著作における大論争のテーマ』（PDF）アイダホ州ナンパ：パシフィック・プレス出版協会。ISBN 978-0-8163-2458-3. 2011年12月6日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。2011年12月13日閲覧。
• フォーティン、デニス、ムーン、ジェリー編 (2014). 『エレン・G・ホワイト百科事典』 メリーランド州ヘイガーズタウン：レビュー・アンド・ヘラルド。
• グラハム、R.E.（1985年）『エレン・G・ホワイト、セブンスデー・アドベンチスト教会の共同創設者』ニューヨーク：ピーター・ラング。
• グレイビル、ロナルド（1983年）『預言の力：エレン・G・ホワイトと19世紀の女性宗教指導者たち』（博士論文）ジョンズ・ホプキンス大学
• グレイビル、ロン（1994年2月）「ビジョンと改訂、パート1」。ミニストリー・マガジン。2011年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月13日閲覧。{{cite journal}}:ジャーナルを引用するには|journal=（ヘルプ）が必要です
• ウォーレン・H・ジョンズ、ティム・ポワリエ、グレイビル・ロン編纂（1993年）。『エレン・G・ホワイト私設・事務所図書館書誌』第三改訂版（エレン・G・ホワイト財団）。
• ランド、ゲイリー（編）『エレン・G・ホワイトの世界』。ホワイトの著作の歴史的背景を、両者を批判的に比較することなく考察する。
• マーティン、ウォルター（1965年）『カルトの王国』ミネソタ州ミネアポリス：ベサニー・フェローシップ、379頁。
• ポワリエ、ティム（2012年）『エレン・G・ホワイトと情報源：盗作論争 ― 125年後』（エレン・G・ホワイト財団）。
• トレンチャード、ウォーレン・C.（2022年9月）「エレン・ホワイトの聖書小説」『スペクトラム』50（3）。
• トレンチャード、ウォーレン・C. (2023). 『時代の望みとその源泉』 . フレッド・ヴェルトマン著「キリストの生涯研究プロジェクト報告書」の要約版. カリフォルニア州ウェストレイクビレッジ: オーク＆エイコーン.
• ホワイト、アーサー L. (1985)。「第7章 結婚生活への第一歩（1846～1847年）」「エレン・G・ホワイト：初期1827-1862年。第1巻。エレン・G・ホワイト財団。 」
• ホワイト、アーサー・L.（2000年8月）。「エレン・G・ホワイト：略歴」。エレン・G・ホワイト財団。

外部リンク

• エレン・G・ホワイト・エステート社
• プロジェクト・グーテンベルクのエレン・グールド・ハーモン・ホワイトの作品
• インターネットアーカイブにあるエレン・G・ホワイトの著作またはエレン・G・ホワイトに関する作品
• LibriVoxのEllen G. White 作品(パブリック ドメイン オーディオブック)
• 徹底的に研究された系譜

オンラインでの執筆

• 英語 — Ellen G. White の著作Ellen G. White の出版された全著作は、Ellen G. White 財団の Web サイトで利用可能なすべての言語でご覧いただけます。