| ハデス | |
|---|---|
| 住居 | ギリシャの冥界 |
| シンボル | 豊穣の角、糸杉、水仙、鍵、蛇、ミント、シロポプラ、犬、ザクロ、羊、牛、フクロウ、馬、戦車 |
| 系譜 | |
| 両親 | クロノスとレア |
| 兄弟 | ポセイドン、デメテル、ヘスティア、ヘラ、ゼウス |
| 配偶者 | ペルセポネ |
| 同等物 | |
| ローマ | ディス・パテル |
| シリーズの一部 |
| ギリシャ神話 |
|---|
| 神々 |
| 英雄と英雄主義 |
| 関連している |
| 古代ギリシャポータル神話ポータル |
ハデス(/ ˈ h eɪ d iː z /、古代ギリシア語:ᾍδης、ローマ字: Hā́idēs、アッティカギリシア語:[háːi̯dεːs]、後に[háːdeːs])は、古代ギリシアの宗教と神話において、死と富の神であり、冥界の王で、彼の名前は冥界と同義になった。[ 1 ]ハデスはクロノスとレアの長男であったが、このため父に吐き戻された最後の息子となった。[ 2 ]彼と兄弟のゼウスとポセイドンは、父の世代の神々であるタイタン族を破って打倒し、取って代わり[ 3 ]、宇宙の共同主権を主張した。ハデスは冥界を、ゼウスは天空を、ポセイドンは海を、そして長らくガイアの支配下にあった固い大地は、三者全てが同時に支配することになった。芸術作品では、ハデスは典型的には二叉槍[ 4 ]を持ち 、兜をかぶり、冥界の三つ首の番犬ケルベロスを傍らに従えている姿で描かれる。
ローマ時代の神話学者たちは、最終的にエトルリアの神アイタ[ 5 ]とローマの 神ディス・パテルとオルクスをハデスと同一視し、これらすべての人物をプルトン(古代ギリシア語:Πλούτων、ローマ字: Ploútōn)のラテン語化であるプルトン[ 6 ]に統合しました。プルトン自体は、ハデスによく与えられる婉曲的な称号(「金持ち」を意味する)です。
ハデスの名の起源は定かではないが、古代から一般的に「目に見えない者」を意味すると考えられてきた。プラトンの対話篇『クラテュロス』の大部分は、この神名の語源に充てられており、ソクラテスは「目に見えない」ではなく「あらゆる高貴なものに関する彼の知識(エイデナイ)」に由来する民間語源を主張している。現代の言語学者は、ギリシア語祖語の* Awides (「目に見えない」)を提唱している。[ 7 ]最も古い形はAḯdēs(Ἀΐδης)であるが、これは提唱されている二元性(ディガンマ)を欠いている。マーティン・リッチフィールド・ウェストは、死の普遍性から「会合を司る者」という本来の意味を提唱している。[ 8 ]

ホメーロスとイオニア時代のギリシア語では、彼はアイデスとして知られていた。[ 9 ]この名前の他の詩的なバリエーションには、 Aïdōneús ( Ἀϊδωνεύς ) や、その屈折形のÁïdos ( Ἄϊδος、属格)、Áïdi ( Ἄϊδι、dat. )、およびÁïda ( Ἄϊδα、acc. ) があるが、その再構成された主格* Áïs ( * Ἄϊς ) は証明されていない。[ 10 ]古典時代に知られるようになった名前はHáidēs ( Ἅιδης )であった。その後、イオタは発音されなくなり、次に下付き文字(ᾍδης )となり、最終的には完全に省略されました(Άδης)。[ 11 ]
紀元前5世紀頃、ギリシャ人はハデスの名前の発音を恐れたためか、ハデスをプルートン(Πλούτων、 Ploútōn、[ˈpluː.tɔːn])と呼ぶようになった。プルートンの語源は「裕福な」という意味で、地下の住処(つまり土壌)から富(例えば、肥沃な作物、金属など)がもたらされることに由来する。[ 12 ]プルートンはローマ神話において冥界を支配し、地下から富を分配する神となった。この神はギリシャ神ハデスとエレウシスの象徴であるプルートスが融合したものであり、そこから女神官も授かったが、これはギリシャではそれまで行われていなかったことである。[ 13 ]同じジャンルのより複雑な名前は、Ploutodótēs ( Πλουτοδότης , [pluː.toˈdo.tεːs] ) またはPloutodotḗr ( Πλουτοδοτήρ , [pluː.to.doˈtεːr] )でした。 )「富の贈与者」を意味します。[ 14 ]
ハデスの別名としては、アゲサンダー( Ἀγήσανδρος , [aˈgεː.san.dros] ) とアゲシラオス( Ἀγεσίλαος , [a.geˈsi.la.os] )があり、どちらもágō ( ἄγω、「導く」、「運ぶ」、または"fetch") とanḗr ( ἀνήρ、 "man") またはlaos ( λαός、"men" または "people") で、ハデスをすべてを持ち去る神として説明します。[ 16 ] [ 17 ]ニカンデルはヘゲシラウス( Ἡγεσίλαος , [hεː.geˈsi.la.os] )という形式を使用します。[ 18 ]
彼はまた、冥界のゼウスを意味するゼウス・カタクトニオス(Ζεὺς καταχθόνιος, [zdeu̯s ka.taˈkʰtʰo.ni.os])とも呼ばれた。 [ 19 ]彼は冥界を完全に支配していたため、実名を避ける人々によってそう呼ばれた。[ 20 ]

ギリシャ神話では、冥界の神であるハデスは、ティーターン神クロノスとレアの長男でした。ハデスには、ヘスティア、デメテル、ヘラの3人の姉と、ポセイドンの弟がいましたが、3人とも生まれるとすぐに父に丸呑みされてしまいました。ゼウスは末っ子で、母レアの策略により、この運命を逃れた唯一の子でした。成人すると、ゼウスは父を強制して兄弟たちを吐き出させました。解放された後、6人の若い神々と彼らが集めた仲間は、神の戦いであるティーターノマキアで、年上の神々との権力を争いました。キュクロープスが彼のために鍛えた透明の兜を身に着けたハデスは、兄弟や他の神々と共にティーターン神を倒し、彼らに代わって支配者となりました。戦争は10年間続き、若い神々の勝利で終結した。『イリアス』(第15巻、187-193行)の有名な一節によれば、勝利後、ハデスとその二人の兄弟、ポセイドンとゼウスは、統治する領域をくじ引きで分けた[ 21 ]。ゼウスは天空を、ポセイドンは海を、そしてハデスは冥界[ 22 ]を受け取った。冥界とは、死者の魂がこの世を去った後、地の下にあるあらゆるものが行く目に見えない領域である。
ハデスはゼウスの命令で妻であり女王であるペルセポネを誘拐した。 [ 23 ]この神話はハデスが関わっている最も重要な神話である。[ 24 ]また、この神話はエレウシスの秘儀とオリンポスの神々を結びつけ、特にホメーロスの『デメテル讃歌』に表現されているように、これは誘拐に関する最も古い物語であり、紀元前6世紀初頭に遡る可能性が高い。[ 13 ]ヘリオスは悲しむデメテルに、ハデスは神々の中での彼女の兄弟であり、自らの権利で王となった立場を考えれば、不相応 な花婿や婿ではないと告げた。 [ a ]
女神よ、激しい悲しみを捨て、 限りない怒りを解き放ちなさい。ハデスは 神々の中で不相応な婿ではありません。多くの死者の王であり、 あなたの同族であるハデス。名誉に関しては、 彼は分割の際に三分の一の分け前を勝ち取り 、今は統治を任された者たちの間で生きています。

現代では死は悪と捉えられていますが、神話におけるハデスは実際にはより利他的な性質を持っていました[ 27 ]。ハデスは受動的に描かれ、決して否定的に描かれることはありませんでした。彼の役割はしばしば相対的な均衡を保つことでした。しかしながら、彼は冷酷で厳格な人物としても描かれ、すべての臣民を平等に彼の法に従わせました[ 28 ] 。彼の性格の他の側面は明らかにされていません。ギリシャ人は彼の注意を引くことを避けるため、彼について深く考察することを控えたからです[ 20 ] 。
ハデスは死者を支配し、他の者たちの助けを借りて全権を握っていた。ハデスの家は「客」で満ち溢れていたと描写されているが、ハデス自身は滅多に冥界を離れることはなかった。[ 29 ]彼は地上で何が起こっているかにはほとんど関心がなく、臣下が自分の領域から決して出ないようにすることに最大の関心を向けていた。
ハデスは臣民に領地を離れることを厳しく禁じ、誰かが領地を去ろうとしたり、魂を奪おうとしたりすると激怒した。死を欺こうとする者や、彼に逆らう者にも同様に激しい怒りを向けた。シシュポスとペイリトオスが悲しむように、ハデスは普段は臣民に無関心だったが、この二人、特にペイリトオスへの罰には強い関心を寄せていた。ペイリトオスはペルセポネを盗もうとして冥界に入り、「忘却の椅子」に座らされたのである。[ 20 ]もう一つの神話は、ギリシャ神アスクレピオスに関するものだ。アスクレピオスは元々は半神で、アポロンとテッサリアの王女コロニスの息子であった。生前、彼は有名で才能ある医師となり、最終的には死者を蘇らせることができるようになった。騙されたと感じたハデスは、ゼウスを説得して雷で殺させた。アスクレピオスは死後オリンポスに連れて行かれ、そこで神となった。[ 30 ]ハデスが冥界の外に出た場面は神話の中で一度しか描かれておらず、それも冥界の門を出た直後、ピュロス市を守ろうとしていたハデスをヘラクレスが矢で射たときのことだと考えられている。[ 6 ]しかし、ハデスは撃たれた後、治療のためオリンポスへ旅した。ヘラクレスの他に冥界へ足を踏み入れた生きた人間は英雄たちだけであった。オデュッセウス、アエネアス(シビュラを伴って)、オルフェウス(ハデスはオルフェウスの音楽に感動したペルセポネの促しでハデスがいつになく慈悲を示した)、[ 31 ]ペイリトオスと一緒のテセウス、そして後期のロマンスではプシュケ。誰も死者の領域で目撃したものに満足していなかった。特に、オデュッセウスが血の献酒で召喚したギリシャの戦争の英雄アキレスは、次のように述べています。
光り輝くオデュッセウスよ、死ぬことを慰めようとしないでくれ。私は、死んだすべての死者の上 に君臨する王となるより、土地も与えられず、生きる糧もほとんどない 他人の奴隷として鋤に 従う方がましだ。




ハデスの配偶者はゼウスとデメテルの娘であるペルセポネであった。[ 32 ]ペルセポネはハデスに進んで服従したわけではなく、ニュサの野で花を摘んでいるときにハデスに誘拐された(彼女の父ゼウスは以前、ペルセポネをハデスの妻として与えていた。これはホメーロスのデメテル賛歌の冒頭に述べられている)。この行為に抗議して、デメテルは土地に呪いをかけ、大飢饉が起こった。神々は次々とデメテルに呪いを解いてほしいと頼みに来たが、人類が滅びて神々が贈り物や犠牲を受け取ることができなくなることを恐れ、デメテルは娘に再会するまで大地は不毛のままであると断言した。ゼウスは息子ヘルメスを呼び寄せ、冥界へ降りるよう命じます。ハデスを説得してペルセポネを地上へ連れ戻し、デメテルがペルセポネに会って飢饉を止めさせてくれることを期待してのことです。ヘルメスは指示に従い、ハデスの領域へと降りていきます。そこでは、ハデスが長椅子に座り、隣にはペルセポネが座っていました。ヘルメスはゼウスの教えを伝え、ハデスはそれに従ってこう言いました。
ペルセポネよ、さあ、あなたの黒い衣をまとった母のもとへ行きなさい。そして、私に心を寄せて優しくしてください。そんなに落ち込むな。不死の神々の中で、私はあなたの夫として不相応ではない。父ゼウスの実の兄弟である。あなたがここにいる間、あなたは生きとし生けるものすべてを支配し、不死の神々の中で最大の権利を持つことになる。あなたを欺き、供物を捧げ、敬虔に儀式を執り行い、ふさわしい贈り物を捧げることによってあなたの力を満たさない者は、永遠に罰せられるであろう。
— ホメロスのデメテル賛歌[ 33 ]
その後、ハデスは戦車の準備を整えるが、その前にペルセポネにこっそりとザクロの実を与えて食べさせる。ヘルメスが手綱を取り、彼とペルセポネは地上へと向かい、エレウシスにあるデメテルの神殿の前で立ち止まる。そこで女神は待ち構えていた。デメテルとペルセポネは互いの方へ駆け寄り、抱き合い、再会を喜ぶ。しかしデメテルは、ペルセポネが冥界で何か食べてしまったのではないかと疑い、ペルセポネに問いただす。
我が子よ、教えてくれ。下にいる間、本当に何も食べなかったのか? はっきり言え、何も隠さず、我々二人に知らせてくれ。もし食べていなかったとしても、お前は忌まわしいハデスから戻って、私と、暗雲に包まれたクロノスの息子であるお前の父と共に暮らし、不死の神々すべてから尊敬されるだろう。しかし、もし食べ物を味わっていたとしても、再び地の地下の秘密の場所に戻り、そこで毎年季節の三分の一を過ごすのだ。残りの二分の一は私と他の不死の神々と共にいるのだ。しかし、地があらゆる種類の春の香りの良い花で花開く時、お前は暗黒の領域から再び現れ、神々と人間たちを驚かせることになるのだ。さて、彼がどのようにお前を暗黒の領域に連れ去ったのか、そして、強力な大軍勢はどのような策略でお前を騙したのかを教えてくれ。

ペルセポネは死者の食べ物を食べたことを認めており、ハデスがザクロの種を与え、それを無理やり食べさせたとデメテルに告げている。ペルセポネがザクロの種を食べたことで、彼女はハデスと冥界に縛られ、デメテルはひどく落胆した。しかし、ゼウスは以前、全員が同意した妥協案を提示していた。それは、ペルセポネが1年の3分の1を夫と過ごすというものだった。[ 35 ]
ペルセポネが夫とともに冥界に下りるこの時期に、地上に冬が訪れ、「悲しみと嘆きの様相」が現れる。 [ 36 ]
英雄オルフェウスはかつて、蛇に噛まれて亡くなった妻エウリュディケーを探して冥界へ降り立った。彼が奏でた音楽はあまりにも美しく、冥界の女神ハデス(そして妻ペルセポネ)さえも魅了した。ペルセポネは、オルフェウスがエウリュディケーを振り返らないという条件で、冥界へ連れて行くことを許した。[ 37 ]
別の物語では、テセウスとペイリトオスはゼウスの娘たちを誘拐して結婚することを誓った。テセウスはヘレネーを選び、二人で彼女を誘拐し、結婚できる年齢になるまで引き留めておくことにした。ペイリトオスはペルセポネを選んだ。[ 38 ]二人はヘレネーをテセウスの母アイトラに預け、冥界へ旅立った。ハデスは彼らが妻を捕らえる計画を知っていたので、彼らを歓待するふりをして宴会を開いた。二人が座るとすぐに、蛇が彼らの足に巻き付いてそこに閉じ込められた。テセウスは最終的にヘラクレスに救出されたが、ペイリトオスは神の妻を自分のものにしようとした罰として罠にかけられたか、物語のバージョンによってケルベロスに殺された。[ 39 ] [ 40 ]

シーシュポスはコリントス出身の人間の王で、ゼウスに誘拐された娘アイギナの居場所を川の神アソーポスに漏らし、[ 41 ]死神も欺こうとしたためにタルタロスで罰せられた。ゼウスは秘密を漏らしたシーシュポスに怒り、タナトスをシーシュポスのもとに送ったが、タナトスは巧妙に死神を自身の鎖に繋ぎ、その結果、アレスによってタナトスが解放されシーシュポスが引き渡されるまで誰も死ぬことができなくなった。しかし、シーシュポスは妻メロペーに対して、自分がハデスに連れて行かれる前に、自分の葬儀や冥界の神々への貢物として慣習となっているものを一切行わないよう命じた。メロペーが適切な栄誉を捧げなかった後しばらくして、ハデスがこれを知ると、シーシュポスが妻を罰するために生者の世界に戻ることを許したが、自分も後で戻るという条件付きだった。しかし、シシュポスは約束通り、何年も経って老衰で亡くなるまで戻ってくることはありませんでした。ハデスはシシュポスを罰し、冥界の丘を登らせるように命じました。しかし、彼が頂上に到達するたびに、岩は何度も転がり落ちました。[ 42 ] [ 43 ]別のバージョンでは、ペルセポネが彼を救い出すとされています。[ 44 ]
ヘラクレスの最後の仕事はケルベロスを捕らえることだった。まず、ヘラクレスはエレウシスに行き、エレウシスの秘儀を受けようとした。ケンタウロスを殺した罪を償うため、そして生きて冥界に出入りする方法を学ぶためだった。彼はタイナロンで冥界への入り口を見つけた。アテナとヘルメスが、ハデスへの往復を手伝ってくれた。ヘラクレスはハデスにケルベロスを連れて行く許可を求めた。ハデスは、ヘラクレスがケルベロスに危害を加えない限り、同意した。ヘラクレスがケルベロスを冥界から引きずり出すとき、ケルベロスはアケルシアの洞窟を通った。アドメートスとアルケースティスの神話では、アルケースティスが夫アドメートスを救うために代わりに死ぬことを選んだ後、ヘラクレスはハデスと戦って倒し、アルケースティスを死から蘇らせた。[ 45 ]エウリピデスの戯曲『アルケースティス』などの他のバージョンでは、ヘラクレスはタナトスと戦った。[ 46 ]別の時、ヘラクレスはピュロスの町を包囲し、戦いの最中にピュロス側についたハデスを負傷させた。[ 47 ]激しい痛みに襲われたハデスは、神々の医者パエアに治療してもらうためにオリンポスへ向かった。[ 48 ]
レウケーはニンフの中で最も美しく、オーケアノスの娘でした。ハデスは彼女に恋をし、冥界へと連れ去りました。彼女はハデスの領域で余生を送り、死ぬと、ハデスは二人の愛を記念するにふさわしい場所を創造することで慰めを求めました。敬虔な者たちが来世を過ごすエリシオンの野に、白い木を創造したのです。ヘラクレスは冥界からの帰還を祝って、この木で冠をかぶりました。[ 49 ]
ミンテはコキュートス川のニンフで、ハデスの愛人となった。[ 50 ]嫉妬深いペルセポネはミンテを踏みつけ、その過程で庭のミントに変えた。 [ 51 ] [ 52 ]ニカンドロスの学者によると、ペルセポネがハデスと寝たために彼女をバラバラに引き裂いた後、ハデスは死んだ恋人をミントのハーブに変えた。 [ 53 ] [ 54 ]別のバージョンでは、ハデスはペルセポネと結婚する前にミンテを愛人として保持し、その後彼女を脇に置いた。ミンテはペルセポネよりも美しく、ハデスはすぐに彼女を取り戻すと自慢した。娘に向けられた傲慢さに怒ったデメテルはミンテを踏みつけミントに変えた。[ 55 ]
紀元前2世紀から1世紀にかけてパンティカパイオン(現在のクリミア半島)で発見された葬祭碑文によると、ハデスは恋に落ちた美しい娘テオフィルを誘拐したとされている。[ 56 ]

かつてボイオティア地方のアオニアに疫病が蔓延した時、人々は神託を求めた。すると神は、冥界の神々に祈りを捧げ、ハデスとペルセポネの怒りを鎮めるために、自発的な二人の若い乙女を生贄に捧げるよう告げた。選ばれたのはオリオンの娘であるメニッペとメティオケで、二人は同胞を救うために厳粛に自らの命を捧げた。冥界の神々に三度祈りを捧げた後、二人は織機の杼で自ら命を絶った。ハデスとペルセポネは二人に同情し、二人の死体を彗星に変えた。[ 57 ]
いくつかのバージョンでは、ハデスは運命の女神たちの主人であり、兄のゼウスではなく、万物の終わりと起源を定め、誕生と破壊の交替を命じ、生と死の調停者である神とされている。この関係は、スタティウスの『テーバイス』 [ 58 ]のようなローマ叙事詩では非常に明確であり、そこではハデスが魂を奪い、ハデスに裁かれて厳しい罰を与えると記されている。また、クラウディアヌスの『プロセルピナの歓喜について』 [ 59 ]では、ハデスがゼウスに、妻を与えなければタイタンを解放して自分に対抗させると脅した後、ハデスはタイタンを解放しないよう 主人に懇願し、自分たちのすることはすべて主人のためだと語る。
ハデスはいくつかのバージョンで復讐の女神たちの父とされているが、母親の正体は様々である。ウェルギリウスの『アエネイス』では夜の女神ニュクスが復讐の女神たちの母とされ[ 60 ] 、『オルペウス讃歌』では復讐の女神たちの母はハデスのペルセポネである[ 61 ] [ 62 ]。ハデスが復讐の女神たちと交流する数少ない場面の一つは、スタティウスの『テーバイス』 [ 63 ]で、ハデスがティシポネに冥界に侵入した人間たちを罰するよう命じる場面である。ハデスはアレクトーを自分の娘であるにもかかわらず憎んでいると言われている[ 64 ] 。
風刺作家ルキアノスは、他の多くの古典的な表現とは対照的に、ハデスをより肯定的かつ滑稽な方法で描いている。彼の『死者の対話』では、ハデスは有名な神話上の人物たちの問題を解決しようとする姿で描かれており、最も傑出した対話の一つは、トロイア戦争で戦死したギリシャの英雄の一人、プロテシラオスとの対話である。この会話で、プロテシラオスはハデスに(まだ生きている)恋人との再会を求め、ハデスがアドメートスとアルケースティス、オルフェウスとエウリュディケーに同じことをしたことを例に挙げ、ハデス自身も恋がどのようなものかを知っていると語る。ハデスは懐疑的だが、ペルセポネがなんとか彼を説得する。[ 65 ]
ヘシオドスによれば、怪物のようなテュポンがオリンポスの神々を攻撃したとき、ゼウスが天上でテュポンと戦っている間、冥界ではハデスが恐怖に震えていたと言われている。[ 66 ]
プラトンの対話の中で、ソクラテスはハデスが魔法によってすべての人を堕落させることができる人物であると語ります[ 67 ]。そのため、セイレーンを含め、誰も冥界から出ることができません。[ 68 ]

死者の神ハデスは、生きている者にとって恐ろしい存在でした。ハデスに会うことを急ぐ者はおらず、ハデスの名において誓いを立てることをためらい、ハデスに生贄を捧げる際には顔を背けました。多くの者にとって「ハデス」という言葉を口にするだけで恐ろしいと思われたため、婉曲表現が用いられるようになりました。貴重な鉱物は地中(つまりハデスが支配する「冥界」)から産出されるため、ハデスはそれらも支配していると考えられていました。そのため、ギリシャ人はハデスをΠλούτων(ギリシア語: Plouton、ラテン語:PLVTO, Pluto、「富める者」)と呼んでいました。この称号は、Ploutos(古代ギリシア語:Πλοῦτος、ローマ字: Ploútos、[ˈpluː.tos]、文字通り「富、財産」を意味する)に由来しています。ソポクレスはハデスをプルートンと呼ぶことについて、「陰鬱なハデスは我々のため息と涙で富を得る」と説明している。さらに、プルートンはクリュメノス(Κλύμενος、Klýmenos、「悪名高い」[ˈkly.me.nos])、ポリデグモン(Πολυδέγμων、Polydégmon、「大軍」[po.lyˈdeg.mɔːn])、そしておそらくエウブレウス(Εὐβουλεύς、Eubouleús、「良き助言者」[eu̯.buːˈleu̯s])とも呼ばれていた[ 69 ]。これらはすべて発音に危険な名前の婉曲表現であり、それが形容詞へと発展していった。
彼はほとんどの時間を暗黒の領域で過ごしました。戦闘においては恐るべき強さを誇り、ゼウスの支配を確立した オリンポス神族とティーターン神族の戦い、有名なティターノマキアでその獰猛さを証明しました。
恐れられ、忌み嫌われたハデスは、死の容赦ない終焉を体現していた。「なぜ我々はハデスを他のどの神よりも忌み嫌うのか。彼がそれほどまでに強固で屈服しないからではないだろうか?」この修辞的な問いはアガメムノンの問いである。[ 70 ]しかし、ハデスは邪悪な神ではなかった。厳格で残酷で無慈悲ではあったが、それでも正義の神であった。ハデスは冥界を支配していたため、死と結び付けられ、人々から恐れられていたが、死そのものではない。死の真の擬人化は、ニュクスとエレボスの息子であるタナトスである。ただし、エウリピデスの戯曲『アルケスティス』は、タナトスとハデスは同一神であるとかなり明確に述べており、ハデスが黒いマントをまとい、翼を持つという興味深い描写をしている。[ 71 ]
ギリシャ人がハデスを宥める際、彼らはハデスが聞き入れてくれるよう、地面に手を叩きつけた。[ 72 ]羊などの黒い動物がハデスに供物として捧げられた。神話に見られる人身供犠の激しい拒絶は、遠い過去の暗黙の記憶を暗示しているのではないかと考える人もいるが、そのような転向を直接示す証拠はない。[ 73 ]ハデスを宥める供犠を含む、すべての地下世界の供犠の血は、地面に掘られた穴や裂け目に滴り落ちた。供犠を捧げる者は顔を背けなければならなかった。[ 74 ]
ある古代の出典によると、彼は透明人間である帽子を持っていた。4頭の黒馬に引かれた彼の戦車は恐ろしく印象的な光景だった。これらの獣は、クラウディウスによれば、オルフナエウス、アイトーン、ニュクテウス、アラストールと様々に名付けられ、他の著者はノニオス、アメテウス、アバストール、アベトール、メテウスと挙げている。彼のその他の通常の属性は、水仙と糸杉、ハデスの鍵、3つの頭を持つ犬ケルベロスであった。[ 75 ]特定の肖像画では、蛇もハデスに関連付けられているようであり[ 76 ]、彼は時々蛇を持っているか、蛇を伴っているように描かれている。いくつかの古典的な出典ではハデスが蛇の姿でコーレーを強姦し、コーレーが後にザグレウス-ディオニュソスを産んだので、これは重要な意味を持つと考えられている。[ 77 ]神々の偉大な王ゼウス・オリンピオスは「ゼウス」の名を持ちながらも、しばしば蛇として描かれる、明らかに地下世界の人物であるゼウス・メイリキオスとは著しく異なっており、[ 78 ]前述のように、両者は同じ神の異なる顕現ではあり得ず、[ 79 ]実際、「もう一人のゼウス」と言及されるときは常にハデスを指している。[ 80 ]ゼウス・メイリキオスとゼウス・エウブロウスは、しばしばハデスの別名として言及される。[ 81 ]
哲学者ヘラクレイトスは対立するものを統合し、ハデスと不滅の生命(ゾエ)の本質であるディオニュソスは同一神であると宣言した。[ 82 ]カール・ケレーニは著書[ 83 ]の中で、他の証拠の中でも、ホメーロスの『デメテル讃歌』[ 84 ]や奉納された大理石像[ 85 ] 、称号[ 86 ]などがハデスをディオニュソスと結び付けていると指摘している。また、彼は、ペルセポネが誘拐された後、悲しみに暮れる女神デメテルが、ディオニュソスからの贈り物であるワインを飲むのは、この結びつきのため、テミスに反するとしてワインを飲むことを拒否したことにも言及している。これは、ハデスが実際には冥界のディオニュソスの「偽名」であった可能性を示唆している。[ 87 ]彼は、この二重のアイデンティティは、秘儀に触れた人々には馴染み深いものだったのではないかと示唆している。[ 88 ]ディオニュソスはまた、ハデスと同じ称号をいくつか持っていて、例えばクトニオス(「地下の者」)、[ 89 ] [ 90 ]エウブロウス(「良き助言者」)やエウクリウス(「栄光ある」または「高名な」)などである。
カルトとの関連を示す証拠は、特に南イタリアにおいて、ディオニュソス崇拝に含まれる死の象徴を考慮すると、非常に広範囲に及んでいる。[ 91 ] [ 92 ]エレウシスのプルートニオンで発見されたディオニュソス像[ 93 ] [ 94 ]は、冥界の主の若々しい姿として知られるエウブロウレウス像と驚くほど類似していることから、さらなる証拠となる。エウブロウレウス像は、輝かしい姿でありながら、奇妙な内なる闇を露わにしていると描写されている。[ 83 ]
ハデスとディオニュソスはともにゼウスと三位一体の神と関連づけられていた。[ 95 ]特にオルペウス教徒は、ゼウスとハデスは同一神であると信じ、そのように描写した。[ 96 ] [ 97 ]オルペウス物語に描かれたハデスとゼウスのこの性質と側面は、ハデスとゼウスの両者がオルペウスのディオニュソス-ザグレウスの父であると考えられる理由を説明づけるものである。[ 98 ]オルペウス教徒はまた、ザグレウスをハデスの息子と描写する一方で、ザグレウスをディオニュソスの側面とみなしていた。[ 99 ]ハデス、ゼウス、ディオニュソスを単一の三位一体の神として統合する役割は、神の誕生、死、復活を表し、ゼウスの「輝く」領域と地球の下に横たわるハデスの暗い領域を統合するために使われた。[ 95 ] [ 100 ]
ハデスやプルートンが一般的に知られている他の呼び名には次のようなものがある: [ 101 ]
ギリシャ語:
ラテン語またはエトルリア語:
エジプト:

ハデスは、ギリシャ人が非常に恐れていたため、芸術作品や神話にもあまり描かれていませんでした。[ 20 ]ハデスの芸術的表現は、一般的にアルカイック陶器に見られますが、神として具体的に考えられてはいません。しかし、この時点では、描かれた人物は確かにハデスであると広く信じられています。[ 13 ]ハデスは後に、ペルセポネの略奪の描写で古典美術に登場しました。[ 102 ]これらの絵画では、ハデスは若い姿で描かれていることが多いですが、他の作品ではさまざまな年齢で描かれています。[ 13 ]このような描写の少なさから、神を表現する際に厳密なガイドラインはあまりありませんでした。[ 13 ]陶器では、ハデスは黒いあごひげを生やし、「黒檀の玉座」に座る堂々とした姿で表現されています。芸術作品におけるハデスの象徴には、二又槍(稀に笏)、兜、豊穣の角、雄鶏、[ 103 ]、そして鍵がある。鍵は、冥界に対する彼の支配力を表すとともに、冥界の門は常に鍵がかかっていて魂が外に出られないことを思い出させるという、二重の象徴的役割を果たしている。[ 104 ]冥界の三つ首の番犬ケルベロスは、たとえ扉が開いていても、すべての魂が冥界に自由に入ることが許される一方で、誰も脱出できないようにしていた。[ 105 ]ケルベロスはハデスの非常に不可欠な象徴であるため、ケルベロスが描かれる場合、ハデスなしで描かれることは非常にまれである。時には、ハデスは他の神々だけでなく人間からも嫌われていたため、芸術家はハデスが他の神々から目をそらしている姿で描くこともあった。[ 13 ]
冥王星として、彼はより肯定的な見方をされました。彼は豊穣の角を持ち、人々に授ける賜物と豊穣を象徴しており、豊穣と結び付けられています。[ 13 ]

古いギリシャ神話では、ハデスの領域は死者の霧がかかった暗い[ 106 ]死者の住処(エレボス[ 106 ]とも呼ばれる)であり、すべての人間が死ぬとそこへ行く。ハデスに入ったら、そこから出られる人間はごくわずかだった。例外としてヘラクレスとテセウスは英雄的である[ 107 ] 。オデュッセウスでさえ、彼の『ネキュイア』(オデュッセイア、第11巻)の中で、死者の霊を呼び出しており、彼らの元に降りることはない。後のギリシャ哲学では、すべての人間は死後に裁かれ、報いを受けるか呪われるかのどちらかであるという考えがもたらされた。
冥界には、エリュシオン、アスフォデルの草原、タルタロスなど、いくつかの区画がありました。神話学者アポロドーロスは、タルタロスを「冥界にある、地上から遠く離れた、地上が天空から遠いのと同じくらい遠い、陰鬱な場所」と描写しています。[ 108 ]ギリシャ神話学者たちは、来世の地理について完全に一貫性のある描写をしていません。対照的な来世の神話は、ヘスペリデスの園に関するもので、これはしばしば祝福された英雄たちが住むとされる、祝福された島々と同一視されています。
ローマ神話では、クマエ近くのクレーター、アヴェルヌスにある冥界への入り口は、アイネイアースが死者の国へ降りるために使った道でした。 [ 109 ]提喩により、「アヴェルヌス」は冥界全体を表す言葉として用いられることもありました。ディ・インフェリは冥界の神々の集合体でした。
ギリシャ人にとって、死者はステュクス川を渡って冥界に入り、その渡しをカローン(カイロン)が担ぎ、オボルスと呼ばれる通行料を徴収した。オボルスとは、敬虔な親族が死者の口に入れる小銭である。ウェルギリウスの『アエネイス』第6巻によると、貧しい人々や友人のいない人々は100年間、冥界の岸辺に集まった。ギリシャ人は、死者が地上に戻り、適切な埋葬を施さなかった人々を「悩ませる」ことを防ぐため、弔いの酒を捧げた。川の向こう岸は、ヘラクレス(ローマ神話のヘラクレス)に倒された三つ首の犬、ケルベロスによって守られていた。ケルベロスを越えた死者の霊は、審判を受けるために死者の国に入った。
冥界の五つの川とその象徴的な意味は、アケロン(悲しみ、悲嘆の川)、コキュートス(嘆き)、プレゲトン(火)、レーテ(忘却)、そしてステュクス(憎しみ)である。ステュクスは神々でさえ誓いを立て、アキレスが無敵になるために身を浸した川である。ステュクスは上界と下界の境界を形成している。エリダノスも参照。
ハデスの第一の領域は、 『オデュッセイア』第11章に描かれるアスフォデルの野原である。英雄たちの亡霊たちは、コウモリのように周囲を飛び交う下級の霊たちの間で、落胆しながらさまよっている。生者の世界で彼らに捧げられる血の献酒だけが、彼らの中に一時的に人間としての感覚を呼び覚ますことができる。
その向こうにはエレボスがあり、これはハデスの婉曲表現とも言える。ハデスの名は「恐怖」である。そこには二つの池があり、一つはレーテの池で、ここでは一般の魂があらゆる記憶を消し去ろうと集まり、もう一つはムネモシュネー(「記憶」)の池で、ここでは秘儀の修行者が代わりに水を飲んだ。ハデスとペルセポネの宮殿の前庭には、冥界の三人の裁判官、ミノス、ラダマントス、アイアコスが座っている。ヘカテに捧げられたトリウィウム、三つの道が交わる場所で魂は裁かれ、善でも悪でもなければアスポデルの野に返され、不敬虔または邪悪であればタルタロスへの道を通って送られ、あるいは「罪のない」英雄たちと共にエリュシオン(祝福された島々)に送られる。
シビュラの神託はギリシャ・ローマとユダヤ・キリスト教の要素が奇妙に混ざり合ったものですが、ハデスは死者の住処として再び登場し、民間語源によると、ハデスはアダム(最初の人間)の名前に由来し、アダムが最初にそこに入ったからだとされています。[ 110 ]聖書の新約聖書に登場するため、ハデスはキリスト教でも独特の意味を持っています。
| ハデスの家系図[ 111 ] | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
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ハデスの熊手[:] 二叉槍(二又の槍)は、古代ギリシャ神話における冥界の神ハデス(ローマ神話の神ディス/プルートー)の伝統的な武器であった。彼の黒い二叉槍には地震を引き起こす力があった[...]。
同じ語の別の形は、エトルリア神話に登場する冥王、あるいは冥界の王である
アイタ
(ハデス)である可能性があり、コルネートのオルコ洞窟の壁画には、その名が刻まれた雄大な姿が発見されている [...].
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)ゼウスとハデスは本質的に同一神の二つの表象であったと読み取ることができる。[...] ハデスはディオニュソスと同一視され、エレウシス神話においてこの二神がペルセポネを妊娠させたという考えは、ハデスがゼウスと同一視されることを前提として、オルペウス神話においてゼウスがペルセポネをディオニュソスに妊娠させたという物語と完全に一致する。さらに、この秘教的複合体からわかるのは、ペルセポネに種を蒔くことで、ゼウス/ハデス/ディオニュソスが、ケレニイが鋭く「第二の、小さなディオニュソス」、つまり「地下のゼウス」と呼ぶものを創造したということである。