ムワヒド・カリフ
ムワヒド・カリフ
ٱلْمُوَحِّدُونَ  (アラビア語)アル・ムワヒドゥーン
1121～1269
ムワッハ朝が最大勢力を誇った時代（1180年頃～1212年頃）[1][2]
ムワッハド朝の最大勢力、1180～1212年頃[ 1 ] [ 2 ]
地位カリフ制
首都

アル・アンダルス：

公用語アラビア語[ 4 ]
共通言語アラビア語、モサラベ語、ベルベル語
宗教
信条：アシュアリー派[ 6 ]
マフディー 
• 1121～1130年
イブン・トゥマルト
カリフ 
• 1130～1163年（初代）
アブドゥル・ムアミン
• 1266–1269（最期）
イドリース・アル・ワスィク
歴史 
• 建国
1121
• ムラーヴィド朝の打倒
1147
1212
• マリーン朝の宗主権
1248
• 廃止
1269
面積
1150 推定（ピーク面積の上限推定値）[ 7 ]2,300,000 km 2 (890,000平方マイル)
1200推定（ピーク面積の下限推定値）[ 8 ] [ 9 ]2,000,000 km 2 (770,000平方マイル)
通貨ディナール[ 10 ]
前身		後継者
ムラーヴィド朝
ハンマド朝
第二次タイファ朝時代
アフリカ王国
ホラーサーン朝
バヌ・ガニヤ
マリーン朝
ハフス朝
トレムセン王国
第三次タイファ朝時代
カスティーリャ王国
アラゴン王国
マヨルカ王国
ポルトガル王国
レオン王国
グラナダ首長国

ムワッハド・カリフ国[ a ]またはムワッハド帝国は、12世紀から13世紀にかけてベルベル人のイスラム教徒の王朝によって統治された北アフリカの帝国でした。最盛期には、マグリブの大部分とイベリア半島（アル・アンダルス）を支配していました。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

ムワヒド運動は、ベルベル人のマスムダ部族の間でイブン・トゥマートによって設立されたが、ムワヒド・カリフ制とその支配王朝であるムアミニド王朝は、 [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]彼の死後にアブドゥル・ムミンによって設立された。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] 1121年頃、イブ​​ン・トゥマートは信奉者からマフディーとして認められ、その後まもなくアトラス山脈のティンメルに拠点を構えた。[ 23 ]アブドゥル・ムミン（在位1130-1163年）の指揮下で、1147年に西マグリブを統治していたムラービト王朝を倒すことに成功し、彼はマラケシュを征服して自らをカリフと宣言した。彼らは1159年までにマグリブ全域に勢力を拡大した。アル・アンダルスもそれに続き、1172年までにイスラム教徒のイベリア半島全域がアル・ムワヒド朝の支配下に入った。[ 24 ]

イベリア半島における彼らの存在の転換点は1212年、アルモハド朝カリフのムハンマド・アル＝ナシル（1199年 - 1214年）が、シエラ・モレナにおけるラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラのキリスト教勢力連合軍に敗北した時であった。その後数十年の間に、アル＝アンダルスの残りの領土の多くは失われ、コルドバとセビリアはそれぞれ1236年と1248年にキリスト教徒の手に落ちた。

ムワヒド朝はアフリカで支配を続けましたが、部族や地方の反乱により領土が少しずつ失われ、1215年に彼らの最も有力な敵であるマリーン朝が台頭しました。同朝最後の代表者であるイドリース・アル・ワティークはマラケシュを領有しましたが、1269年に奴隷に殺害されました。マリーン朝はマラケシュを占領し、ムワヒド朝による西マグレブの支配は終わりました。

歴史

起源

アルモハド運動は、モロッコ南部のアトラス山脈のアマジグ族の部族連合であるマスムダの一員であったイブン・トゥマートによって始まりました。当時、現在のモロッコ、モーリタニア、アルジェリア西部、スペインとポルトガルの一部（アル・アンダルス）は、サンハジャ・ベルベル王朝であるアルモラヴィド朝の支配下でした。イブン・トゥマートは若い頃にスペインへ学問を修めに行き、その後、学問を深めるためにバグダッドへ向かいました。バグダッドで、イブン・トゥマートはアル・アシャーリーの神学派に属し、教師アル・ガザーリーの影響を受けました。彼はすぐに、様々な師の教義を組み合わせ、独自の体系を築き上げました。イブン・トゥマルトの主な信条は厳格な一神教（タウヒード）であり、神の属性の独立した存在は神の唯一性とは相容れない、つまり多神教的な思想であると否定した。イブン・トゥマルトは、イスラム正統派における擬人化と彼がみなした思想に対する反逆を体現した。彼の信奉者たちは、神の唯一性を肯定する人々を意味する「アル・ムワヒドゥーン」 （「アルモハド派」）として知られるようになる。

1117年頃にマグリブに戻った後、イブン・トゥマルトはイフリーキヤの様々な都市で説教や扇動活動を行い、酒屋への暴動やその他の怠慢行為を先導した。彼はこの怠慢の責任をムラーヴィド朝の支配者に負わせ、彼らを啓蒙主義と不信心で非難した。また、ムラーヴィド朝がマーリク学派の法学を支持していることにも反対した。マーリク学派は、クルアーンやスンナ以外のコンセンサス（イジュマー）やその他の情報源を理論に用いており、これはイブン・トゥマルトが支持した厳格なザーヒリズムとは相容れないものであった。彼の奇行と激しい説教は、うんざりした当局によって町から町へと移送されることになった。イブン・トゥマルトはベジャイアから追放された後、同市郊外のメッラーラに拠点を構え、そこで最初の弟子を迎えた。特にアル・バシール（後に彼の首席戦略家となる）とアブド・アル・ムミン（後に彼の後継者となるクミヤ族のゼナタ・ベルベル人）である。

1120年、イブン・トゥマートとその少数の支持者はモロッコへと向かい、まずフェズに立ち寄り、フェズのマリク派の学者たちと短時間議論を交わした。彼は、アルムラーヴィド朝のアリー・イブン・ユースフの妹がベルベル人の女性の慣習に倣いベールをかぶらずに出歩いていたという理由で、フェズの路上で彼女を暴行するまでに至った[ 25 ] 。フェズから追放された後、彼はマラケシュに行き、地元のモスクでアルムラーヴィド朝のアリー・イブン・ユースフを見つけ出し、この首長とその地域の指導的な学者たちに教義上の議論を挑んだ。議論の後、学者たちはイブン・トゥマートの見解は冒涜的でこの男は危険であると結論し、死刑か投獄を求めた。しかし首長は彼をフェズから追放するだけで済んだ。

アルモハド朝に従属した主要なマスムダ部族のおおよその位置

イブン・トゥマルトは、スース渓谷にある故郷イギリズ村（正確な場所は不明）で、自らの同胞であるハルガ族に身を寄せました。彼は近くの洞窟に隠遁し、禁欲的な生活を送りました。彼は清教徒改革の綱領を説く時のみ外に出て、ますます多くの信者を集めました。そしてついに、 1121年末のラマダン明け、ムラーヴィド朝を議論で改革に導こうとした自身の失敗を振り返る、特に感動的な説教の後、イブン・トゥマルトは自らが真のマフディー、すなわち神の導きを受けた裁判官であり立法者であると「明らかに」し、聴衆からもそのように認められました。これは事実上、ムラーヴィド朝への宣戦布告でした。

イブン・トゥマートは、1122年に、ヒンタタ族の著名な族長で信奉者の一人であったオマール・ヒンタティの助言を受けて、洞窟を放棄し、ハイ・アトラス山脈へと向かい、高地のマスムダ諸部族の間でアルモハド運動を組織した。イブン・トゥマートは、自身の部族であるハルガ族のほかに、ガンフィサ族、ガドミワ族、ヒンタタ族、ハスクラ族、ハズラジャ族のアルモハド運動への忠誠を確保した。1124年頃、イブ​​ン・トゥマートは、ハイ・アトラス山脈のヌフィス渓谷にある防御力の高いティンメルに拠点を置いた。 [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]ティンメルは、アルモハド運動の精神的中心地と軍事本部の両方として機能することになる。それは彼らのダル・アル・ヒジュラ（大まかに言えば「隠れ家」）となり、 7世紀のムハンマドのメディナへのヒジュラ（旅）の物語を模倣した。 [ 27 ] [ 28 ]

最初の8年間、アルムワド朝の反乱は、ハイアトラス山脈の山頂や峡谷に沿ったゲリラ戦に限られていた。主な被害は、マラケシュ南部の道路や峠を不安定（または完全に通行不能）にし、サハラ横断貿易の玄関口である極めて重要なシジルマッサへのルートを脅かした。アルムワド朝の政権は、守りやすい山岳拠点からアルムワド朝の反乱軍を追い出すのに十分な兵力を狭い峠を通って送り込むことができなかったため、彼らをそこに閉じ込めるための要塞を築くことに甘んじた（最も有名なのは、アグマトへの接近路を守っていたタスギムット要塞で、1132年にアルムワド朝によって征服された）[ 29 ]。一方、より東の峠を通る代替ルートを模索していた。

イブン・トゥマートは、アルモハド朝を細部に至るまで緻密な構造を持つ共同体として組織した。その中核を成したのは、イブン・トゥマートの家族で構成される「アフル・アッダール」（「マフディーの家」）であった。これを補完する二つの評議会があった。一つはマフディーの枢密院である十人評議会で、彼の最も初期の、そして最も親しい仲間たちで構成される。もう一つは、マスムダ諸部族の有力なシャイフたちで構成される諮問機関である五十人評議会である。初期の説教師や宣教師（タラバとフッファー）にも代表者がいた。軍事的には、厳格な階級制が存在した。ハルガ族が先頭に立つ（ただし、厳密に民族的というわけではなく、アブドゥル・ムミン自身など、他の民族から「名誉」あるいは「養子」として迎えられた部族民が多数含まれていた）。これにティンメルの男たちが続き、次に他のマスムダ部族が順に続き、最後に黒人戦士のアビードが続いた。各部隊には厳格な内部階級制度があり、モフタシブが率い、2つの派閥に分かれていた。1つは初期信者、もう1つは後期信者で、それぞれミズワール（またはアムズワル）が率いていた。次にサッカキン（会計係）が続き、実質的には貨幣鋳造者、徴税人、会計係だった。次に正規軍（ジャンド）、次に宗教部隊であるムアッジン、ハフィズ、ヒズブ、そして弓兵、徴集兵、奴隷が続いた。[ 30 ]イブン・トゥマートの最も親しい仲間であり首席戦略家であったアル・バシールは、「政治委員」の役割を担い、マスムダ族の部族民の間に教義上の規律を強制し、しばしば強硬な手段を講じた。

1130年初頭、ムワッハ朝はついに山岳地帯を下り、低地への最初の大規模攻撃を開始した。これは敵にとって痛手であった。ムワッハ朝はアグマットの前で迎え撃ってきたムラーヴィド朝の縦隊を一掃し、さらに残党をマラケシュまで追撃した。彼らは40日間マラケシュを包囲し、1130年4月（あるいは5月）にムラーヴィド朝はマラケシュから出撃し、アル・ブハイラ（街の東側にある広大な庭園にちなんで名付けられた）の血みどろの戦いでムワッハ朝を破った。ムワッハ朝は完全に敗走し、甚大な損害を被った。指導者の半数が戦死し、生き残った者たちも辛うじて山岳地帯へ逃れることができた。[ 31 ]

カリフ制と拡大

ムワッハド朝の拡大の段階

イブン・トゥマルトはその後まもなく、1130年8月に亡くなった。アルムハド派が壊滅的な敗北とカリスマ的なマフディーの死後もすぐに崩壊しなかったのは、後継者アブドゥル・ムミンの手腕によるものと考えられる。[ 32 ]イブン・トゥマルトの死は3年間秘密にされ、アルムハド派の年代記作者はこの期間を「ガイバ」（隠蔽期間）と表現している。この期間に、アブドゥル・ムミンは運動の政治的指導者の後継者としての地位を確保する時間が与えられたと考えられる。[ 32 ]アブドゥル・ムミンはタグラ（アルジェリア）出身のゼナタ・ベルベル人であり、 [ 33 ]南モロッコのマスムダ（イスラム教の聖職者）の中では異質であったにもかかわらず、主要なライバルたちを撃退し、動揺する部族を組織に呼び戻した。イブン・トゥマルトの死から3年後、彼は正式に「カリフ」と宣言された。[ 34 ]

1133年以降、アブドゥル・ムミンは急速にアルムハド朝の支配をマグリブ全域に拡大し、一方、苦戦を強いられていたムラーヴィド朝は首都をマラケシュに維持した。[ 35 ]ムハーディ朝とムラーヴィド朝の間の戦争が続く中、様々な部族がムハーディ朝またはムラーヴィド朝に結集した。 [ 36 ]当初、ムハーディ朝の活動はアトラス山脈に限られていた。1139年には、北部のリーフ山脈へと勢力を拡大した。 [ 35 ]山脈の向こう側における初期の拠点の一つはタザであり、[ 37 ]アブドゥル・ムミンは1142年頃に城塞（リバト）と大モスクを建設した。 [ 38 ]

ムラーヴィド朝の支配者アリー・イブン・ユースフは1143年に死去し、その息子タシュフィン・イブン・アリーが跡を継いだ。1144年以降、現在のアルジェリア西部にいたゼナタ族が、以前はムラーヴィド朝に属していたマスファ族の指導者らとともにムハーディ朝陣営に加わると、戦況はより決定的にムハーディ朝有利に傾いた。[ 36 ]これによりムハーディ朝はタシュフィンを決定的に打ち破り、1144年にトレムセンを占領することができた。タシュフィンはオランに逃亡したが、ムハーディ朝はオランを攻撃して占領し、1145年3月に逃亡中に死亡した。[ 39 ] [ 36 ] [ 34 ]ムハーディ朝は敗れたムラーヴィド軍を西のフェズまで追撃し、9か月に及ぶ包囲戦の末、1146年にフェズを占領した。[ 36 ] [ 39 ]彼らは11ヶ月に及ぶ包囲戦の末、1147年についにマラケシュを占領した。最後のムラーヴィド朝の君主、イスハーク・イブン・アリーは殺害された。[ 39 ]

1151年、アブドゥル・ムミンは東方への遠征を開始した。これはイフリーキヤ沿岸におけるノルマン人の征服によって促進されたのかもしれない。ここでキリスト教徒の侵略者と戦うことは、彼にこの地域の残りの部分を征服する口実を与えたからである。1152年8月、彼はハンマド朝の首都ベジャイアを占領した。ハンマド朝最後の統治者であるヤヒヤ・イブン・アブドゥルアズィーズは海路で逃亡した。[ 40 ]この地域のアラブ部族、バヌ・ヒラールとバヌ・スレイムはムワヒド朝の進軍に対抗して軍を編成した。ムワヒド朝は1153年4月のセティフの戦いで彼らを敗走させた。 [ 41 ] [ 42 ]それでもアブドゥル・ムミンは彼らの軍事力に価値を見出していた。彼は、いくつかの家族を人質としてマラケシュに連れて行くことや、物質的および土地のインセンティブを提供するなどのより寛大な行為を含む、さまざまな方法で彼らを説得し、現在のモロッコに移住してアルムハド軍に加わった。[ 43 ] [ 41 ]これらの動きはまた、将来のモロッコのアラブ化を促進するという必然的な効果をもたらした。[ 44 ] [ 45 ]彼らは、アルムハドによって以前に人口が減少したモロッコの大西洋岸平原に具体的に定住した。[ 45 ]アルムハドによるアラブ人の募集と大西洋岸平原への再定住がなければ、モロッコは、ヒラリア人のマグリブへの移住に伴う農村部のアラブ化を避けられたであろう。 [ 46 ]この入植によってマグリブの民族的複雑さが増し、アルムハド軍が衰退すると、アラブ人がモロッコ平原で最も強力な勢力となった。[ 45 ]以前この平原に住んでいたベルベル人は、アラブ化されるか、近くの山岳地帯に移住させられました。[ 47 ] [ 48 ]また、アラブ人とベルベル人の間でかなりの結婚が行われ、アラビア語の普及と部族構造の再構築につながりました。[ 49 ]現在、この平原には、文字通り「ベドウィン」を意味する「ルービヤ」として知られるアラブ部族の子孫が住んでいます。[ 50 ] [ 51 ]

アブドゥル・ムミンは1150年代半ばを、アルモハド朝国家の組織化と、権力が家系を通じて継承されるよう手配することに費やした。[ 41 ] [ 52 ] 1154年、彼は息子のムハンマドを後継者と宣言した。[ 41 ] [ 52 ]マスムダの力を無力化するために、彼は出身部族であるクミヤ族（中央マグリブ出身）に頼り、彼らをアルモハド朝の権力構造に統合し、そこから約4万人を軍隊に募集した。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]彼らは後にカリフとその後継者の護衛隊を形成することになる。[ 57 ]さらにアブドゥル・ムミンは、モロッコに追放したヒラリア人の大家族であるアラブ人に頼り、マスムダのシェイクの影響力を弱めようとした。[ 58 ]これらのアラブ人は、アル・ムワハドのエリート層に深く根ざし、新しいカリフにバイアを与える協力者となった。 [ 59 ]これらのアラブ人は、イフリーキヤ、アル・アンダルス、および各地方のアル・ムワハド軍で最も重要な部隊を形成し、帝国内でのより大規模な軍事遠征に定期的に投入された。[ 60 ]アンダルシアの歴史家イブン・サヒブ・アル・サラトによると、アラブ人のアル・ムワハド軍の給与は他の兵士よりも高かった。[ 61 ]

アブドゥル・ムミンは息子を後継者に任命し、他の子供たちをカリフ国の各州の知事に任命した。[ 62 ]彼の息子と子孫はサイイド（貴族）として知られるようになった。[ 53 ] [ 63 ]伝統的なマスムダ派のエリートたちをなだめるため、彼は彼らとその息子や子孫を、サイイドの下で重要な顧問、代理人、指揮官として任命した。彼らはアブナー・アル・ムワヒドゥン（ムワヒドゥン）、つまり「アル・ムワヒドゥン」として知られるようになった。 [ 64 ]アブドゥル・ムミンはまた、イブン・トゥマルトが設立したアル・ムワヒドの組織を改変し、クルアーン朗誦者（フッファズ）をアル・ムワヒドのエリート養成学校とした。彼らはもはや「暗記者」ではなく、乗馬、水泳、弓術を学び、高い水準の一般教育を受けた「守護者」として描写されました。[ 65 ]

アブドゥル・ムミンはこうしてムワッハ朝を貴族階級によるマスムダ運動から王朝によるムミニド国家へと変貌させた。[ 65 ] [ 66 ]ムワッハ朝のエリート層のほとんどはこの新たな権力集中を受け入れたが、それでもなおイブン・トゥマルトの異母兄弟であるアブドゥル・アジズとイサの反乱を引き起こすことになった。アブドゥル・ムミンが後継者を宣言した直後の1154年から1155年頃、彼らはフェズで反乱を起こし、その後マラケシュへと進軍して知事を殺害した。サレにいたアブドゥル・ムミンは街に戻り、反乱軍を撃破し、関係者全員を処刑した。[ 67 ] [ 41 ]

1159年3月、アブドゥル・ムミンは東方への新たな遠征を開始した。地元のバヌ・ホラサン族の指導者たちが降伏を拒否したため、彼は武力でチュニスを征服した。 [ 68 ]マフディアはその後まもなく包囲され、1160年1月に降伏した。同地のノルマン人は撤退交渉を行い、シチリア島への退去を許可された。2年前にノルマン人に反乱を起こしていたトリポリは、直後にムワッハド朝の権威を承認した。[ 41 ]

1170年代から1180年代にかけて、東マグリブにおけるムワッハ朝の勢力は、バヌ・ガニヤとアイユーブ朝の司令官カラクシュの脅威にさらされた。ヤクブ・アル＝マンスールは最終的に両派を破り、1187年から1188年にかけてイフリーキヤを再征服した。[ 69 ] 1189年から1190年にかけて、アイユーブ朝のスルタン、サラーフッディーン（サラディン）は、十字軍との戦いのためにムワッハ朝の海軍の支援を要請したが、アル＝マンスールはこれを拒否した。[ 70 ]

アル・アンダルスへの拡大

イベリア半島と北アフリカの一部の政治地図
12世紀半ばまでにイベリア半島におけるアル・ムワラド朝の支配。

アル・アンダルスは北アフリカの運命をたどりました。1146年から1173年の間に、アル・ムワド朝は徐々にイベリア半島のイスラム諸侯国の支配権をアル・ムラーヴィド朝から奪い取りました。アル・ムワド朝はイスラム教徒のイベリアの首都をコルドバからセビリアに移しました。彼らはそこに大きなモスクを建設し、その塔であるヒラルダの塔は1184年に建てられました。 アル・ムワド朝はまた、現在のセビリアのアルカサルの跡地に、アル・ムワラクと呼ばれる宮殿を建設しました

アブドゥル＝ムーミンの後継者であるアブー・ヤクーブ・ユースフ（ユースフ1世、在位1163～1184年）とアブー・ユースフ・ヤクーブ・アル＝マンスール（ヤアクーブ1世、在位1184～1199年）は、いずれも有能な人物でした。当初、彼らの統治は多くのユダヤ人とキリスト教徒の臣民を、成長しつつあったキリスト教国ポルトガル、カスティーリャ、アラゴンへと避難させました。最終的に、彼らはムラーヴィド朝ほど熱狂的ではなくなっていました。ヤクーブ・アル＝マンスールは非常に優れた人物であり、優れたアラビア語の文体で著述を行い、哲学者アヴェロエスを保護しました。 1190年から1191年にかけて、彼はポルトガル南部で遠征を行い、1189年に失った領土を奪還した。アラルコスの戦い（1195年）でカスティーリャ王アルフォンソ8世に勝利したことで、 「アル＝マンスール」（勝利者）の称号を得た。15年間カリフとして統治した後、1199年に死去した。死因はスペインのキリスト教勢力との遠征中に自然死した可能性が高い。

しかし、ユースフ2世の時代以降、ムワッハ朝は副官を通してイベリア半島と中央北アフリカの同宗教者を統治し、モロッコ以外の領土は州として扱われた。ムワッハ朝の首長たちが海峡を渡ったのは、キリスト教徒に対するジハードを率いてからモロッコに戻るためであった。 [ 71 ]

保有年数

アブー・ヤクブ・ユースフの治世中に鋳造された硬貨

1212年、マンスールの後継者であるアルムハド朝のカリフ、ムハンマド・アル＝ナシル（1199年 - 1214年）は、当初は北進に成功したものの、シエラ・モレナ山脈におけるラス・ナバス・デ・トロサの戦いで、カスティーリャ、アラゴン、ナバラの3人のキリスト教徒の王の連合軍に敗れた。この戦いでアルムハド朝の進撃は阻止されたが、キリスト教勢力は依然として混乱しており、すぐに利益を得ることはできなかった。

1213年に死去する前、アル＝ナシルは10歳の幼い息子を次期カリフ、ユースフ2世（アル＝ムスタンシル）に任命した。ムワッハ朝は、この若きカリフによる実質的な摂政時代を過ごした。権力は、一族の長老、宮廷官僚、そして有力貴族による寡頭制によって行使された。ムワッハ朝の大臣たちは、キリスト教諸国との一連の休戦協定を慎重に交渉し、それはその後15年間、ほぼ維持された（ 1217年にアルカセル・ド・サルがポルトガル王国に奪われたことは例外である）。

1224年初頭、若きカリフは後継者を残さず事故死した。ワズィール（君主）のウスマーン・イブン・ジャミ率いるマラケシュの宮廷官僚たちは、すぐに彼の年​​老いた大叔父、アブドゥルワヒド1世「アル・マフル」を新しいアルムハド朝のカリフに選出するよう画策した。しかし、この急な任命は一族の他の分家、特にアル・アンダルスを統治していた故アル・ナシルの兄弟たちを動揺させた。彼らのうちの1人で当時ムルシアの総督だった人物がすぐに異議を唱え、自らをカリフ・アブダラ・アル・アーディルと称した。兄弟たちの協力を得て、彼はすぐにアル・アンダルスの支配権を掌握した。彼の主任顧問で、謎に包まれたアブ・ザイド・イブン・ユッジャンは、マラケシュでの彼の人脈を利用して、アブド・アル・ワヒド1世の廃位と暗殺、そしてアル・ジャミ一族の追放を実現させた。

このクーデターは、アル・アンダルスを最終的に崩壊させた小石と評された。これはムワッハド朝における最初の内部クーデターであった。ムワッハド一族は、時折意見の相違はあったものの、常に結束が強く、王朝の慣例に忠実に従っていた。カリフ・アル＝アーディルによる王朝と憲法の規範を破る殺人行為は、他のムワッハド朝のシェイクたちから彼の容認を損なった。反逆者の一人は、彼の従兄弟で、ムワッハド朝のハエン総督であったアブドゥッラー・アル＝バイヤシ（「バエザン」）であった。彼は少数の追随者を率いてバエザン周辺の丘陵地帯へと撤退した。彼は反乱軍の陣営を設立し、これまで静穏だったカスティーリャ王フェルナンド3世と同盟を結んだ。アル・アディルは、自分にとってより優先すべきことはマラケシュだと察知し、そこでは反逆者のアル・モハド・シェイクがアル・ナシルのもう一人の息子であるヤヒヤの支持を結集していたが、彼らにはほとんど注意を払わなかった。

アル・アンダルスの衰退

1225年、アブドゥッラー・アル・バイヤシの反乱軍がカスティーリャの大軍を伴って丘陵地帯を下り、ハエンやアンドゥハルなどの都市を包囲した。彼らはハエン、コルドバ、ベガ・デ・グラナダ地方を襲撃し、その年の終わりまでにアル・バイヤシはコルドバに拠点を置いた。権力の空白を察知したレオンのアルフォンソ9世とポルトガルのサンチョ2世は、同年、この機に乗じてアンダルシア地方への襲撃を命じた。アル・ムワッヒド朝の武器、兵士、現金が、カリフ・アル・アーディルがマラケシュで勢力を拡大するのを支援するためにモロッコに派遣されたため、突然の猛攻を阻止する手段はほとんどなかった。1225年後半、ポルトガルの襲撃者は驚くほど容易にセビリア近郊に到達した。数で劣勢を悟ったセビリアのアルモハド朝総督たちは、ポルトガル人の襲撃者と対峙することを拒否した。これに反発したセビリアの住民は、民兵を組織し、自ら戦場へと赴いた。その結果は紛れもない虐殺となった。ポルトガル軍は、貧弱な武装の町民の群れを容易くなぎ倒したのだ。セビリアの城壁の前で、数千人、おそらくは2万人もの人々が殺害されたと伝えられている。同年、ムルシア人による同様の民兵徴募でも、アスペで同様の惨劇が起きた。しかし、キリスト教徒の襲撃者はカセレスとレケナで阻止されていた。これらの出来事により、アルモハド派の指導部への信頼は大きく揺るがされた。惨事はたちまちカリフ・アル・アーディルの注意散漫と部下の無能と臆病のせいとされ、勝利は防衛を結集した非アルモハド派の地元指導者たちの功績とされた。

しかし、アル＝アディルの運命は束の間、好転した。カスティーリャの援助に対する報酬として、アル＝バヤシはフェルナンド3世に3つの戦略的な国境要塞を与えていた。バニョス・デ・ラ・エンシナ、サルバティエラ（シウダー・レアル近郊のカラトラバ騎士団の旧要塞）、そしてカピラである。しかし、カピラは降伏を拒否し、カスティーリャ軍は長く困難な包囲戦を強いられた。小さなカピラの勇敢な抵抗と、アル＝バヤシがカスティーリャの包囲軍に物資を輸送する光景は、アンダルシアの人々に衝撃を与え、人々の感情を再びアルモハド朝カリフへと傾かせた。コルドバで民衆蜂起が勃発し、アル＝バヤシは殺害され、その首は戦利品としてマラケシュに送られた。しかし、カリフ・アル・アーディルはこの勝利を長くは喜ばなかった。1227年10月、マラケシュでヤヒヤの支持者によって暗殺されたのだ。ヤヒヤはすぐに、アル・ムワッハド朝の新しいカリフ、ヤヒヤ・アル・ムタシムとして迎えられた。

ムワッハ朝のアンダルシア支族はこの事態の展開を受け入れなかった。当時セビリアにいたアル＝アディルの弟は、自らをムワッハ朝の新カリフ、アブド・アル＝アラ・イドリス1世（アル＝マムーン）と宣言した。彼は直ちにフェルナンド3世から30万マラヴェディと引き換えに休戦協定を締結し、1228年にスペインに駐留していたムワッハ朝軍の大半を組織し、海峡を越えてヤヒヤと対峙させることができた。

同年、ポルトガル人とレオニダ人はイスラム領土の奥深くまで、ほぼ抑制されることなく襲撃を再開した。ムワッヒド朝が彼らを守ってくれなかったと感じた民衆の反乱が、アルアンダルス全域で発生した。次々と都市が不運なムワッヒド朝の総督を退け、地元の有力者を代わりに据えた。かつてサラゴサの旧タイファを支配していたバヌ・フド王朝の末裔を主張するムルシアの有力者イブン・フドがこれらの反乱の中心人物として台頭し、スペイン中部でムワッヒド朝の守備隊を組織的に追い払った。1228年10月、スペインが事実上すべてを失うと、アル・マムーンはセビリアを放棄し、わずかに残っていたムワッヒド軍を連れてモロッコへ向かった。イブン・フードは、アッバース朝カリフを承認するために、すぐに遠方のバグダッドに使者を派遣したが、自らは「アル・ムタウワキル」という準カリフの称号を名乗った。

1212年以降のアルモハド朝

1228年のアル・マムーンの撤退は、スペインにおけるムワッハ朝の終焉を告げるものでした。イブン・フードをはじめとするアンダルシア地方の有力者たちは、ポルトガル王サンチョ2世、レオンのアルフォンソ9世、カスティーリャ王フェルナンド3世、アラゴン王ジェームズ1世によってほぼ毎年繰り返されるキリスト教徒の攻撃の激化を食い止めることができませんでした。次の 20 年間は、キリスト教徒によるレコンキスタの大きな前進の場であった。アンダルシアの古い偉大な城塞は、壮大な一斉攻撃によって陥落した。メリダとバダホスは1230年に (レオンに)、マヨルカは1230 年に (アラゴンに)、ベーハは1234 年に (ポルトガルに)、コルドバは1236 年に (カスティーリャに)、バレンシアは1238 年に (アラゴンに)、ニエブラ-ウエルバは1238 年に (レオンに)、シルヴェスは1242 年に (ポルトガルに)、ムルシアは1243 年に(カスティーリャに)、ハエンは 1246 年に (カスティーリャに)、アリカンテは1248 年に(カスティーリャに) 陥落し、アンダルシアの最大の都市であった、かつてのアルモハド朝の首都セビリアは、1248 年にキリスト教徒の手に落ちた。 22、1248。

アンダルシア人はこの猛攻の前に無力でした。イブン・フードは早い段階でレオネ軍の進撃を阻止しようと試みましたが、 1230年のアランジェの戦いでアンダルシア軍の大部分が壊滅しました。イブン・フードは、脅威にさらされたり包囲されたりしたアンダルシアの城塞を救うため、残された武器と兵士を動員しようと奔走しましたが、一度にこれほど多くの攻撃が集中したため、それは絶望的な試みでした。1238年にイブン・フードが死去した後、アンダルシアのいくつかの都市は、自国を救う最後の手段として、再びアルモハド朝に身を委ねましたが、無駄に終わりました。アルモハド朝は二度と戻ってきませんでした。

ムワッハド朝の退去に伴い、ナスル朝（アラビア語：بنو نصر ）がグラナダで勢力を伸ばす。1228年から1248年にかけてのキリスト教徒の大進撃の後、グラナダ王国は実質的に旧アンダルス地方の唯一の残存物となった。占領された城塞（ムルシア、ハエン、ニエブラなど）の一部は、その後数年間、貢納する属国として再編されたが、ほとんどは1260年代までに併合された。グラナダだけがその後250年間独立を維持し、アンダルス地方の新たな中心地として繁栄した。

マグリブの崩壊

アフリカの領地において、ムワッヒド朝はフェズにまでキリスト教徒の定着を奨励し、ラス・ナバス・デ・トロサの戦いの後はカスティーリャ王と時折同盟を結んだ。彼らの衰退の歴史は、彼らが駆逐したムラーヴィト朝のそれとは異なる。彼らは大規模な宗教運動に襲われたのではなく、部族や地方の反乱によって少しずつ領土を失った。彼らの最大の敵は、次の王朝を建国したバヌ・マリン（マリーン朝）であった。この王朝の最後の代表者であるイドリース・アル・ワティークはマラケシュを領有するまで追いやられ、1269年に奴隷に殺害された。

政府

十人評議会はイブン・トゥマートの最も初期の、そして最も近しい弟子たちのグループであり、アルモハド運動の階層構造の頂点にいた。[ 52 ] [ 72 ]

文化

言語

ベルベル語

ベルベル語、特にマスムダによって話されたベルベル語の使用[ 73 ]は、ムワッハ朝の教義において重要でした。メフディ・グイルガテによれば、「中世に関連する最も重要なベルベル語の資料は、語彙と形態論の両方の観点から、タシェルヒトに関連しています。」 [ 73 ]

アルモハド朝のもとでは、金曜日の礼拝におけるクフバ（説教）はアラビア語とベルベル語で行われるようになり、後者はアンダルシアの歴史家イブン・タニブによってアル・リサーン・アル・ガルビー（アラビア語: اللسان الغربي、直訳すると「西の舌」 ）と呼ばれた。アシュタラート。例えば、フェズのアル・カラウィイン・モスクのカトゥーブ、つまり説教者マフディー・イブン・イーサーは、ベルベル語に堪能だったため、アルモハード朝のもとでアブ・ル・ハサン・イブン・アーイーヤに置き換えられた。[ 74 ]

ロマンス

ムワッディ朝がズィンマの地位を否定したため、ムワッディ朝によるアンダルス征服は、イベリア半島南部からキリスト教国北部へのアンダルス人の移住を引き起こした。 [ 75 ]これはムワッディ朝領土におけるロマンス語の使用に影響を与えた。ムワッディ朝時代以降、イベリア半島におけるイスラム教徒の領土はグラナダ王国に縮小され、同国ではイスラム教に改宗した人口の割合が90%に達し、イベリア半島におけるイスラム支配の過去数世紀に広く普及していたアラビア語とロマンス語のバイリンガル化は消滅したと思われる。[ 76 ]

アラビア語の方言

フランスの東洋学者ジョルジュ・セラファン・コリンは、エヴァリスト・レヴィ＝プロヴァンサルが編集した、方言の影響を強く受けたムワッハ朝時代のテキスト集に基づいて、ムワッハ朝時代におけるアンダルシア語とマグレブ語の様々な接点と相違点を特定しています。[ 77 ]

ムワッハド朝がバヌ・ヒラルとバヌ・スレイムを軍に組み入れたことで、中央マグリブと遠方マグリブにおけるアラブ化が進み、アラビア語が普及した。ムワッハド朝のカリフたちは、ベルベル語を話す人々から多くを徴募したエリート層のアラブ化も促進した。[ 78 ]

文学

マグレブ文字で書かれたイブン・トゥマルトの『アズ・マー・ユラブ』の1183年写本

アルモハド朝はマリキ学派のフィクフの影響を抑圧するために働き、ムワッタ・イマーム・マリクとマリキの注釈書のコピーを公に焼き捨てることさえした。彼らはイブン・トゥマートの信念を広めようとした。彼は、ムワッタ( محاذي الموطأ ) に相当する『アーズー・マー・ユンラブ』、および『サーヒ・ムスリム大要』 ( تلخيص صحيح مسلم )の著者でした。[ 79 ]

アルムワド朝の改革が彼らの領土における文化生活に壊滅的な影響を与えたにもかかわらず、文学の創作は続けられた。アルムワド朝の大学は、先代のアンダルシアの学者や古代ギリシャ・ローマの作家たちの知識を継承した。同時代の文学者には、アヴェロエス、ハフサ・ビント・アル＝ハッジ・アル＝ルクニヤ、イブン・トゥファイル、イブン・ズフル、イブン・アル＝アッバール、イブン・アミラなど、多くの詩人、哲学者、学者がいた。宗教的少数派のズィンミーの地位の廃止は、かつて栄華を誇ったスペインのユダヤ文化の黄金時代をさらに抑制した。マイモニデスは東へ向かい、多くのユダヤ人はカスティーリャ王国支配下のトレドへ移住した。

ムハンマド・アル・マヌニの研究によると、 12世紀のスルタン・ヤクブ・アル・マンスールの治世下、フェズには400の製紙工場があった。 [ 80 ]

神学と哲学

イブン・トゥマートが説いたアルモハド派の思想は、アミラ・ベニソンによって「ハディース学、ザーヒリー派とシャーフィイー派のフィクフ、ガザール派の社会活動（ヒスバー）、そしてシーア派のイマームとマフディーの概念との精神的な関わりを織り交ぜた、洗練されたイスラム教のハイブリッド形態」と説明されています。[ 12 ]これは、当時この地域で優勢だった、スンニ派イスラム教の非常に正統的または伝統主義的なマーリク学派（マッズハブ）とは対照的でした。イブン・トゥマートの哲学の中心となるのは、厳格な一神教または「神の唯一性」を指す、原理主義的または急進的なタウヒードですこの概念から、この運動は「アル・ムワヒドゥン（アラビア語：المُوَحِّدون ）」という名前で呼ばれるようになりました。これは「タウヒードを唱える人々」という意味で、ヨーロッパの文献では「アルモハド派」に当てはめられました。[ 12 ]イブン・トゥマートは、初期のイスラム教がキリスト教とユダヤ教との関係において自らを捉えていたのと同様に、自らをそのマフディー（イスラム教指導者）として捉え、自らを革命的な改革運動と捉えていました。[ 12 ]

イスラム法学においては、国家はザーヒリー派（ظاهري）の思想を公認していたが[ 81 ] 、シャーフィイー派にも一定の権威が与えられたこともあった。ムワッハド朝の指導者全員がザーヒリー派だったわけではないが、その少なからぬ者はこの法学派の信奉者であるだけでなく、その教義にも精通していた。[ 82 ]さらに、ムワッハド朝の指導者は皆――宗教的知識のある者も一般人も――ムラーヴィド朝が支持するマリク派に敵対していた。アブー・ヤクーブの治世中、最高裁判官イブン・マダーはザーヒリー派以外の者によって書かれたすべての宗教書の発禁を監督した。[ 83 ]アブー・ヤクーブの息子アブー・ユースフが王位に就くと、彼はイブン・マダーにそのような書物を実際に焼却するよう命じた。[ 84 ]

イスラム神学の点では、アルムワヒド朝はアシュアリー派であり、そのザヒル派・アシュアリー主義は、文字通りの法学と難解な教義の複雑な融合を生み出した。[ 85 ] [ 86 ]アルムワヒド朝はムタジリズムの影響を強く受けている、と述べる著述家も時折いる。[ 87 ]学者のマデリン・フレッチャーは、イブン・トゥマートのオリジナルの教えの一つである『ムルシダ』（彼の信奉者が暗記した格言集）は、神の属性に関して、ややムタジリズム的と解釈できる立場を取っているが（イブン・タイミーヤはそのように批判した）、彼をムタジリズムと同一視するのは誇張であると主張する。彼女は、彼のもう一つの主要テキストである『アキーダ』（おそらく彼の後に他の人々が編纂した）は、多くの問題に関してはるかに明確なアシュアリー派の立場を示していると指摘する。[ 88 ]

とはいえ、特にカリフのアブ・ユースフ・ヤアクーブ・アル＝マンスールの治世以降、ムワヒド朝の中心概念であるタウヒードを実証する方法として論理的推論を採用した。これは事実上、哲学とムワヒド朝の宗教思想における合理主義的知性主義に宗教的正当性を与えた。アル＝マンスールの父、アブ・ヤアクーブ・ユースフもまた哲学を好み、哲学者イブン・トファイルを腹心として抱えていた。[ 88 ] [ 89 ]イブン・トファイルはイブン・ルシュ（アヴェロエス）をムワヒド朝の宮廷に紹介し、アル＝マンスールはルシュに庇護と保護を与えた。イブン・ルシュド（イスラム法学者でもあった）は合理主義と哲学が宗教と啓示を補完するものだと考えていたが、彼の見解は、すでにムワッヒド朝と対立していた伝統的なマリキ派のウラマーを納得させることはできなかった。[ 90 ]ムワッヒド主義の衰退後、マリキ派スンニ派が最終的にこの地域の公式の宗教教義となった。[ 91 ]対照的に、イブン・ルシュドや彼のような哲学者の教えは、同時代のマイモニデスなどのユダヤ人哲学者や、後にアリストテレスに関するルシュドの注釈を推進したトマス・アクィナスなどのキリスト教ラテン語学者にとって、はるかに大きな影響力を持っていた。[ 90 ]

紋章

右側の白い旗の下に描かれた、カンティガス・デ・サンタ・マリアのアルモハド軍兵士たち[ 92 ]

ほとんどの歴史記録は、アル・ムワッハド朝が白い旗を用いていたことで知られており、それは彼らの「目的の純粋さ」を想起させると考えられていた。[ 93 ]これが、後のマリーン朝とサアード朝において、現在のモロッコで白を王朝の主要な色として用いる長い伝統の始まりとなった。[ 94 ]これらの白い旗に特定のモチーフや碑文が含まれていたかどうかは定かではない。[ 95 ]歴史家ハサン・アリ・ハサンは次のように記している。[ 96 ]

アル・ムワッハド朝の旗は白で、片面にはイブン・トゥマルトの治世中に「アッラーは唯一であり、ムハンマドはアッラーの使徒であり、マフディーはアッラーの後継者である」と記され、もう片面には「アッラー以外に神はなく、私の成功はアッラーのみにあり、私はアッラーにすべてを委ねる」と記されていました。その後、カリフたちは赤、黄、その他の色の旗を採用しましたが、白色はその後も継承されました。これらの様々な色の旗が人々を喜ばせ、喜ばせたことは疑いようがありません。

歴史家アミラ・ベニンソンによれば、カリフたちは通常、アル・ムワッヒド朝の白旗、ウスマーンのコーラン、イブン・トゥマルトのコーランを携えて首都マラケシュを出発し、アル・アンダルスで戦争をしていたという。[ 97 ] [ 98 ]エジプトの歴史家アル・カルカシャンディ（1418年没）は白旗について2か所で言及している。1つ目はチュニジアのアル・ムワッヒド朝の旗について語ったときで、「それは勝利旗と呼ばれる白旗で、イードの礼拝のため、あるいはマクゼン奴隷（国内の一般民衆や市場の人々）の移動のためにスルタンが馬に乗る際に掲げられたものだった」と述べている。 [ 99 ]アル・ムワッヒド朝の治世末期には、反体制運動はアッバース朝カリフ制を認め、アル・ムワッヒド朝の権威を拒否する意味で黒旗を採用するようになった。[ 100 ]

14世紀（アルモハド朝終焉後）にフランシスコ会の修道士によって著された『万国知識の書』には、マラケシュの旗は赤地に白黒の市松模様が中央に描かれていると記されている。一部の著述家は、この旗がかつてのアルモハド朝の旗であったと推測している。[ 95 ]

近代において、アンダルシアの集合的記憶におけるイスラムのアル・アンダルスは、1918年にアンダルシア建国の父ブラス・インファンテによって選ばれたアンダルシア旗の色彩をより意識させるものとなった。インファンテは、旗のデザインについて、緑はウマイヤ朝、白はこの地域における「偉大さと権力」の時代を象徴するカリフ制国家アル・ムワッハド朝の色であると説明した。[ 101 ]

美術

書道と写本

ムワッハド朝は、写本、貨幣、文書、建築物に用いられる公式の書体として、今日「マグレブ・トゥルース」として知られるマグレブ筆記体を採用した。 [ 79 ]しかし、より角張ったクーフィー体も、コーランの碑文では改訂された形ではあるものの、依然として使用されており、一部の奥付には銀で装飾されているのが見られた。[ 102 ] [ 103 ]金で書かれることが多かったマグレブ・トゥルース体は、丸みを帯びたマグレブ・マブスート書体で書かれた標準的な書体では不十分だと考えられていた場合に、強調するために使用された。[ 79 ] 12世紀から14世紀のアル・アンダルス地方のマグレブ・マブスートは、メディナの人々から受け継がれた、細長い線、伸びやかな曲線、そして発音のための多色使用が特徴であった。[ 103 ]

アル・ムワッハ朝時代の書写家や書道家たちは、金箔やラピスラズリを使って写本の中の単語や語句を強調するようになった。[ 104 ] [ 79 ]文字の多くは黒か茶色のインクで書かれていたが、発音区別符号や発音記号に多色を用いたのも、以前のカリフ制の書道スタイルからの逸脱を示している。[ 103 ]青い点はエリフ、オレンジ色の点はハムザ、黄色の半円はシャッダーを示すのに使われた。[ 103 ]別々の詩節のセットはさまざまなメダリオンで示され、セットごとに独特のデザインが付いていた。例えば、5つの詩節のセットはつぼみのようなメダリオンで終わり、10の詩節のセットは円形のメダリオンで示され、これらはすべて通常金色で塗装されていた。[ 104 ]このカリフ国に帰属する写本は、幾何学模様や直線と曲線を組み合わせた装飾が特徴で、抽象的な植物のアートワークや大きなメダリオンが余白やサムネイルとしてよく見られました。[ 104 ]複合花飾りも、ページの余白や角の装飾によく使われていました。[ 104 ]色彩構成は主に金、白、青を使用し、赤やピンクのアクセント要素を使用することに重点が置かれていました。[ 104 ]

ムワッディ朝時代には、製本という行為自体が非常に重要視され、ムワッディ朝のカリフ、アブドゥル・ムミンがコルドバから輸入したコーランの製本を祝うために職人を呼んだという有名な例がある。[ 105 ]本はほとんどの場合、山羊革で製本され、多角形の織り込み、ゴッフィリング、スタンピングで装飾されていた。ページに使用された主な材料は、山羊または羊の獣皮であった。[ 105 ]しかし、ムワッディ朝には、セビリアとマラケシュの製紙工場の普及という産業的進歩もあり、コーランの写本、装飾教義書、および公式文書用の紙が導入されることになった。[ 79 ] [ 106 ]コーランの写本のほとんどは正方形に近い形であったが、他の宗教的なテキストは通常​​、縦向きであった。いくつかの大型のコーランは例外として、大部分は11センチメートルから22センチメートルの比較的小さなサイズで、各ページの文字は19行から27行でした。[ 106 ]対照的に、大型のコーランは典型的にはおよそ60センチメートル×53センチメートルで、1ページあたり平均5行から9行の文字が書かれており、典型的にはマグレブ・トゥルース文字でした。[ 106 ]

バヤドとリヤドの恋物語であるハディース『バヤード・ワ・リヤード』は、13世紀のムワハド朝時代に遡る数少ない現存する挿絵入り写本の一つである。 [ 105 ]細密画の使用は、東方イスラム世界のそれ以前の挿絵入り写本の伝統との明確な繋がりを示している。しかし、口絵、室内、教授場面の描写は、アラビア半島、現代のイラン北東部、肥沃な三日月地帯と典型的に考えられていた中央イスラム世界の科学写本との類似性を示している。[ 107 ]ムワハド朝特有の建築の描写も、写本のいくつかの箇所に見られる。[ 107 ]

1266年頃、カリフ・アル・ムルタダが個人的に書き写したコーランのコピー

ムワッハド朝の最後から2番目のカリフ、アブ・ハフス・アル・ムルタダは、著名な書道家でもあり、詩を作ったり、コーランを書き写したりした。愛書家としても知られ、マドラサやモスクに頻繁に本を寄贈し、マラケシュに最初の公共写本筆写センターを設立した。[ 79 ]彼が書き写した大型のコーランの1つはマラケシュに保存されており、西方イスラム世界で君主が個人的に制作したコーランの現存する最古の例である。10巻からなるこの大著は羊皮紙に書かれ、幾何学模様で飾られた革製の表紙で製本されており、写本の装丁に金細工が使用された最初の年代を示している。[ 108 ]詩節はマグレブのマブスート文字で書かれ、各詩節の終わりには8つの均一なセグメントに分割された金色の円が描かれている。大きなマグレブ文字を用いており、1ページあたり5行から10行で、各行の語数は比較的少ない。金が惜しみなく使用されており、このサイズの他のコーランと同様に、このコーランも宮廷での使用を想定していたと考えられる。[ 109 ]

織物

13世紀にフェルナンド3世が捕獲したアルモハド朝の旗、「ラス・ナバス・デ・トロサの旗」

ムワッハ朝は当初、高級織物や絹織物の生産を避けていたが、やがて彼らもこれらの生産に参入した。ムワッハ朝の織物は、初期のムラーヴィド朝の織物と同様に、装飾的な模様やアラビア語の碑文が描かれた円形の格子模様で装飾されることが多かった。しかし、ムワッハ朝の工房で制作された織物は、以前のムラーヴィド朝の織物に比べて人物装飾が少なくなり、幾何学模様や植物模様が織り交ぜられたものになった。[ 110 ]

伝統的にアルモハド朝の作とされる最も有名な織物の一つに「ラス・ナバス・デ・トロサの旗」がある。これはかつて1212年のラス・ナバス・デ・トロサの戦いでアルフォンソ8世が獲得した戦利品であると考えられていたため、この名が付けられた。より最近の研究では、実際には数年後にフェルディナンド3世が獲得した戦利品ではないかと提案されている。[ 111 ]その後、この旗はブルゴスのサンタ・マリア・ラ・レアル・デ・ウエルガス修道院に寄贈され、現在もそこに保管されている。この旗は豪華なデザインで、赤い背景に青いアラビア語の碑文と白い装飾模様が施されている。中央のモチーフは、大きな正方形の中に円で縁取られた八芒星で、枠の帯と角のスペースには小さなモチーフが描かれている。この中央のデザインは、四方をナスキー文字で書かれたコーランの詩節（スーラ61：10-12）を記したアラビア語の碑文で囲まれており、旗の上部には神とムハンマドを称える横長の碑文が刻まれている。近年の研究では、トレド大聖堂に保管されているマリーン朝の旗やナスル朝のモチーフとの類似性から、この旗はムワッハ朝起源ではなく14世紀の起源であると主張されている。マリーン朝時代のフェズで作られたのか、ナスル朝時代のグラナダで作られたのかは不明である。[ 112 ] [ 113 ]

金属細工

モンソンのライオン、12～13世紀に遡るアル・アンダルスの青銅製噴水

フランスの歴史家アンリ・テラスは、カリフ・ムハンマド・アル＝ナシルの命によりアル＝カラウィーインに製作されたブロンズ製のグランドシャンデリアを「イスラム世界で最も大きく、最も美しいシャンデリア」と評しました。 [ 114 ] [ 115 ] [ 116 ]このシャンデリアは12面のキューポラの上に大きな円錐台が載り、その周囲には9段の燭台が並んでいます。シャンデリアの表面には現在、複雑な花模様のアラベスク模様とクーフィー体アラビア語の碑文が彫刻され、穴が開けられています。このシャンデリアは現在、西方イスラム世界で最も古い現存するシャンデリアであり、後にターザ・モスクに建立され、ほぼ同等の名声を誇るマリーン朝のシャンデリアのモデルとなったと考えられます。[ 117 ]

もう一つの重要な作品、いわゆるモンソンのライオンも、12世紀または13世紀のムワッヒド朝時代のもので、現在はルーブル美術館に所蔵されています。これは、11世紀のピサのグリフィン（ピサ大聖堂博物館に保管）やマディナト・アル・ザーラで作られた10世紀のコルドバの鹿[ 118 ]（現在はコルドバ考古学博物館に保管）など、以前の作品の伝統を引き継ぐアルアンダルスの人物ブロンズ彫刻の一例です。パレンシア近郊のモンソンで発見されましたが、イベリア半島の正確などこで作られたかはわかっていません。パレンシアはムワッヒド朝の領土外であったため、アンダルシアの職人がキリスト教徒のパトロンのために作った可能性があります。泉源として機能したライオンは、高度に様式化された彫刻が施され、可動式の尾は調整可能です。表面にはタペストリーのようなモチーフからなる彫刻が施され、側面には所有者への祝福を込めたクーフィー体による幅広い碑文が刻まれています。[ 119 ] [ 120 ] [ 121 ]

アル・ムハド朝時代の現存する金属工芸品には、コルドバで発見され、現在コルドバ考古学博物館に収蔵されている一連の火鉢とランプがあります。そのうちの一つ、六角形の火鉢は、彫刻と孔あけの両方の装飾が施されています。目立つ装飾的なクーフィー体碑文に加え、同時代のムーア人やモロッコの建物の屋根に見られる鋸歯状の装飾的なメロンに似たメロンの建築モチーフが見られます。[ 122 ] [ 123 ]

陶磁器とタイル細工

カスバ・モスクのミナレット周辺にかつて敷かれていたクエルダ・セカ・タイルに刻まれたクーフィー体碑文の断片

ジョナサン・ブルームは、モロッコで年代が確実に確認されているゼリジの最古の例として、クトゥビヤ・モスクのミナレットに貼られた白と緑の施釉タイルを挙げている。このタイルは12世紀半ばのモワッ朝初期に遡る。 [ 124 ]現在ミナレットに貼られているタイルはオリジナルの装飾を現代的に複製したものであるが、オリジナルのタイルの一部はバディ宮殿に保管されているコレクションの中に保存されていた。[ 125 ]同じコレクションには、カスバ・モスクのミナレットに貼られたオリジナルのタイル装飾の断片も保存されており、その中には今日のミナレットにはもう存在しないクーフィー体碑文の断片も含まれている。これらの後者の断片は、建築分野で使用されたクエルダ・セカ・タイル細工（アル・アンダルス発祥の技法）の現存する最古の例でもある。 [ 126 ]

絵画装飾

マラケシュのクトゥビヤ・モスクのミナレットは、もともと窓の周りと外壁のブラインドアーチに多色の絵画装飾が施されており、幾何学模様と植物のアラベスク模様が混ざり合っていました。[ 127 ]セビリアでは、市内の様々な場所、特に現在の大聖堂の敷地で、ムワッディ朝時代の家屋が発掘されています。これらの発掘調査の少なくとも1つでは、幾何学模様が絡み合った壁画装飾の遺跡が明らかになっています。[ 128 ] 2020年の改修工事中に、セビリアのバーでムワッディ朝時代に遡るハマムの装飾が発見されました。 [ 129 ]装飾は、ハマムの幾何学的な天窓に合わせたパターンで、彫刻された白い石灰モルタルの上に、凹状の16角形と8重のロゼットが赤い黄土色の絵で描かれています。[ 129 ]

建築

マラケシュのクトゥビヤ・モスクは、 1147年にアブド・アル・ムーミンによって建立されました
ウダイヤのカスバ（ラバト）の儀式用の正門。 1190年代後半にヤアクーブ・アル・マンスールによって要塞に増築された。

アルモハド朝時代は、それ以前のムラーヴィド朝時代と並んで、モロッコおよびムーア建築の最も形成期の一つと考えられており、後世に洗練される多くの形態やモチーフを確立しました。[ 130 ] [ 127 ] [ 131 ] [ 132 ]アルモハド建築と芸術の主要な遺跡としては、フェズ、マラケシュ、ラバト、セビリアなどが挙げられます。[ 133 ]一般的に、アルモハド建築は石ではなく、版築とレンガで建てられました。これらの2つの材料は比較的安価で、ほとんどの遺跡で容易に入手でき、前世紀から既に広く使用されていました。 [ 134 ]アルモハド建築家は、これらの材料の製造工程と現場での組み立ての両方を改良し、数多くの野心的な建設プロジェクトを可能にしました。学者フェリックス・アーノルドによれば、アルモハド朝時代には「建設業はローマ時代以来見られなかった規模の産業となった」とのことです。[ 135 ]

初期のムラーヴィト朝時代やアンダルスのタイファ朝あるいはカリフ朝時代と比較すると、初期のムハド朝建築は装飾がかなり控えめで、細かい表面装飾よりも建築全体の形態に注意が向けられていた。[ 136 ] [ 135 ]モロッコとアンダルシアの芸術的伝統の統合を継続することに加えて、ムハド朝建築の一部の潮流はアルジェリアとチュニジア（イフリーキヤ）の影響も反映している可能性がある。ポリローブアーチなどの一部のムハド朝の要素は、イフリーキヤとエジプトのファーティマ朝建築に最も古い先例があり、アルハフェリア宮殿などのアンダルシア建築にも現れていた。ムハド朝時代には、このタイプのアーチは装飾的な機能のためにさらに洗練され、一方、馬蹄形アーチは他の場所では引き続き標準であった。[ 137 ]モスク内部のミフラーブアーチ周囲の装飾も、マラケシュのバブ・アグナウ、ラバトのバブ・ウダイア、バブ・エル・ルアといったアルモハド建築の巨大な儀式用の石門において、より豊かで記念碑的な形態へと進化しました。これらの門は、門のアーチの周りに同心円状の半円状に配置された様々な装飾モチーフを採用し、それらはすべて、他のモチーフと共に外側の長方形の帯で囲まれていました。[ 138 ] [ 127 ]この様式は、マリーン朝の門（例えばシェラの正門）や、その後のモロッコの門にも顕著に残っています。[ 139 ]

アルモハド・クトゥビヤ・モスクとティンマル・モスクは、後のモロッコやアンダルシアのモスクの原型とされることが多い[ 127 ] [ 140 ] 。ただし、タザ・モスク（後にマリーン朝によって改修された）は、現存する最古のアルモハド・モスク（1142年着工）である。[ 38 ]この地域の初期のモスクと同様に、アルモハド・モスクの内部は、アーチ列で区切られた大きな多柱式ホールで構成されており、反復的な視覚効果を生み出している。しかし、ミフラーブ（南/南東の壁にあるキブラを象徴するニッチ）へと続く側廊、または「身廊」と、キブラの壁に沿って走る側廊は、通常他の側廊よりも幅が広く、特徴的なアーチとより豪華な装飾が施されていた。この配置は、すでにアルモラヴィド朝のモスクに見られ、美術史家からは「Tプラン」と呼ばれることが多い（キブラ壁に平行に走る通路と、それに垂直にミフラーブに通じる通路が「T」字型になっているため）。そして、何世紀にもわたってこの地域のモスクの標準となった。[ 141 ]アルモハド朝のモスクのミナレットは、正方形の基部と、多葉アーチとダルジ・ワ・クタフのモチーフで覆われた2層のシャフトを備え、この地域のその後のミナレットの標準的な形状とスタイルを確立した。マラケシュのカスバ・モスクのミナレットは特に影響力があり、その後のマリーン朝時代にも若干の改良を加えられながら繰り返されるスタイルを確立した。[ 142 ] [ 143 ] [ 127 ]しかし、この時代で最も有名なミナレットは、クトゥビヤ・モスクのミナレット（1147年にアブドゥル・ムミンによって着工されたが、その後1195年までに再建された[ 142 ]）、セビリアのヒラルダの塔（1171年にアブー・ヤアクーブ・ユースフによって着工された大モスクの一部）、そして未完成のラバトの「ハッサンの塔」（1191年にアブー・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールによって着工されたが完成しなかった巨大モスクの一部）である。[ 143 ] [ 127 ] [ 144 ] [ 145 ]

ムワッヒド朝は領土全域に城塞や砦を数多く築いた。コルドバ、セビリア、フェズ、タザの城壁の建設（あるいは再建）を手掛けたほか、モロッコ、南スペイン、ポルトガル各地の小規模な砦や城も数多く建設した。[ 146 ]ラバトでは、アブドゥル・ムミンが1150年から1151年にかけて、現在のウダイヤのカスバの大部分を建設した（そこにある以前のムラーヴィド朝のリバトを破壊した後）。一方、アブ・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールは、その南側にリバト・アル・ファトと呼ばれる広大な新たな首都と城塞の建設に着手した（未完成の巨大なハッサンの塔のモスクもここに建設される予定だった）。このプロジェクトは未完成であったが、ラバト歴史地区の現在の外壁と、バブ・エル・ルアやウダイヤのカスバの儀式用の正門など、複数の門が作られた。[ 147 ]アル・マンスールはまた、カリフの家族と行政の住居として、大きな王家の城塞と宮殿の複合施設であるマラケシュのカスバも作った。このカスバの公共の正面玄関は、バブ・アグナウの装飾的な門だった。[ 148 ]セビリアでは、ムワッヒド朝がグアダルキビル川の岸に1220年から1221年にかけて建設された防御塔、黄金の塔が、現在も街のランドマークとなっている。[ 149 ]同様に、コルドバのカラオーラの塔は、もともとムワッヒド朝が川と街の古い橋を守るために設計した建造物だと考えられている。[ 150 ]

ムワハド朝のカリフたちは、居住地の主要都市のすぐ郊外に複数の田舎の領地を建設しました。これは、ムラービト朝の伝統を継承したものです。[ 151 ]これらの領地の最もよく知られた例は、果樹やその他の植物の果樹園を支える大きな水盤や貯水池を中心としたものでした。アラビア語の文献では、これらの人工湖を指して、いくつかはアル・ブハイラ（「小さな海」）と呼ばれています。貯水池の縁には小さな宮殿や娯楽用のパビリオンが建てられました。マラケシュにある現在のアグダル庭園とメナラ庭園は、どちらもこのようなムワハド朝の創造物から発展したものです。セビリアでは、1171年に創設されたアル・ブハイラ庭園の遺跡が1970年代に発掘され、部分的に修復されました。同様の庭園領地がラバトにも造られましたが、考古学者によって発見されていません。[ 151 ]グラナダのアルカサル・ヘニル（元々はアル・カスル・アッ・サイードと呼ばれていた）は、ムワッハド朝後期に建設され、後にナスル朝によって改築され、街外れの巨大な池の隣に建っていた。[ 152 ] [ 153 ]同じ時期に近くに、スキンチの上に16角形のドームが乗った正方形のホールからなる小さなリバトが建てられ、今日ではキリスト教の庵として保存されている。[ 154 ]サンクンガーデンもムワッハド宮殿建築の一部であった。場合によっては、庭園はリヤド庭園のように対称的に4つの部分に分割されていた。これらの例は、かつてムワッハド宮殿が建っていたセビリアのアルカサルのいくつかの中庭で発見されている。 [ 155 ] [ 156 ]

非ムスリムの地位

イブン・アル＝カッタンによるムワッハド派の社会ピラミッド

ムワヒド朝は1147年までにムラービト朝のマグリブ地方とアンダルシア地方を支配下に置いた。[ 157 ]ムワヒド朝は、イスラム教の支配に服従しジズヤを支払うことを条件に宗教を実践することを許された、イスラム教国に居住する非イスラム教徒であるズィンミーの地位を確立した主流のイスラム教の教義を拒否した。[ 158 ] [ 159 ]

アル・ムハド朝支配下でのユダヤ人の処遇と迫害は劇的な変化であった。[ 160 ]アル・ムハド朝支配以前のコルドバのカリフ時代には、ユダヤ文化は黄金時代を迎えていた。イェール大学のイベリア文学の専門家マリア・ロサ・メノカルは、「寛容はアンダルシア社会の本質的な側面であった」と論じ、カリフ制下で暮らすユダヤ人のズィンミーはイスラム教徒よりも権利が少なかったものの、キリスト教ヨーロッパよりは恵まれていたと主張している。[ 161 ]多くのユダヤ人がアル・アンダルスに移住し、そこでは寛容に扱われただけでなく、信仰を公然と実践することが許された。コルドバではキリスト教徒も公然と宗教を実践しており、モロッコでもユダヤ人とキリスト教徒が共に公然と暮らしていた。

最初のアルモハド朝の統治者アブドゥル・ムミンは、当初7か月の猶予期間を認めた。[ 162 ]次に、モロッコの都市部に住むズィンミー（ユダヤ教徒とキリスト教徒の両方）のほとんどにイスラム教への改宗を強制した。[ 158 ] 1198年、アルモハド朝の首長アブ・ユースフ・ヤアクーブ・アル・マンスールは、ユダヤ人は非常に長い袖とグロテスクなほど特大の帽子が付いた濃い青色の衣服を着用しなければならないと布告した。[ 163 ]彼の息子は色を黄色に変更し、この変更はしばらくしてカトリックの条例に影響を与えた可能性がある。[ 163 ]改宗者は、誠実なイスラム教徒とはみなされなかったため、ユダヤ人であることを示す衣服を着用しなければならなかった。[ 158 ]イスラム教への改宗を拒否したユダヤ人の大量殉教の事例が記録されている。[ 162 ]アル・ムワド朝統治下でのキリスト教徒に対する処遇と迫害も劇的な変化を遂げた。[ 164 ]

多くの改宗は表面的なものでした。マイモニデスはユダヤ人に対し、殉教よりも表面的な改宗を選ぶよう促し、「ムスリムは、我々が言っていることは本心ではないことをよく知っている。我々が言っていることは、支配者の処罰を逃れ、この単純な告白で彼を満足させるためだけのものだ」と主張しました。[ 160 ] [ 158 ]自身もモハド朝の迫害から逃れたアブラハム・イブン・エズラ（1089–1164）は、モハド朝の支配下でスペインとマグリブ全域の多くのユダヤ人コミュニティが破壊されたことを嘆く哀歌を作曲しました。[ 160 ] [ 165 ]多くのユダヤ人はモハド朝の支配地域からキリスト教国へ逃れ、マイモニデス一族のように東のより寛容なイスラム教国へ逃れたユダヤ人もいました。[ 166 ]しかし、北アフリカで依然として活動しているユダヤ人商人の記録もいくつか残っています。[ 162 ]

後期モハド朝僭称者イドリス・アル＝マムーン（1229年から1232年までモロッコの一部を統治）は、イブン・トゥマルトをマフディーとみなすことやズィンミーの地位を否定することなど、モハド朝の教義の多くを否定した。彼はユダヤ人がマラケシュで公然と宗教を実践することを認め、カスティーリャとの同盟の一環として、そこにキリスト教会を設置することさえ認めた。[ 158 ]イベリア半島では、モハド朝の支配は1200年代に崩壊し、その後、ユダヤ人が公然と宗教を実践することを許可したいくつかの「タイファ」王国が成立した。[ 158 ]

アルモハド朝の統治者一覧

アルモハド家系図
アリ・アル＝クミ
アブド・アル＝ムアミン (1)
ムハンマドアブー・ヤクブ・ユースフ1世 （2）アブー・アル＝ハッサン・アリアブ・ザイド・アブドゥル・ラフマンアブ・ザカリヤ・アブドゥル・ラフマンアブ・アブドゥル・ラフマン・ヤクブアブー・イブラヒム・イスマイルアブー・サイード・ウスマーンアブー・アリ・アル＝フセインアブー・ムハンマド・アブドゥッラーアブ・ムサ・イサアブ・イシャク・イブラヒムアブ・アル・ラビ・スレイマンアブ・イムラン・ムサアブー・ハフス・ウマル
アブー・ユースフ・ヤクーブ・アル＝マンスール (3)アブー・ウラー・イドリース 老アブー・ヤヒヤアブ・イシャク・イブラヒムアブー・ハフス・ウマル・アル＝ラシードアブー・ザイド・ムハンマドアブー・ムハンマド・アブドゥル＝ワヒド1世・アル＝マフル (6)アブ・イブラヒム・イシャク・アル・タヒルアブ・ザイド・アブドゥル・ラフマンアブー・ザカリヤ・ヤヒヤアブー・アル＝ハッサン・アリアブー・ユースフ・ヤクブアブ・アル・ラビ・スレイマンアブー・アブドゥッラー・ムハンマド
ムハンマド・アル＝ナシル (4)アブダラ・アル・アディル（7）アブー・ムハンマド・サイードアブー・ムーサイブラヒムアブー・サイードアブ・アル・アラ・イドリス1世「アル・マムン」 (9)アブ・ハフス・ウマル「アル・ムルタダ」 (12)アブ・ザイドアブ・イシャクアブ・ダブス・イドリース2世・アル・ワスィク （13）アブー・アリアブドゥッラー・アル・バヤンスィアブ・ザイド
ヤヒヤ・アル・ムタシム (8)ムーサザカリヤアリユースフ2世アル・ムスタンシル （5）アブ・アル・ハッサン・アリ・アル・サイード (11)アブ・ムハンマド・アブド・アル・ワヒド2世「アル・ラシード」 (10)

注記

  1. ^ / ˈ æ l m ə h æ d / ;アラビア語: خِلَافَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَまたはدَوْلَةُ ٱلْمُوَحِّدِينَまたはٱلدَّوْلَةُアラビア語からのٱلْمُوَحِّدِيَّةُ、ローマ字表記： al- Muwaḥḥidhun、点灯。  「神の統一を公言する人々」[ 11 ] [ 12 ]

参照

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出典

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