世界樹
北方古代美術から、1847 年の『散文のエッダ』の英訳。オルフ・オルフセン・バッゲによる絵画。

世界樹は、インド・ヨーロッパ、シベリア、ネイティブアメリカンといった様々な宗教や神話に登場するモチーフです。世界樹は天を支える巨大な樹として表現され、天界と地上世界、そしてその根を通して冥界とを繋いでいます。生命の樹のモチーフとも深く結びついているかもしれませんが、世界樹は古来より続く叡智の源泉なのです。

具体的な世界樹としては、ハンガリー神話のエギグ・エロファ、テュルク神話のアガチ・アナ、アルメニア神話のケナツ・チャル[ 1 ]、モンゴル神話のモドゥン、北欧神話のユグドラシル、ゲルマン神話のイルミンスル、スラヴ・フィンランド・バルト神話のオーク、中国神話の建木（中国語：建木、ピンイン：jiànmù）、ヒンドゥー教神話のアシュヴァッタ（イチジクの一種）などがある。

概要

拡散

研究によれば、ユーラシア神話の多くには「世界樹」「宇宙樹」「鷲と蛇の樹」といったモチーフが共通して見られる。[ 2 ]より具体的には、「ハイチ、フィンランド、リトアニア、ハンガリー、インド、中国、日本、北欧、シベリア、北アジアのシャーマンの民間伝承」に見られる。[ 3 ]

世界の三分割

世界樹は生命の樹と同一視されることが多く、[ 4 ]また、世界の中心または軸であるaxis mundiの役割も果たしています。 [ 5 ] [ 3 ]また、世界の中心に位置し、宇宙の秩序と調和を表しています。[ 6 ]ロレタ・センクテによると、樹木の各部分は世界の3つの球体（梢 – 天国、幹 – 中間の世界または地球、根 – 地下世界）のいずれかに対応し、古典的な要素（上部 –火、中間部分 –土、地面、下部 –水）とも関連付けられています。[ 6 ]

その枝は天に届き、根は人間界、すなわち地上の世界と冥界、すなわち地下世界とを繋ぐと言われている。そのため、この木は天と地の仲介者として崇拝されてきた。[ 7 ]樹上には星や天体があり、[ 8 ]鷲の巣もある。枝には様々な鳥が止まり木となり、枝の下には人間やあらゆる種類の動物が住み、根元には蛇やあらゆる種類の爬虫類が生息している。[ 9 ] [ 10 ]

モチーフ

世界樹のイメージは、その上に実る果実や近くにある泉によって不死をもたらすものと関連付けられることがある。[ 11 ] [ 4 ]ジョージ・レヒラーも指摘しているように、いくつかの記述ではこの「生命の水」は木の根から流れ出ることもある。[ 12 ]

動物学的なイメージ

ウラジミール・トポロフによれば、動物種は樹木の各部位に沿って分布するのが一般的である。根の間にはヘビやカエルなどの「地底動物」が生息するが、カワウソ、ビーバー、魚、そしてドラゴンなどの水生動物も生息するとトポロフは述べている。樹木の中央部にはシカやヘラジカ（時にはミツバチ）などの有蹄類が生息し、最上部には「主たる」鳥、あるいは樹冠の両側に一組の鳥が止まっている。[ 5 ]

鳥が葉の上に止まっており、「しばしば…翼のある神話上の生き物」であり、天界を象徴している。[ 13 ] [ 4 ]鷲は最も頻繁に登場する鳥のようで、創造神や天候の神の役割を果たしている。[ 14 ]その対蹠は、木の根の間を這う蛇やヘビのような生き物であり、「冥界の象徴」である。[ 13 ] [ 4 ]

類似のモチーフ

世界樹は、他の伝承に登場する世界柱にも例えられ、大地と天空を隔て、天空を支える役割を果たしています。[ 15 ]世界樹に似た別の表現として、世界山があります。しかし、いくつかの物語では、世界樹は世界山の頂上に位置し、両方のモチーフが組み合わされています。[ 6 ]

ユーラシア神話には、蛇のような生き物と巨大な鳥（鷲）の対立が描かれています。英雄が小鳥の巣を脅かす蛇を退治し、小鳥の母親が恩返しをするのです。比較文学者ジュリアン・デュイはこのモチーフを旧石器時代にまで遡らせています。アメリカ大陸の先住民の伝承にも同様の物語が見られ、雷鳥は「蛇のような水の怪物」に巣を脅かされる巨大な鳥の役を演じています。[ 16 ] [ 17 ]

シャーマニズムとの関係

ルーマニアの宗教史家ミルチャ・エリアーデは、その記念碑的な著作『シャーマニズム：エクスタシーの古代技法』の中で、世界樹がシャーマニズムの世界観において重要な要素であると示唆している。[ 18 ]また、彼によれば、「巨大な鳥は…世界樹の枝でシャーマンを孵化させる」という。[ 18 ]同様に、ロアルド・クヌッセンもアルタイのシャーマニズムにこのモチーフが存在することを示唆している。[ 19 ]シベリアのシャーマニズムの儀式で使われる太鼓にも世界樹の表現が描かれていると伝えられている。[ 20 ]

鳥類のいくつかの種（ワシ、ワタリガラス、ツル、アビ、ヒバリ）は、世界間の仲介者として崇められており、世界樹のイメージとも結び付けられています。[ 21 ]別の学問的流れでは、フクロウが上位領域への仲介者であり、その対極であるヘビが下位宇宙領域への仲介者であるという「繰り返し登場するテーマ」を指摘しています。 [ 22 ]

研究者のクリステン・ピアソンは、北ユーラシアと中央アジアの伝統では世界樹が馬や鹿の角（木の枝に似ているかもしれない）とも関連していることに言及している。[ 23 ]

考えられる起源

ミルチャ・エリアーデは、世界樹の典型的なイメージ（頂点に鳥、根元に蛇）は「おそらく東洋起源である」と提唱した。[ 18 ]同様に、ロアルド・クヌッセンも、このモチーフの起源は中央アジアにあり、後に他の地域や文化に広まった可能性を示唆している。[ 19 ]

特定の文化では

アメリカ先住民の文化

アメリカ大陸のほとんどの先住民文化に共通するテーマは方向性（水平面と垂直面）の概念であり、垂直方向の次元はしばしば世界樹で表されます。一部の学者は、多くのアニミズム文化における水平方向と垂直方向の宗教的重要性は、人間の身体と、周囲の生物界を認識する際に世界の中で占める位置に由来するのではないかと主張しています。アメリカ大陸の多くの先住民文化は方向性と世界樹に関して同様の宇宙観を持っていますが、世界樹を表す木の種類は周囲の環境によって異なります。例えば、より温暖な地域に住む多くの先住民アメリカの人々にとって、世界樹はセイバではなくトウヒです。しかし、宇宙の方向という考えと、方向面を統合する木の概念が組み合わさった点は似ています。

ギリシャ神話

他の多くのインド・ヨーロッパ文化と同様に、一部の宇宙起源論では、1 種の樹木が世界樹であると考えられていました。

オークの木

ゼウスの聖なる木はオークであり[ 28 ] 、ドドナ（ゼウスとオークの崇拝で有名）のオークは、後の伝承によると、その根はタルタロスの境界にまで届くほど深く伸びていたと言われている[ 29 ] 。

シロスのフェレキュデスが提示した別の宇宙論では、男神ザス（ゼウスと同一視される）が女神クトニエ（大地と関連付けられ、後にゲー／ガイアと呼ばれる）と結婚し、二人の結婚から樫の木が芽生えたとされる。この樫の木は天界と繋がり、その根は大地へと伸びてタルタロスの深淵にまで達した。この樫の木は、冥界、地上界、天界という三つの領域を結びつける宇宙の樹木を象徴すると考えられている。[ 30 ]

その他の木々

オーク以外にも、ギリシャ神話には聖なる木がいくつか登場します。例えば、モライと呼ばれるオリーブは世界樹であり、オリンポスの女神アテナと関連づけられています。

別のギリシャ神話では、ヘスペリデスは黄金のリンゴのなるリンゴの木の下に住んでいます。このリンゴの木は、オリンポスの最高神ヘラとゼウスの結婚の際に、原初の母なる女神ガイアから贈られたものです。 [ 31 ]この木はヘスペリデスの園にあり、竜のラドンに守られています。ヘラクレスはラドンを倒し、黄金のリンゴを奪い取ります。

叙事詩『アルゴナウティカ』の金羊毛探求において、探求の対象となるのは、コルキスの王国で、眠らない竜（コルキスの竜）に守られた木に掛かっているところだとされる。[ 32 ]偽アポロドーロスが『ビブリオテカ』に記した物語の別のバージョンでは、金羊毛はアイエテス王によって軍神アレスに捧げられた森の樫の木に固定されたとされている。[ 33 ]この情報はウァレリウス・フラックスの『アルゴナウティカ』にも繰り返されている。[ 34 ]ウァレリウス・フラックスの同じ著作の中で、アイエテス王がアレスにしるしを祈ると、突然「コーカサス山脈から滑空する蛇」が現れ、森を守るように巻き付くとされている。[ 35 ]

ローマ神話

ローマ神話において、世界樹はオリーブの木であり、パックスと関連づけられていました。パックスのギリシャ語における同義語は、ホライ族の一人であるエイレーネです。ローマ神話の天空の父ユピテルの聖なる木はオークであり、ローレルはアポロンの聖なる木でした。ローマのコミティウムにあった古代のイチジクの木は、ロムルスとレムスが見つかったまさにその木の子孫と考えられていました。 [ 28 ]

北欧神話

北欧神話では、ユグドラシルは世界樹である。[ 10 ]ユグドラシルは、13世紀に初期の伝承資料から編纂された『エッダ』と、13世紀にスノッリ・ストゥルルソンによって書かれた『散文のエッダ』に登場している。どちらの資料でも、ユグドラシルは中心に位置する巨大なトネリコの木であり、非常に神聖なものとされている。アース神族は毎日ユグドラシルに宮廷を開く。ユグドラシルの枝ははるか天まで伸び、その木は3本の根で支えられており、その根ははるか遠くの別の場所へと伸びている。1本は天のウルザルブルンル、1本はフヴェルゲルミルの泉、そしてもう1本はミーミスブルンルの泉へと伸びている。ユグドラシルには、雄鹿のダイン、ドヴァリン、ドゥネイ、ドゥラズロール、鷲の巨人フレースヴェルグ、リスのラタトスク、竜のニードヘッグなど、様々な生き物が生息しています。ユグドラシルの語源、ミーマメイズルとレアズルの木、そしてウプサラの聖樹との関係性については、様々な学説が提唱されています。

サークンバルト神話

バルト、スラヴ、フィンランドの神話では、世界樹は通常オークの木です。[ 10 ] [ a ]世界樹の図像の多くは古代の装飾品に保存されています。バルトやスラヴの紋様では、しばしば「根を上に伸ばし、枝を地面に伸ばして成長する」逆さまの木の図像が描かれていました。

バルト海の信仰

学術研究では、地球の中心部に位置する世界樹に関するバルト諸国の信仰は、宇宙を三つに分割する（地下世界、地球、空）という考えに基づいており、それぞれの部分が樹木の各部分（根、幹、枝）に対応していると考えられています。[ 37 ] [ 38 ]

バルト諸語の「木」を意味する単語（リトアニア語はmedis、ラトビア語では「木」はkoks、「森」はmežs）は、どちらもインド・ヨーロッパ祖語の*medh- 「中間」に由来しており、おそらく大樹の信仰により「中間」から意味が変化したのではないかと考えられています。[ 39 ]

リトアニア文化

世界樹（リトアニア語：Aušros medis）はリトアニアの民俗絵画に広く登場し、食器棚、タオル掛け、洗濯ばさみなどの家庭用家具に彫刻されているのが頻繁に見られる。[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]リトアニアの学者プラネ・ドゥンドゥリエンとノルベルタス・ヴェリウスによると、世界樹は「枝が広く伸び、根が強く、地中深くまで伸びる力強い樹」である。このイメージはリトアニアの神話にも繰り返し登場し、樹上には光と鷲が、さらに下には根の中、蛇や爬虫類が棲むとされている。[ 9 ]リトアニアの伝承における世界樹は、オークやカエデの木とされることもある。[ 38 ]

ラトビアの文化

ラトビア神話において、世界樹（ラトビア語：Austras koks）は最も重要な信仰の一つであり、世界の誕生とも関連づけられています。オークや白樺と同一視されることもあれば、木の棒に置き換えられることもありました。[ 38 ]ルドヴィグス・アダモヴィッチスによるラトビアの民間信仰に関する著書によると、古代ラトビア神話には世界樹の表現として太陽樹の存在が証明されており、それはしばしば「太陽、月、神、ライマ、アウセクリス（明けの明星）、あるいは太陽の娘が休む、3枚の葉または枝分かれした白樺の木」と表現されます。[ 43 ]

スラブ人の信仰

古代ロシアの世界樹の装飾

ラドスラフ・カティチッチによって復元されたスラヴの民間伝承によれば、竜や蛇のような形をした動物は水辺の近くに生息し、木のてっぺんに住む鳥は鷲、隼、ナイチンゲールである可能性がある。[ 44 ]

学者のイワノフとトポロフは、雷神と蛇のような敵との戦いを描いたインド・ヨーロッパ神話のスラヴ版を再構成した。彼らの提案では、蛇は世界樹の下に住み、黒い羊毛の上で眠るとされている。彼らは、この黒い羊毛の上の蛇は、スラヴ神話でヴェレスとして知られる牛の神への言及であると推測している。[ 45 ]

さらなる研究により、スラヴの民間伝承に登場する通常の木はオークであることが判明しており、例えばチェコ語ではヴェレドゥブ（「大きなオーク」）として知られています。 [ 46 ]

さらに、世界樹はブヤン島の石の上に現れます。別の記述では、伝説の鳥シリンとアルコノストが木の反対側に巣を作るとされています。[ 47 ]

ウクライナの学者たちは、「古代の冬の歌やキャロル」の中にこのモチーフの存在を指摘している。そのテキストには、世界の中心に一本の木があり、その頂上には二羽か三羽のハヤブサかハトがとまっていて、土に飛び込んで泥を採取し、陸地を作ろうとしている様子が描かれている（地球ダイバーの宇宙論的モチーフ）。[ 48 ] [ 49 ]

世界樹のイメージはドン・コサックの民間療法にも現れている。[ 50 ]

フィン神話

学者アード・リントロップによると、エストニア神話のルーン詩には2種類の世界樹が記録されており、どちらも樫の木で、頂上には鳥、根元には蛇、枝の間には星があるという共通点がある。[ 10 ]

ユダヤとキリスト教の神話

アダムとイブとともに描かれた知恵の木。ヘブライ語聖書では生命の木はエデンの園の一部として描写されています。

善悪を知る木と生命の木は、どちらも聖書の創世記に記されたエデンの園の物語の構成要素です。ユダヤ神話によると、エデンの園には生命の木、あるいは「魂の木」があり、花を咲かせて新しい魂を生み出し、それらは魂の宝庫であるグフに落ちます。[ 51 ]天使ガブリエルは宝庫に手を伸ばし、最初に手に取った魂を取り出します。そして、受胎の天使ライラは、胎児が生まれるまで見守ります。[ 52 ]

イスラム教

クルアーン、アッ＝サファト章（64）には、地獄の奥底に生えるザックムの木について言及されています。ザックムとは文字通り「毒のある食べ物」または「毒のある栄養」を意味します。

「この至福は、より良い住まいか、それともザックームの木（62）か。われは確かにこれを悪を行う者たちへの試練とした（63）それは地獄の底に生える木（64）であり、悪魔の頭のような果実を実らせる（65）」

グノーシス主義

グノーシスの『世界の起源』によれば、不滅の生命の木は楽園の北、つまり豊かな地球における太陽と月の循環の外側に位置している。その高さは天にまで届くほどである。その葉は糸杉に似ており、木の色は太陽のようで、実は白ブドウの房のようで、枝は美しい。この木は、世の終わりに罪なき人々に生命を与えるであろう。[ 53 ]

マンダ教の巻物には、宇宙の生命と相互接続性を象徴する世界樹の抽象的なイラストがしばしば描かれている。[ 54 ]マンダ教において、ナツメヤシ（マンダ語：sindirka）は宇宙樹の象徴であり、しばしば宇宙の源泉（マンダ語：aina）と関連付けられる。ナツメヤシと源泉は、マンダ教の文献において天の象徴としてしばしば一緒に言及される。ナツメヤシは男性的な象徴性を帯び、源泉は女性的な象徴性を帯びる。[ 55 ]

アルメニア神話

アルメニアの教授フラク・マルティロシアンは、アルメニア神話には世界樹の周囲を巡る深海に生息するアンダイン・オジュという蛇のような生き物が存在すると主張している。 [ 56 ]

ジョージア神話

研究によれば、ジョージア神話には、冥界の木の上の鳥パスクンジと、その雛を脅かす蛇との間の対立関係も記録されている。[ 57 ] [ 58 ] [ 59 ]

ヒッタイト文化

ヒッタイト文学にも同様の表現が見られる。蛇が木の根元を取り囲み、鷲が木のてっぺんに止まり、蜂が木の中央を占めている[ 60 ] [ 61 ]。クレイグ・メルチャートはこれを「世界樹」または「生命の樹」のモチーフの一種であると考えている[ 62 ] 。

メソポタミアの伝統

シュメール文化

アマル・アンヌス教授は、このモチーフの起源は遥か昔に遡ると思われるものの、世界文化における最初の記録はシュメール文学の「ギルガメッシュ、エンキドゥ、そして冥界」の物語に見られると述べています。[ 2 ]この物語によると、女神イナンナはウルクの町にある自身の庭にフルップの木を移植します。その木で玉座を彫ろうとしたのです。しかし、その木には「魅力のない」蛇、幽霊のような姿（リリスや闇と結び付けられた他の人物）、そして伝説の鳥アンズーが住み着いてしまいます。ギルガメッシュが蛇を殺し、他の住人たちは逃げ出します。[ 2 ] [ 4 ]

アッカド文学

エタナの物語には断片的に、ポプラの木 ( şarbatu )の両側に住む蛇と鷲についての物語の連続がある。蛇はポプラの木の根に、鷲は葉にいた。ある時、両動物はシャマシュ神の前で誓いを立て、互いに肉を分け合ったが、鷲の子供が生まれると、鷲は蛇の子供を食べようと決意する。復讐として蛇はシャマシュ神に通報し、シャマシュ神は蛇が鷲を侮辱したと感じた罰を与えることに同意する。後にシャマシュは鷲の境遇を憐れみ、英雄エタナに罰から解放するよう命じる。物語の後の版では、鷲は神話上の鳥アンズー、蛇はバシュムという蛇のような生き物と関連づけられている。[ 63 ] [ 64 ]

イラン神話

イラン国立博物館所蔵の、イランのマルリクのリュトンに描かれた聖なる木を守る二頭の有翼の雄牛。

世界樹はペルシャ神話によく見られるモチーフであり、伝説の鳥シムルグ（別名サーナ鳥、センムルヴ、センムルヴ）がヴウルカサの海の中央にある樹上に止まっている。この樹は万能の治癒力と多くの種子を持つとされている。[ 65 ]別の伝承では、この樹はまさに白きホム（ハオマ）と同じ樹であるとされている。[ 66 ]ガオケレナ、あるいは白きハオマは、その生命力によって宇宙における生命の継続を保証し、[ 67 ]「この樹から食べる者すべて」に不死を与える樹である。パフラヴィー朝のブンダヒシュンでは、邪悪な神アーリマンが樹を襲うためにトカゲを創造したとされている。 [ 14 ]

バス・トクマクはもう一つの治療効果のある木です。それはすべての薬草の種子を保持し、悲しみを消し去ります。[ 68 ]

ヒンドゥー教とインドの宗教

インド宗教におけるカルパヴリクシャ（願いを叶える木）とアシュヴァッタの木にも、その名残が見られます。アシュヴァッタの木（馬の番人）は神聖なイチジクの木として描写され、「インドにおける世界樹の最も典型的な表現」に相当し、その枝に天体が宿っています。[ 4 ] [ 14 ]同様に、カルパヴリクシャもイチジクの木と同一視され、願いを叶える力を持つと言われています。[ 12 ]

インド学者のデイヴィッド・ディーン・シュルマンは、南インドの寺院に見られる類似の図像、スタラヴリクシャの木について記述している。この木は水源（川、寺院の池、海）の傍らに描かれている。この木は地上に根を張っているか、パタラ（ナーガが住む冥界）にまで達しているか、あるいは逆さまに天に根を張っているように見えることもある。他の伝承と同様に、この木は軸（axis mundi）として機能する可能性もある。[ 69 ]

北アジアとシベリアの文化

世界樹は北アジアとシベリアの神話や民間伝承にも登場する。ミハイ・ホッパルによると、ハンガリーの学者ヴィルモス・ディオシェギは、シベリアのシャーマニズムやその他の北アジアの民族に世界樹に関連するモチーフをいくつか見出した。ディオシェギの研究によると、「鳥の尖った」木は太陽と月を宿し、冥界は「蛇、トカゲ、カエルの国」である。[ 70 ]

サモエド族の神話では、世界樹は異なる現実（冥界、この世、上界）を繋ぐものとして描かれています。彼らの神話において、世界樹は母なる大地の象徴でもあり、サモエド族のシャーマンに太鼓を与え、またある世界から別の世界へと旅するのを助けてくれるとされています。学者のアード・リントロップによると、シベリアの人々はカラマツを「しばしば世界樹とみなしている」とのことです。[ 4 ]

学者アード・リントロップも、ヤクート族の世界樹に関する記述と、モクシャ・モルドヴィニック民謡（大きな白樺として描写されている）との類似性を指摘している。[ 4 ]

世界樹のイメージ、その根は地中に潜り、枝は上へと伸び、枝には光が宿るというイメージは、ハンティ族やマンシ族といった北アジアのフィン・ウゴル系民族の神話にも見られる。[ 71 ]

モンゴルとトルコの民間信仰

世界樹の象徴は、モンゴル人とトルコ人の古代宗教であるテングリズムにも共通しています。叙事詩では、世界樹はブナ[ 72 ] 、白樺[ 73] 、ポプラ[ 74 ]で表されることもあります。

研究によれば、中央アジアと北ユーラシアの叙事詩の伝統にもこのモチーフが存在することが指摘されている。アルタイとキルギスの叙事詩にはバイテレクという世界樹が登場し、ブリヤートの叙事詩には「9つの枝を持つ聖なる木」が登場する。[ 74 ]

トルコ文化

バイテレク

例えば、アルタイ・マアダイ・カラ叙事詩に登場するバイ・テレク（バイテレク、ベイテレク、ベグテレク、ベグテレグとも呼ばれる）[ 75 ]は、「黄金のポプラ」と翻訳できる。[ 76 ]神話の記述と同様に、木の各部分（頂部、幹、根）は、天界、地界、地下という現実の三層に対応している。ある記述では、バイ・テレクは世界軸（axis mundi ）とみなされている。頂部には「世界の様々な部分を見守る双頭の鷲の巣」があり、蛇の姿の冥界の神エルリクが巣から卵を盗もうと木を這い上がろうとしている。[ 75 ]別の記述では、木の一番上の枝には2羽の金色のカッコウが、そのすぐ下には2羽の金色の鷲が止まっている。根元には冥界と現世の間の通路を守る二匹の犬がいる。[ 76 ]

アール・ルーク・マス

ヤクート族の間では、世界樹（あるいは聖樹）はアル・ルーク・マス（アール・ルーク・マス）と呼ばれ、彼らのオロンホ叙事詩にもその存在が記されています。さらに、この聖樹は「三つの世界（上界、中界、下界）を繋ぐ」とされ、枝は天界に、根は冥界に繋がっているとされています。[ 74 ]さらなる研究により、この聖樹は様々な地域の伝承において、様々な別名や表現で呼ばれていることが分かっています。[ 74 ]学術研究によると、オロンホ叙事詩において、樹の頂上に最も多く祀られている動物は鷲です。[ 77 ]

研究者のガリーナ・ポポワは、世界樹のモチーフは二つの異なる世界（上の世界と下の世界）の二項対立を提示し、アール・ルーク・マスはその両者をつなぐ役割を果たしていると強調している。[ 78 ]また、アール・ルーク・マスの幹には、アーン・アラフチン・ホトゥンという大地の精霊あるいは女神が宿っているとも言われている。[ 78 ]

バシキール語

研究によると、バシキールの叙事詩『ウラル・バトゥリ』では、サムラウ神は太陽と月の女神と結婚した天上人として描かれています。彼はまた「鳥の王」でもあり、冥界に棲む宇宙の「闇の勢力」と対峙しています。バシキールの民話には、サムラウという名の鳥が登場し、世界で最も高い木の上に住み、その敵はアズダハという名の蛇です。[ 79 ] [ 80 ]人間の英雄が蛇アズダハを倒した後、サムラウは感謝の気持ちから彼を光の世界へ連れ戻すことに同意します。[ 81 ]

カザフ語

学術研究では、カザフスタン神話によると世界樹バイテレクの頂上に生息するサムリク（サムルク）という鳥の存在が指摘されています。同様に、カザフスタンの民話では、アイダカラまたはアイダルハナという竜を倒した英雄を冥界から連れ出すのもサムルクです。[ 79 ]同様に、カザフスタンの文芸評論家で民俗学者のセイト・カスカバソフは、サムルクという鳥が宇宙の3つの球体を行き来し、「宇宙樹」（バイテレク）の頂上に巣を作り、英雄を冥界から連れ出すのを助けると述べています。[ 82 ]

その他の表現

20世紀初頭、研究者カルノフスカヤによるアルタイのシャーマニズムに関する報告書には、コンドラティ・タナシェフ（またはメレイ・タナス）という人物から提供されたシャーマニズムの旅について記述されている。しかし、AA・ズナメンスキーは、この資料はすべてのアルタイ民族に共通するものではなく、タナシェフのタンディ一族特有の世界観に関係するものだと考えている。いずれにせよ、この資料は世界を天界（天界）、中間世界、そして冥界に三分する信仰を示しており、世界の中心には山（アク・トソン・アルタジ・シップ）があり、その山の上には

「大地と水のへそであり、黄金の枝と広い葉を持つ素晴らしい木（アルティン バイリ バイ テレク）の根源でもある」。

象徴的なイメージのように、木の枝は天球まで届いています。[ 83 ]

モンゴル文化

フィンランドの民俗学者ウノ・ホルムベルグは、カルムイック族に伝わる、ザンブーの木の根元に海に潜む竜についての伝説を報告した。ブリヤートの詩では、この木の根元近くにアビルガという蛇が棲んでいるとされている。彼はまた、「中央アジア」の物語として、アビルガという蛇とガリデという鳥の戦いを報告した。彼はガリデをインドのガルーダの一種だと特定した。[ 84 ]

東アジア

韓国

世界樹は、朝鮮三国の一つである新羅の王冠のデザインにも見られます。この繋がりは、シベリアの人々と朝鮮の人々との繋がりを示すものとして用いられています。

中国

中国神話では、世界樹の化身として扶桑（ふそう）あるいは扶桑樹（ふむ）が挙げられます。[ 85 ]中国の宇宙創造神話では、太陽神・溪和（ひか）が10個の太陽を産みます。それぞれの太陽は扶桑（ふそう）という名の樹（おそらく桑の木）にとどまります。10個の太陽は日中交互に動き、それぞれをカラス（「太陽のカラス」）が運びます。1つの太陽は上の枝に留まり、順番を待ちます。残りの9つの太陽は下の枝に留まります。[ 86 ]

タンザニア

タンザニアのワパングワ族には、世界が「原始の木とシロアリ塚」によって創造されたという起源神話が記録されている。 [ 87 ]同じ物語の続きとして、動物たちはこの生命の木の実を食べようとしたが、人間はそれを守ろうとした。これが動物と人間の戦争へと発展した。[ 88 ]

ケニア

アギクユ族のコミュニティでは、「ムグモ」の木は神聖なものとされており、そこから薪を採取することさえタブーとされています。かつてこの木は祈りの場であると同時に、犠牲を捧げる祭壇でもありました。ムグモの木が倒れると、「神」や王朝の時代の終わりを意味すると信じられており、不吉な前兆となる可能性があるため、長老たちはその地域とコミュニティを浄化する儀式を行う必要があります。

民話や童話では

ATU 301: 盗まれた三人の王女

世界樹のイメージは、アーネ・トンプソン・ウーサー索引の特定の物語類型、ATU 301「三人の盗まれた王女」、および以前のサブタイプAaTh 301A「消えた王女を探して」（または「三つの地下王国」）、AaTh 301B「強い男とその仲間たち」（ジャン・ド・ロールとフェエルロフィア）に登場します。主人公は三人の王女を救出するため、一人で冥界（または地下世界）へと旅立ちます。彼は三人の王女を地上へ導くロープへと導きますが、主人公がそのロープを登ろうとすると、仲間たちがロープを切ってしまい、主人公は冥界に取り残されてしまいます。旅の途中で、彼は一本の木に出会います。その木の上には、鷲、グリフィン、あるいは神話上の鳥の卵の巣があります。主人公は、木の根元から這い出てくる蛇の敵から巣を守ります。[ 43 ] [ 89 ] [ 90 ]

セルビアの学者たちは、ノチロ、ポノチロ、ゾリロという三兄弟が王女を救出するというセルビア神話を想起させる。ゾリロは洞窟を下り、三人の王女を救出し、鞭で彼女たちの宮殿をリンゴに変えてしまう。ゾリロが登ろうとした時、兄弟たちは彼を洞窟に置き去りにするが、ゾリロは鳥の助けを借りて脱出する。[ 91 ]セルビアの学者パヴレ・ソフリッチ（父）は、樹木に関するセルビアの民話に関する著書の中で、この物語に登場するトネリコ（セルビア語：јасен）が北欧の樹木と非常によく似ており、偶然ではないと指摘している。[ 92 ] [ 93 ]

研究者ミレーナ・ベノフスカ・サブコヴァは、ATU301型物語のバルカン諸派を比較する中で、木の上の蛇と鷲（鳥）の対立が「世界樹の古典的なイメージに非常に近い」ことに気づいた。[ 94 ]

その他の童話

研究によると、ハンガリーの学者ヤーノシュ・ベルジェ・ナージも世界樹のイメージを、謎めいた泥棒が夜中にやって来て王の大切な木から黄金のリンゴを盗むという童話と関連付けている。 [ 95 ]この事件は、かつてAaTh301Aに分類されていた物語群の中で、ATU301型の別の冒頭として登場し、[ b ] ATU550型の物語「鳥と馬と王女」（別名「黄金の鳥」）のほとんどの亜種の冒頭エピソードとしても登場する。[ 97 ]

同様に、歴史言語学者ヴァーツラフ・ブラジェクは、これらの童話の特定のモチーフ（英雄の夜警、黄金のリンゴ、鳥泥棒）が、オセチアのナルト・サガやギリシャ神話のヘスペリデスの園と類似していると主張した。[ 98 ]鳥泥棒は、ハンガリーの童話『アルギュイルス王子（hu）と妖精イロナ』[ 95 ]やセルビアの童話『九頭の孔雀と黄金のリンゴ』（いずれもATU400「失われた妻を探す男」に分類）のように、鳥の姿に変えられた呪いを受けた王女である可能性もある。[ 99 ]この2番目のタイプの冒頭エピソードは、ルーマニアの民俗学者マルク・ベザによって、白鳥の乙女の物語へのもう一つの導入部として特定された。[ 100 ]

参照

説明ノート

  1. ^リトアニアの学者リベルタス・クリムカは、オークはキリスト教以前のバルト諸国の宗教において神聖な木と考えられており、雷神ペルクナスに関連する木でもあったと指摘した。 [ 36 ]
  2. ^ 2004年にドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーによって行われたアーネ・トンプソン分類システムの第3次改訂では、AaTh 301AとAaTh 301Bの両サブタイプが新しいタイプATU 301に統合されました。 [ 96 ]

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文学

さらに読む

  • バララエバ、O.プルジニコフ、N.ファンク、D.バチャノバ、E。ディボ、A.ブルガコワ、T.ブリキン、A. (2019 年 6 月)。 「シベリアの人々のシャーマニズムにおける世界樹の神話。 コメント: ファンク、DA 世界樹を求めて: 何を、どこで、どのように検索するかについての考え [V poiskakh Mirovogo dreva: razmyshleniia o tom, chto, gde i kak my ishchem]; Batyanova、EP Trees、Shamans、および Other Worlds [Derev'ia, smany i inye miry]; Dybo、AV 「世界樹: シベリア言語からのデータ」 [Mirovoe drevo: dannye sibirskikh yazykov、TD] ナナイ族の世界の「世界樹」 [「Mirovoe drevo」 v shamanskoi kartine mira nanaitsev]; 「シャーマニック劇場」とその属性[「シャーマンスキー ティートル」私は自我属性];バララエワ、OE、NV プルジニコフ。コメント投稿者への応答: ディスカッションの使用について考える (鍵の 1 つ) [Otvet 相手: razmyshleniia o pol'ze discussii (odin iz kliuchei)]"。Etnograficheskoe Obozrenie (3): 80–122 . doi : 10.31857/S086954150005293-2。
  • バウクス、ミカエラ（2012年5月6日）「エデンの園の聖なる木々とその古代近東の先駆者」古代ユダヤ教ジャーナル3 ( 3): 267-301 . doi : 10.30965/21967954-00303001 .
  • バターワース、EAS 『樹木 ― 地球のへそ』ベルリン：de Gruyter、1970年。
  • ホルムバーグ、宇野。Der Baum des Lebens (= Suomalaisen Tiedeakatemian toimituksia. Sarja B = シリーズ B、16、3、ISSN 0066-2011 )。 Suomalainen Tiedeakatemia、ヘルシンキ、1922 (Auch: Edition Amalia、ベルン 1996、ISBN  3-9520764-2-2）。
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