ジャン・ド・ルール
ジャン・ド・ロール。熊の耳をモチーフにした画家による視覚的表現。[ a ]

ジャン・ド・ロール（フランス語発音: [ʒɑ̃ də luʁs]）[ b ]あるいは熊のジョン[ 1 ]熊のジョン[ 2 ]熊のジョン[ 3 ] は、フランスの民話『ジャン・ド・ロール』の主人公であり、アーネ・トンプソン分類法ではタイプ301B [ c ]に分類される。また、このタイプの物語全般を指すこともある。

典型的な要素としては、主人公が半熊半人の姿で生まれ、武器（通常は重い鉄の杖）を手に入れ、旅の途中で2、3人の仲間と力を合わせるというものがあります。城で主人公は敵を倒し、穴まで追跡して冥界を発見し、3人の王女を救出します。仲間たちは主人公を穴に置き去りにし、王女たちを奪い去ります。主人公は脱出し、仲間たちを見つけて追い払います。そして、3人の中で最も美しい王女と結婚しますが、その前に王からいくつかの試練を受けます。[ 5 ]

この登場人物は「ヒスパニック系およびフランス語圏の伝統において最も人気のある物語の型」の1つと言われている。[ 6 ]フランスには多数の異形が存在し、主人公の名前はジャン・ド・ロールスまたはそれに類似したものが保持されることが多い。ヨーロッパで「ジョン」に相当する名前を保持する類似の人物には、ジャン・ド・ロールス（オック語：[ˈdʒan de ˈluɾs]）、ジョアン・ド・ロス（カタロニア語：[ʒuˈan də ˈlɔs]または[dʒoˈan də ˈlɔs]）などがある。[ 7 ] [ 8 ]フアン デル オソ、フアン エル オソ、フアニト エル オソ、フアニロ エル オソ(スペイン語: [ˈxwan (d)el ˈoso]、[xwaˈnito el ˈoso; -niʎo] )。[ 9 ]ジョヴァンニ・デルオルソ(イタリア語: [dʒoˈvanni delˈlorso] )、[ 10 ]イアン・ヘ・ヴァズ・ハウアーン(ブルトン語)。[ d ]イヴァシュコ・メドヴェドコ(ロシア語)。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]この物語は新世界にも伝わり、フランス領カナダやメキシコなどにも例がある。

外見

ジャン・ド・ロールスの子供時代。この写真は、熊に誘拐された未亡人に養子として引き取られた少年です。
—エドゥアール・ジエによるイラスト。

いくつかのフランス語版では、ジャン・ド・ルールの全身が体毛で覆われていたと明確に記されている。 [ 15 ]ガスコーニュ版のジャン・ルーセは、ジャン・ド・ルールの頭は「形を除けば、熊のように大きい」と付け加えている。[ 16 ]

メキシコ版（フアン・エル・オソ）[ 17 ]やロシアの物語『イヴァンコ・メドヴィエドコ』（「熊の息子イヴァンコ」）では、主人公は腰から上は人間で、腰から下は熊である。[ 18 ] [ 19 ]比較のために、アヴァール語の物語『熊の耳』では、主人公は熊のような耳を持っている。[ 20 ] [ 21 ]

アンリ・カルノワ版（1885年）では、ジャン・ド・ロールは母熊に育てられた美しい捨て子として描かれている。 [ 22 ]同様に、カルノワの別版（1885年、エドゥアール・ジエの挿絵）では、ジャン・ド・ロールは未亡人に養子として引き取られた美しい捨て子として描かれている。 [ 23 ]しかし、この物語は、少年の出自に関する記述が変更されている点を除けば、イポリット・バブー（1862年）が以前に伝えた物語とほぼ同一である。 [ e ] [ 24 ]どちらのテキストでも、ジャンは天使のような顔をした青い目をした少年として描かれ、腰に熊の毛皮を巻き、サムソンのように頭から胸まで豊かなたてがみを持ち、杖代わりにポプラの若木を持っている。[ 25 ] [ 26 ]

ジャン＝クロード・ペルテュゼの作品『私たちのジャンの物語』 （1988年）には、ジャンの頭の高いところに丸い熊の耳が描かれている。

物語の種類

「熊のジョン」はタイプ301または「三人の盗まれた王女」タイプに分類されます。[ 27 ] [ 28 ] [ f ]タイプ301は「熊の息子」タイプと呼ばれることもありますが[ 31 ]、「熊の息子物語」は一般的に301タイプと650Aタイプの両方を含むより緩い用語です。[ 32 ]

この物語はより狭義には301B型に分類され、特にフランスの民俗学界では、このグループ全体を「ジャン・ド・ロール」型と呼んでいます。[ 33 ]一方、301Bは英語圏では「強い男とその仲間たち」型と呼ばれることが多いです。[ 34 ]また、「ジャン・ド・ロール」の類似作品は、別の非常によく似た物語型である「強いジョン」（AT 650）の要素と混ざり合うことがよくあります。[ 35 ] [ 32 ]

スペイン語圏の民俗学者によって分析されたフアン・オソの物語は、いくつかの違いはあるものの、同様の趣旨で記述されている。フアン・オソの物語は新世界に広く伝わり、301A、301B、301C、または301Dの類型に大きく分類される。[ 27 ]また、前述のAT650 [ 36 ] [ 37 ]だけでなく、513A類型「六人が全世界を巡る」とも混交している。[ 37 ]

タイプ513Aは「特別な助っ人」の存在によって特徴づけられる。コスキンはこれら[ g ]が他の物語から持ち込まれた外部要素であると信じ、クライブ・クローデルはトンプソンの物語タイプ513Aにそのような助っ人が存在すると考えた[ 38 ]。 一方、バートラム・コルグレイブは、特定の助っ人（「木の男」、 「山の男」、「石の男」など）はフアン・オソの物語に固有のものとみなすべきである一方、一般的な助っ人[ i ]（「走者」など）は「厳密に言えば」この物語群には存在しないと考えていた[ j ] 。 [ k ]。[ 39 ]

ATU301とジャン・ド・ロール、ATU650（「強いハンス」）、ATU302（「卵の中の悪魔の心臓」）、ATU554（「感謝する動物たち」）といった物語の種類は、かつては単一の物語を構成していた可能性があると示唆されているが、時が経つにつれて、元の物語は異なる物語の種類に断片化されている。[ 41 ]

フランス語版

兵士バージョン

ポール・ドラルーやダニエル・ファーブルといったフランスの学者が指摘したタイプ301Bの重要な例として、兵士によって語られ、1833年にヴィダル・デルマールによって初めて出版されたバージョンが挙げられる。[ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]このバージョンには地域的なローカライズは行われていない。[ l ]ドラルーによってバージョン1と命名され、要約が記されている。[ 45 ] [ 46 ]また、このバージョンは「熊のジョンの物語」として英語に翻訳されている。[ 3 ]

誕生と幼少期[ m ]

木こりの妻が木材を探していたところ、クマに誘拐され、クマとの間に子供を産む。子供は生後4ヶ月で歩き始め、1歳で話し、走り始め、やがてクマが洞窟を塞ぐ石をガラガラ鳴らすようになる。5歳か6歳でその石を持ち上げて、母親と共に脱出する。学校では、彼の毛深い性格から他の生徒たちから「ジャン・ド・ロール（私たちの子供）」というあだ名をつけられる。彼は暴力で報復し、校長は両親に彼を罰するよう要求する。彼は退学し、鍛冶屋に弟子入りする。[ 47 ]

彼の杖と仲間たち

彼は鍛冶屋を去り、代償として、柄の重さが800ポンド、柄頭の重さが200ポンドもある鉄の杖を手に入れた。彼は二人の仲間、トル＝シェーヌ（「ツイストオーク」）とトランシュ＝モンターニュ（「カットマウンテン」）を手に入れた。[ n ] [ 48 ]

幽霊城の中[ o ]

ジャンの一行は城に泊まる。そこには人の気配はないが、テーブルとベッドが用意され、まるで魔法のように食事（そして願いを叶えた他の品々）が現れる。[ p ]彼らは狩りに出かけることに決め、昼食のベルを鳴らすために一人を城に残す。トランシュは最初のターンで城に残るが、煙突から体の大きさが変わる「小さな巨人（プチ・ジェアン）」が降りてきて、棍棒でひどく殴りつける。[ q ]彼は地下室に落ちる際に落ちたせいで合図ができなかったと責める。翌日、別の仲間が同じ運命を辿り、別の言い訳をする。ジャンは小さな巨人が大きくなる前に殴り倒し、敵は井戸の中に逃げ込む。[ 49 ]

冥界への下降と訪問

彼らは井戸を調査し、ロープで結ばれた籠に交代で乗り降りした。ジャン・ド・ルースだけが底まで辿り着く勇気を持っていた。そこでジャンは情報提供者である老女に会う。老女は、敵はスペインから3人の王女を誘拐した巨人であることを明かす。それぞれの王女は別々に守られており、鋼鉄の城には2頭の虎、銀の城には4頭の豹、金の城には象ほどもある6頭のライオンが守っていた。老女はまた、傷を治す軟膏の壺も用意していた。ジャンは獣たちを倒し、王女たちを救出した。どの王女も、前の人より可愛らしかった。ジャンは眠っている王女たちを見つけ、より穏やかな手段で起こそうとした。英雄は王女たちから、それぞれ鋼鉄の球、銀の球、金の球を受け取る。[ 50 ]

英雄の脱出

仲間たちはジャンを裏切り、彼を引き上げていたロープを放してしまう。ジャンは転落し、体中を打撲し、足を骨折するが、軟膏のおかげで治る。ジャンは老女から冥界からの脱出方法を教わり、巨大な鷲に乗って冥界から引き上げられる。鷲が鳴くたびに餌を与えなければならない。最期を迎える頃には肉が尽き、自らの太ももの皮を剥ぐが、これも軟膏の壺で治癒する。[ 51 ]

王女たちへの帰還

ジャンはマドリードに到着する。かつての二人の仲間が王女たちを救ったと言い、長男はどちらか一方を結婚相手に選ぶよう命じられるが、ジャンは一年と一日の滞在を許される。その間に二人は国中のマルセイユ石鹸を集め、二人の男を洗う。英雄が到着し、三つの玉を転がす。長男は王に真の救世主について警告しなければならない。王は三つの玉をもう一枚持っており、それを真似できる者には娘たちを結婚させると宣言する。英雄は所有していた三つの玉を持参することで成功し、長男と結婚する。裏切り者の二人の仲間は高い絞首台に吊るされる。[ 52 ] [ 46 ]

コスキンのバージョン

ロレーヌ版は1886年にエマニュエル・コスキンによって出版された（ドラリュー版9として記載）。その英訳はスティス・トンプソンの『百人のお気に入りの民話』（1968年）に掲載されている。[ 53 ] [ 1 ]筋書きは上記の兵士版と非常に似ているが、細部に多くの違いがあり、以下にその違いを記す。

主人公の母親は熊に捕まる前にすでに妊娠していたが[ r ]、それでも半人半熊の姿で生まれ、子供の頃に熊のジョンという名前を与えられ、3人の鍛冶屋に弟子入りし、[ s ]杖の重さは500ポンドである。3人の仲間：石臼で輪投げ（原語：パレッツ）をしているジャン・ド・ラ・ミュール（「粉ひきのジョン」）、アピュイエ・モンターニュ（「山を押さえる」）[ t ]、そしてトード・シェーヌ（「樫のねじれ者」）。ここでは、城に残っている仲間（つまり、他の人が狩りをしている間、家で留守番をしている仲間。これはくじ引きで選ばれる）を襲うのは巨人（サイズを変える存在ではない）である。2人の仲間は失敗の原因を台所の煙のせいにする。ジョンは杖で巨人を真っ二つに切り裂き、倒す。[ 54 ]

彼は杖で床を叩いて冥界を発見する。彼はロープにぶら下がって降りる。[ u ]一番下では、妖精（fée）が主人公の情報提供者である。主人公は3人の王女の部屋に到達する前に、2つの部屋で小悪魔を倒す[ v ]仲間が主人公を運んでいるロープを放つ。[ w ] [ x ] [ 55 ]

主人公の冥界からの脱出は、ある程度までは「地上へと続く道」という定型的な方法に則っているが、妖精が後ろの小さな光を振り返らないように警告する点が独特である（光が消えて何も見えなくなる恐れがある）。[ 56 ]主人公はその後、仲間から王女たちを取り戻すが、彼女たちを故郷に帰してしまう。これもまた珍しいパターンである。[ 57 ]ジョンはその時点で王国への招待を断り、王女たちが彼のことを忘れた後に、自らの意志で王国に入る。3つのボールを複製するという定型的なテスト[ 58 ]は、主人公が王女たちから手に入れたボールによって解かれるが、このバージョンでは、それぞれのボールは真珠、ダイヤモンド、エメラルドで作られた華やかなボールである。[ 59 ] [ y ]

他のバージョン

英雄の起源

ジャン・ド・ロールスはほとんどの場合、母親と熊の子である。[ 61 ] [ z ]しかし、いくつかのバージョンでは彼の起源は明確に定義されていない。つまり、彼の母親は捕らえられる前に既に妊娠しており、彼を出産するが、それでも彼は半熊半人として生まれる（上記コスキンのバージョン）。[ r ] [ 63 ]マイケル・メラクリス教授は、ライオンか熊が人間の女性を誘拐し、この「生活の取り決め」から英雄が生まれるというエピソードは、人間と動物が神話的な共通の過去の中で自由に交流できるという古代の原始的な概念に立ち返るため、「物語の元の形式」を保っているに違いないと述べた。[ 64 ] [ aa ]

同様に、ロシアの学問は、中央アジア、コーカサス、シベリアにおける動物生まれの英雄の変種を分析することで、熊はトーテムまたは祖先を象徴し、人間（既婚女性または既婚男性）と動物の出会いは、トーテム／祖先の居場所である森の中で起こると結論付けました。 [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]さらに、カレリアの学問は、女性を誘拐する動物が非常に古い性格を示していることを認識しており、これはトーテム的な記憶の可能性があるとしています。そして、熊はロシア、カレリア、ヴェプス、イングリアの650A型物語「イワン、熊の耳」の変種に最も多く登場します。[ 69 ] [ ab ] [ ac ]

フランスの文献学者ジャン・ブティエールは博士論文の中で、タイプ301のルーマニア語版と国際的な物語を比較して、「西洋では特に」女性と熊の結合によって主人公が生まれることが「はるかに多い」が、「東洋では特に」、主人公は雌馬、雌ロバ、あるいは雌牛の息子である、と推測した。[ 72 ]

一方、民族学者ジョン・ビアホーストは、熊の息子の物語には2つの異なるタイプがあると考えた。1つはユーラシア人の物語で、これは通常の物語に非常に近い。もう1つはアメリカ人（先住民）の物語で、「ブリティッシュコロンビア州、隣接するユーコン準州、アラスカ南部に属する」もので、「熊と結婚した娘」または「熊の母」としても知られている。[ 32 ]

英雄の武器

彼の杖の重さは500ポンド（例えばコスカンの2つの完全版）[ 73 ]から、プロヴァンス版の10,000ポンド（カルノワ版）まであります。[ 22 ]プロヴァンスでは標準フランス語ではなくプロヴァンス語が伝統的に話されており、杖の10,000ポンドという重さは、ネリが出版した実際のプロヴァンス語のテキストに記載されている100クインタルと一致します。[74] [ 75 ]ブルターニュの同源物語「鉄の杖のイヴ」では、杖の重さは100,000ポンドにもなりますが、この物語では主人公の熊に関連する起源は示されておらず、[ 76 ]ドラリューが「周辺」にあると特徴付けたグループに属し、代表例（兵士版）を含むフランスの物語の主要グループとは区別されています。[ 77 ]

他にも、杖にちなんで「鉄の杖のジャン」という主人公がいる例がある（例えば、ニエーヴルの写本物語集に収録されている『ジャン・バトン・ド・フェール』 [ 78 ]）。しかし、この物語にも熊の起源に関する冒頭部分がない。[ ad ]ブルターニュには『ジャン・オー・バトン・ド・フェール』[ ae ]もあり、主人公は3年間母親の胎内にいる。[ 79 ]また、翻訳版とブルトン語原文の両方で『ジャン・ア・ラ・バル・ド・フェール』（別名イアン・ヘ・ヴァズ・ホアルン） [ 80 ]がある。

場合によっては、杖は鉄製ではなく、同じくらい堂々とした大きさの オークの幹です。

主人公の仲間たち

強い英雄は旅の途中で、同じように強い二人（あるいはそれ以上）の仲間に出会う。一人は木の種類に関連した名前を持つ男（「松をひねる男」）で、もう一人は岩や石に関連した能力を持つ男（「崖を砕く男」）である。[ 81 ]ルーマニアの学者ペトル・カラマン（ ro ）によると、東ヨーロッパやスラブ語の異体では、彼らは「ドゥギナ」、「ドゥビナ」、「ヴェルニドゥブ」、「ヴェルトドゥブ」または「ヴィルヴィドゥブ」、そして「ゴリーニャ」、「ヴェルニゴラ」、「ヴェルトゴール」または「ヴァリゴラ」として知られている可能性がある。[ af ]ポーランドの伝説に登場する英雄の兄弟ワリゴラとヴィドゥズダブも同じ意味領域に属する。西ヨーロッパでは、フランスの英雄「Tord-Chêne」と「Appuie-Montagne」（または「Liebois」と「Tranchemontagne」）、ドイツの英雄「Baumdreher」と「Steinzerreiber」に相当する。[ 83 ]

イギリスの学者A・H・ヴラティスワフは、ヴェルトゴールを「ひっくり返す丘」、ヴェルトドゥブを「ひっくり返す樫の木」と訳した。[ 84 ]同じくイギリスの学者ウィリアム・ラルストン・シェデン＝ラルストンは、ヴェルトドゥブを「木を抜く者」 、ヴェルトゴールを「山をならす者」と訳した。これらはいずれもロシア語の「vertyet」（回転する） 、 dub（木または樫の木）、gora（山）に由来する。彼はまた、ヴェルトドゥブをドイツ語の「Baumdreher」（または「Holzkrummacher」（ホルツクルマッハー））、ヴェルトゴールをその「Steinzerreiber」（または「Felsenkripperer」（フェルゼンクリッパー）と比較した。[ 85 ]

これらの登場人物はロマンス諸語にも存在する。ジョージ・カリネスクとオヴィディウ・ビルレアは、ルーマニアの物語にスファルマ＝ピアトラとストリンバ＝レムネという二つの対応する人物がいたと指摘している。[ 86 ] [ 87 ]ポルトガル語では、これらは「Arrinca-pinheiros」（「松を引き抜く」）と「Abaixa-montes」（「丘を砕く」）として知られている。[ 88 ]より現代的であまり庶民的ではないポルトガル語では、前者は「Arranca-Pinheiros」と呼ばれている。[ 89 ]

バシキール人の物語では、中心人物（超自然的な力を持つ男）が2人以上の仲間に出会う。1人はタウ・バティル（またはゴラ・バティル、ロシア語のgora、「山」に由来）という名の男で、山を動かすほどの力があり、もう1人はウルマン・バティルまたはイミャン・バティル（またはレス・バティル、ロシア語のles、「森」に由来）という名の男で、オークの木を運ぶほどの力がある。[ 90 ] [ 91 ] [ ag ]

城の危険

「幽霊屋敷」にいる主人公の敵は、典型的には小人（または小人）で、巨人になる能力を持っているか、ただの巨人であるか、あるいは場合によっては悪魔である。[ 92 ] [ 93 ]冥界では、敵として悪魔の大群（または悪魔）が登場するのは一般的であるが[ 94 ]、悪魔は主人公の情報提供者である可能性があり[ 95 ]、またはその両方であることもある。[ 96 ]

ディーン・ファンスラー教授は、フィリピンで収集した異説を概観するために表にまとめた後、仲間を殴った小人や悪魔と戦う英雄の物語は「『熊のジョン』タイプの民話のほとんどすべてに見られる」と指摘した。[ 97 ]

冥界の王女たちの救出

アメリカの語り部から収集したこの種の物語の多くの変種を出版した民俗学者ウィリアム・バーナード・マッカーシーは、すべてのバージョンにおいて、冥界からの王女の救出が物語の中心的な部分であるようだと指摘した。[ 98 ]

同様に、ロバート・バラカットは、物語タイプAT301は6つのエピソードに分解でき、そのうちの2つは「盗まれた王女たち」（エピソード3）と「乙女たちの救出」（エピソード4）であると強調した。[ 99 ]

英雄ジャンヌ・デル・オルは、地下宮殿に捕らわれた王女を蛇のような捕虜から解放する。エドゥアール・フランソワ・ジエによる『フランス伝説』 （1883年）の挿絵。

地下世界でのさらなる冒険

多くのバリエーションにおいて、主人公は王女たちから警告を受けるか、あるいは自ら2頭の動物（ヤギまたは雄羊）を発見します。1頭は白く、もう1頭は黒くなっています。白い動物は彼を地上へ連れて行き、黒い動物は彼を地下世界の奥深くへと導きます。[ ah ]主人公はこの情報を忘れたのか、あるいは出口を必死に探していたのか、黒い動物に乗り、奇妙な地下世界へと降りていきます。[ ai ]多くの場合、それは彼を別の王国へと導きます。そこではドラゴンがすべての水源を塞ぎ、身代金として乙女の生贄を要求します（物語タイプATU 300、「竜殺し」）。[ 102 ]フランスの比較文学者エマニュエル・コスカンは、論文の中で、ギリシャ、トルコ、アルメニアの物語、そして1709年にハンナ・ディヤブがアントワーヌ・ガランに語った物語に、白黒の動物が登場することを指摘しています。彼は、巨大な鳥に乗って逃走する出来事が第二の冥界の最後のエピソードとして起こったと指摘した。[ 103 ]

マイケル・メラクリス教授は、このエピソードはギリシャ語版では「よくある」ものであり、「多くのアナトリア版」にも見られると述べている。[ 104 ] [ aj ]このエピソードは「いくつかのユダヤ版」にも登場し、[ 106 ]これは学者ヘダ・ジェイソンによるユダヤ東洋物語集成の分析によって確認されている。[ 107 ]同様に、スウェーデンの学者ヴァルデマール・リウングマンは、黒海沿岸諸国やアラブ諸国において、英雄が第二の冥界に降りるというモチーフがヤギなどの動物に見られたとしている。[ 108 ]

ティン・ナイ・トゥン教授とジョセフ・ショヴェルフィ教授による更なる研究は、この物語が東ヨーロッパとアジアにも見られることを示唆している。 [ 109 ] [ 110 ]ジョセフ・ショヴェルフィ教授による地理的分析は、この出来事がバルカン半島、トルコ[ 111 ]、コーカサス地方の諸説に見られることを指摘している。さらに、移住のパターンは、このモチーフがバルカン半島からある経路で広がり、別の経路で北アフリカに広がったことを示唆しているようだ。[ 110 ]最後に、ショヴェルフィ教授は、このモチーフは他のタイプとは十分に区別されるため、AaTh 301Cとして独自に分類する価値があるという考えを擁護した。[ 112 ] [ 110 ]

ジョージアの学術研究でも、タイプ301Aと301Bをタイプ300と組み合わせたものが記録されている。英雄はドラゴン（ヴェシャピと訳される）を倒し、グリフィンのような鳥（パスクンジと訳される）に乗って上の世界へと旅立つ。[ 113 ]

比較学者のユーリ・ベレズキンは、二頭の雄羊のモチーフの出現を地中海地域に限定し、「マグリブ、中ヴォルガ川、パミール高原以外では見られない」としている。[ 114 ]

学者のイジー・ポリフカは、ヨーロッパの物語全体にわたってこのモチーフが現れる他の例を挙げている。[ 115 ]ラルカ・ニコラエ教授は、この出来事を昼と夜のサイクルの交代として解釈した。[ 116 ]

冥界からの脱出：鷲の背に乗っての飛行

脱出には巨大な鳥の背に乗ることがしばしば含まれ、通常は鷲（兵士バージョンのように）だが、[ 118 ]時にはロクの背に乗ることもある。[ 119 ]また、その鳥が伝説上の鳥類であるバージョンも存在し、例えばペルシャのシムルグ[ 120 ]、アゼルバイジャンのズムルド、トルコのズムルトゥ・アンカ[ 121 ]、アラビアの鳥アンカ、グルジアのパスクンジ[ 122 ]、あるいはグリフィンなどである。[ 123 ]アメリカのこの種の物語のバリエーションでは、主人公はノスリの翼に乗って運ばれる。[ 124 ] [ 125 ]

AaTh 301、AaTh 301A、AaTh 301Bの物語型では、主人公が冥界で木の巣にいた鳥の雛を救い出し、その父親は感謝の気持ちから主人公を地上へと連れ戻します。ネマニャ・ラドゥロヴィッチ教授によると、「このエピソードはこれらの物語型の中で安定した部分と言えるでしょう」[ 126 ] 。この点に関して、アマル・アンヌス教授は、両方のモチーフ（「竜の退治と鷲の背に乗った英雄の旅」）が「一つの一貫した物語」に統合され、「古代メソポタミアで口承によって伝承されていた可能性がある」と示唆しています[ 127 ]。

地上世界へ向かう途中、英雄は鷲から、困難な帰路の糧として大量の肉と飲み物を持ってくるようにと助言される。しかし、ついに英雄は救世主である鷲に与える肉が尽き、鷲に旅を完遂するためのエネルギーを与えるため、自らの肉を裂くことを決意する。[ 128 ]ハンガリーの学者によると、英雄が地上世界へ運んでくれる動物に自らの肉を与えるというモチーフは、「ユーラシア大陸の民話全体に見られる」とされ、物語類型ATU301 「三人の王女を奪われた」という説と関連している。[ 129 ]

鷲の背に乗って旅をする話については、民俗学の研究では、エタナが鷲を助ける物語との類似性が認められている。この物語は後にATU 537「助け手としての鷲：助けとなる鷲の翼に乗せられた英雄」に分類された。[ 130 ]スージー・フーガシアン＝ヴィラ教授は、アルメニアの物語『灰色の馬の息子』の分析において、ロマの異形を2つ挙げている。1つはブコヴィナ地方の異形であり、珍しい出生の英雄が鷲に乗せられる。もう1つはウェールズ地方の異形であり、小人が英雄を地上世界へ連れて行く。[ 131 ]

神話学者ミルチャ・エリアーデは、このモチーフはシベリアのシャーマニズムにも見られ、シベリアの民間伝承には、英雄が鷲や他の鳥類に乗って地獄の底から地上へ運ばれるという話があることを指摘した。[ 132 ]このモチーフが登場する物語型ATU301の地理的分布は、「ヨーロッパ、中央アジアと中東の大部分、中国（ミャオ族）、カナダ、南アメリカ」に沿って広がっているようだ。[ 133 ]

同様に、バーナード・サージェントは、英雄が冥界からの脱出に使う鷲に自らの肉の一部を与えるというモチーフは、実はかなり古いものかもしれないと示唆した。彼は、スティス・トンプソンの『民俗文学モチーフ索引』でB322.1と番号付けされているこのモチーフは、物語形式の中で最も古く、旧石器時代にまで遡ることができると示唆した。[ 134 ] [ 135 ]

不貞な仲間の運命

恩知らずの仲間たちは、バージョンに応じて姿を消したり、罰せられたり、許されたりと、さまざまな運命をたどります。

ピレネー山脈

ピレネー地方には、様々な言語でこの物語が伝承されている。例えば、フランス領ピレネー山脈のオード県のオック語の「ジャンヌ・ド・ロルス」、スペイン側のカタルーニャ語の「ジャンヌ・ド・ロルス」 [ 7 ] 、バスク語の例などである。

ダニエル・ファーブルは『ジャン・ド・ルール』の研究の中で、主人公の出生の起源と、ピレネー地方で聖燭節やカーニバルの時期に行われる様々な熊祭りとの間に類似点があると指摘している。[ 136 ]バイオレット・アルフォードもまた、『ジャン・ド・ルール』の物語は「より原始的で魅力的な山岳形態（ピレネー山脈とアルプス山脈）を示しており、そこにはピレネー山脈の伝統的な熊信仰との何らかのつながりを見出すことができる」と指摘している。[ 137 ]

より大胆な主張としては、これらの祭りではジャン・ド・ルールのエピソードが再現されているという主張もある。[ ak ] [ 139 ]

いくつかの伝説では、ピック・デュ・ミディ・ドッソーは熊のジャンの頭であるとされています。ピレネー山脈では、「ジャン」は「人民」（gens）または「巨人」（géants）の英語化された訛りであると考えられていますが、この説はフランス語では当てはまりますが、この地域の他の様々な言語や方言では当てはまりません。

オック語

物語タイプAT 301Bは、オクシテーヌ地方で最も広く伝わる物語（ plus repándu ）の一つと言われています。 [ 140 ]実際、フランスの学術研究によると、この地域ではこれまで最も多くのバージョンが発見されています。[ 141 ]

ルネ・ネリは、オード県スーグラーニュに所蔵されているウルバン・ジベールのオック語版『ジャン・ド・ロール』を、自身のフランス語訳と併記して出版した。ネリは「ジョアン・ド・ロール」という綴りを好んだのかもしれない。少なくとも、出版を控えている彼には、この綴りが用いられていた。[ 74 ] [ 142 ]

ファーブルとJ・ラクロワは、オード（ルイーズ・カサニョー）の侍女によるこの物語の朗読版も出版した。[ 143 ]

19世紀の作家ヴァレール・ベルナールは、彼の傑作『エスクラルモンダの伝説』の中でジャンヌ・ド・ロルソという人物を登場させており、そのイコンの上には建物が描かれていたため、一部の人々の目にはジャンヌ・ド・ロルソは「ペイ・ドック地方の傑出した英雄」として映ったかもしれない。[ 144 ] [ 145 ]

プロヴァンスのその他の物語

ジャン・ド・ルールはサメを乗り物として使う大悪魔と戦います。
—イラスト：É. Zier。

プロヴァンスの物語の中には、標準フランス語で出版されたものもあった。イポリット・バブー版（1862年）[ 24 ]は、かなりアレンジされた作品と考えられており[ 146 ] 、主人公は熊の毛皮をまとって聖地パレスチナへ行き、サメに乗った大悪魔と対決する[ 147 ] （アンリ・カルノワ版、エドゥアール・フランソワ・ジエ挿絵版も同様である）。[ 148 ]

アンリ・カルノワもバージョン[ al ]を出版しており、飢餓で食糧がなくなった母親が幼児を森に置き去りにするが、その子は子を失った母熊に育てられるという内容である。筋書きはやや複雑である。竜を退治し、ポム・ドール、ポム・ダルジャン、ポム・ド・キュイーヴル（「金の林檎」、「銀の林檎」、「銅の林檎」）の3人の王女が救出される。ジャンのパーティーにはこれで十分な花嫁の数だが、切断された紐の裏切りがまだ続く。ポム・ドールは裏切り者との結婚を拒否し、ジャンとの結婚を望む。そこで2人は魔女に相談し、ジャンとポム・ドールを殺害する方法を尋ねる。裏切り者たちに仕える黒ひげの悪霊は、ポム・ドールが金のリンゴをかじることで召喚した守護霊によって倒され、殺される。二人の仲間は守護霊によって罰せられるが、後にジャンによって許される。[ 22 ]

バスク語

対応する文字は、バスク地方では フアン・アルツ[xwan arts̻]、ハッコ、またはシャン・アルツ[ʃan arts̻]と表記されます。

この物語のバスク語版の一つに『フアン・アルツ』がある。これはレズレクシオン・マリア・デ・アスクエ編纂で、スペイン語訳が添えられている。[ 149 ]フアン・アルツという名前は「フアン・ベアー」を意味し、hartzaは「クマ」を意味する。[ 150 ]物語は「フアンは母親に乳房がなかったため、山で雌熊に育てられたという」という一文で始まる。[ 151 ] [ 152 ]雄熊ではなく雌熊が登場し、赤ん坊に乳を吸うというこのパターンは、ドラルーによってこの物語群の主人公の代替的起源の一つとして挙げられているが、彼のリストの多くの例には見られない。[ 153 ] [ am ]雌熊が主人公を育てるというこのモチーフは、近世初期にロマン・ブルー（小冊子）の形で広く読まれた物語『バレンタインとオーソン』のオーソンと類似している。[ 154 ] [ 155 ]

ジャン・バルビエの物語『ハッコと二人の仲間』（フランス語：Hachko et ses deux compagnons）では、森の中で少女を誘拐し、地下の住居に連れ去るのは熊ではなく、バサ・ジャウン（ [ bas̺a jaun] 、 [ ao ]フランス語： Seigneur Sauvage [ 158 ] ）である。 [ 159 ] [ 156 ]しかし、この置き換えを行ったバルビエのバージョンは、N.ザイカクの研究において、おそらくバルビエ自身による現代の日付の挿入ではないかと疑われている。[ 160 ]

この仮説によれば、バルビエの物語は、ジャン＝フランソワ・セルカンのバージョン[ 161 ]に基づいている。 [ 161 ] l'OursonまたはLe fils d'ours （「熊の子」または「熊の息子」、バスク語：Hartch Ume）は1878年と1882年に出版された。[ 162 ] [ 163 ]このバージョンは、バス＝ナヴァールのマンディーヴ出身者から伝承された。[ ap ] [ 163 ]

スペイン

アウレリオ・エスピノーサ・シニアは、 『 Cuentos Populares Españoles』でスペインからのフアン・エル・オソの3つのバージョンを出版した：フアニト・エル・オソ（カスティーリャ・イ・レオンのソリア、ブラコス出身[ 164 ]とサンタンデールのトゥダンカ出身[ 165 ]）とフアニーロ・エル・オソ（トレドのビジャルエンガ出身）。[ 166 ]

スペインで発見された版には、悪魔の耳、あるいはルシファーの耳というモチーフが顕著に見られ、これは上記のエスピノサ版にも見られる。主人公が悪魔のような敵の耳を切り落とすと、主人公は敵を支配下に置くことができ、その後、耳を噛むことで悪魔を召喚し、意のままに操ることができる。[ 164 ] [ 166 ]ある物語では、主人公はドゥエンデ（一種の妖精）に遭遇し、ドゥエンデは自らの耳を切り落とし、フアニートに与える。[ 165 ] [ 167 ]いくつかの版では、「ルシファーの耳」が物語のタイトルとなっている。[ 168 ] [ 171 ]このモチーフは、ラテンアメリカやアメリカ合衆国のスペイン語圏の様々な版にも広く見られる（§アメリカ大陸版）。

フアニート・エル・オソ（上記のブラコス版）では、熊の息子は武器として、重さ100アロバ（2500ポンド）の巨大な玉を作られます。彼の仲間は、 Arranca pinos y Hace sogas（松を根こそぎにしてロープを作る）とAllana cerros con Culo （尻 で丘を平らにする）です。[ 164 ]

エスピノーサは、バリャドリードのペニャフィエルからの『Cuentos Populares de Castilla y León : Juanillo el Oso and Juan Os 』でさらに多くのバージョンを出版しました。[ 172 ] [ 173 ]そして、ブルゴスのロア出身のエル・イホ・ブッラ（「ロバの息子」）と呼ばれる非ウルス系の変種。[ 174 ]

スペインの学者たちは、バレンシアの民間伝承に登場する似たような存在に注目している。それは力強いエスクラファムンタニェス（紀元前1500年頃）であり、いくつかのバージョンでは熊と人間の女性の息子としても描かれている。[ 175 ]

アメリカ大陸のバージョン

スペイン語圏アメリカ大陸の様々な地域に同族の物語が存在します。エスピノサ・シニアは33の物語を集め、著書『 Cuentos Populares Españoles』に収録しました。[ 27 ]

メキシコ版

この物語のバリエーションは、アメリカ合衆国のメキシコ人の間で収集されており、メキシコ国内（チワワ州、ハリスコ州、グアダラハラ、ミトラ、テワンテペック、オアハカ州、チアパス州、チャムラ、シナカンタン）でも収集されている。[ 176 ]

アメリカの民俗学者ロバート・A・バラカットは、自身の「北メキシコ」に関する全集を英訳で出版した。これには、メキシコのシウダー・フアレスで収集された『フアン・エル・オソ』 [ aq ] [ 177 ]と、アメリカ合衆国に住む同市出身者による物語（1964年にテキサス州エルパソで収集された『フアン・オソ』[ ar ] [ 17 ]、そして断片的な『フアン・デ・ラ・ブッラ（ロバのジョン）』[ 178 ]）が含まれていた。

フランク・グッドウィンは1953年に『フアン・デ・ラ・ブッラ』全集（シカゴ所蔵）を出版している。ここでは、動物が雌ロバに置き換えられているだけでなく、主人公の親ではなく乳母が、捨てられた子に乳を飲ませただけであることが分かる。[ 179 ]これはスペインのエル・イホ・ブッラ（「ロバの息子」）の物語と類似している。 [ as ] [ 174 ]

エルパソ版での主人公の助っ人はアプラナセロス（山を砕く者）とトゥンバピノス（松をひねる者）で、フランス語版の名前を彷彿とさせるが、フアン・デ・ラ・ブッラ版では、カルギン・カルゴン（運ぶ者）、ソプリン・ソプロン（嘆く者）、オイディン・オイドン（聞く者）となっており、フェルナン・カバジェロの『ルシファーの男』 [ 169 ] [ 170 ]と全く同じである。『ルシファーの男』はタイプ301Bに分類される物語だが、[ 180 ]主​​人公はクマやそれに代わる動物とはなんの関係もない。

メキシコ版では、マチェーテ[ at ] [ 17 ]または24キログラムのマチェーテ[ 181 ]が、フランス版の巨大な杖に取って代わっています。[ 182 ]また、悪魔の耳を切り落とすのに「鉄の武器」 [ au ] [ 183 ]を使用するバージョンもあります。 [ 17 ]

国際流通

スティス・トンプソンの研究によると、この物語は「ヨーロッパ全土」（「特にバルト海諸国とロシアでよく知られている」）、近東、北アフリカ、アメリカ大陸（フランス人とスペイン人によってもたらされた）で見られる。[ 184 ]

ヨーロッパ

物語型は「ヨーロッパのインド・ヨーロッパ語族のすべて」に見られると言われており、フィン・ウゴル語族（例えば、フィンランド語、エストニア語、サーミ語）[ 185 ]やバスク語にも見られる。[ 186 ]同様に、批評家のヴァルター・プフナーは『童話集』の中で、AaTh 301B型は「西ヨーロッパ、中央ヨーロッパ、北ヨーロッパにもっと典型的」であると述べた。[ 187 ]

「地下の旅と3人の王女の物語は、ヒスパニックの伝統に広く見られる」と指摘されており、強い英雄が幻想的な力を持つ仲間とともに冥界へと旅する物語である。[ 188 ]

スージー・フーガシアン・ヴィラ教授は、「下界」というタイプの物語は「典型的なアルメニアの民話の一つ」であると主張した。主人公は冥界で三人の王女を救出し、仲間に見捨てられ、地上に戻るために鷲の背中に乗るというものである。[ 189 ]

ブロニスラヴァ・ケルベリテ教授によると、物語タイプAT301Bには、「勇者と旅仲間」という題名の下に、他の物語タイプの影響を受けているものと受けていないものを含めて240のリトアニア語版の変種が登録されていると報告されている。[ 190 ]

ジョージアの異本『アスフルツェラ』（百葉）では、ある母親の娘が女神に捕らえられ、強制的に結婚させられます。彼女の3人の息子も女神に捕らえられます。数年後、女性はアスフルツェラという名の男の子を出産します。アスフルツェラは急速に成長し、大きな力を発揮します。彼は別の村へ行き、兄弟たちを救出します。その後、旅の途中で、両足に石臼を結びつけた「土を飲み込む者」と「野ウサギ捕り」に出会います。3人はキャンプを設営し、料理をしますが、3人の女神はそれを食べようとします。友人たちは心を痛め、女神に食べ物を食べさせますが、アスフルツェラは女神を殺し、その生首を追って穴へと向かいます。そこには3人の王女が捕らえられています。物語は通常通りですが、このバージョンでは、主人公を助ける鳥はグリフィンです。主人公はグリフィンの子供を助けたのです。[ 191 ]

東ヨーロッパとアジア

一方、ジャック・ヘイニー教授は、AT301Aと301B型「三つの地下ツァーリ国」は「東スラブ世界」で非常に人気があり、AT650A型「強いハンス」との組み合わせは「ウラル地方では非常に一般的」であると述べた。[ 192 ]

ディーン・ファンスラー教授は、フィリピン諸島から9つの異説を収集し、それらの類似点に基づいて物語の概要を表にまとめました。また、収集した異説が「ヨーロッパでよく知られている2つの民話、『強いハンス』と『熊のジョン』」と関連していることも指摘しました。[ 193 ]

バートラム・コルグレイブ教授もインドの言語にも異形が見つかっていると述べています。[ 194 ]

同様に、中国の民俗学者・学者の丁乃東は、中国と近隣諸国からAT301型の物語の変種を約62種収集した。[ 195 ] [ 196 ]彼はまた、中国の学者が20世紀初頭までにこれらの物語がヨーロッパの民話と類似していることに気づいていたとも述べている。[ 197 ]

ダグールの資料から1つのバリエーションが収集されました。これには、熊から生まれた英雄、仲間（幽霊屋敷の2人の幽霊）による裏切り、洞窟の乙女の救出、そして鳥に乗って地上に戻る旅が含まれていました。[ 198 ]

中東

ドイツの学者ウルリッヒ・マルゾルフは、物語タイプAT301「三人の盗まれた王女」が東地中海地域と近東地域で「特に目立っていた」と述べています。[ 199 ]

物語形式はイラクでも人気があると言われている。[ 200 ]

アメリカ大陸

この物語は、アメリカ大陸ではアンデスの伝統（「レラート・パナンディーノ」）として広く伝えられており、古代の先住民族の伝統に属するとされているが[ 201 ] 、ペルー、エクアドル、ボリビア、アルゼンチン、中央アメリカにもバリエーションが存在する。[ 202 ]

このタイプの物語のバリエーションは、マリシート族[ 203 ]、ショーショーニ族、アシニボイン族、チルコティン族（ツィルコティン）[ 204 ]など、多くのネイティブアメリカンの口承物語から収集されてきました。

人類学者エルシー・クルー・パーソンズは、マルティニーク島から1つ、グアドループ島から2つ、合計3つのバリエーションを記録した。これらはAT650A型（主人公の幼少期の災難）とAT301B型（冥界の王女の救出と鷲での飛行）が混ざったものである。[ 205 ]

文学的異形

学術研究では、スペインの押韻物語『Las Princesas Encantadas』はATU 301物語型に属するとされています。この物語では、王が3人の娘を（地下牢ではなく）塔に閉じ込め、主人公は兄弟たちに裏切られた後、魔法の空飛ぶ馬の助けを借りて塔から脱出します。物語は別の物語型、ATU 314「Goldener」（王子が他の王の宮殿で下働きをする）として続きます。[ 206 ]

類似点

熊のジョンの物語は、ジョージアの英雄アミラニの伝説やイタリアの童話の主人公スバディロンの伝説と関連しているのではないかと考えられています。[ 207 ]

スバディロン

スバディロン、あるいはジョヴァンニ・スバディロン・センザテッラは、 1970年代に老女語り手から集められたマントヴァ物語の主人公である。スバディロンは鋤を手に持ち、二人の屈強な仲間に出会う。炭焼き職人の息子タリアボスキ（「カーボナイオ」）とダルフィーノ・アマッツァチンクエチェント（「ダルフィーノ、五百人を押しつぶす」）である。大理石の墓石を持ち上げることで、スバディロンは冥界（おそらく地獄）へと降り、5人の邪悪な魔法使いを殺し、王女を救出する。この物語では、仲間の裏切りは起こらず、代わりに彼は自ら地下に留まることを決意するが、鷲に噛みつかれ地上へと連れ戻される。[ 208 ]

コノン

この物語の形式に関する研究は、この物語とギリシャの作家コノンの物語との類似点を指摘している。この物語では、二人の羊飼いが洞窟で蜂蜜の壺を見つける。一人は籠で穴を降り、蜂蜜の壺を仲間に送る。しかし、一人はもう一人を裏切り、穴の中で死なせてしまう。もう一人の羊飼いは、アポロン神がハゲワシを引き寄せるために自らの肉体を傷つけるよう命じるという幻を見る。この策略は成功し、ハゲワシは羊飼いを丘の麓にある巣へと運ぶ。[ 209 ] [ 210 ]

古代ギリシャ

ポール・ドラリューはまた、熊生まれの英雄と類似する古代の神話として、ポリフォンテーと雄の熊から生まれた双子の息子アグリオスとオレイオスに関する神話、そしてオデュッセウスの祖父アルケシウスが人間のケパロスと雌の熊の間に生まれたというバージョンを挙げている。 [ 211 ]

トレック

ジョセフ・ショヴェルフィ教授は、この物語の類型に類似する可能性のある別の例を指摘した。中世（13世紀）のロマンス小説『トレック』のあるエピソードでは、騎士メリオンスは小人に捕らえられた恋人と二人の乙女を救出するために洞窟に降り立つ。騎士は二人の乙女をロープで二人の仲間に送るが、二人は彼を裏切り、彼を洞窟に置き去りにする。動物たち（馬1頭、犬2頭、鷹2羽）の助けを借りて、騎士は地上へと帰還する。[ 212 ] [ 213 ]

エル・トシュトゥク

トルコの民俗学者ペルテフ・ナイリ・ボラタフは、キルギスの叙事詩『エル・トシュトゥク』にはタイプ301Aおよび301Bとの類似点がいくつかあると指摘している。エル・トシュトゥクは危険な魔女ジェルモウズに遭遇した後、冥界に落ちる。そこで彼は壊血病にかかったような姿に変装し、地元の王女と結婚する。彼の義父はエル・トシュトゥクと義兄弟たちにいくつかの用事を頼み、その中には盗まれた斑点のある雌馬の魔法の子馬を探すことも含まれる。この探索で、エル・トシュトゥクは巨鷲の子供たちを竜から救出する。しばらくして彼は地上に戻らなければならなくなり、巨鷲は以前の善行への感謝として、彼と妻を自分の領域に連れ戻す。[ 214 ]

文学におけるジョン・ベア

1868年、プロスペル・メリメは『ロキス』を出版した。これは、母親の強姦によって、そしておそらくは熊によって生まれたと思われる、謎めいた結婚生活を送る伯爵を描いた新たな物語である。これらの要素は徐々に明らかになり、エピローグでは登場人物の動物的本能が前面に出てくる。この物語（あるいは伝説）が展開されていたリトアニアとバルト三国へのメリメの旅の後に書かれたものである。

1990年、アリナ・レイエスは2作目の小説『Lucie au Long Cours』でこの神話を呼び起こしました。

2011年、フィリップ・ハエナダの小説『女と熊』でこの物語が明示的に言及されている。

参照

野蛮な男たちと強い英雄たちの物語：

冥界の王女を救出する他の物語については、以下をご覧ください。

説明ノート

  1. ^ジャン＝クロード・ペルテュゼの、熊の耳をしたジャン・ド・ルールを描いた挿絵を参照。
  2. ^最後のsは発音されることに注意してください。
  3. ^しかし、2004年にドイツの民俗学者ハンス・イェルク・ウーサーによって行われたアーネ・トンプソン分類システムの第3版では、AaTh 301AとAaTh 301Bの両方のサブタイプが新しいタイプATU 301に統合されました。 [ 4 ]
  4. ^フランス語訳: Jean à la barre en fer、すなわち「鉄の棒を持つジョン」。
  5. ^バブー版では、未亡人が十字架の印をつけたクマに誘拐され、クマと共に暮らします。1年後、彼女は自分と同じくらいの大きさの生後3ヶ月の赤ちゃんを連れて戻ってきます。
  6. ^「三人の盗まれた王女」は、アーネ・トンプソン・タイプ（1961年） [ 29 ]とユーサーズ・タイプ（2004年） [ 30 ]に掲載された正式なタイトルのようなもの。
  7. ^フランスの伝説に登場するオークツイスター、ミルストーンハーラー、マウンテンプッシャー
  8. ^メキシコの伝説では、木を引っ張る人、つまり「木を引く人」のこと。
  9. ^つまり、コルグレイブの正確な言葉を借りれば「一般的なおとぎ話のようなタイプ」です。
  10. ^あるいは、コルグレイブの言葉を借りれば、「厳密に言えば、熊の息子の物語には属さない」。
  11. ^コルグレイブは、一般的な異常な仲間の定義として、「走る人、聞く人、味わう人、嗅ぐ人、あるいは高度に発達した感覚を持つ人のように、感覚や能力が強く発達した」人々を挙げている。 [ 39 ]（トンプソンは「（超自然的な視力、聴力、速度など）驚くべき力に恵まれた」という記述を、物語タイプ513と514、そしてその他多くの物語タイプに繰り返し登場させている。 [ 40 ]
  12. ^「Version des soldats, non localisée」 ( Delarue (1949)、p. 315)。
  13. ^デラルのセクション見出しは「II. Naissance et enfance du héros」。
  14. ^ボルゾイブックの「ツイストオーク」と「カットマウンテン」を翻訳。トード/ツイストオークは樫の木を紐にして木の束を結び、トランシュ/カットマウンテンはピンセットで岩を持ち上げて砕いた。
  15. ^ Delarue は「IV. Dans le château hanté」と題したセクション。
  16. ^喫煙用のパイプを欲しがるときは、「プフ！テーブルの上には上質のメリーランド産タバコのパイプが 3 本ありました」と述べられます。
  17. ^ファイフは「杖」を翻訳し、ドラリューはバトンを訳している。
  18. ^ a b Delarue: femme enceinte avant capture )、Delarue (1949)、p. 323、バージョン 9 に関するメモ (Cosquin)。
  19. ^しかし、3人目だけ長く滞在して、彼の技術を習得した。
  20. ^山が崩れ落ちて粉々に砕け散らないように支える。
  21. ^兵士のバージョンと同様に、彼らは持ち上げられる合図として小さなベル（クロシェット）を鳴らします。
  22. ^ある部屋には悪魔が11体、別の部屋には12体いる。上記のデラルーのバージョン1にある3つの城に3種類の獣がいるのを比較してみてほしい。
  23. ^切るか放すかは、ドラルーの分析によれば、依然として同じモチーフ VI a 1である。
  24. ^折れた足も、ここで妖精が与えた軟膏によって治りました。
  25. ^「3 boules ornée de perles、diamants、émauds」、ユニークな要素として注目される、 Delarue (1949)、p. 320～323。
  26. ^デラルーはまた、母親がすでに妊娠していたり​​、クマが母子を捕らえたり、息子が「クマのように強い」と描写されたりすることで、この物語は「衝撃的な」人間と動物の関係を「徐々に和らげていった」と結論付けた。 [ 62 ]
  27. ^「これらのトーテム動物の意味は（…）動物と祖先との出会いに関する古い物語に由来しています。」 [ 65 ]
  28. ^グラジナ・スカベイキテ＝カズラウスキエネ教授も同様の結論に達している。「原始世界において、男性の重要な特徴は肉体的な強さと考えられていた。男性英雄の中でも、力持ちの男を見分ける必要がある。力持ちの男の原型は神話上の英雄である。力持ちの男の神話的起源は、まず第一に、異例の出産というモチーフによって支えられている。物語によると、ある女性が森で熊に遭遇し、熊に洞窟に連れて行かれ、そこで熊の耳を持つ非常に強い息子を出産した。この場合、トーテミズムの名残が明らかである。」 [ 70 ]
  29. ^ペトロ・リントゥル教授もまた、この人物がトーテム的な名残であると考えていた。彼は次のように述べている。「今日でも、これらのウクライナの民話にはトーテミズムの痕跡が見受けられます。例えば、深い森やカルパティア山脈の主である熊の物語に見出すことができます。人々の想像力によって、人間と熊の間に密接な関係が生み出されたのです。（…）そのような関係から生まれた息子（イヴァン・ヴェドミド（熊））は、通常、熊のような力を持つ勇敢な戦士となり、物語の主人公となるのです。」 [ 71 ]
  30. ^ Delarue の IIa および b 要素。
  31. ^「鉄の棒を持ったジーン」。
  32. ^ヴェルニドゥブ語とヴェルニゴラ語には「返す、返す」という意味の動詞「vernút」が含まれている。 [ 82 ]
  33. ^ 「バティル」は「バガトゥール」に関連するテュルク系モンゴル語で、「英雄、勇敢な」という意味です。
  34. ^アルメニアの作家で歴史家のマリエッタ・シャギニャンによると、アルメニアの伝説には3頭の羊が登場し、1頭は白、1頭は黒、1頭は赤だそうです。 [ 100 ]
  35. ^学者ジョセフ・ショヴェルフィはこれを「第二あるいは下層の冥界」と呼んだ。 [ 101 ]
  36. ^例えば、クルド語の物語『ナチャル・オグリ』では、鳥はタイレ・セメル（シムルグのバリエーション）である。 [ 105 ]
  37. ^この主張をしたコラードはエマニュエル・ル・ロワ・ラデュリーを参考にしているが、ラデュリーはこれらの儀式におけるクマを、群れを危険にさらす獣とサテュロスのような性的捕食者の両方の側面を持っていると分析したに過ぎない。 [ 138 ]
  38. ^ #物理的な外観と#その他のバージョンの杖の重さについては、すでに上で言及されています。
  39. ^例はほとんどなく、明らかに Delarue の 5. (Birette, B. Norm.、44 より) のみである。
  40. ^ハチコは「小さなクマ」を意味する。 [ 156 ]
  41. ^語頭の/j/はɟ、 d͡ʒ、 ʒ、 ʃ、 χのいずれかとなる。 [ 157 ]
  42. ^物語では、メンディベからスペインのオチャガリアに戻る途中の少女がイラティの森でクマに誘拐される。
  43. ^バラカットは物語の種類を明確に特定しておらず、それが「他の種類の物語によく見られる」いくつかのモチーフに汚染されていると示唆している（335ページ）。
  44. ^バラカットは「ジョン・ベア」が301A型の典型的な筋書きに沿っていると述べている。バラカット（1965年）、335ページ。
  45. ^ただし、主人公には、ブルゴス州ロアのスペイン物語の「フアン」のような名前はありません。
  46. ^マウンテンジャンパーから贈られたマチェーテ。
  47. ^祖父（王）が与えた鉄の武器。バラカットはその後の議論でこれをマチェーテであると推定している（バラカット（1967））。

参考文献

引用
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  15. ^ Delarue の要素 II c、「II a le corps couvert de poils」、 Delarue (1949)、p. 318、バージョン 1、4、9 (Cosquin の no. 1) などに見られます。
  16. ^ Delarue's 67、 Delarue (1949)、p. 334、 Duffard (1902)、「Jan l'Oursét (Jean l'Ourset)」、 L'Armagnac Noir、ou Bas-Armagnac、pp. 211–230。
  17. ^ a b c d「ジョン・ベア」（フアン・オソ）は、1964年にテキサス州エルパソ在住の当時19歳だったレオポルド・ジェモエツから収集された。彼はメキシコのシウダー・フアレスの庭師からこの言葉を聞いたことが語源である。Barakat (1965)、331～332ページ、および注18。
  18. ^コスキン (1876)、p. 88、グベルナティスを引用。
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  57. ^ Delarue は、VII a の後に「Chasse ses compagnons, Princessesrentrent chez le roi」と記している。
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参考文献
―テキスト（フランス -ラングドイル）
―（フランス-プロヴァンス/オック語）
―（カタロニア語）
-（スペイン）
―（バスク語）
-（イタリア）
―（メキシコ版）
―（カナダ英語）
  • クレイトン、ヘレン、タフト、マイケル、キャプラン、ロナルド・マイケル (1993)。『熊のジョン』。沿海地方を巡る民話の旅。ブレトン・ブックス。81  ～ 88ページ。ISBN 9781895415285。（アカディアン・テイルズとローラ・マクニール夫人、ノバスコシア州ウェスト・パブニコ）
―二次資料

さらに読む

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