イブン・シーナー | |
|---|---|
ابن سینا | |
イブン・スィーナーの現代の肖像画、国立医学図書館(1952年) | |
| 生まれる | 980年頃 |
| 死亡 | 1037年6月22日(1037-06-22)(56歳~57歳)[ 1 ] |
| モニュメント | アヴィセンナ廟 |
| その他の名前 | シャラフ・アル・マルク ( شرف الملك ) Hujjat al-Haq ( حجة الحق ) al-Sheikh al-Ra'is ( الشيخ الرئيس ) Bu Alī Sīnā ( بو علی سینا ) |
| 哲学的な作品 | |
| 時代 | イスラムの黄金時代 |
| 地域 | 中東哲学 |
| 学校 | アリストテレス主義、アヴィセン主義 |
| 主な興味 | |
| 注目すべき作品 | |
| シリーズの一部 |
| アヴィセンナ(イブン・シーナー) |
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| 作品 |
| 考え |
| 生徒 |
| モニュメント |
イブン・シーナー[ a ]( 980年頃- 1037年6月22日)は、西洋ではアヴィセンナ(/ ˌ æ v ɪ ˈ s ɛ n ə , ˌ ɑː v - / A (H)V -ih- SEN -ə )としてよく知られ、イスラム世界の著名な哲学者および医師であった。[ 2 ] [ 3 ]彼はイスラム黄金時代の重要な人物であり、様々なイランの君主の宮廷で仕え、[ 4 ]中世ヨーロッパの医学とスコラ哲学に影響を与えた。[ 5 ]
初期近代医学の父と呼ばれることが多い[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]アヴィセンナの最も有名な著作は、哲学と科学の百科事典である『医術の書』と医学百科事典である『医学典範』[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]で、これは多くの中世ヨーロッパの大学で標準的な医学書となり[ 12 ]、1650年まで使用され続けました。[ 13 ]
アヴィセンナの著作には、哲学と医学のほかに、天文学、錬金術、地理学、地質学、心理学、イスラム神学、論理学、数学、物理学、詩作などに関する著作が含まれている。[ 14 ]彼の哲学はアリストテレス主義から派生した逍遥学派に属し、[ 15 ]彼はイスラム世界で最も偉大な逍遥学派の提唱者の一人とされている。[ 5 ]
アヴィセンナは哲学・科学に関する著作の大半をアラビア語で執筆しましたが、重要な著作のいくつかはペルシア語でも執筆しました。詩作は両言語で書かれています。彼が著したとされる450点の著作のうち、約240点が現存しており、そのうち150点は哲学に関するもの、40点は医学に関するものです。[ 15 ]
アヴィセンナはアラビア語の愛称イブン・シーナー( ابن سينا )のラテン語化されたもので[ 16 ] 、彼がシーナという名前の人に遡る系譜の子孫であることを示している。具体的には、アヴィセンナはシーナの玄孫でした。 [ 17 ]彼の正式なアラビア語の完全な名前、アブダッラー・ビン・アル・ハサン・ビン・アリー・ビン・シーナー・アル・バルキー・アル・ブハーリー( أبو علي الحسين بن عبد )である。 )。 [ 18 ] [ 19 ]
アヴィセンナは、一般的にイスラム黄金時代として知られる時代に、膨大な著作集を著した。この時代には、ビザンチン、ギリシャ・ローマ、ペルシア、インドの文献の翻訳が広く研究された。キンディー学派によって翻訳されたギリシャ・ローマ(中期プラトン主義、新プラトン主義、アリストテレス主義)の文献は、イスラム知識人によって注釈、編集、発展が加えられ、ペルシアとインドの数学体系、天文学、代数学、三角法、医学も基盤として発展した。[ 20 ]
ペルシア東部、大ホラーサーン地方、中央アジアに栄えたサーマーン朝、そしてペルシア西部とイラクに栄えたブワイフ朝は、学術と文化の発展に活気を与えた。サーマーン朝の支配下、ブハラはイスラム世界の文化の中心地としてバグダッドと競い合っていた。[ 21 ]ブハラで、アヴィセンナはバルフ、ホラズム、ゴルガーン、レイ、エスファハーン、ハマダーンといった大図書館を視察した。
様々な文献(例えば『バフマニヤルとのアフド』)は、アヴィセンナが当時の偉大な学者たちと哲学的な論点について議論したことを示している。ニザーミー・アルズィーは、イブン・シーナーがホラズムを去る前に、科学者で天文学者のアル=ビールニー、著名な数学者のアブー・ナスル・マンスール、尊敬される哲学者のアブー・サール・イーサー・イブン・ヤヒヤ・アル=マシヒ、そして偉大な医師のイブン・アル=ハンマルと会ったことを記している。クルアーンとハディースの研究も盛んに行われ、イスラーム哲学、フィクフ(法学)、そしてカラム(思弁的神学)は、この時代にイブン・シーナーとその反対者たちによってさらに発展させられた。
アヴィセンナは980年頃、トランスオクシアナのアフシャナ村でペルシャ人の家庭に生まれた。 [ 22 ]村はサーマーン朝の首都ブハラの近くにあり、母親の故郷だった。[ 23 ]父のアブドゥッラーはバクトリアのバルフ市出身だった。[ 24 ]サーマーン朝の官僚で、ヌーフ2世(在位 976-997年)の治世中、ブハラ近郊の王領ハルマイタン村の知事を務めていた。 [ 24 ]アヴィセンナには弟もいた。数年後、一家は学問の中心地として多くの学者が集まるブハラに定住した。アヴィセンナはそこで教育を受けたが、初期の教育は父親によって管理されていたようである。[ 25 ] [ 26 ] [ 27 ]
アヴィセンナの父と兄弟はイスマーイール派に改宗していたが、彼自身はその信仰には従わなかった。[ 28 ] [ 29 ]彼はサーマーン朝が信奉していたハナフィー派スンニ派の信者であった。[ 30 ]
イブン・シーナーは最初にコーランと文学を学び、10歳までにコーラン全体を暗記した。[ 26 ]その後、彼は父親によってインド人の八百屋のところに送られ、算数を教わった。[ 31 ]その後、彼はハナフィー派の法学者イスマイール・アル・ザヒドからフィクフを学んだ。しばらくして、彼の父親は医師で哲学者のアル・ナティリを自宅に招き、イブン・シーナーを教育させた。[ 26 ] [ 27 ]二人は一緒に、ポルピュリオス(紀元前305年没)の『イサゴーゲ』を、またおそらくはアリストテレス(紀元前322年没)の『カテゴテー』も学んだ。イブン・シーナーがプトレマイオス(紀元前170年没)の『アルマゲスト』とユークリッドの『原論』を読んだ後、アル・ナティリは彼に独立して研究を続けるように言った。[ 27 ]アヴィセンナは18歳になるまでに、ギリシャ科学に精通していました。イブン・シーナーは自伝の中で師としてアル=ナティリのみを挙げていますが、医師のクムリやアブ・サール・イーサー・イブン・ヤヒヤ・アル=マシヒといった他の師もいた可能性が高いです。 [ 25 ] [ 31 ]

アヴィセンナは17歳でヌーフ2世の侍医となった。アヴィセンナが21歳になる頃には父が亡くなり、行政職に就き、おそらく父の後を継いでハルマイタンの知事となった。後にアヴィセンナはホラズムの首都グルガンジに移ったが、これは「必要に迫られた」ためだと記している。彼がグルガンジに移住した時期は定かではないが、ホラズムの統治者でありマアムン朝の君主アブー・アル=ハサン・アリーに仕えたと記している。アヴィセンナは997年から1009年まで統治していたことから、アヴィセンナもこの時期に移住したと考えられる。
彼が移住したのは999年、カラ・ハン朝がブハラを占領し、サーマーン朝の首長アブドゥル・マリク2世を投獄した後、サーマーン朝が滅亡した年だったと考えられる。イブン・シーナーは高い地位とサーマーン朝との強い結びつきから、宗主の滅亡後、不利な立場に置かれた可能性がある。[ 25 ]
アヴィセンナがアブー・アル=ハサン・アリに仕えるようになったのは、ギリシャ科学のパトロンであったグルガンジの大臣アブー・フサイン・アッ=サーヒを通してであった。[ 32 ]マアムン朝の治世下、グルガンジは学問の中心地となり、イブン・スィーナーとその恩師アブー・サール・アル=マシヒ、数学者アブー・ナスル・マンスール、医師イブン・アル=ハンマル、言語学者アル=サアリビなど多くの著名人を惹きつけた。[ 33 ] [ 34 ]
アヴィセンナはその後、「必要に迫られて」もう一度(1012年)、今度は西へ移動した。そこで彼はホラーサーン地方のナサ、アビヴァルド、トゥース、サマンガン、ジャジャルムといった都市を旅した。彼はゴルガーンの支配者、ズィヤール朝のカブース(在位 977-981、997-1012年)を訪ねる計画を立てていた。カブースは教養のある文人であり、その宮廷には多くの著名な詩人や学者が集まっていた。しかし、アヴィセンナがようやく到着したとき、彼は支配者が1013年の冬に亡くなっていたことを知った。[ 25 ] [ 35 ]その後、アヴィセンナはゴルガーンを離れディヒスタンへ向かったが、病気になったため戻ってきた。そこで彼はアブー・ウバイド・アル・ジュズジャニ(1070年没)と出会い、彼は彼の弟子であり仲間となった。[ 25 ] [ 36 ]アヴィセンナは短期間ゴルガーンに滞在し、カブースの息子で後継者のマヌチフル(在位1012-1031 )に仕え、パトロンの家に住んでいたと伝えられている。[ 25 ]

1014年頃、アヴィセンナはライ市を訪れ、ブワイフ朝の首長マジド・アル=ダウラ(在位 997年~1029年)とその母で事実上の統治者であったサイイダ・シーリン に仕えた。そこで彼は宮廷医として働き、憂鬱症に苦しむマジド・アル=ダウラの治療にあたった。アヴィセンナは後にサイイダ・シーリンのカズヴィーンとハマダーンにおける「事業管理者」を務めたと伝えられているが、その在任期間の詳細は不明である。[ 25 ] [ 37 ]この時期にアヴィセンナは『医学典範』の執筆を終え、 『医術書』の執筆に着手した。[ 37 ]
1015年、アヴィセンナはハマダーン滞在中に、当時西イランに新しく到着した学者たちの慣例に従って、公開討論に参加した。この討論の目的は、著名な居住者を相手に自らの評判を検証することだった。[ 38 ]アヴィセンナが討論した相手は、バグダードの哲学者学派の一員であるアブル・カシム・アル・キルマニであった。[ 39 ]討論は白熱し、イブン・スィーナーはアブル・カシムに論理学の基礎知識の欠如を非難し、一方アブル・カシムはイブン・スィーナーを無礼だと非難した。[ 38 ]
討論の後、アヴィセンナはバグダード逍遥学派に手紙を送り、アブル・カシムが自分と同じ意見を持っているという主張が真実かどうかを尋ねた。後にアブル・カシムは身元不明の人物に手紙を送り、非常に深刻な非難を繰り広げたため、イブン・シーナーはマジド・アル=ダウラの代理人であるアブー・サアドに調査を依頼した。アヴィセンナに対するこの非難は、以前ハマダーンの人々から受けた非難と同じものだった可能性がある。彼は『神の唯一性に関する説教』の中でコーランの文体を模倣したと非難されたのである。[ 40 ]歴史家ピーター・アダムソンの言葉を借りれば、この非難の重大さは「イスラム文化全体において過小評価されるべきではない」[ 41 ] 。
その後間もなく、アヴィセンナは、マジド・アル=ダウラの弟で台頭していたブワイフ朝のアミール、シャムス・アル=ダウラに忠誠を誓ったが、アダムソンは、アブー・アル=カシムもサイイダ・シーリーンの下で働いていたためではないかと示唆している。 [ 42 ] [ 43 ]アヴィセンナはシャムス・アル=ダウラから治療を依頼されていたが、同年、シャムス・アル=ダウラがかつての同盟者でアナズィード朝の統治者アブー・シャウク(在位 1010-1046 )に対して軍事行動を起こした後、アヴィセンナを自分の宰相に任命した。[ 44 ]
アヴィセンナはシャムス・アル=ダウラの軍隊と衝突することもあったが、 1021年に後者が疝痛で亡くなるまでワズィールの地位にとどまった。アヴィセンナはシャムス・アル=ダウラの息子で後継者のサマ・アル=ダウラ(在位1021-1023年)からワズィールの地位に留まるよう要請されたが、彼はむしろ後援者であるアブー・ガリブ・アル=アッタールと共に潜伏し、より良い機会を待った。この時期にアヴィセンナは、エスファハーンのカークイード朝の統治者であり、サイイーダ・シーリーンの叔父であるアラ・アル=ダウラ・ムハンマド(在位 1008-1041年)と密かに接触していた。[ 25 ] [ 45 ] [ 46 ]
アヴィセンナはアッタールの邸宅に滞在していた間に、『治癒の書』を1日に50ページ書き上げ、完成させた。[ 47 ]ハマダーンのブワイフ朝の宮廷、特にクルド人の宰相タージ・アル=ムルクは、アヴィセンナがアラ・アル=ダウラと文通しているのではないかと疑い、アッタールの家を荒らさせ、イブン・シーナーをハマダーン郊外のファルダジャン要塞に投獄した。ジュズジャニは、イブン・シーナーの捕縛はイブン・シーナーの密告者の一人のせいだとしている。彼はアラ・アル=ダウラがハマダーンを占領し、サマ・アル=ダウラの治世が終わるまで4ヶ月間投獄された。[ 25 ] [ 48 ]

その後、アヴィセンナは釈放され、エスファハーンへ赴き、そこでアラー・アル=ダウラーに温かく迎えられた。ジュズジャニの言葉によれば、カークイド朝の君主はアヴィセンナに「彼のような者にふさわしい敬意と評価」を与えた。[ 25 ]アダムソンもまた、アヴィセンナがアラー・アル=ダウラーの下で仕えた時期は「彼の生涯で最も安定した時期であった」と述べている。[ 49 ]アヴィセンナはアラー・アル=ダウラーの顧問、あるいは宰相として仕え、彼の多くの軍事遠征や旅行に同行した。[ 25 ] [ 49 ]アヴィセンナは彼にペルシャ語の著作を2冊捧げた。哲学書『ダニシュ・ナマイ・アライ(アラのための科学の書)』と脈拍に関する医学書である。[ 50 ]
1030年1月、ガズナ朝が短期間エスファハーンを占領していた間、アヴィセンナとアラ・アル=ダウラはイラン南西部のフージスターン地方に移住し、2か月後にガズナ朝の統治者マフムード(在位 998年~1030年)が死去するまでそこに留まった。アヴィセンナがエスファハーンに戻った時に、『指針と訓戒』の執筆を始めたとみられる。[ 51 ] 1037年、アヴィセンナはアラ・アル=ダウラに随伴してエスファハーン近郊の戦闘に参加していた際、生涯にわたって疝痛に悩まされていた重度の疝痛に罹患した。その後まもなくハマダーンで亡くなり、同地に埋葬された。[ 52 ]
アヴィセンナは初期イスラーム哲学、特に論理学、倫理学、形而上学といった分野について広範な著作を残し、その中には『論理学』と『形而上学』という論文も含まれる。彼の著作のほとんどは、当時イスラーム世界の科学言語であったアラビア語で書かれ、一部は初期新ペルシア語で書かれた。彼がペルシア語で著した数冊の著作、特に『ダニシュナーマ』は、今日に至るまで言語学的に重要な意味を持つ。アヴィセンナのアリストテレス注釈は、しばしばこの哲学者を批判し、[ 53 ]イジュティハード精神に基づく活発な議論を促した。
アヴィセンナの新プラトン主義の流出体系は12世紀にカラムにおいて基本的なものとなった。[ 54 ]
『治癒の書』は、執筆後50年ほどで部分的なラテン語訳が『サフィキエンティア』としてヨーロッパで出版され、一部の著者は、より影響力のあったラテン語のアヴェロイズムと並行して「ラテン語のアヴィセン主義」がしばらくの間栄えたとしているが、 1210年と1215年のパリの法令によって廃止された。[ 55 ]
アヴィセンナの心理学と知識論は神学者ウィリアム・ド・オーヴェルニュ[ 56 ]とアルベルトゥス・マグヌス[ 56 ]に影響を与え、また彼の形而上学はトマス・アクィナスの思想に影響を与えた。[ 56 ]
このセクションは技術的すぎるため、ほとんどの読者には理解しにくいかもしれません。技術的な詳細を削除せずに、( 2014年1月) |
初期イスラーム哲学とイスラーム形而上学は、カラムに染み付いたが、アリストテレス主義よりも明確に本質と存在を区別している。存在は偶然性と偶発性の領域であるのに対し、本質は偶発性を超えた存在の内に存続する。アヴィセンナの哲学、特に形而上学に関する部分は、アル=ファーラービーに大きく負っている。偶発主義とは異なる明確なイスラーム哲学の探求は、彼の著作の残されたものに見て取れる。
アル=ファーラビーに倣い、アヴィセンナは存在の問いについて本格的な探究を始め、その中で本質(アラビア語:ماهية、ローマ字: māhiya)と存在(アラビア語:وجود、ローマ字: wujūd)を区別した。彼は、存在の事実は存在するものの本質から推論したり説明したりすることはできないし、形態と物質はそれ自体では相互作用して宇宙の運動や存在するものの漸進的な実現を生み出すことはできないと主張した。したがって、存在は本質に存在を必要とし、伝え、与え、あるいは加える行為者・原因によるものでなければならない。そのためには、原因は存在するものでなければならず、その結果と共存していなければならない。[ 57 ]
アヴィセンナによる本質と属性の問題に関する考察は、存在の様相、すなわち不可能性、偶然性、そして必然性に関する存在論的分析によって説明できる。アヴィセンナは、不可能な存在とは存在し得ないものであり、一方、偶然性それ自体(ムムキン・ビ・ダティヒ)は、矛盾を伴わずに存在するか存在しないかの可能性を有すると論じた。現実化されると、偶然性は「自身以外のものによる必然的存在」(ワジブ・アル・ウジュド・ビ・ガイリヒ)となる。したがって、偶然性それ自体とは、最終的には自身以外の外因によって現実化され得る潜在的な存在である。必然性と偶然性の形而上学的構造は異なる。必然的存在はそれ自体において真である(ワジブ・アル=ウジュド・ビ=ダティヒ)が、偶然的存在は「それ自体において偽」であり、「それ自体以外の何かによって真」である。必然的存在は、借り物の存在ではなく、自らの存在の源泉である。それは常に存在するものである。[ 58 ] [ 59 ]
必然的なものは「それ自身により」存在し、存在以外の本質/本質を持たない。さらに、それは「一つ」(ワヒド・アハド)[ 60 ]である。なぜなら、それらを互いに区別する差異(ファスル)なしに、「それ自身により存在する必然的なもの」は一つしか存在できないからである。しかし、差異を要求するということは、それらが「それ自身により」存在すると同時に「それら自身以外のものにより」存在することを意味するが、これは矛盾している。もしそれらを互いに区別する差異がないならば、これらの「存在者」はいかなる意味においても同一ではない。[ 61 ]アヴィセンナは、「それ自体に必然的に存在するもの」には属(jins)も定義(hadd)も対応物(nadd)も反対語(did)も持たず、物質(madda)、質(kayf)、量(kam)、場所(ayn)、状況(wad)、時間(ワクト)。[ 62 ] [ 63 ] [ 64 ]
イブン・スィーナーの形而上学的問題(イラーヒヤート)に関する神学は、ガザーリー、イブン・タイミーヤ、イブン・カイユーム・アル=ジャウズィヤといった一部のイスラム学者から批判されてきた。[ 65 ]ガザーリーは『誤謬からの解放』の中で、ソクラテス、プラトン、アリストテレスといったギリシャ哲学者における有神論者の見解について論じ、次のように述べている。
[ギリシャ哲学者たちは]不信仰の重荷を背負わなければならない。イスラム哲学者の中にも、アヴィセンナやアル=ファーラビーといった彼らの同類がいたように。しかしながら、イスラム哲学者の中で、今述べた二人ほどアリストテレスの伝承に尽力した者はいない。[…] アル=ファーラビーとアヴィセンナによって伝えられた、私たちがアリストテレスの真正哲学とみなすものの全体像は、三つの部分に要約できる。一つは不信仰と烙印を押されるべき部分、一つは革新と烙印を押されるべき部分、そしてもう一つは、全く否定される必要のない部分である。[ 66 ]
アヴィセンナは神の存在を主張し、後に「真実の証明」(burhān al-ṣiddīqīn )として知られる議論を展開した。アヴィセンナは、真実の証明、つまり存在しないはずのない実体が存在するはずだと主張した[ 67 ]。そして一連の議論を通して、それをイスラム教における神と同一視した[ 68 ]。現代の哲学史家ピーター・アダムソンは、この議論を中世における神の存在を主張する最も影響力のある議論の一つであり、アヴィセンナの哲学史への最大の貢献であると評した[ 67 ] 。
イブン・シーナーとその弟子アフマド・イブン・アリー・アル・マスミ、アル・ビールニーの間で交わされた書簡が残っており、その中で彼らはアリストテレス自然哲学と逍遥学派について議論した。アル・ビールニーはまず18の質問をしたが、そのうち10はアリストテレスの『天について』に対する批判であった。[ 69 ]
イブン・シーナーは敬虔なイスラム教徒であり、理性哲学とイスラム神学の調和を目指しました。彼は神の存在と世界の創造を科学的に、そして理性と論理によって証明しようとしました。[ 70 ]彼のイスラム神学と哲学に関する見解は非常に大きな影響力を持ち、19世紀までイスラムの宗教学校のカリキュラムの中核を成していました。[ 71 ]
アヴィセンナはイスラム神学に関する短い論文をいくつか著した。その中には、彼が「霊感を受けた哲学者」とみなしたイスラムの預言者や使徒に関する論文や、コーランの宇宙論が彼の哲学体系とどのように対応しているかといった、コーランの様々な科学的・哲学的解釈に関する論文が含まれていた。一般的に、これらの論文は彼の哲学的著作をイスラムの宗教的思想、例えば死後の世界と結びつけていた。
しかしながら、長編作品の中には、アヴィセンナが真の予言と幻想を区別する唯一の理にかなった方法は哲学であると見なしていたことが、時折、簡潔に示唆され、暗示されている。彼がこのことをより明確に述べなかったのは、予言が疑問視された場合、そのような理論が政治的な含意を持つ可能性があるためであり、また、彼が執筆したほとんどの時間は、他の哲学者によってのみ適切に考察され得る認識論的な事柄に逸脱することなく、哲学と神学に関する自身の理論を明瞭に説明することに集中していたためでもある。[ 72 ]
アヴィセンナ哲学のその後の解釈は、3つの異なる流派に分かれた。トゥースィーなど、アヴィセンナの哲学を体系として適用し続け、後の政治的出来事や科学的進歩を解釈した流派、ラーズィーなど、アヴィセンナの神学的著作を彼のより広範な哲学的関心から切り離して考察した流派、そしてガザーリーなど、様々な神秘的な手段を通してより深い精神的洞察を得ようとする自らの試みを支えるために、彼の哲学の一部を選択的に利用した流派である。最終的にマドラサで主流となったのは、ラーズィーのような流派によって擁護された神学的解釈であった。[ 73 ]
アヴィセンナは10歳までにコーランを暗記し、成人後にはコーランのスーラ(章)を解説した5つの論文を著しました。これらの論文の一つに『予言の証明』があり、彼はそこでコーランのいくつかの節を解説し、コーランを高く評価しています。アヴィセンナは、イスラムの預言者は哲学者よりも高い地位にあると主張しました。[ 74 ]
アヴィセンナは一般的にスンニ派のハナフィー学派に属していたと理解されている。[ 75 ] [ 76 ]アヴィセンナはハナフィー法を学び、彼の著名な教師の多くはハナフィー法学者であり、彼はアリー・イブン・マムーンのハナフィー派の宮廷に仕えた。[ 77 ] [ 75 ]アヴィセンナは若い頃、イスマーイール派の宣教師による改宗の試みに「納得できなかった」と語っている。[ 75 ]
中世の歴史家アヒル・アルディーン・アル・バイハキー(1169年没)は、アヴィセンナが清浄兄弟団の信奉者であったと信じていた。[ 76 ]
ハマダーン近郊のファルダジャン城に幽閉されていたアヴィセンナは、有名な「浮遊人」(文字通り落下する人)という思考実験を著しました。これは、人間の自己認識と魂の実体性と非物質性を示す思考実験です。アヴィセンナは、「浮遊人」という思考実験が魂が実体であることを証明していると信じ、あらゆる感覚データの入力が遮断された状況下でも、人間は自らの意識を疑うことはできないと主張しました。この思考実験では、読者は空中に浮かび、あらゆる感覚から隔離された状態で、自らが一挙に創造されたと想像するように促されます。これには、自身の身体との感覚接触さえも含まれません。彼は、このシナリオでも自己意識は維持されると主張しました。感覚体験から遮断された状態で空中に浮かんだ人間であっても、依然として自身の存在を決定できる可能性があると考えられるため、この思考実験は、魂は肉体から独立した完全性であり、非物質的な実体であるという結論を導き出します。[ 78 ]この「浮かぶ人」の構想可能性は、魂が知性によって知覚されることを示唆しており、それは魂が肉体から分離していることを意味する。アヴィセンナは、生きた人間の知性、特に能動的知性について言及し、神が人間の心に真理を伝え、自然に秩序と理解可能性を与える位格であると信じていた。以下は、この議論の英訳である。
私たちのうちの一人(つまり人間)は、一筆で創造されたと想像されるべきである。完璧で申し分なく創造されたが、視覚が遮られているため外部の存在を知覚できず、空気または虚空を落下するように創造され、空気の堅さを感じざるを得ないような衝撃を受けることはなく、手足は離れているため互いに接触したり触れ合ったりすることはない。そして、次のことを考えてみよう。彼は自分自身の存在を確信できるだろうか?彼は、外部に手足も内臓も心臓も脳も外部のいかなるものも持っていないと主張することなく、自己が存在することに何の疑いも抱かない。むしろ彼は、この自己が空間に何らかの拡張性を持っていると主張することなく、自分自身の存在を肯定することができる。たとえその状態で手やその他の手足を想像することが可能であったとしても、彼はそれを自己の一部であるとは想像しないだろうし、また、自己の存在の条件であるとも想像しないだろう。ご存知のように、主張されているものと主張されていないもの、そして推論されているものと推論されていないものとは異なる。したがって、存在が主張されている自己は、それ自体としては確認されていない身体や手足と同じではないという点で、独自の特徴である。このように、確認されているもの(すなわち自己)は、身体とは異なる何か、さらには非身体的な何かとして魂が存在することを確信する方法を持っている。彼はこれを知っており、もし彼がそれを知らないのであれば、そして[それを理解するために]棒で叩かれる必要があるのであれば、彼はこれを直感的に理解するはずである。
しかし、アヴィセンナは脳を理性が感覚と相互作用する場所と仮定した。感覚は、魂が普遍的なエージェント知性から合理的な概念を受け取る準備をさせる。空飛ぶ人間にとって最初の知識は「私は在る」であり、それは彼の本質を肯定するものである。空飛ぶ人間には感覚がないので、その本質は明らかに肉体ではない。したがって、「私は在る」という知識こそが人間の核心であり、魂は存在し、自己認識している。[ 80 ]アヴィセンナは、自己の概念はいかなる物理的なものにも論理的に依存するものではなく、魂は相対的な観点からではなく、根源的な所与、実体として捉えるべきであると結論付けた。肉体は不要であり、肉体との関係において、魂は肉体の完成形である。[ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]魂自体は非物質的な実体である。[ 84 ]
アヴィセンナは5巻からなる医学百科事典『医学大典』(アラビア語:القانون في الطب、ローマ字: al-Qānūn fī l-ṭibb)を著した。その中で彼は、目に見えない汚染された微生物が病気と関連していると主張し、他者への感染を減らすために病人を隔離することを推奨した。[ 85 ]この本は18世紀までイスラム世界とヨーロッパで標準的な医学教科書として使用された。[ 86 ] [ 87 ]『大典』は今でもユナニ医学において重要な役割を果たしている。[ 88 ]
アヴィセンナは、稀な疾患や障害のような事象に自然的原因があるかどうかを検討しました。[ 89 ]彼は多指症の例を用いて、あらゆる医学的事象には因果関係が存在するという自身の認識を説明しました。この医学的現象に対する見解は、啓蒙主義の発展を7世紀も先取りしていました。[ 90 ]
アヴィセンナは『医術の書』の中で地質学などの地球科学について著述している。[ 91 ]山の形成について論じる中で、彼は次のように説明している。
これらは、激しい地震の際に起こるような地殻の隆起によるものか、あるいは水が新たな流れの経路を切り開き、谷を削り取った結果である。地層の種類は様々で、柔らかいものもあれば硬いものもある。このような変化が起こるまでには長い時間がかかり、その間に山自体の大きさも多少は小さくなるかもしれない。[ 91 ]
アヴィセンナは『医術の書』の「アル・ブルハン」(論証について)において、科学哲学について論じ、初期の科学的探究方法について述べている。彼はアリストテレスの『後分析論』を論じたが、いくつかの点で大きく逸脱している。アヴィセンナは科学的探究のための適切な方法論の問題と、「科学の第一原理はどのようにして獲得されるのか」という問いについて論じた。彼は、科学者はどのようにして「より基本的な前提から推論することなく、演繹科学の最初の公理や仮説に到達するのか」と問いかけた。理想的な状況とは、「用語間に関係が成り立ち、それが絶対的で普遍的な確実性を可能にする」ことを理解している状態であると説明した。さらにアヴィセンナは、第一原理に到達するための2つの方法、すなわち古代アリストテレス流の帰納法(イスティクラー)と、検証と実験法(タジュリバ)を追加した。アヴィセンナはアリストテレスの帰納法を批判し、「帰納法は、それが提供しようとする絶対的、普遍的、かつ確実な前提に至らない」と主張した。彼は帰納法に代えて、「科学的探究のための手段としての実験法」を開発した。[ 92 ]
時間論理の初期の形式体系は、アヴィセンナによって研究された。[ 93 ]彼は時間命題の実際の理論を開発しなかったが、時間とその含意の関係を研究した。[ 94 ]アヴィセンナの研究は、ナジュム・アルディーン・アルカズウィーニー・アルカティービーによってさらに発展させられ、近代までイスラム論理学の支配的な体系となった。 [ 95 ] [ 96 ]アヴィセンナ論理学は、アルバートゥス・マグヌス[ 97 ]やウィリアム・オッカムなど、初期のヨーロッパの論理学者にも影響を与えた。[ 98 ] [ 99 ]アヴィセンナは、アリストテレスが提唱した無矛盾法則、つまり、事実は、使用されている用語の同じ意味で、同時に真と偽の両方であることはできないという法則を支持した。彼は「矛盾律を否定する者は、殴られることと殴られないことは同じではない、また、焼かれることと焼かれないことは同じではないことを認めるまで、殴られ、焼かれるべきだ」と述べた。[ 100 ]
力学において、アヴィセンナは『医術の書』の中で運動理論を展開し、投射物の傾斜(運動傾向)と力を区別し、運動は投射者によって投射物に伝達された傾斜(力)の結果であり、真空中での投射物の運動は止まらないと結論付けた。[ 101 ]彼は傾斜を、空気抵抗などの外力によって効果が消散する永久的な力とみなした。[ 102 ]
アヴィセンナが提唱した運動理論は、6世紀のアレクサンドリアの学者ヨハネス・フィロポノスの影響を受けたと考えられる。アヴィセンナの理論は、14世紀にビュリダンが提唱したインペトゥス理論の、より簡略化された派生である。ビュリダンがアヴィセンナの影響を受けたのか、それともフィロポノスから直接影響を受けたのかは不明である。[ 103 ]
光学において、アヴィセンナは光に速度があると主張した一人で、「光の知覚が光源からの何らかの粒子の放出によるものであるならば、光速は有限でなければならない」と述べた。 [ 104 ]彼はまた、虹の現象について誤った説明を行った。カール・ベンジャミン・ボイヤーは、アヴィセンナ(「イブン・シーナー」)の虹に関する理論を次のように述べている。
独自の観察によって、虹彩の虹は暗い雲の中にではなく、雲と太陽あるいは観測者との間に存在する非常に薄い霧の中に形成されることが示されました。彼は、雲は、鏡のガラスの裏側に水銀の裏地が敷き詰められているように、この薄い物質の背景として機能すると考えました。イブン・シーナーは、虹彩の虹彩の位置だけでなく、色の形成についても変化を与え、虹彩の輝きは単に目の主観的な感覚に過ぎないと考えました。[ 105 ]
1253年、 「Speculum Tripartitum」と題されたラテン語のテキストには、アヴィセンナの熱に関する理論について次のように記されています。
アヴィセンナは天地論の中で、熱は外部の物体の運動によって発生すると述べています。[ 106 ]
アヴィセンナの古典心理学における遺産は、主に『キタブ・アル・シファ』 (『治癒の書』)と『キタブ・アル・ナジャット』 (『解放の書』)のキタブ・アル・ナフス部分に体現されている。これらはラテン語で「デ・アニマ」(魂について)という題名で知られていた。特にアヴィセンナは『治癒の心理学』I.1.7において、魂は量的拡張を持たないという主張の擁護として、いわゆる「空飛ぶ男の論証」を展開している。これはデカルトのコギト論証(あるいは現象学で「エポケー」の一形態と定義されるもの)と類似している。[ 81 ] [ 82 ]
アヴィセンナの心理学は、肉体と魂の繋がりが、魂の個体化を確かなものにするほど強く、かつ魂の不滅性を可能にするほど弱くなければならないと規定した。アヴィセンナは自身の心理学を生理学に基礎づけており、魂に関する彼の説明は、ほぼ完全に肉体とその知覚能力に関する自然科学を扱っている。したがって、この哲学者による魂と肉体の繋がりは、ほぼ完全に彼の知覚に関する理解によって説明される。このように、肉体的知覚は非物質的な人間の知性と相互に関連している。感覚知覚において、知覚者はまず外部感覚によって対象物の特徴を知覚することにより、対象物の形を感知する。この感覚情報は内部感覚に送られ、内部感覚は全ての要素を統合し、全体的で統一された意識体験へと導く。この知覚と抽象化のプロセスは、魂と肉体の結びつきである。なぜなら、物質的な肉体は物質的な対象物しか知覚できないのに対し、非物質的な魂は非物質的で普遍的な形態しか受け取ることができないからである。普遍的なものを具体的な個別的なものから最終的に抽象化する魂と肉体の相互作用の仕方は、肉体の中で起こる魂と肉体の関係と相互作用の鍵となる。[ 107 ]
魂は、物質から抽象化された形態を受け入れることで、知性の作用を完了します。この過程には、具体的な個別的なもの(物質)を普遍的な知性(非物質的)へと抽象化することが必要です。物質と非物質は、知性形態を内包する「神の光」である能動知性を通して相互作用します。[ 108 ]能動知性は、太陽が私たちの目に色を与えるように、物質的対象に隠された普遍性を明らかにします。

アヴィセンナは『星の支配の擁護者への書簡』 (رسالة في ابطال احكم النجوم )と題する占星術に対する攻撃的な書簡を著し、コーランの一節を引用して占星術の未来予知の力に異議を唱えた。[ 109 ]彼は古典的な惑星はそれぞれ地球に何らかの影響を与えていると信じていたが、当時の占星術の慣習には反対した。[ 110 ]
アヴィセンナの天文学に関する著作は、後の著述家にいくらか影響を与えたが、一般的に彼の著作はイブン・アル・ハイサムやアル・ビールーニーの著作ほど発展していないと考えられる。彼の著作の重要な特徴の 1 つは、数理天文学を占星術とは別の学問とみなしていることである。[ 111 ]彼は、星は太陽から光を受け取るというアリストテレスの見解を批判し、星は自ら発光していると述べ、惑星も自ら発光すると信じていた。[ 112 ]彼は金星の太陽面通過を観測したと主張した。1032 年 5 月 24 日には太陽面通過があったので、これはあり得ることであるが、イブン・シーナーは観測の日付を示しておらず、現代の学者たちは、彼がその時自分の場所から太陽面通過を観測できたのかどうか疑問視している。彼は太陽黒点を金星と取り違えたのかもしれない。彼は太陽面通過の観測を利用して、地動説では金星が少なくとも時々太陽の下にあることを証明した。[ 111 ]つまり、金星の球面は地球から離れるときに太陽の球面より前に来る。[ 113 ] [ 114 ]
彼はまた、プトレマイオスの『アルマゲスト』に基づいて『アルマゲスト要約』を執筆し、その付属論文として「『アルマゲスト』に述べられていることと自然科学から理解されていることを一致させる」ことを試みた。例えば、イブン・シーナーは、プトレマイオスが固定されていたと解釈していた太陽の遠点の運動について考察している。[ 111 ]
アヴィセンナは蒸留法で初めて花の香油を抽出し[ 115 ]、水蒸気蒸留法でローズエッセンスなどの精油を製造し、心臓病のアロマセラピー治療に使用しました。 [ 116 ] [ 117 ]
アル=ラーズィーと異なり、アヴィセンナは錬金術師が一般的に信じていた物質の変化の理論に明確に異議を唱えた。
化学の専門家は、物質の種類によって見た目に変化が見られることはあっても、実際には変化が起こらないことをよく知っています。[ 118 ]
アヴィセンナに帰せられる錬金術に関する4つの著作はラテン語に次のように翻訳されている。[ 119 ]
アヴィセンナの『錬金術におけるアニマの書』は最も影響力があり、ボーヴェのフィンセントなど後期中世の化学者や錬金術師に影響を与えた。しかし、アナワティは(ルスカに従って)『アニマの書』はスペインの著者による偽物であると主張する。同様に、『宣言』も実際にはアヴィセンナの著作ではないと考えられている。3番目の作品(『鉱物の書』)は、キタブ・アル・シーファ(治療の書)を改変したアヴィセンナの著作であると考えられている。 [ 119 ]アヴィセンナは、アリストテレスとジャービルの考えを基にして、鉱物を石、可融性物質、硫黄、塩に分類した。 [ 120 ] 『正典の書簡』は錬金術に対する懐疑心がやや弱い。アナワティは、これはアヴィセンナの著作だが、彼がまだ変化は不可能であると確固として決めていなかった初期の頃に書かれたものだと主張する。 [ 119 ]
アヴィセンナの作品のほぼ半分は韻文化されている。[ 121 ]彼の詩はアラビア語とペルシア語の両方で出版されている。例えば、エドワード・グランヴィル・ブラウンは、以下のペルシア語の詩は誤ってオマル・ハイヤームに帰属しており、本来はイブン・シーナーによって書かれたものだと主張している。[ 122 ]
ز قعر گل سیاه تا اوج زحل کردم همه مشکلات گیتی را حل بیرون جستم زقید هر مکر و حیل هر بند گشاده شد مگر بند اجل
黒い地球の深淵から土星の遠地点に至るまで、 宇宙のあらゆる問題は私によって解決された。 私は罠と欺瞞の渦から逃れ、 死の結び目を除いて、あらゆる結び目を解いた。[ 123 ]:91
マギル大学に所属するアヴィセンナ研究家のロバート・ウィズノフスキーは、「アヴィセンナはイスラムにおける合理科学、特に形而上学、論理学、医学の長い歴史において中心人物であった」と述べているが、彼の著作が影響を与えたのはこれらの「世俗的」な知識分野だけではなかった。「これらの著作、あるいはその一部は、アヴィセンナ後期の何千人もの学者、哲学者、論理学者、医師、数学や精密科学の専門家だけでなく、イルム・アル・カラム(合理神学、自然哲学、認識論、心の哲学を含むと理解されている)やウスール・アル・フィクフ(法学、法哲学、弁証法、言語哲学を含むと理解されている)の分野を専門とする人々によって読まれ、教えられ、写され、論評され、引用され、言い換えられ、引用された」と述べている。[ 124 ]

14世紀には早くもダンテ・アリギエーリが『神曲』の中で、ウェルギリウス、アヴェロエス、ホメロス、ホラティウス、オウィディウス、ルカヌス、ソクラテス、プラトン、サラディンといった高潔な非キリスト教思想家たちと共に、アヴィセンナをリンボに描いています。アヴィセンナは東西を問わず、思想史における偉大な人物の一人として認められてきました。ヨハネス・ケプラーは『新天文学』第2章で惑星の運動の原因について論じる際に、アヴィセンナの意見を引用しています。[ 125 ]
『科学史』の著者ジョージ・サートンは、アヴィセンナを「歴史上最も偉大な思想家、医学者の一人」[ 126 ]と評し、「イスラムで最も有名な科学者であり、あらゆる人種、場所、時代において最も有名な科学者の一人」と呼んだ。彼は医学分野におけるイスラム世界を代表する著述家の一人であった。

ラージー、アブルカシス、イブン・アル=ナフィース、アル=イバーディーと並んで、アヴィセンナは初期イスラム医学の重要な編纂者とみなされています。西洋医学史において、彼は医学とヨーロッパルネサンスに重要な貢献をした重要な歴史上の人物として記憶されています。彼の医学書は、ガレノスとアリストテレスの医学的見解(解剖学など)の間に論争があったにもかかわらず、アリストテレスの立場を優先し、必要に応じてアリストテレス以降の解剖学知識の進歩を考慮してアリストテレスの立場を更新したという点で異例でした。[ 127 ]中世ヨーロッパの学者の間でアリストテレスが圧倒的な知的影響力を持っていたため、アヴィセンナはガレノスの医学書とアリストテレスの哲学書『医学正典』(その包括的かつ論理的な知識体系と共に)を結びつけ、他のイスラム医学著述家と比較して、中世ヨーロッパにおけるアヴィセンナの重要性を著しく高めました。『医学正典』の翻訳後の彼の影響力は大きく、14世紀初頭から16世紀半ばにかけて、彼はヒポクラテスやガレノスと並んで、権威ある医師の一人として認められ、「医師の王子」と称されました。 [ 128 ]

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様々な国で、アヴィセンナの科学的業績を称えて彼の名が付けられた施設があり、その中にはアヴィセンナ廟・博物館、ブ・アリ・スィーナ大学、アヴィセンナ研究所、イブン・スィーナ中世医学科学アカデミーなどがある。[ 129 ]月にもアヴィセンナと名付けられたクレーターがある。
2003年に設立されたアヴィセンナ賞は、ユネスコによって2年ごとに授与され、科学倫理の分野での功績に対して個人や団体に表彰される。[ 130 ]
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アヴィセンナ・ディレクトリ(2008~2015年、現在は世界医学部ディレクトリ)には、医師、公衆衛生従事者、薬剤師などの教育を受けている大学や学校が掲載されています。当初のプロジェクトチームは次のように述べています。
なぜアヴィセンナなのか?アヴィセンナは…東西の知識を統合したことで知られ、医学と健康科学の発展に永続的な影響を与えました。アヴィセンナの名を用いることは、質の高い医療サービスの推進に必要な世界的なパートナーシップを象徴しています。[ 131 ]
2009年6月、イランはウィーンの国連事務所に「ペルシャ学者パビリオン」を寄贈しました。現在、このパビリオンはウィーン国際センターに設置されています。[ 132 ]
1982年のソ連映画『天才の青春』(ロシア語:Юность гения、ローマ字: Yunost geniya)は、エリョール・イシュムハメドフ監督によるもので、イブン・スィーナーの若き時代を描いている。舞台は20世紀初頭のブハラである。[ 133 ]
ルイス・ラムーアの1985年の歴史小説『ウォーキング・ドラム』の中で、ケルブシャールはアヴィセンナの『医学典範』を研究し、論じている。
ノア・ゴードンの著書『内科医』(1988年)は、ユダヤ人に変装してイギリスからペルシャへ渡り、当時の偉大な医学博士アヴィセンナに師事する若いイギリス人医師見習いの物語です。この小説は2013年に長編映画『内科医』として映画化され、アヴィセンナ役はベン・キングズレーが演じました。
2025年の『シヴィライゼーション VII』では、アッバース朝文明の偉人として登場します。使用すると、アヴィセンナは追加の食料ポイント2を持つ病院を建設します。[ 134 ]
アヴィセンナの著作は、神学、文献学、数学、天文学、物理学、音楽など、後世のイスラム思想家たちに影響を与えました。彼の著作は幅広い分野にわたり、約450巻に及び、そのうち約240巻が現存しています。特に、現存する著作のうち150巻は哲学、40巻は医学を専門としています。[ 15 ]彼の最も有名な著作は『医術の書』と『医学典範』です。
アヴィセンナは錬金術に関する論文を少なくとも1冊執筆したが、他にもいくつか誤って彼の著作とされている。『論理学』『形而上学』『自然学』『天について』は、アリストテレス主義の概観を示す論文である[ 135 ]。しかし『形而上学』は、アヴィセンナの世界でアリストテレス主義として知られる新プラトン主義の系統から大きく逸脱している。アラビアの哲学者たちは、アヴィセンナがイスラム哲学全体を「再アリストテレス化」しようとしていたという考えを示唆している。これは、イスラム世界に伝わったプラトン主義、アリストテレス主義、新プラトン主義、中期プラトン主義の著作の融合を受け入れた先人たちとは対照的である。
『論理学』と『形而上学』は広く再版されており、後者は例えば1493年、1495年、1546年にヴェネツィアで再版されている。医学、論理学などに関する彼の短い随筆のいくつかは詩的な形式をとっている(論理学に関する詩は1836年にシュメルダースによって出版された)。[ 136 ]哲学を扱った2つの百科事典的な論文がよく言及される。より大規模なものである『アル・シーファ』(『サナティオ』)は、ボドリアン図書館などにほぼ完全な写本が現存している。その『デ・アニマ』に関する部分は『自然論の書』としてパヴィア(1490年)で出版され、ムハンマド・アル・シャフラスタニによるアヴィセンナの哲学の長い説明は主に『アル・シーファ』の分析であり、多くの箇所で複製であると思われる。この作品の短縮形は『アン・ナジャト』(『リベラティオ』)として知られている。これらの著作の一部のラテン語版は、修道院の編集者が行ったと認める訂正によって修正されている。また、ロジャー・ベーコンが言及した「حكمت مشرقيه」(ヒクマット・アル・マシュリクィヤ、ラテン語ではPhilosophia Orientalis)という書物もあるが、その大部分は古代に失われており、アヴェロエスによれば汎神論的な色合いを帯びていた。[ 135 ]
アヴィセンナの著作にはさらに以下のものがある: [ 137 ] [ 138 ]
アヴィセンナの最も重要なペルシア語の著作は『ダニシュナマ』(دانشنامه علائی、「知識の書」)である。アヴィセンナは、それまでペルシア語には存在しなかった新しい科学用語を生み出した。『ダニシュナマ』は、当時の論理学、形而上学、音楽理論などのトピックを扱っている。1977年にパルウィズ・モレウェッジによって英語に翻訳された。[ 145 ]この本はペルシア語の科学作品としても重要である。
Andar Dānish-i Rag ( اندر دانش رگ、「脈の科学について」) には、脈の科学に関する 9 つの章が含まれており、要約されています。
アヴィセンナのペルシャの詩は、さまざまな写本や、 Nozhat al-Majalesなどの後代のアンソロジーに記録されています。
アヴィセンナは、イスラムの知的舞台に突如現れたわけではない。イスラムの著述家イブン・アル=ムカッファ、あるいはその息子が、アヴィセンナより2世紀以上も前に、アリストテレス論理学をイスラム世界に紹介していたと考えられている。アヴィセンナに先立って、最初のイスラム逍遥学(アリストテレス主義)哲学者であるアル=キンディーや、アヴィセンナがアリストテレスの形而上学を学ぶきっかけとなったトルコの博学者アル=ファーラービーがいた。しかし、これらの著述家の中で、アヴィセンナは群を抜いて偉大な人物である。
この時代の学者には、近世医学の父と称されるイブン・シーナー(イブン・スィーナー、980年–1037年)、博学者のアル=ビールーニー(973年–1050年)、植物学者で薬剤師のイブン・アル=バイタル(1197年–1248年)などがいます。
アヴィセンナは著名なペルシャ人であり、イスラム教の科学者でもあり、近代医学の父とみなされていた。
アヴィセンナは近代医学の父として知られています。
يجب أن يتوهم الواحد منا كأنه خلق دفعةً وخلق كاملاً لكنه حجب بصره عن مشاهدة خارجات وخلق يهوى في هواء أو خلاء هوياً لا يصدمه فيه قوام الهواء صدماً ما يحوج إلى أن حس وفرق بين أعضائه فلم تتلاق ولم تتماس ثم يتأمل هل أنه يثبت وجود ذاته ولا يشكك في إثباته لذاته موجوداً ولا يثبت مع ذلك طرفاً من أعضائه ولا باطناً من أحشائه ولا قلباً ولا دماغاً ولا شيئاً منログイン して翻訳を追加するكانيثبت ذاته ولا يثبت لها طولاً ولا عرضاً ولو أنه أمكنه في تلك الحالة أن يتخيل يداً أو عضواً آخر لم يتخيله جزء من ذاته ولا شرطاً في ذاته وأنت تعلم أن المثبت غير الذي لم और देखें غير الذي لم يقربه فإذن للذات التي أثبت وجودها خاصية على أنها هو بعينه غير جسمه أعضائه التي لم تثبت فإذن المثبت له سبيل إلى أن يثبته على وجود النفس شيئاً غير الجسم और देखें ستشعر له وإن كان ذاهلاً عنه يحتاج إلى أن يقرع عصاه。
— イブン・シーナ、キタブ・アル・シファ、『魂について』
アラブの医師で、元素変換の現実性さえ疑っていた人物がいました。西洋ではアヴィセンナと呼ばれ、イスラム教最大の医師であるアブ・アリー・アル=フサイン・イブン・アブダッラー・イブン・スィーナー(980-1037)です。…彼の化学に関する多くの考察は、『医薬の書』である『キタブ・アル=シーファ』に収められています。この著作の物理学的部分では、鉱物の形成について論じており、彼は鉱物を石、可融性物質、硫黄、塩に分類しています。水銀は可融性物質である金属に分類されます。